

D4286

ལུང་སྟོན་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །@##། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་པོར་བྱ་དགོས ན།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་མ་བྱས་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་པ་ན། མདོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་དེ། གྲུབ་པ་ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། ། ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིམ་པས་ཀློག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ སོ་ཞེས་པས་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ།དེ་ལ་དང་པོ་བཅུ་བཞི་རྣམས་དབྱངས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའི་མི་ཟད་པའོ། །བཞི་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་གང་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་རྀ་རཱྀ་ལི་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའོ། །དབྱངས་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། ཨགྣཱི་རཀྵ་ཏི། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བཅུ་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀའོ། །མཚུངས་པའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་མཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གོ། །གཉིས་གཉིས་དག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དག་ཅེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་གཉིས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་གི་གཅིག་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རུ་དྲ་ཡུདྡྷཾ། ཀྲྀཥྞཱ་གྲཾ། གཱཾ་གཱ ཡ་ཏ་ནཾ།འོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དག་ལ་འདིའི་མིང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཐུང་དུ་གཉིས་དག་གི་དང་རིང་བ་གཉིས་དག་གིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སན་ལ་ཙཱ་ནི་ཊི་ཞེས་པ་དང་། གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་པ་རཱ་དིའི་ཞེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ འདི་ལས་འགྱུར་རོ།།སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །རྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་ དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་ར། ཧོ་ཏྲྀ་ཀཱ་ར། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་ཐུང་ངུའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གི་གང་སྔ་མ་དེ་ཐུང་ངུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀའོ། །ཐུང་ངུའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧེ་ཨམྦ། སྔ་མ་ནི་ཡང་བའི་མིང་ཅན་དུའང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

吉祥！
《语法指南迦罗波经注释·利益学者》
顶礼大悲圣观世音自在！
关于此语法教授，虽然首先应当教授正确的字母发音，但若有人怀疑为何未如此做，此经是由论师所造，字母的正确发音已经成就。从'亚'等字母的正确发音即是按顺序读诵，这已成就且世间广为人知，故何须再教授？
其中，前十四个是元音。'其中'是第一个单数词的未尽语。四和十的总和即是十四。在广为人知的正确字母发音中，最初的十四个字母称为元音。即：ā, i, ī, u, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, e, ai, o, au。何处需要元音的名称？在'去掉ra中的r，前面的元音要长音'等处。如：agnī rakṣati。
为了连接后文，说'其中'。十个相等。'最初'相连。在正确的字母发音中，最初的十个字母称为相等音。即：a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ。何处需要相等音的名称？在'相等相似的字母'等处。如：rāmāyatanam。
这些字母中每两个互为相似字母。'两两'是一个词，因为说'重复时用ṇam或者是两个词'，所以'两'要说两遍。这十个相等音中，每两个互为相似字母，即一个与另一个互为相似字母。如a字母与ā字母相似，ā字母与a字母相似，其他依此类推。何处需要相似字母的名称？在'相等相似的字母'等处。如：rudra yuddham, kṛṣṇāgram, gāṅgā yatanam。
若问：对于相连的短音和长音要用这个名称，那为什么会有两个短音和两个长音？答：这是由'san后为cāni ṭi'和'第三等后为parādi'等规则决定的。
从'同类中的同类相似字母'这句话中，辅音也有相似字母的名称。因此，ka, kha, ga, gha, ṅa这些字母互为相似字母，其他字母类推。ṛ字母和ḷ字母也称为相似字母，如：hotṛ lkāra, hotṛkāra。
由'相等相似的字母'规则得知为长音。前者为短音。在相似字母中，前者称为短音。即：i, u, ṛ, ḷ。何处需要短音的名称？在'ma的对象中为短音'等处。如：he amba。前者也称为轻音。

།དེ་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའིའང་ཡང་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བེ་ད་ཏཱི། བི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་སྟེ་ཨིཊའོ། ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཏོ། །ཕྱི་མ་རིང་པོའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གི་གང་ཕྱི་མ་དེ་རིང་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀའོ། །རིང་པོའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རུ་དྲཱ་ཡ། ཕྱི་མ་ནི་ལྕི་བའི མིང་ཅན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ནཥྛི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཱི་ཧཱ། ཨཱི་ཧ་གཡོ་བ་ལའོ། །གཡོ་བས་ན་ཞེས་པས་ལྗི་བ་ལས་ཀྱང་ནཥྛཱི་ལ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །སྔ་མ་དང་ ཐུང་ངུའི་སྒྲ་དག་གི་ཕྱི་མ་དང་རིང་པོའི་སྒྲ་དག་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཡིན་ནའང་།ཚིག་མེད་ན་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དམིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ། །འི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནི་ ནཱ་མིནའོ།།བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །བོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བོར་བའོ། །དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲྀ་ལི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །ཀ་རཱི་ཏ་དབྱིའོ། །དབྱངས་གང་ལ་ཨ་ཡིག་བོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །འི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་ཨཱ་ ཡིག་དག་སྟེ་དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་དག་འཛིན་ནོ། །འི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནི་ནཱ་མིནའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའོ། །ནཱ་མིནའི་ མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན།ནཱ་མིན་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ད་དྷི་ནཱི། ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨེ་ཡིག་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དཱཏཱ། དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །མིང་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ དབྱངས་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུའོ།།འོ་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཡིག་གི་མིང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད། ཧཱ་ཝཱ་མའི་ཞེས་པ་འདིར་ཧྭེ་ཉའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་བྱས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་དོ།།ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ ང་རོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།ཏྭཾ་སྨ་ར་སི། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཀ་ཡིག་གིའང་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་བྱེད་མཁན་ས་ཀ་རྟྟཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ལྔ་པ་ལྔ་རྣམས་སྡེ་པའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་ པའོ།།ལྔ་ལྔ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཤས་སོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་ལྔར་གྱུར་ནས་སྡེ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མིང་དེ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མའོ།

如果问这在何处需要，则是在'乌巴达纳敏的也是轻音'等处。贝达提，维达是了知义。湿婆斯达尼的塔和伊德。以'乌巴达纳敏的'而有增益。后者为长音。相同字母中后者成为长音之名。阿长音、伊长音、乌长音、日长音、里长音。若问长音之名在何处需要，则是在'阿字有声为长音'等处。
卢德拉雅，后者也称为重音之名。若问此在何处需要，则是在'从重音也在纳斯提'等处。伊诃，伊诃是动摇义。以'因为动摇'而从重音也在纳斯提中有阿字词缀。女性中从阿而有阿巴。
虽然前者与短音声，后者与长音声是有关联的声音，正因为如此而被牵引，但若无词，则仅从牵引中不能观察到名与名者特征的关联，因此开始造论。舍去伊字母的元音是纳敏。
从布日，因为是丘拉等性故为因。以'正是舍去'而舍去。元音与布、特、利、格、诃等的阿中。卡利塔应去除。元音中舍去阿字，如是词的分别结合。伊字母即阿字与阿长音字，元音是从'相同字母执持者'之词。如是，由说字母故，一切处执二者。
舍去伊字母的元音成为纳敏之名。伊、伊长音、乌、乌长音、日、日长音、里、里长音、诶、艾、奥、奥乌。若问纳敏之名在何处需要，则是在'从纳敏于元音'等处。
达提尼。诶字等是连音字母。字母中以诶字为首者，如是词的分别结合。诶字等字母成为连音字母之名。诶、艾、奥、奥乌。若问连音字母之名在何处需要，则是在'连音字母末的阿'等处。
达塔。邓是守护义。此四名即说元音是为了随后而入。那么，因为是近显故，诶字之名如何？诚然。在'诃瓦玛的'中，以'具连音字母末的诃韦拿等的阿字'而成阿长音故而成立。
卡等是辅音。卡字等字母成为辅音之名。卡、卡、嘎、噶、昂，查、察、扎、渣、娘，吒、他、搭、荼、拿，塔、他、达、驮、纳，帕、帕、巴、跋、玛，雅、拉、瓦，夏、沙、萨、哈。若问辅音之名在何处需要，则是在'非辅音后随鼻音'等处。
特瓦姆斯玛拉西。近显的卡字也成为名，因为见到如'作者萨卡尔塔'此等已除去要分别者。彼等五五为五类。五是不尽。
五五是从阿契耶塔也有塔玛等而有夏斯。卡等彼等为五，成为五五后成为类之名。彼等名为五：卡、卡、嘎、噶、昂，查、察、扎、渣、娘，吒、他、搭、荼、拿，塔、他、达、驮、纳，帕、帕、巴、跋、玛。

། སྡེ་པའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡནྟཱ། ཡ་མུ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱ་སྟེ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མའི་ནའོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་དང་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ། །སྡེ་པ་རྣམས ཀྱི་གང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སྒྲ་མེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཁ། ཙ་ཚ། ཊ་ཋ། ཏ་ཐ། པ་ཕ། ཤ་ཥ་སའོ། །སྒྲ་མེད་པའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ིཙྪ་ཏི། ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཝརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཚའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཚའི་ཙའོ། །བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཛྙའ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ རྐྱེན་ནོ།།བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་དྷ་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲ་མེད་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧའོ། །སྒྲ་ལྡན་གྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གྣིརྒཙྪ་ཏི། འོ་ན་གཞན་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིའང་མིང་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ གསལ་བྱེད་སྨོས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་འདི་ དབྱིའོ།།ཡཾ་ཡམྱ་ཏེ། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤིན་ཊུ་འམ་ཡང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱེད་དོ་བ་ལ་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཡམ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་མ་ དབྱིའོ།ཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་ལའོ། །ཝརྟཱམ་ནའི་ཏེའོ། །ན་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེས་དབྱེའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་མཐར་གནས་སོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་མཐར་གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་ ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན།མཐར་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཝརྟ་མཱ་ནིའི་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛ་ཝ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཏེ་རེ་པའི་ རྀ་ཡིག་གོ།།ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་ནི་དྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲོ་བའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མ་ན་དག་གི་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་འདི་ལའོ། །དེ་ཝཾ་ནཽ་ལི། ན་མ་དག་གི་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བའི་མིང་ གང་དུ་དགོས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཿཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པ་སྟེ། དབྱི་བ་ནི་དང་པོ་དབྱི་བ་དང་མཐའ་དབྱི་བའོ་ཞེས་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་སོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

如果问到声类的名称在何处使用，则在'声类有声类词尾'等处使用。
Yantā，yamu是灭的意思。
Śvastani的tā，以'声类有声类词尾'规则，ma变成na。
声类中的第一和第二以及ś、ṣ、s等是无声的。声类中凡是第一和第二的那些都成为无声名称，同样ś、ṣ、s等也是。即ka kha、ca cha、ṭa ṭha、ta tha、pa pha、śa ṣa sa。
如果问到无声名称在何处使用，则在'无声时为第一'等处使用。
Icchati、jñānabhutsu，iṣu是欲求的意思。现在时的ti。是na vikāraṇa。以'gam、iṣu、yam等的cha'规则，ṣa变成cha。成为两个。以'在无声时，非śiṭ的'规则，cha变成ca。
budh是觉悟的意思。以'jña是觉知'规则，加kvip词缀。以'词根ha和第四位末尾'规则，第一变成第四位。这称为dhātu。
其余的是有声的。除无声外的其他字母都成为有声名称。即ga gha ṅa、ja jha ña、ḍa ḍha ṇa、da dha na、ba bha ma、ya ra la va ha。
如果问到有声名称在何处使用，则在'有声和后面有元音'等处使用。
Gnirgacchati。那么从'其余'这个词，元音也成为名称吗？不会，因为说明辅音时随之而来。
ṅa ña ṇa na ma等是随鼻音。ṅa ña ṇa na ma等成为随鼻音名称。
如果问到随鼻音名称在何处使用，则在'随鼻音末尾的at后有鼻音'这里省略。
Yaṃ yamyate，yamu是近灭的意思。在'努力或反复努力'时，以'词根元音相同'规则，有ya声。以'caṇa parokṣā'规则，yam要重复两次。
以'重复时辅音第一剩余'规则，省略ma。以'ta末后有鼻音'规则，后有鼻音āga。现在时的te。是na vikāraṇa。
以连接字母分开。ya ra la va等是末位。ya ra la va等成为末位名称。
如果问到末位名称在何处使用，则在'末位后有元音的saṃprasāraṇa'等处使用。
Gṛhyate，grah是近取的意思。现在时的te。一切词根都有yaṇ。以'grahi java yi'规则，有saṃprasāraṇa即re的ṛ字。
śa ṣa sa ha等是热音。śa ṣa sa ha等成为热音名称。
如果问到热音名称在何处使用，则在'ma na等的非热音后有鼻音'这里使用。
Devaṃ nauli，因为在ma na等的非热音处没有意义，所以热音名称在何处使用呢？有人说因为没有意义，所以开始组合是无意义的。
ḥ是完全分离。ḥ是第一单数词尾的省略，省略分为前省略和后省略，这是根据前代老师的说法。
字母后的两个点成为完全分离的名称。

།རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙམ་མམ་མ་ཚ་ལ་ཤའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀཤྪར་ཏི། ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ལྡོག་པའི་ དོན་དུའོ།། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཋྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ནི་ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དེ་ཡང་ན་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལའོ།།ཀ་ཋྐ་རོ་ཏི། ཀ་ཋྑན་ཏི། ཝ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ། །པ་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ནི་མཆུ་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆུ་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལའོ། །ཀཉྤཏི། ཀཉྤལ་ཏི། ཨཾ་ ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།།ཾ་ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཾ་ཞེས་པ་འདིར་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཏྭཾ་སྨར་ སི།སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གོ། །སྔ་མ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་སི་སོགས་ཀྱི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གང་ཚོགས་པ་དེ་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་ནའོ། །ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་ དགོས་ཤེ་ན།ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ། དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གྲཱ་མོ་ཝསྤཱཾ། ཡ་ཛནྟཽ྅ཏ། འོ་ན་གང་དུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དེར་ངེས་པར་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེས་པས་ན་ཅིས་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། བདེན་མོད། ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་ཡ ཨོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་སོ།།དེས་ན་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཁོ་ན་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་མ་ཞེས་པ་འདིར། ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཚིག་མཐའ་ལ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་དྷ་ཡིག་གི་དང་པོར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་སྨོས་པར་བྱའི། ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་མེད་ཅིང་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེར་ཡང་ཚིག་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་སོ། ། དེས་ན། བྱ་ཏི་སེ། ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །བྱ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སྟི་ལས་སེའི་རྐྱེན་ནོ། ། སྟཱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། སྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ད་དྷི་ཞེས་པ་འདི་ལ་མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །རིམ་པ ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ།། ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲ་མི་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་གྷ་ཉའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ཨལ་མཐའི་ཞེས་པས་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ནོ།།ིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཤྀནྟྲངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། ། བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ། །བི་སྔོན་མ་ཅན་ཤཱི་ཥ་ལས་ཕྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷ་ཉའོ། །དེ་ནས་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཨིནའོ།

如果问到在哪里需要用'断音'这个名称？在'仅仅是断音'或'马扎拉夏'等处。
Kashyati、Kashyadayati这个词是A字的名称，用于表示'返回'的意思。
'字'是表达的意思，同样也应该理解后面的诸多经典。
Tka是舌根音。从K字之前的字母成为舌根音的名称。
如果问到在哪里需要用舌根音的名称？在'K和Kh两个字母是舌根音，或者不是'这句话中。
Katkroti、Katkhanti。Va是唇音。从P字之前的字母成为唇音的名称。
如果问到在哪里需要用唇音的名称？在'P和Ph两个字母是唇音，或者不是'这句话中。
Kampati、Kamphalati。Am是随后鼻音。
m是第一人称单数词尾的省略。这里的点是随后鼻音的名称。
如果问到在哪里需要用随后鼻音的名称？在'辅音后面是随后鼻音'等这样的地方。
Tvam smrsi。前后意义相关时为词。
前面的标记和后面的si等，以及前面的词根和后面的ti等组合在一起时，当有相关意义时，称为'词'。
如果问到在哪里需要用'词'这个名称？在'yushmat、asmat等'这些地方。
gramo vaspam、yajantau'ta。
那么，如果说在有前后关系的地方一定有相关意义，为什么还要说'相关意义'呢？
确实如此。说'相关意义'是为了完全包含变格词尾的名称。
因此，只有变格词尾才称为'词'，而其他词缀词尾则不是。
如何理解呢？在'jnanabuddham'这个例子中，'jnanabuddha'是kvip词尾，在词尾时，根据'dhut等'规则，dh字变为首位。
如果这样的话，应该说'意义'而不是说'相关意义'，说'相关意义'是没有意义的。
回答：说'相关意义'是为了表明即使在没有前后关系的地方，只要有相关意义，也同样可以称为'词'。
因此，在'vyatise'、'dadhi'等处也成立为词。
'vyati'前缀加上'asti'后加'se'词缀。
根据'sti的首位'规则省略a音。根据'sti的si'规则省略s。
在'dadhi'这个词中，根据'中性词后si和am'规则省略si。
不违反顺序地分离。
带有'ti'前缀的'krami'词根表示'超越'时，用ghan词缀。
因为有it，根据'al词尾'规则，阻止与ic相同的变化，所以不变长。
然后根据'不超越'规则，动词意义上加in，根据'karita'规则加in。
根据'in的标记'规则省略a音。
然后在现在时态用shatrn和anash。用shatrn。
是vikarana。是guna。
根据'连接字母'规则省略a。根据'在辅音后也'规则省略si。
省略复辅音末尾。
带有'vi'前缀的'shish'词根表示'分离'时，用ghan词缀。然后如前面一样加in。

།སཔྟ་མཱིའི་ཡཱ་ཏའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ཏོ། །ཡཱ་སྒྲའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། ། ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་འདས་ཤིང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གང་ཁོ་ནས་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་དྷི་ཨ་ཏྲ། ད་དྷྱ་ཏྲ། དྷི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ་སྔ་མར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་། །ཚིག་དང་པོ་བཞི་ནི་གཉིས་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གསལ་བྱེད་གང་དབྱངས་མེད་པ་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏྭ་མཏ། མཆུ་དང་ཉེ་བ་ཅན་ དང་ལྕེ་རྩ་ཅན་དག་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའང་ཕ་རོལ་དུ་དྲང་བར་འགྱུར་ཏེ།པ་ཝ་ཝཿ་དང་། ཤེ་ཥཱ་ཋྐྲརྨ། བྱེད་པར་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་སྡོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་འཆོས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉའོ། །འཕེལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འཛིན པའོ།།ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཨུཊ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡུཊའོ། །མ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཛིན་པར་གྲུབ་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དང་དབྱི་བ་དང་པླུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་ བར་སྤྱོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གང་ལ་ཤེས་བྱེད་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཟུང་བས་ཅི་བྱ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྦྱོར་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མཚུངས་པ་ འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།།དཱིརྒྷྭི་ཞེས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་རིང་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཁྱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྩཝིའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཙྭི་ཕ་རོལ་ ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དེ་ཙྭི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་།།མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། མཱ་ཥཱ་ཌྷ་ཀཾ། ད་དྷི་ཧ་ཏེ། མ་དྷཱུ་ཧ་ནཾ། ཧོ་ཏྲྀ་ཥིཿ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྭ་ན་ཡ། ལྀ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་མེད་དོ།།འོ་ན་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་དོ་ཞེས་པས་མཚུངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་འདིས་རིང་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ མཚུངས་པ་སྨོས་ཏེ།ཀུ་མཱ་རཱི་ཨི་ཡཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ། བྲྀཀྵཱ་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་གྲུབ་བོ།

第七的'ya'词。'na'的变化。元音。由于'ya'声，成为'i'。这是完整的解释。
对于连接成一个字母的情况，不要超越次序和混乱地分开，应当按照字母连接的那个次序来分开，这样解释。dadhi atra，dhyatra，应从'dhi'字中分开'i'字，而不是在前面。为了消除愚者的迷惑而说明。
无元音的辅音应引向后面的字母。前四个词是第二。这是成立的意义。任何无元音的辅音都应引向后面的字母。tvam at。虽然唇近音和舌根音没有辅音名称，也要引向后面，如pavavaḥ和śeṣāṭkarma。从'作为'的了知而来。从世间的使用而成立理解。世间即是古代诸师。
使用并以此施设名言即是使用，即是教法的建立。由'从辅音也是'而成为'gha ña'。增长。世间的使用即是世间使用。所应理解即是理解。
由'kṛtya和uṭ等在其他处也是'而有'yuṭ'。未说的行为即是世间使用，从古代师长的论典中成立并将成立理解。应从世间使用中了知消失、省略和pluta等。
对于以正确的知识方法等可以成立的情况，何需执取世间使用。尊者札迥所作的《对学生有益的注释》第一品完。
相同类似的字母变长，后面的也要省略。'dīrghī'是不尽的，是第一单数词的省略。由'非长变长'，由'从ākhyāta也有tama等'而有'ṛṣavi'。
从这个确定说明的力量，在'cvi'后，'a'字母成为'ī'，'cvi'也要省略。在相同类似的后续字母中变长，后面的也要省略。māṣāḍhakaṃ，dadhi hate，madhūhanaṃ，hotṛṣiḥ。
为什么说'在类似的字母中'？madhvana ya。'ḷ'字因为没有长音的实际运用，所以没有例子。
那么，在类似字母中的长音只在相同处存在，为什么要说'相同'呢？应当说明：为了在不该用此规则使其变长的地方，也能如实地从长音后省略类似的字母，所以说'相同'。如kumārī iyaṃ，kumārīyaṃ，vṛkṣā，在这里成立后者的省略。

།འོ་ན་ཕ་རོལ་དབྱི་བའི་དོན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་རིང་པོར་བྱས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། རིང་པོར་ཞེས་པའི་ཙྭི་ས་གང་ངེས་པར་བསྟན། དེས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐུང་ངུའི་གནས་ཉིད་ ཀྱིས་འཕངས་ཀྱིས་རིང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་ཅི་ལྟར་རིང་པོའི་རིང་པོར་འགྱུར། ཙྭི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་བྱེད་དེ། ཤ་ཀཾ་དྟུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་གང་ རྣམས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཁོ་ན་མཐོང་གི་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཤ་ཀཾ་དྷུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུཿ། ཤ་ཀཾ་དྷུཿ། ཀུ་ལ་ཨ་ཌྷཱ། ཀུ་ལ་ཌྷ། སཱི་མ་ཨནྟཿ་སཱི་མཾ་ཏཿ་སྐྲའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་ལ་ནི་སཱི་མཱནྟཿའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ ཨེའོ།།ེའང་འདི་ཡིན་ལ་ཡི་གེའང་ཡིན་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཕྱི་མ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །འི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ཨི་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཏ་བེ་ཡཾ། སེ་ཡཾ། ཨུ་མེ་ཧ་ཏེ། མདོ་རུ་མཚམས་སྦྱོར་མ་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཏ་བོད་ཀཾ། གཾ་གོ་ད་ཀཾ། ཨུ་མ་ཧ་ཏེ། རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨར?འོ། ། ཨའི་ཡི་གེ་རྀའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་རྀ་ཡིག་དང་རཱྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཏ་བརྞཾ། སརྡྷི། ཏ་བ་རཱྀ་ཀཱ་རཿ་ཏ་བརྐཱ་རཿ་རྀ་ཎ་དང་པྲ་དང་བ་ས་ན་དང་། ཝ་ཏཱ་ས་ར་དང་། ཀཾ་བ་ལ་དང་། ད་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་རྀ་ཎའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་པར་བཤད པར་བྱའོ།།རཱྀ་ཎཱརྞཾ། པྲརྞཾ། པ་ས་ནཱརྞཾ། བ་ཏ་ས་རཱརྞཾ། ཀཾ་བ་མཱརྞཾ། ད་ཤཱརྞཾ། ཨའི་ཡི་གེ་རྀ་ཏའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱེ་བའང་ངོ་། །ཤཱི་ཏེ་ན་རྀ་ཏཿཤཱི་ཏཱརྟཿ་དེ་བཞིན་དུ། སུ་ཁཱརྟཿ། དུཿ་ཁརྟཿ། གསུམ་པའི་ ཚིག་སྡུད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པར་ལཤྩ་སོ་རཾ་ཏཤྩ་ཞེས་པ་ནི། ས་མརྟཱཿ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །པྲ་རྀཙྪ་ཏི། པྲཱ་རཱཙྪ་ཏི། མིང་གི་བྱིངས་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨུ་པ་རི་ཥ་བྷི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པཱཪྵ་བྷཱི་ཡ་ཏི། ཁྱུ་མཆོག་དང་ཉེ་བར་བདག་ཉིད་འགྲོའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨ་ལྲའོ། །འི་ཡི་གེའི་ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ལྀ་ཡིག་དང་ལཱྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མ དབྱི་བའང་ངོ་།།རྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་བོ། །ཏ་བལྐཱརཿ་ཁ་ཏྭ་ལྐཱ་རཿ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །འི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཻ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཏ་བཻ་ཌཱི་ཀཱཿ་ ཁ་ཌྭཻ་ཌི་ཀཱ་ཡ་ནཿ་ཨུ་མེ་ཥཱ།འི་ཡི་གེ་ཨེ་བའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནའོ།

那么，如果为了消除后者而将长音变长，这样是不可能的，那么长音的词尾变化如何确定？由于它不是长音而是短音的位置所决定，所以不是长音，因此如何成为长音的长音？如果说词尾变化的确定是在外部进行的，那么为了表达各种含义而这样确定，应当只解释śakaṃdhu等的后者分离。
凡是遵循最高结合的声音，只见后者分离而非长音，这些是śakaṃdhu等，即：śaka aṃdhuḥ、śakaṃdhuḥ、kula aḍhā、kulaḍha、sīma antaḥ、sīmaṃtaḥ只用于头发部位，其他情况则为sīmāntaḥ。
a音在i音前变为e。既是e又是音节的是a音，所有情况都是如此。只是消除后者。a音和ā音在i音和ī音之后变为e音，后者也要消除。taveyaṃ、seyaṃ、umehatī。经中未作连接是因为会产生疑惑。
u音前变为o。a音在u音即u和ū音之前变为o，后者也要消除。tavodakaṃ、gaṅgodakaṃ、umahate。
ṛ音前变为ar。a音在ṛ音即ṛ和ṝ音之前变为ar，后者也要消除。tavarṇaṃ、sardhi、tava ṛkāraḥ tavarkāraḥ。应当解释a音在ṛṇa、pra、vasana、vātasara、kambala、daśa等词后接ṛṇa音时变为ār。ṛṇārṇaṃ、prārṇaṃ、vasanārṇaṃ、vātasarārṇaṃ、kambalārṇaṃ、daśārṇaṃ。
应当解释a音在ṛta音之后，当有第三格关系时变为ār，后者也要消除。śītena ṛtaḥ śītārtaḥ，同样地：sukhārtaḥ、duḥkhartaḥ。为什么说'在第三格关系时'？parlaścasoraṃtaśca即：samartāḥ。
应当解释前缀的a音在词根的ṛ音之前变为ār，后者也要消除。pra ṛcchati、prārcchati。在名词词根中是可选的，如：upariṣabhīyate、upārṣabhīyati。由'靠近公牛自己去'表示从名词表达自己的愿望时用yiṇ。在yiṇ中a变为i。
ḷ音前变为al。a音在ḷ音即ḷ和ḹ音之前变为āl，后者也要消除。因为ṛ音和ḷ音是相似的音，所以由前面的规则得到ar变化。tavalkāraḥ、khaṭvalkāraḥ。
在e音和ai即ai音前也是如此。a音在e音和ai音之前变为ai，后者也要消除。tavaiḍīkāḥ、khaṭvaiḍikāyanaḥ、umeṣā。应当解释a音在eva音之前消除，如果不是必要的话。

།དྱེ་བ། གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ནི། ཨདྱཻ་བ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེཥ་དང་ཨེཥྱ་དང་ ཨིཎ་དང་ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་མ་གཏོགས་པ་ལ།པྲ་ཨེ་ལ་ཏི། པྲེ་ལ་ཏི། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཨེཥཿ། པྲཻཥཿ། པྲ་ཨེཥྱཿ། པྲཻ་ཥྱཿ། པྲ་ཨེ་ཏི། པྲཻ་ཏི། པྲ་ཨེ་དྷ་ཏི། པྲཻདྷ་ཏི། འོ་ན་ཇི་ལྟར། པྲེ་ཥཿ་པྲེ་ཥྱཿ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨིཥ་མཐོ་ བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ།།སྭའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱིར་དང་ཨཱིར་རིན་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །སྭཻ་རཾ། སྭཻ་རི་ཎི། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །འི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཨཽ་ ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་།།ཏ་བཽ་ད་ནཾ། ཁ་ཊྭཽ་པ་ག་བཿ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཨོ་ཥ་ཏི། པྲོ་ཥ་ཏི། ཚིག་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏུ་དང་ཨོཥྛ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་དབྱི་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ་སྠུ་ལོ་ཏུཿ་སྠུ་ལཽ་ཏུ། བིམྦཱ་ཨོཥྛཿ་བིམྦོཥྛཿ་བིམྦཽཥྛཿ་ཨཀྵའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཧི་ཎི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཀྵཽ་ཧི་ཏཱི། པྲའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་གེ་ཨཱུ་ཧ། ཨཱུ་ཌྷ། ཨཱུ་ཌྷི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་བཤད པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་།།པྲཽ་ཧཿ་པྲཽ་ཌྷཿ་པྲཽ་ཌྷིཿ་ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ིའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨི་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ ཡིན་ནོ།།གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བ་དགག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་སྐབས་འདིར་དབྱངས་པ་རོལ་ལ་བྱ་བར་རྣམས་རང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་དྷྱ་ཏྲ། ནདྱེ་ཥཱ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ། ད་དྷི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ུའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པའང་ངོ་། ། མདྷྭ་ཏྲ། བདྷྭ་ཁྱཱ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་སྟེ་རྀ་ཡིག་དང་རཱྀ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཏྲརྠཱཿ་རྀ་ཞེས་པ་འདི་ཨ་ཀྲྀ་ཏིཿ། རཱ་གྲྀ་ཏིཿ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ ཅི་ཞེ་ན།རྀ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་རྀ་ཥ་བྷ་ཏི། རཱྀ་ཥ་བྷ། ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ནི་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ལ་ནུ་བནྡྷཿ་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ེ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །བུ་དྷ་ཡཿ་ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཻ་ཨཱ་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཡཽ། ཨོ་ཨ་ཝའོ། ། ཨོ་ཡིག་ནི་ཨ་ཝ་རུ་འགྱུར་རོ། །དྷེ་ན་ཝཿ་གོའི་སྒྲ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ག་ཝཱ་གྲཾ། ག་ཝཱ་ཇི་ནཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། གོ་གྲཾ། གོ་ཇི་ནཾ། འདིར་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། ག་ཝ་ཀྵཿ་ཨཽ་ཨཱཝའོ། ། ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཝི་ཧ། ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མཐར་ཡ་ཝ་དབྱི་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།

在'今天'和'必然'中，近加字母a与词根的e相邻时应当省略，除了eṣ、eṣya、iṇ和edha这些词中的e字母以外。如pra elati变成prelati。这里不变化：praeṣaḥ变成praiṣaḥ，praeṣyaḥ变成praiṣyaḥ，praeti变成praiti，praedhati变成praidhati。那么为什么preṣaḥ和preṣyaḥ是这样的呢？应当说明，这两种形式是由'iṣ表示上升'这一规则而来。
sva词的a字母在后面是īr和īrin时变成e，后面的字母要省略。如svairam、svairiṇi。
o字母变成au，在au字母时也是。i字母在后面是o和au时变成au，后面的字母也要省略。如taudanam、khaṭvaupagavaḥ。
近加字母a在后面是o时应当省略。如proṣati变成proṣati。前词的a字母在后面是otu和oṣṭha时，如果有连音则可以省略或保留。如sthula otuḥ变成sthulotuḥ或sthalautuḥ，bimbā oṣṭhaḥ变成bimboṣṭhaḥ或bimbauṣṭhaḥ。
akṣa词的a字母在后面是ūhiṇi时变成au，后面的字母要省略。如kṣauhitī。
pra词的a字母在后面是ūha、ūḍha、ūḍhi时变成o，后面的字母要省略。如prauhaḥ、prauḍhaḥ、prauḍhiḥ。
i类字母（i和ī）在后面不是同类字母时变成y，后面的字母不省略。在这里通过后面将要解释的辅音连音规则的力量，可以知道这里是针对后面是元音的情况。如dadhyatra、nadyeṣā。为什么说'在不是同类字母时'？如kumārīyam、dadhi，没有理由变成y。
u类字母变成v。'不是同类字母'的说明在这里和后面都是为了说明变化的原因。u类字母（u和ū）在后面不是同类字母时变成v，后面的字母不省略。如madhvatra、badhvakhyā。为什么说'在不是同类字母时'？如madhūdakam。
ṛ类字母变成r。ṛ类字母（ṛ和ṝ）在后面不是同类字母时变成r。如matrarthaḥ、akṛtiḥ、rāgṛtiḥ。为什么说'在不是同类字母时'？如带有ṛ的ṛṣabhati、ṝṣabha。
ḷ类字母变成l。凡是与ḷ字母相关的都变成l，如lanubandhaḥ。
e变成ay。e字母变成ay。如budhayaḥ。
ai变成āy。ai变成āy。如rāyau。
o变成av。o字母变成av。如dhenaḥ。go词变成av时，在后面是以元音开始的词时，末尾可以选择变成a。如gavāgram、gavājinam，或者gogram、gojinam。这里一定要这样：gavakṣaḥ。
au变成āv。au字母变成āv。如tāviha。
ay等词末尾的y和v可以选择省略，省略后恢复原形。

།ེ་ཨ་ཡ་དང་ཨཻ་ཨཱ་ཡ་དང་ཨོ་ཨ་ཝ་དང་ཨཽ་ཨཱཝ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི གང་ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དེ་དག་དབྱི་སྟེ།ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀེ་ཨཱ་སཏེ། །ཱ་ས་ཏེ། ཀ་ཡཱས་ཏེ་ ཀསྨི་ཨིདཾ།ཀསྨ་ཡི་དཾ། ཀསྨ་ཡི་དཾ། ཨིནྡོ་ཨི་ཏི། ཨིནྡོ་ཨི་ཏི། ཨིནྡ་ཨི་ཝི་ཏི། ཨ་སཽ་ཨི་ཧ། ཨ་སཱ་ཨི་ཧ། ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽ་ཪྻ་ཏྲ། མ་དྷ་ཏྲ། ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡ་ནཾ། ལ་ཝ་ནཾ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། སོག་པའོ། །གཅོད་པའོ་ཞེས་པས་ཡུཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་ཚིག་མཐར་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ེཏ་དང་ཨོཏ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཨེཏ་ཨོཏ་དག་གོ། །ེཏ་ཨོཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨེཏ་ཨོཏ་དག་ལས་ཕ རོལ་ལོ།ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དང་ཨ་ཝ་དག་འགེགས་པའོ། །ན་ཨགྣེུ྅ཏྲ། ཝཡོུ྅ཏྲ། ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནདྱ་ཏྲ། མདྷྭ་ཏྲ། ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཞེ་ན། ཙ་ཡ་ནཾ། མ་ཝ་ནཾ། སླར་ཡང་ཚིག་མཐའ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནོ་ཏྲ། །གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐུན མོང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནི།གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའང་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་འགེགས་པའོ། །གོ་གྲྀ་ཧཾ། མ་ངྷུ་བྷཱ་ཛ་ན། མ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལ། པི་ཏྲྱཾ་ཞེས་པ་འདིར་ར་ཉིད་འདོད་དོ། །ཕ་འོངས་པ་ནི། པི་ཏྲྱཾ། ཨུ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏ?འོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་སོ། ། གོའི་ཡཱུ་ཏི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཝ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། ལཾ་གི་ཀྱེ་ཚད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ག་ཝྱུ་ཏི། གཞན་དུ། གོ་ཡཱུ་ཏིཿཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ོཏ་མཐའ་རྣམས་དང་ཨ་དང་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པ་ཏ རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ།།ནི་པཱ་ཏ་གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨོཏ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཨོཏ་མཐའ་རྣམས་སོ། ། དང་ཨི་དང་ཨུ་དང་ཨཱ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ོཏ་མཐའ་སྟེ་ཨོ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ནི་པཱ་ཏ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དང་ཨི་དང་ཨུ་ དང་ཨཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།།ནི་ཨི་ཏི། ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩ་ཪྱཾ། ཨ་ཨ་པེ་ཧི། ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་ཨུཏྟིཥྛ། ཨེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ་ཀི་ལ་ཏད། ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཊ་ཝི་ཧཾ། ཨཱི་ཛ་ཏུ་ལོཾ་ཛ་ཏུཿཱུཧ་ ཏུཿ་ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ།།བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཏུསའོ། །སོ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་ས་ར་ཎའོ། །ཙན་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པ། རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡ ཨིན་པ་དེའི་མཐའིའོ་ཞེས་པས་མཐའ་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་ཁོ་ནའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ།དེས་ན། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཙེ་ཏི། ཨི་ཏཱི་ཧཱ། ན་ནྭི་དཾ། ཝེ་ཏི། དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དབྱངས་ཁོ་ན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཐོབ་པས་སོ།

ཨེ་ཨ་ཡ和ཨཻ་ཨཱ་ཡ和ཨོ་ཨ་ཝ和ཨཽ་ཨཱཝ，这些是ཨ་ཡ等。在词尾处，凡是有ཡ字和ཝ字的，要去除，或者不去除而进行观察，去除后则为本性，即形态如其本然，不应当连接，这是其义。ཀེ་ཨཱ་སཏེ，ཀཱ་ས་ཏེ，ཀ་ཡཱས་ཏེ，ཀསྨི་ཨིདཾ，ཀསྨ་ཡི་དཾ，ཀསྨ་ཡི་དཾ，ཨིནྡོ་ཨི་ཏི，ཨིནྡོ་ཨི་ཏི，ཨིནྡ་ཨི་ཝི་ཏི，ཨ་སཽ་ཨི་ཧ，ཨ་སཱ་ཨི་ཧ。
为什么说'ཨ་ཡ等'？གཽ་ཪྻ་ཏྲ，མ་དྷ་ཏྲ。为什么说'词尾'？ཙ་ཡ་ནཾ，ལ་ཝ་ནཾ。ཙིཉ是收集之义。ལུཉ是砍伐之义。收集。砍伐。由此加ཡུཊ。由'ཡུ་བུ་ཛྷ等'转为ཨ་ན。
在ེཏ་ཨོཏ之后词尾的ཨ字要去除。ེཏ和ཨོཏ，这些是ེཏ་ཨོཏ。在ེཏ་ཨོཏ之后即是在ེཏ་ཨོཏ之后。在词尾，凡是ེཏ་ཨོཏ的，在其后的ཨ字要去除。这是对ཨ和ཨ་ཝ的遮止。ན་ཨགྣེུ྅ཏྲ，ཝཡོུ྅ཏྲ。
为什么说'在ེཏ་ཨོཏ之后'？ནདྱ་ཏྲ，མདྷྭ་ཏྲ。为什么说'词尾'？ཙ་ཡ་ནཾ，མ་ཝ་ནཾ。由于再次说'词尾'，有些地方不适用，如ནོ་ཏྲ。
辅音与元音不应当连接。对后面的辅音，元音不应当连接，即不应当进行连接。由于ཡ等是共同成立的，这是对'对后面的辅音也获得'的遮止。གོ་གྲྀ་ཧཾ，མ་ངྷུ་བྷཱ་ཛ་ན，མ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལ，在པི་ཏྲྱཾ中需要ར。父亲来了是པི་ཏྲྱཾ。由于与'从ཨུ和གོ等加ཡཏ'的连接相合。
在གོ的ཡཱུ་ཏི后要转为ཨ་ཝ，ལཾ་གི་ཀྱེ用于度量义。ག་ཝྱུ་ཏི。其他情况：གོ་ཡཱུ་ཏིཿ。
尊者དྲག་འབྱོར所作的《对学生有益的注释》第二连接品终。
ོཏ结尾的和ཨ、ཨི、ཨུ、ཨཱ等虚词对元音保持本性。凡是以ོཏ为结尾的虚词，那些是ོཏ结尾的。ཨ和ཨི和ཨུ和ཨཱ是分别说明。
以ོཏ即ཨོ字为结尾的虚词，以及同样的ཨ和ཨི和ཨུ和ཨཱ，这些对元音保持本性，即保持其本来面目。ནི་ཨི་ཏི，ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩ་ཪྱཾ，ཨ་ཨ་པེ་ཧི，ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ，ཨུ་ཨུཏྟིཥྛ，ཨེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ，ཨཱ་ཨེ་ཝཾ་ཀི་ལ་ཏད。
为什么说'虚词'？པ་ཊ་ཝི་ཧཾ，ཨཱི་ཛ་ཏུ་ལོཾ་ཛ་ཏུཿཱུཧ་ཏུཿ。ཡ་ཛ用于祭祀天神、结交和布施。བ་ཧ是获得义。是ཏུས。由སོ་པི་ཝ་ཙི而有སཾ་པྲ་ས་ར་ཎ。由ཙན་པ་རོུ྅ཀྵ而有重复。
由于没有转为本性，所以是相等的长音。由'由何成立，即是其末'而成立末尾，再次说'末'是为了理解仅是以ཨོ字为结尾，因此，ཨ、ཨི、ཨུ、ཨཱ这些以其为结尾的不转为本性。ཙེ་ཏི，ཨི་ཏཱི་ཧཱ，ན་ནྭི་དཾ，ཝེ་ཏི。
说'元音'是为了明确类别，因为只对元音获得连接的作用。

།གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་མ་ཡིན་པའོ། །ཽ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཽ་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཨགྣི་ཨ་ཏྲ། པ་ཊུ་ཨ་ནཱ་ཡ། ཤཱ་ལེ་ཨ་ཏྲ། ཨཽ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཱ་ཝ་ཧ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཝ་ཡོ་རི་དཾ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱ་མ་ཏྲ་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། ཨཽམ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨཽ་ཡིག་དང་འདྲ་བའི་གཉིས་ཀྱི ཚིག་ཡི་གེ་ཙམ་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ།།ོས་དང་བྷྱཱཾ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་དགག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་ཡིག་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨོས་ དང་བྷྱཱཾ་དག་ཀྱང་དེར་འགྱུར་རོ།།གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གང་ཨཽ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཨཽ་ཡིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཨཽ་ཡིག་དང་འདྲ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ ཕྱིས་པ་ནི་ཕ་རོལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚིག་སྡུད་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དགག་སྒྲ་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བའི་ཚིག་དང ལྷན་ཅིག་དགག་ཚིག་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཤིད་ཟན་མི་ཟ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཤིད་ཟན་བཟའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཨ་མཱིའོ། ། མཱི་ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། ། མཱི་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་འདི་རང་ བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།། མཱིའི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཾཿ་ཨ་དས་དང་ཛའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། ། དསའི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་དའི་མའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མ་ཏྲ། ཨ་མ་ འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཨིན?འོ།།སིའོ། །ིན?་ཧན?་པཱུ་ཥན་ཨརྱ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་པླུ་ཏ་ཏེ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝ་དཏྟཽ྅་ཨི་ཧ། ཡ་ད ཟྙ་དཏྟ་ཨུཏྟིཥྛ།འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་རིང་མོ་ནས་བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་བླུ་ཏའོ། །སམྦུདྡྷི་ལ་ཨོཏ་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཨི་ཏིའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱ་ནོ་ཨི་ཏི། བྷཱ་ན་ཝི་ཏི། སམྦུརྡྷེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཝི་ཏྱ་ཡ་མ་ཧཱ། རྗེས་སུ་ བྱ་བ་དང་རྗེས་བྱེད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་རྣམ་དབྱེར་མི་འགྱུར་རོ།།མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་ནི་རྀ་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཝ་རྀཥྱ། དེ་ཝཪྵྱ། མ་ལ་རྀ་ཥྱ། མ་ལཪྵྱ། ཨཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་ དུ་བྱས་པ་དག་ཅེས་པས་མཱ་ལཱའི་སྒྲ་ཐུང་ངུའོ།།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།

非二数词奥的情况。'非奥'是指删除第一人称单数词。非奥的二数词，将成为自然形式。火在此，聪明者来此，稻在此。'非奥'是什么意思呢？树木啊。为什么在这里不成为自然形式呢？即'这是两位天神的'，'以两棵树'等。'非奥'这是遮遣否定，因此只有与奥字母相似的二数词字母是自然的，而其他的不是。由于'os和bhyām不是这样转变'，所以这些是自然的。如果是无遮否定的话，那么一切不具有二数词奥字母的都将成为自然的，因此os和bhyām也将如此。
什么是与奥相似的二数词呢？应当说：奥和āi。由于'奥字母是前者'的特征，凡是奥字母的变化形式的二数词，那就是与奥字母相似的。那么，由于'删除后者也要去除'的语句，这是不存在的，即使如此，由后者的原因所转变的，应当理解为在前者中也是如此，所以就是二数词性。
那么遮遣否定和无遮否定有什么区别呢？应当说，在复合词中，肯定是主要的而否定不是主要的，否定词与后词相连，这就是遮遣否定。例如'非婆罗门引导'。在否定是主要的而肯定不是主要的，否定词与动词相连的情况下，这就是无遮否定。例如'不吃剩饭'。这里应当理解为'没有吃剩饭'的意思。
复数词是amī。mī是指删除第一人称单数词。这个复数词mī将成为自然形式。mī的āditya：adas和ja。tyad等的a性。所有的jas都是ī。i字母在i字母时是e。das词时是m，所以d变成m。在复数时，et就是ī性。什么是复数词呢？ama在此，ama在这里存在，所以是in。是si。in、han、pūṣan、aryaman等由于长音。未明示的也是。
未明示的字母在正确发音时未直接说出的pluta，这些自然而然地转变。devadattau iha。yajñadatta uttiṣṭha。由于'从世间用法中远距离呼唤也是'，所以是pluta。在呼格中，ot的词尾在iti声之后，自然形式是可选的，应当解释为：bhāno iti，bhānav iti。为什么说'在呼格中'呢？gav ity ayam ahā。
由于不想说明所随从和能随从的区别，如果不具有意义，就不会成为格位。同名者在r后面，自然形式是可选的，应当解释为：devarṣya，devarṣya，malarṣya，malarṣya。由于'ī和ā字母变成阴性'，所以mālā声是短音。
怙主札觉所造释论《利益学者》第三连接圆满。

། །།སྡེ་པའི་དང་པོའི་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ མཐའ་རྣམས་ཏེ་ཚིག་གི་མཐར་གནས་པ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རང་གི་སྡེ་པའི་ཉེ་བ་ལས་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག་དབྱངས་ལ། ཝཱ་ག་ཏྲ། ཥ་ཌཱ་ན་ཡ། ཏ་དི་ཧ། ཏྲྀཥྚྲུ་བི་ཡཾ། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ཝཱགྒ་ཏི། ཥཌྒཙྪཾ་ཏི། ཏདྒ་མ་ནཾ། ཏྲྀཥྚུབྒཱ་ཡ་ ཏཱི།སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ། ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིདྱུ་ཏཽ། དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱ་ཀྤུ་ནཱ་ཏི། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་ཚིག་སྨོས་པ་ནི། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྡེ་པའི་ལྔ་པའམ། ཡང་ན་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཝཱདྨ་དྷུ་རཿ། ཝཱགྨ་དྷུ་རཿ། ཥཎྞ་ཡ་ནཾ། ཥཌྞ་ཡ་ནཿ། ཏནྣི་ཏིཿ་ཏདྣཱི་ཏིཿ་ཏྲྀཥྚྲུམྨི་ནོ་ཏ། ཏྲྀཥྚྲུབྨི་ནོ་ཏི། ལྔ་པ་ལ་ དེ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མདོ་ཚེགས་ཆེ་བར་བྱས་པ་ལས་སྡེ་པའི་དང་པོ་ནི་ལྔ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ།ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་ཝཱངྨ་ཡཾ། ཏྭཾ་མ་ཡཾ། ཨཱ་ཁྱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མ་ཡཊའོ། །དེ་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། ཏནྨཱ་ཏྲམ?། དེ་བཞིན་དུ། ཡནྨཱ་ཏྲ་མ། ཨེཏ་བནྨ་ཏྲམ?། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཱ་ཏྲཊའི་རྐྱེན་ནོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཚ་ཡིག་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ར་དང་དེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་རྣམས་སོ། ། དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་རྣམས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་དབྱངས་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ཏེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་དང་། ཡ་ཕ་རོལ་ཅན་དང་། ཝ་ཕ་རོལ་ཅན་དང་། ར་ཕ་རོལ་ཅན་ནི ཚ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ།།ཝཱཀྪུ་རཿ་ཝཱཀྴཱུ་རཿ་ཥ་ཊྪྱཱ་མཿ་ཥཊྴྱཱ་མཿ་ཏཙྪྭེ་ཏཾ། ཏཙྴྲེ་ཏམ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཙའོ། །ཏྲྀཥྚྲུཔྪྲུ་ཡ་ཏེ། ཏྲྀཥྚྲུཔྴྲུ་ཡ་ཏེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱ་ཤེ་ཏེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་སྨོས་པ་ནི་ རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ།།དབྱངས་དང་ཡ་བ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱཀྴླ། ཀྵྞམ?་ལ་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཤ་ཡིག་ཀྱང་ཚ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འདོད་དེ། སླར་ཡང་ཡང་ན་མིན་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏཙྪླཱགྷྱཾ། ཏཙྪྴླཱགྷྱཾ། ཏཙྪྨ་ཤཱ་ནཾ། ཏཙྴྨ་ཤཱ་ནཾ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་ཡི་གེ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཝཱགྒྷཱི་ནཿ་ཝགྷཱི་ནཿ་ཥཌྜྷ་ལཱ་ནི། ཥཌྷ་ལཱ་ནི། ཏདྡྷི་ཏཾ། ཏདྷི་ཏཾ། ཏྲྀཥྚཱུབྦྷཏཾ། ཏྲྀཥྚྲུ་བྷ་ཏཾ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པྲ་ཏྱུངྷས་ཏི། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཙ་དང་ཊ་ནི་ཙ་ཊ་དག་སྟེ་ཙ་ཊ་དག་གི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའོ། །ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིག་དང་ཙ་སྡེ་ དང་ཊ་སྡེ་ཕ་རོལ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་རོ།།ཏལླུ་ནཱ་ཏི། ཏཙྩི་ནཱ་ཏི། ཏཙྩི་ནོ་ཏི། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཏཛྫ་ཡ་ཏི། །ཏཛྫྷ་ཡ་ཏི། ངྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཛྷའི་ཛའོ།

声母组的第一个字母末尾遇到元音和有声音时变成第三个。声母组的第一个字母即ka、ca、ṭa、ta、pa等末尾字母，即处于词尾的字母，遇到元音和有声音时，在后面时变成自己声母组的近邻的第三个字母。
首先元音时：vāgatra、ṣaḍānaya、tadiha、tṛṣṭruviyaṃ。有声音时：vāggati、ṣaḍgacchanti、tadgamanaṃ、tṛṣṭubgāyatī。
为什么说声母组的第一个字母？如：bhagavānāha。为什么说词尾？如：vidyutau。为什么说元音和有声音？如：vākpunāti。
第五位时变成第五位，或者变成第三位。说'末尾'是为了与上文'na末尾遇到ca、cha时'相连接。声母组第一个字母在词尾时，遇到自己声母组的第五位或者第三位时变化，即在第五位后面时。如：vādmadhuraḥ、vāgmadhuraḥ、ṣaṇnayanaṃ、ṣaḍnayanaḥ、tannītiḥ、tadnītiḥ、tṛṣṭrumminota、tṛṣṭrubminoti。
关于第五位时也是如此的说明，为避免繁琐，声母组第一位遇到以第五位开头的后缀时一定变成第五位。如：语言的变化vāṅmayaṃ、tvaṃmayaṃ。由ākhyāta后加mayaṭ后缀。这是它的量度：tanmātram。同样：yanmātram、etavanmātram。如前所述加mātraṭ后缀。
声母组第一位字母后面的śa字母遇到元音和ya、va、ra时变成cha，或者不变。元音、ya、va、ra等即是元音和ya、va、ra等。这里要理解为'元音和ya、va、ra等在后面时'。声母组第一位在词尾的字母后面的śa字母，当其后有元音、ya、va、ra时，即后面有元音、后面有ya、后面有va、后面有ra时，变成cha，或者不变。
如：vākcchuraḥ、vākśūraḥ、ṣaṭcchyāmaḥ、ṣaṭśyāmaḥ、taccvetaṃ、tacśvetam。在某些情况下，根据'śa变成ca'规则，ta变成ca。如：tṛṣṭrupchruyate、tṛṣṭrupśruyate。
为什么说声母组第一位？如：pratyaśete。说声母组第一位是为了明确区分。为什么说后面有元音和ya、va、ra？如：vākṣla。kṣṇam后面有la和鼻音的śa也可以变成cha，因为又说了'或者不变'。如：tachlāghyaṃ、tacśhlāghyaṃ、taccmaśānaṃ、tacśmaśānaṃ。
只在这些情况下，ha变成前面的第四位，或者不变。即在声母组第一位词尾字母后面的ha变成前面字母的第四位，或者不变。如：vāgghīnaḥ、vaghīnaḥ、ṣaḍḍhalāni、ṣaḍhalāni、taddhitaṃ、tadhitaṃ、tṛṣṭubbhataṃ、tṛṣṭrubhataṃ。
为什么说只在这些情况下？如：pratyuṅghasti。ta遇到la和ca、ṭa声母组时变成后面的形式。ca和ṭa即是ca、ṭa两组，ca、ṭa两组的声母组即是ca、ṭa的声母组。la和ca、ṭa的声母组即是la和ca、ṭa的声母组。
词尾的ta遇到la和ca组、ṭa组时变成后面的形式，即变成后面字母的形式。如：tallunāti、taccināti、taccinoti、tacchādayati、tajjayati、tajjhayati。根据'dhut等变成第三位'规则，jha变成ja。

།ཏཉྙ་ཀཱ་རཿ་ཏཊྚཱི་ཀ་ཏེ། ཏཊྠ་ཀྐུ་རཿ་ཏཎྜི་ནཿ་ཏཌྜྷཽ་ ཀ་ཏེ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཌྷའི་ཌའོ། །ཏཎྞ་ཀཱ་རཿ་ཏ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཀྩ་ར་ཏི། ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཏྤ་ཙ་ཏི། ཤ་ལ་ཙའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཤ་ལ་ཏེ་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཏཙྴླ་གྷྱ་མ། ཏཙྴླན་ནཾ། ཕྱོགས་ གང་ལ་ཤ་ཡིག་གི་ཚ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འདིས་ཙ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་།ཚ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མདོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་གྲུབ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །ང་ཎ་ན་གང་ རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།།དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་སྒྲ་ཐུང་ངུའོ། །ལན་གཉིས་དག་གཉིས་ཏེ། ཨ་ཁྱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་སུ་རྐྱེན་ཏེ་འདི་ནི་མི་ཟད་པའོ། །ང་ཎ་ན་ཚིག་མཐའ་ཨུ་པ་ དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཀྲུདྡ་ཏྲ། སུ་གཎྞཱ་ཧ། པ་ཙནྣི་ཧ། ང་ཎ་ན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭ་མེ་ཧ། ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཥ་ཎཽ། ཨཱུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ག་ ཎ་ག་ཏ།ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཤ་ཡིག་གང་ལས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྷཾ་ཝཱ་ཤྩི་ནོ་ཏི། བྷ་ཝཱཾ་ཤྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཙ་ཚ་ དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷ་ཝཱན་རྐོ་ཏི། །པྲཱ་ཤཱན་གྱི་སྒྲའི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། པྲ་ཤཱ་ནྩི་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱནྪཱ་ད་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཊ་ཋ་དག་ལ་ཥ་ཡིག་གོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཊ་ཋ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཝཱཾཥྚ་ ཀ་ཏེ།བྷ་ཝཱཾཥྛཀྐུ་རཿ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཤཱན?་ཊཱི་ཀ་ཏེ། ཕྲ་ཤཱན?་ཋཀྐུ་རཿ་ཏ་ཐ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏ་ཐ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྡོན་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཝཱཾ་སྟ་ནོ་ཏི། །བྷ་ཝཱཾ་སྠུ་ཌ་ཏི། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཤཱན?་ཏ་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱན་ ཐུ་ཌ་ཏི།ལ་ལ་ལའོ་ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་ལ་སྟེ་ལ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཝཱཾ་ལླུ་ནཱ་ཏི། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཉ་ཡིག་གོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཛ་ཡིག་དང་ཛྷ་ཡིག་དང་ཉ་ཡིག་དང་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། མ་ཧཱཉྫ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱཉྫ་ཁ་ཏི། མ་ཧཱ་ཉྙ་ཀཱ་རཿ་མ་ཧཱ་ཉྴེ་ཏེ། ཤ་ལ་ཉ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཤ་ལ་སྟེ་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཉྩརུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མ་ཧཱ་ཉྩྪཱུ་རཿ་ཉྩ་དག་ཅེས་སོགས་ལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་དག་ཏུ འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཌ་ཌྷ་ན་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་གོ། །ཌ་དང་ཌྷ་དང་ཎ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ཌ་ཌྷ་ཎ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ན་ཡིག་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། ། ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཌ་ཕ་རོལ་དང་ཌྷ་ཕ་རོལ་ཅན་དང་ཎ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཧཱཎྜཱི་ན། མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀཏེ། མ་ཧཱཎྞ་ཀཱ་རཿ་ཌ་དྷ་ཎ་རྣམས་ལ་ཞེས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།

如同前面一样，第三是ཌྷ变成ཌ。ཏཎྞ་ཀཱ་རཿ。若问何为'ཏ字'？答：ཝཀྩ་ར་ཏི。若问何为'在ལ和ཙ་ཊ组'？答：ཏཏྤ་ཙ་ཏི。在ཤ后为ཙ。以ཏ字为词尾的，在后面是ཤ字时变成ཙ。ཏཙྴླ་གྷྱ་མ། ཏཙྴླན་ནཾ。在ཤ字不变成ཚ的情况下，由此规则变成ཙ；而在变成ཚ的情况下，此规则则无意义，因为在变成后续形态时，这些组合已经成立。
在元音前，带短音ཨུ་པ་དྷཱ的ང་ཎ་ན变成双写。ང་ཎ་ན中带有短音ཨུ་པ་དྷཱ的，这样组织语句。由于短元音的组合合理，所以ཨུ་པ་དྷཱ音为短音。双写即是两次，如同从ཨ་ཁྱ་ཏ后加ཏ་མ等词缀一样，这里加སུ词缀，这是不尽的。带短音ཨུ་པ་དྷཱ的ང་ཎ་ན词尾在后面是元音时变成双写。ཀྲུདྡ་ཏྲ། སུ་གཎྞཱ་ཧ། པ་ཙནྣི་ཧ།
若问何为'ང་ཎ་ན'？答：ཏྭ་མེ་ཧ。若问何为'词尾'？答：ཨུ་ཥ་ཎཽ。若问何为'带短音ཨུ་པ་དྷཱ'？答：བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ。若问何为'在元音前'？答：སུ་ག་ཎ་ག་ཏ。
在ཙ་ཚ两字前，ན尾变成带前鼻音的ཤ字。从ཤ字之前有鼻音，这样组织语句。以ན字为词尾的，在后面是ཙ་ཚ时变成带前鼻音的ཤ字。བྷཾ་ཝཱ་ཤྩི་ནོ་ཏི། བྷ་ཝཱཾ་ཤྪཱ་ད་ཡ་ཏི།若问何为'在ཙ་ཚ前'？答：བྷ་ཝཱན་རྐོ་ཏི།
པྲཱ་ཤཱན的词形不被接受：པྲ་ཤཱ་ནྩི་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱནྪཱ་ད་ཡ་ཏི།同样也适用于后续的规则。
在ཊ་ཋ前变成ཥ字。以ན字为词尾的，在后面是ཊ་ཋ时变成带前鼻音的ཥ字。བྷ་ཝཱཾཥྚ་ཀ་ཏེ། བྷ་ཝཱཾཥྛཀྐུ་རཿ。这里不变化：པྲ་ཤཱན་ཊཱི་ཀ་ཏེ། ཕྲ་ཤཱན་ཋཀྐུ་རཿ།
在ཏ་ཐ前变成ས字。以ན字为词尾的，在后面是ཏ་ཐ时变成带前鼻音的ས字。བྷ་ཝཱཾ་སྟ་ནོ་ཏི། བྷ་ཝཱཾ་སྠུ་ཌ་ཏི།这里不变化：པྲ་ཤཱན་ཏ་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱན་ཐུ་ཌ་ཏི།
在ལ前变成ལ。以ན字为词尾的，在后面是ལ字时变成带前鼻音的ལ字。བྷ་ཝཱཾ་ལླུ་ནཱ་ཏི།
在ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ前变成ཉ字。以ན字为词尾的，在后面是ཛ字、ཛྷ字、ཉ字和ཤ字时变成ཉ字。མ་ཧཱཉྫ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱཉྫ་ཁ་ཏི། མ་ཧཱ་ཉྙ་ཀཱ་རཿ མ་ཧཱ་ཉྴེ་ཏེ།
在ཤ前也变成ཉ和ཙ。以ན字为词尾的，在后面是ཤ字时变成ཉ和ཙ，'也'字表示总括。མ་ཧཱ་ཉྩྪཱུ་རཿ。关于ཉ和ཙ等的变化，如果有两种变化，那么变成ཉ字的规则就没有意义了。说明两种形式是为了表示多样性。
在后面有ཌ་ཌྷ་ཎ时变成ཎ字。ཌ、ཌྷ和ཎ即是ཌ་ཌྷ་ཎ。这些是在ན字之后，这样组织语句。以ན字为词尾的，在后面有ཌ、ཌྷ和ཎ时变成ཎ字。མ་ཧཱཎྜཱི་ན། མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀཏེ། མ་ཧཱཎྞ་ཀཱ་རཿ。不说'在ཌ་ཌྷ་ཎ前'是为了表示多样性。
在辅音前有鼻音。

།མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་རོ།།ཏྭཾ་ཧ་ས་སི། །ཏྭཾ་ར་མ་སེ། མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བཱན་མ་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མྱ་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭ་མ་ཏྲ། སམ?་གྱི་མ་ཡིག་གི་རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཀཱི་པའི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་མི་འདོད་དེ། སམྲཱཊ། རཱ་ ཛྲྀ་དང་སམ?་སྔ་མའོ།།ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་བའོ། །སིའོ། །ཧ་ཤཥ་ཚ་ཞེས་པས་ཛའི་ཌའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །ཀྭིཔ?འོ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ར་ཛི་ཏ། སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པའང་ནའོ། །སྡེ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྡེ་པ་སྟེ། ཨུ་ དང་།གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་ཡཏ?འོ། །དེའི་སྡེ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པའོ། །སྡེ་པ་དེའི་ལྔ་པ་ནི་སྡེ་དེའི་ལྔ་པའོ། །མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་སྡེ་པ་ཕ་རོལ་ལ་སྡེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྡེ་པ་དེའི་ལྔ་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མས་རྗེས་སུ་ང་རོ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྭདྐ་རོ་ཥི། ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི། ཏྭཉྩ་ར་སི། །ཏྭཾ་ར་སི། མ་ཡིག་མཐར་གནས་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔ་མ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཾ་ལྦྦཱཏྶྭ་ར། སམ+Wྭཱཏྶ་རཿ། ཏཾ་ལློཀཾ། ཏམློ་ཀམ?། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས སྦྱོར་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚལ་ཤའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཙ་ཡིག་དང་ཚ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འམ་བྱི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལ་སྟེ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་དོ། །ཀཤྩ་ཡཏེ། ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏེ། ཧ་རིའི་སྒྲའི་ཙནྡྲའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དྲང་སྲོང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ་གཞན་དུ་ཧ་རི་ཙནྡྲའོ། །ཊའམ་ཋ་ལ་ཥའོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཊ་དང་ཋ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀཥྚི་ཀ་ཏེ། ཀཥྛཀླུ་ར། གོའི་པ་ཏའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དང་ཚད་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །གོཥྤ་དོ་ད་ཤཿ་གོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚད་ལ་ནི། གོཥྤ་དོ་ཛ་ལཱ་ཤ་ཡ། གོ་ཥ་པ་ད་པཱུ་རཾ་དེ་གོ་བྲྀཥྚཿ་གཞན་དུ་ནི། གོ་པ་དཾའོ། །ཏའམ་ཐལ་སའོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཏ་ཐ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ས་རུ་འགྱུར་རོ། །ཀསྟ ར་ཏི།ཀསྠུ་ཌ་ཏི། །ཱདྲ་ལས་པ་དའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱསྤ་དམ?། གཞན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ནི། ཨཱ་པ་དམ?འོ། །ཏདྲ་དང་བྲྀ་ཧད་ཅེས་པ་འདི་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ག་ར་དང་པ་ཏི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ།རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོམ་རྐུན་དང་ལྷ་ཉིད་དག་གི་དོན་ལའོ། །ཏསྐ་རཿ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ་གཞན་ལ་ནི། ཏཏྐ་རཿ་བྲྀ་ཧཏྭ་ཏིཿ་ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཁ་དག་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཐྐརོ་ཏིཿ། ཀཿཀ་རོ་ཏི། ཀཐྑ་ན་ཏི། ཀཿ་ཁ་ན་ཏི། ཤིཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་མི་འདོད་དེ། བྲྀཀྵཿ། ཀྵ་ར་ཏི། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་པ་ཕ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལྤ་ཏེ། ཀཿ་པ་ཏི། ཀལྥལ་ཏི། ཀཿཕལ་ཏི། ཤིཏ ཕ་ལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་མི་འདོད།དྦྷིཿ་སྶཱ་ཏི། ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཤ་ལ་འམ་ཥ་ལ་འམ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏི་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་སྡུད་པ་ལའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལའོ།

当以'མ'字为词尾时，遇到辅音时变成鼻音。如'ཏྭཾ་ཧ་ས་སི'，'ཏྭཾ་ར་མ་སེ'。什么是'མ'？如'བྷ་བཱན་མ་ཏེ'。什么是词尾？如'ག་མྱ་ཏེ'。什么是辅音？如'ཏྭ་མ་ཏྲ'。
在'སམ?'的'མ'字后接'རཱ་ཛི'表示明显时，若有'ཀྭི་པ'词尾则不需要鼻音，如'སམྲཱཊ'。'རཱ་ཛྲྀ'和前面的'སམ?'。由'完全明显'而得'ཀྭི་བ'。'སི'。由'ཧ་ཤཥ་ཚ'规则，'ཛ'变'ཌ'。由'在完成时也可'规则，'ཌ'变'ཊ'。
什么是'ཀྭིཔ?'词尾？如'སཾ་ར་ཛི་ཏ'。在同组音中，该组的第五音也可。同组音是指在同一组中的音，由'ཨུ'和'གོ'等加'ཡཏ'而成。该组音即是同一组音。该组的第五音即是该组中的第五音。
以'མ'字为词尾时，在同组音前，与该组相关的该组第五音也可选用，这是对前面规则所得鼻音的补充。如'ཏྭདྐ་རོ་ཥི'，'ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི'，'ཏྭཉྩ་ར་སི'，'ཏྭཾ་ར་སི'。
以'མ'字结尾时，在后接音前有鼻音时，后接音也可变为相似的字母。如'སཾ་ལྦྦཱཏྶྭ་ར'，'སམ+Wྭཱཏྶ་རཿ'，'ཏཾ་ལློཀཾ'，'ཏམློ་ཀམ?'。
大德札迥所作《对学生有益的注释》第四章衔接完毕。
被切分的'ཙ'或'ཚ'变'ཤ'。被切分的'ཙ'字和'ཚ'字在后时变成'ཤ'字。'或'字表示总括，在后面的规则中也是。如'ཀཤྩ་ཡཏེ'，'ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏེ'。
在'ཧ་རི'的词后接'ཙནྡྲ'时加'ཤ'音，若指仙人时。如'ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ'，其他情况则为'ཧ་རི་ཙནྡྲ'。
'ཊ'或'ཋ'变'ཥ'。被切分的'ཊ'和'ཋ'在后时变成'ཥ'字。如'ཀཥྚི་ཀ་ཏེ'，'ཀཥྛཀླུ་ར'。
在'གོ'后接'པ་ཏ'时加'ཥ'音，若表示依靠和度量时。如'གོཥྤ་དོ་ད་ཤཿ'，意为'牛的依靠'。在度量时如'གོཥྤ་དོ་ཛ་ལཱ་ཤ་ཡ'，'གོ་ཥ་པ་ད་པཱུ་རཾ་དེ་གོ་བྲྀཥྚཿ'，其他情况则为'གོ་པ་དཾ'。
'ཏ'或'ཐ'变'ས'。被切分的'ཏ'和'ཐ'在后时变成'ས'。如'ཀསྟ ར་ཏི'，'ཀསྠུ་ཌ་ཏི'。
在'ཱདྲ'后接'པ་ད'时加'ས'音，如'ཨཱསྤ་དམ?'。'其他'的意思是在其他情况下为'ཨཱ་པ་དམ?'。
'ཏདྲ'和'བྲྀ་ཧད'这两个词分别在后接'ག་ར'和'པ་ཏི'时变'ས'，分别用于盗贼和神的意义。如'ཏསྐ་རཿ'，'བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ'，其他情况则为'ཏཏྐ་རཿ'，'བྲྀ་ཧཏྭ་ཏིཿ'。
在'ཀ'、'ཁ'前舌根音，但也可不变。被切分音在后接'ཀ'、'ཁ'时变舌根音，但也可不变。如'ཀཐྐརོ་ཏིཿ'，'ཀཿཀ་རོ་ཏི'，'ཀཐྑ་ན་ཏི'，'ཀཿ་ཁ་ན་ཏི'。
后接'ཤིཊ'的'ཀ'、'ཁ'不适用此规则，如'བྲྀཀྵཿ'，'ཀྵ་ར་ཏི'。
在'པ'、'ཕ'前唇音，但也可不变。被切分音在后接'པ'、'ཕ'时变唇音，但也可不变。如'ཀ་ལྤ་ཏེ'，'ཀཿ་པ་ཏི'，'ཀལྥལ་ཏི'，'ཀཿཕལ་ཏི'。
后接'ཤིཏ'的'པ'、'ཕ'不适用此规则，如'དྦྷིཿ་སྶཱ་ཏི'。
在'ཤ'、'ཥ'、'ས'后可变为后接音的形式。被切分音在后接'ཤ'或'ཥ'或'ས'时可变为后接音的形式，但也可不变。第一个'或'字表示原因总括，其他表示选择。

། ཀཤྴེ་ཏེ། ཀཿཤེ་ཏེ། ཀཥྵ་ཥྛཿ་ཀཿཀཥྛཿ་གསྶཱ་དྷུཿ་ཀ་སཱ་དྷུཿ་བརྩེགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འདོད་དེ། ཀཿཤྩོ་ཏ་ཏེ། ཀཿཥྛི་ཝཱ་ཏི། ། ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨཱུའོ་། ཡིག་དག་གི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ། ། ཡིག་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་གང་ཚེག་དྲག་ཡོད་པ་དེ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཀོུ྅ཏྲ། སོུ྅རྠཿ་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་། ། དང་སྒྲ་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གོ། ། ཡིག་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་བར་གང་ཡིན་པ་དེར་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། ། ཀོ་ག་ཏ། ཡོ་དྷ་བ་ཏི། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་དབྱི་བའམ་ཡང་ན་ཡའོ། ། ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨའི་ཕ་རོལ་ལོ། །གཞན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དབྱངས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དབྱངས་གཞན་ནོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་གཞན་ཕ རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་བའམ།ཡང་ན་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ལའོ། །ས་ཨཱ་ཧ། ས་ཡཱ་ཧ། ས་ཨི་ཏ། ས་ཡེ་ཧ། ཏུ་དྲ་ཨུ་བ་རི། ཏུ་དྲ་ཡུ་བ་རི། དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོུ྅རྠཾཿ་ཨུ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའོ་ཞེས་པས་གཞན་སྨོས་པ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏ ཨུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ།།ཱ་བྷོ་དག་ལ་དབྱངས་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། ། དང་བྷོ་ནི་ཨཱ་བྷོ་དག་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་དང་བྷོའི་སྐྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བའམ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་ཁོ་ན་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུཿ་དེ་བཱ་ཡཱ་ཧུཿ་བྷོ་ ཨི་ཧ།བྷོ་ཡི་ཧ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་རུ་ཥཱཿ་ཤེར་ཏེ། འདི་ལྟ་ཁོ་ན་སྨོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་གོ་དང་ཨ་བྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱི་བ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཉིད་དོ། །བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ། བྷ་གོ་ཡ་ཏྲ། ཨ་གྷོ་ཨཏྲ། ཨ་གྷོ་ཡ་ཏྲ། སླར་ཡང་དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་དབྱངས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པའི་ཚེག་ལས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ། ། བྷོ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དོ་ཥཱ ཡཱནྟི་ཏི།བྷོ་ཛ་ཡ། སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡ་ཡིག་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གོ་དང་ཨ་གྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་ན་མིནའི་ཕ་རོལ་རའོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ ནི་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ།།སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས། ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ས་ཏི་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །སའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ིར?་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ། །རཻ་ཕའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ིར?་ ཨུར?་དག་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་རྣམས་དང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་སོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནི།ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་རེ་ཕར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།

Kasete, Kasete, Kasastha, Kakastha, Gasadhu, Kasadhu 这些叠音不需要变化为后续形式。Kascotate, Kasthivati。
两个字母之间是乌。两个字母之指第六格的两个词。两个字母之间有顿号时，变为乌。
Ko'tra, So'rtha。阿音和带音也是。带音即是阿音和带音。字母和带音之间有待分音时，变为乌。
Ko gata, Yo dhavati。阿后面的其他元音要省略或者变为ya。后面指阿的后面。其他元音指除阿以外的元音。字母后面的待分音阿等其他元音要省略或变为ya。'或者'的语气词表示选择。
Sa aha, Sa yaha, Sa ita, Sa yeha, Tudra upari, Tudra yupari。为什么说'其他元音'？因为说明乌的范围，为了容易理解乌。
在a和bho时元音也是如此。a和bho指a结尾和bho，从a字母末尾和bho后面的待分音在后面有元音时要省略或变为ya，这是固定的，如前所述。Deva ahu, Deva yahu, Bho iha, Bho yiha。
为什么说'元音'？Purusah serate。说'固定'是为了确定没有后续形式。
从bhago和abho也要省略待分音，或者变为ya。Bhago atra, Bhago yatra, Agho atra, Agho yatra。再次提到元音是为了包含共同元音。由于'其他元音'的规定，后面是a时不变化。
带音要省略。从bho后面的待分音在后面有带音时要省略。Dosa yantiti, Bho jaya。再次提到省略是为了避免ya。
从bhago和agho也要说明省略。Bhago yajah, Agho yajah。
namin后面变为ra。namin后面指在namin之后。namin后面的待分音变为ra。Supih, Sutuh, Pisr, Pesr, Tus, Hras。
优美地pisati，优美地tosati是kvip。根据'从辅音也是'省略si。是s的待分音。
ir ur变为ir ur。是repha的待分音。为了使ir ur运用，要形成ra。
带音和后有元音。带音和元音，这些是带音和元音。这些词要按'待分音之后是什么'来安排。
namin后面的待分音在后面有带音和元音时变为ra。Patur gatah, Patur atra。对已成就的努力是为了确定，因此namin后面的待分音在后面有带音和元音时变为repha，其他情况则不变。

།དེས་ ན།ད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ། རའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ན་མིནཱི་ཕ་རོལ་མིན་པའང་ངོ་། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་གི་རང་བཞིན་རེ་ཕ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མིན་པའོ། །རའི་རང་ བཞིན་ཅན་ཏེ་རེ་ཕའི་གནས་སུ་གང་བྱས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ།།གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་ ཉིད་དང་དབྱི་བ་དང་ཡ་ཉིད་རྣམས་འགོག་པའོ།།དེ་རྣམས་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ར་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏསྲའི་རཱ་ཛན?་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན?། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན?། པྲ་ཙེ་ཏཱ་ཞེས་ པ་འདིར་རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོ་སྟེ་རེ་ཕ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོའང་ངོ་།། ཧསྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ར་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། ། ཧརྤ་ ཏི། ཧནའི་སའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱས་པ་ན་རེ་ཕ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཧཿཔ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ་ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿ་གཱིཪྤཏཱིཿ་གིཿཔ་ཏིཿ་གཱིཪྤུ་ཏྲཿ་གིཿཔུ་ཏྲཿ་དྷཱུཪྤཏི། དྷཱུཿཔ་ཏི། །དྷཱུཪྤུ་ཏྲཿ་དྷཱུཿཔུཏྲ། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་ དབྱི་བར་བྱའོ།།ེ་ཥ་དང་ས་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་གོ། །ེ་ཥ་དང་ས་དག་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །ེ་ཥ་དང་ས་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ།།ེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི། །ས་ད་དཱ་ཏི། ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ནི། ཀའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། །ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་ལ་དབྱི་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཨེ་ཥ་ཀོ་ད་དཱ་ ཏི།ས་ཀོ་ད་དཱ་ཏི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མིན་ལས་ཞེས་པས་འདི་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། ། ནེ་ཥོ་ག་ཏཿ་ཨ་སོ་ད་དཱ་ཏི། ཨ་ནེ་ཥོ་ད་དཱ་ཏི། འོ་ན་ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨེ་ཥ་ཀ་དང་ཀ་ས་དག་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་ དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུངས་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཐོབ་པོ།།ེ་ཥ་དང་ས་དག་དོན་དང་ལྡན་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ཥོ་ག་ཏཿ་དཱ་སཿ་པ་ཏ་ཏི། ཨེ་ཥའི་ སྒྲ་ནི་སྲྦ་ནཱ་མིང་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།སའི་སྒྲ་མིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འདོད་དེ། སཾ་པྲེ་ཥོ་བརྟྟཱ་ཏེ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །སཾ་སྔ་མ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ེ་ཥོུ྅ཏྲ། སོུ྅ཏྲ། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པར་གྱུར་ན་མཚམས་སྦྱོར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་དྲ་ཨཱ་ཧ། རུ་དྲ་ཨི་ཧ། བྷོ་ཨི་དམ?། སླར་སྨོས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བཀག་པ་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ།

因此，dabhi sātaṃ。具有r性质的，不是nāmin后缀的也是。应当理解为'具有repha性质的要分离'这样的语句。从nāmin后缀是指nāmi的后缀。不是nāmin后缀的是指不是nāmin的后缀。具有r性质的，即在repha位置上所作的分离，这些在有声音和元音后面不是nāmin后缀的也获得r性。某物从某处产生，那就是它的本性。
在字母之间是u等章节中的u性、省略和ya性等都要遮止。这些是具有s性质的分离处所。antargatah, antratra, svargatah svatra。在pracetas的rājan后缀时，应当说明为r性，是可选的。he pracetā rājan, he praceto rājan。在这里pracetā中，r的r要省略，前面的元音要长音，即repha省略和长音。
在hasr等的分离中，对于pati等词的后词，可选说明为r性。日子的主人是：harpati。由于han的s，当那个被分离时，repha是可选的。在一种情况下：ahah pati。同样地：aharprutrah ahah putrah, gīrpatīh gih patih, gīrputrah gih putrah, dhūrpati, dhūh pati, dhūrputrah dhūh putra。
在eṣa和sa之后的辅音要省略。eṣa和sa，这些就是eṣa和sa两者。从eṣa和sa之后是指从eṣa和sa之后。从这些eṣa和sa之后的分离辅音后缀要省略。在分离为ca或cha时变为śa等章节中获得变为śa等的情况。eṣa carati, sa carati, eṣa dadāti, sa dadāti。
说明'从eṣa和sa'以及'后缀'是为了在ka词缀和na、ña的连声时不省略。因此：eṣako dadāti, sako dadāti。由于'不消尽和sarvanāmin'而有ka词缀。neṣo gatah aso dadāti, aneṣo dadāti。那么，对于eṣa和sa后所说的操作，在eṣaka和ka sa后如何实现呢？
确实如此。落在其中的由于说明它而应当理解，这是从语句中获得的。应当理解有意义的eṣa和sa，因为理解有意义时不是无意义，这是从语句中得知。因此这里不起作用。meṣo gatah dāsah patati。eṣa的词应当理解为sarvanāmin，因为sa的词与一切名词一起使用。
因此这里不需要：saṃpreṣo vartate。iṣu是欲求义。sam是前缀。由于'完全激励'而有ghaÑ。有guṇa。为什么说'从辅音'呢？eṣo'tra, so'tra。分离后不再连音。当已经分离时不会连音，即不会有相同、长音等的操作，这是其意义。rudrāha, rudreha, bho idam。再次说明是为了表示某些连音遮止是不固定的。

།དེས་ན། སེ་ཥ་ད་ཤཱ་ར་ཋི་རཱ་མཿ། སཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་དྷི་ཥྛི་རཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །རེ་ཕ་ནི་རེ་ཕ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་འཐོབ་སྟེ། དབྱངས་སྔ་མའང རིང་པོར་འགྱུར་རོ།།གྒཱི་རཀྵ་ཏི། ཨི་དཱུཾ་ར་མ་ཏི། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུཙཻ་ར་མ་ཏེ། གཽ་ར་མ་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཻ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་གནས་སུ་དེ་འདྲ་ཉིད་དེ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར བ་སྟེ།གཉིས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེ་ཝཙྪ་ཡ། རིང་པོ་ལས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། དེ་ཝཱི་ཙྪཱ་ཡཱ། དེ་ཝཱི་ཚཱ་ཡཱ། ཚིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲིཙྪ་ཏི། ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། ཨཱཙྪ་ད་ཡ་ཏི། དབྱངས་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ ནི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ནི་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ།།དེས་ན། ཙཀྐྲཾ། དདྡྷྱ་ཏྲ། མདྷྱྭ་ཏྲ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཙ་ཝཱ་ ཧཱ་ཨ་ཧ་ཨེ་ཝ་ནོ་ཧཾ་ཧོ་ཨུ་ཏ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཏོན་བི་ཏཱ་དང་མི་ཟད་པའོ།།ཙ་དང་། ཝཱ་དང་། ཨ་ཧ་དང་། ཨེ་ཝ་དང་། ནོ་དང་། ཧཾ་ཧོ་དང་། ཨུ་ཏཱ་ཧོ་དང་། ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨ་ཐོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕྱིས་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ དུ་འགྱུར་ཏེ།མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་འང་ངོ་། །མིང་དེ་དག་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨོཏ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནོ་ ཨ་ཏྲ། ཧོ་ཨཤྩ་རྻཾ། ཨ་ཨ་པེ་ཧི། ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་ཨུ་ཏྟིཥྛ། ཨཱེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ། ཨོད་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་ཤྩེ་ཏི། ལྗི་བའི་མིང་གི་བྱེད་པ་ལ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དོན་གཙོ་བོ་ལ་མིང་འདི་འདོད་ཀྱི་དོན་ཙམ་གཙོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཙ་འདི་བཀླགས་པ་སྟེ་ཧི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མིང་མེད་དོ།།ནྟར། སྭར?། པྲཱ་ཏར། པཱུ་ནར། ཨ་དྷར?། ཨ་བྷི་ཨ་ཧར?འོ། །ཚིག་བདུན་པོ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པ་རྣམས་སོ། །ནྟར་དང་། སྭར་དང་། པྲ་ཏར་དང་། པུ་ནར་དང་། ཨ་དྷར་དང་། ཨ་པི་དང་། ཨ་ཧར་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནི་པཱ་ཏའི་མིང་གི་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། པི་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །པྲ་པ་རཱ་ནི་ནིར་ཨུད་དུར་སཾ་བི་ཨ་པ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཨ་ངྷི་པྲ་ཏི་སུ་ཨཱང་ཨ་ཏི་ཨ་པ་ཨ པི་ཨུ་པ་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་སོ།།ུ་པ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཛས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ།

因此，如'སེ་ཥ་ད་ཤཱ་ར་ཋི་རཱ་མཿ'（此即十车王罗摩）、'སཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་དྷི་ཥྛི་རཿ'（此即王者护法）等即成立。
去掉'ར'的'ར'和'ལ'，前面的元音也要长音。
'རེ་ཕ'（'ར'音）在后面要去掉，前面的元音也要变长音。
'གྒཱི་རཀྵ་ཏི'（牛守护）、'ཨི་དཱུཾ་ར་མ་ཏི'（此欢喜），在此为何前面不变长音，如'ཨཱུཙཻ་ར་མ་ཏེ'（高声欢喜）、'གཽ་ར་མ་ཏེ'（牛欢喜）中，腭音和唇音的'ཨཻ'和'ཨུ'音在其位置上同样变成'ཨཱིཏ'和'ཨཱུཏ'呢？
虽然如此，由于连音字母和恒常长音的缘故，不变长音。
元音后的'ཚ'音变成双写。
两次即是二，因此变成双写，这是其人称。
元音后的'ཚ'音变成双写，即获得双写。
'དེ་ཝཙྪ་ཡ'（天影），长音后在词尾可选，如'དེ་ཝཱི་ཙྪཱ་ཡཱ'或'དེ་ཝཱི་ཚཱ་ཡཱ'。
若问为何说'词尾'，如'ཧྲིཙྪ་ཏི'（取）。
'ཨཱང'后必须要，如'ཨཱཙྪ་ད་ཡ་ཏི'（覆盖）。
说'元音后'而提及'后面'，是为了表示元音后的辅音在后面的辅音处依照特征而双写。
因此，如'ཙཀྐྲཾ'（轮）、'དདྡྷྱ་ཏྲ'（此处）、'མདྷྱྭ་ཏྲ'（此处）。
尊者札迥所作《对学生有益之注释》第五连接章完。
'ཙ'、'ཝཱ'、'ཧཱ'、'ཨ་ཧ'、'ཨེ་ཝ'、'ནོ'、'ཧཾ་ཧོ'、'ཨུ་ཏ་ཧོ'、'ཧོ'、'ཨ་ཧོ'、'ཨ་ཏོ'和不变词。
'ཙ'和'ཝཱ'和'ཨ་ཧ'和'ཨེ་ཝ'和'ནོ'和'ཧཾ་ཧོ'和'ཨུ་ཏཱ་ཧོ'和'ཧོ'和'ཨ་ཧོ'和'ཨ་ཐོ'，这些各自第一人称单数去掉后的'ཙ'等，成为'པཱ་ཏ'名称，也成为不变词名称。
若问这些名称何处需要，在'ཨོཏ'尾的'པཱ་ཏ'们和'ཨ'、'ཨི'、'ཨུ'、'ཨཱ'等元音处自然，以及从不变词等处。
'ནོ་ཨ་ཏྲ'（此处不）、'ཧོ་ཨཤྩ་རྻཾ'（哦稀有）、'ཨ་ཨ་པེ་ཧི'（啊离去）、'ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ'（看因陀罗）、'ཨུ་ཨུ་ཏྟིཥྛ'（起立）、'ཨཱེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ'（如是思）。
若问为何说'ཨོད'尾，如'བྲཧྨ་ཎ་ཤྩེ་ཏི'（婆罗门等）。
在语词名称的作用上，'ཙ'等的合并义为主要时取此名称，而非仅义为主要时。
因此，在非处读此'ཙ'，即为何义等处无此名称。
'ནྟར'、'སྭར'、'པྲཱ་ཏར'、'པཱུ་ནར'、'ཨ་དྷར'、'ཨ་བྷི'、'ཨ་ཧར'。
七个词第一人称单数去掉后的词。
'ནྟར'和'སྭར'和'པྲ་ཏར'和'པུ་ནར'和'ཨ་དྷར'和'ཨ་པི'和'ཨ་ཧར'，这些成为不变词名称。
不需要与'པཱ་ཏ'名称相连，因为无必要。
'པི'用于合集。
'པྲ་པ་རཱ'、'ནི'、'ནིར'、'ཨུད'、'དུར'、'སཾ'、'བི'、'ཨ་པ'、'ཨ་ནུ'、'པ་རི'、'ཨ་བྷི'、'ཨ་ངྷི'、'པྲ་ཏི'、'སུ'、'ཨཱང'、'ཨ་ཏི'、'ཨ་པ'、'ཨ་པི'、'ཨུ་པ'等近缀。
此'པ'字尾去掉'ཛས'的词。

།པྲ་དང་པ་རཱ་དང་ནི་དང་ནིར་དང་ཨུད་དང་དུརྲ་དང་སཾ་དང་བི་དང་ཨ་བ་དང་ཨ་ནུ་དང་པ་རི་དང་ཨ་བྷི་དང་ཨ་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དང་སུ་དང་ཨཱང་དང་ཨ་ཏི་དང་ཨ་བ་དང་ཨ་པི་དང་ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེར་ བསྒྱུར་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པའི་མིང་ཡང་ངོ་།།འོ་ན་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་གིས་མི་ཟད་པའི་མིང་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མདོ་སྔ་མ་ལས་འང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།སཾ་རཱ་ཝཿ་རུ་སྒྲ་ལའོ། །སཾ་སྔ་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ་ཞེས་གྷཉའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། ། ནུ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོར་ ཡོད་པ་ནི་དང་པོའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ནུ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ནུ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་བཅུ་གཅིག་གང་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལས་ རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་འདོར་རོ།།བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་སི་ཙ་ཏི། ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱ་སཱི་ནཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ ཤནྟྲིང་ཞེས་པ་ཨཱ་ན་ཤའོ།།ན་བི་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཱས་ལས་དེའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱན་ཤའི་དང་པོ་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྔ་མའི་བྱ་བ་ལ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་འདོད་དོ། །མཐའ་ན་ཡོད་པ་ནི་མཐར་ཡོད་དོ། །སྔ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ།ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ད་ཡིག་གི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཿ། ཡཿ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཁ་ ཅིག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨི་ཏ་ཨི་ཧ། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཐམས་ཅད་ཨི་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨཥྚ་ཏིཥྛ། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་རྫས་ ཤས་དག་གི་ཨཽ་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཐམས་ཅད་ཨཽ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ན་འབྲང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་མདོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་འདིར་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་པ་འདིའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ནཱི་པ་ཏའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ།།བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དོར་བ་སྟེ་དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲི་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ དབྱིའོ།།དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དུ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།

པྲ་和པ་རཱ་以及ནི་和ནིར་以及ཨུད་和དུརྲ་以及སཾ་和བི་以及ཨ་བ་和ཨ་ནུ་以及པ་རི་和ཨ་བྷི་以及ཨ་དྷི་和པྲ་ཏི་以及སུ་和ཨཱང་以及ཨ་ཏི་和ཨ་བ་以及ཨ་པི་和ཨུ་པ་这些称为近缀，也是不尽词。那么近缀的名称与不尽词有何关联呢？确实如此，从前面的经典中也随之相应，因此也成为不尽词。近缀的名称在何处需要呢？在'近缀的ru词根'等处。
སཾ་རཱ་ཝཿ在ru声音中。སཾ为前缀。由'正确发声'之规则，近缀的ru词根成为ghan。由'u pa dha的a'规则而增长。
以nu开头的诸词为极言说词。在开头存在的是开头。凡是以anu开头的那些词，即是以anu等为首的词。前面所说的以nu等为首的十一个近缀，成为极言说业的名称。极言说业的名称在何处需要呢？在'以极言说业等'处舍弃。
བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་སི་ཙ་ཏི。在他方的行为中，首字发生变化。在他方的行为中，首字母发生变化，即是'其变化将成'的意思。
ཱ་སཱི་ནཱ。as表示亲近安住。在现在时中，由'shantrn'规则成为ana sha。由于是不变化词，即ad等词消失。由'as的其i'规则，ana sha的首字变为i。
在前行为中，末尾存在者为所欲。末尾存在即是在末尾。在前行为作用中，欲末尾存在的字母变化，即是'tyad等的末尾d字将变化'的意思。
སཿ།་ཡཿ།由'tyad等的格位'规则，末尾为a字。某些情况下前后都变化。前后都在某些情况下变化，而不是在所有情况下。
某些情况下前面全部变化，如：ཨི་ཏ་ཨི་ཧ。其中由'idam为i'规则，idam全部成为i。某些情况下后面全部变化，如：ཨཥྚ་ཏིཥྛ།་ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ。由'从其物jas和shas的au'规则，jas和shas全部成为au。
应随顺结合成立。结合即是经典的成立，凡是此处未说的确定成立，即是应当随顺最胜结合，应当随顺其他论典。
'从世间的近用'即是此一广说。尊者札迥所作《利益学者释》之虚词品第六终。
连接品类终。离开词根和格位具有意义者为词。词根和格位即是词根与格位。从vrji词根由于是cur等，故为in。为音质。由'应舍弃'规则而舍弃，即元音与vr tr ga mi gra ha诸词的a中。karita应省略。具有意义处舍弃词根和格位，如是词的安立。

།འདི་ལ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྒྲ་བརྗོད་པས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་དོན་གྱི་ སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཅི་ ཞེ་ན།བྷཱཥྱ་ཏེ། ཀུ་ལེ། གལ་ཏེ་བྷཥ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གི་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿཞེས་པ་འདི་ཆ་ཤས་དོན་མེད་པ་རྣམས་མིང་དུ་ མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེའོ། །སི། ཨཽ། ཛས?། ཨམ། ཨཽ། ཤས?། ཊཱ། བྷྱཱམ?། བྷིས?། དེ། བྷྱཱམ། བྷྱས། ང་སི། བྷྱཱམ། ངས?། ཨོས?། ཨཱམ?། དི། ཨོས?། སུ་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཛས?་བྱིས་པའང་ངོ་། །རྟགས་ དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ།།སི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སི་ཨོ་ཛས?་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །མ?་ཨཽ་ཤས་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བྷྱཱམ?་བྷྱཱས?་ཞེས་པ་ཞིན་པའོ། །ངསི་བྷྱཱམ?་བྷྱཱས་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །ང?ས་ ཨོས?་ཨཱམ?་ཞེས་པ་དྲུག་པའོ།།དི་ཨོས་སུཔ་ཅེས་པ་བདུན་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །བྲྀཀྵཱཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ་བྲྀཀྵམ?། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵན?། བྲྀཀྵེཎ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ?། བྲྀཀྵཻཿ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱམ?། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿབྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། བྲྀཀྵེ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵེ་ཥུ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དུའོ། །རྐྱེན་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སི་ལ་སོགས་པ རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ནའང་།རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྐྱེན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སི་ཨཽ་ ཛས?་ཨམ?་ཨཽ།གྷུཊའི་མིང་གོང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷཱི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཱཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱཿ་པ་ཤྱ་ཤས་སོ། །བ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཅི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལས་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ས་ཁིའི་སྒྲའི་ཊཱ་དང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར དགག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ནིང་ལ་ཛས་ཤས་དག་གོ། །ཛས?ཤས་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཱ་མཱན་པ་ཐནྟི། སཱ་མཱ་ནི་པཤྱ། ཛས?ལ་མིང་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ།

此处'有意义'即具有意义，此处'有'字表示'vantu'。由'完整和第一个明显'表示'anusanga'应去除。由声音所表达而应了知的，在此以'意义'之声表达。
具有意义，即带有意义的声音本质成为标记名称，即'离开词根和格的'之义。标记名称在何处需要呢？在'标记末尾的na字'等处。Raja（王）。为何要舍弃词根和格呢？Bhasyate（被说），Kule（在家族中）。
若Bhas成为标记名称，则由'ha sha sa cha末'而成为Da。在'Kule'中，由'短元音'规则，e字变短为i字。何为具有意义？如Vrksa（树），无意义的部分不成为名词。
其后为格。si, au, jas, am, au, sas, ta, bhyam, bhis, ne, bhyam, bhyas, nasi, bhyam, nas, os, am, ni, os, sup等。si等是分别的。这也写作jas。
从该标记之后的si等成为格。在这些si等中，si au jas为第一。am au sas为第二。ta bhyam bhis为第三。ne bhyam bhyas为第四。nasi bhyam bhyas为第五。nas os am为第六。ni os sup为第七。si等的第一等名称是根据古代老师的术语。
vrksah, vrksau, vrksah, vrksam, vrksau, vrksan, vrksena, vrksabhyam, vrksaih, vrksaya, vrksabhyam, vrksebhyah, vrksat, vrksabhyam, vrksebhyah, vrksasya, vrksayoh, vrksanam, vrkse, vrksayoh, vrksesu。
此处提及是为了标记的缘故。由'后缀在后'而获得后位，提及后位是为了明确的缘故。虽然如同ti等，在si等上成立格的术语，但提及格是为了在'a字长音'等处需要。
前五为ghut。si等后续。si等中前五个后缀成为ghut名称。si au jas am au。ghut名称在何处需要呢？在'对ghut也非呼格'等处。
raja, rajanau, rajanah, rajanam, rajanau。为何说'五个'呢？rajnah pasya为sas。由'非重叠的va ma'规则去除a字。
为何不成为五个格的名称呢？因为制定了'从sakhi ta等，非agni'的规则。若成为格的名称，则在sakhi声的ta等后变为e时，将无法否定agni名称的作用，因此否定将无果。
中性有jas sas。jas sas这两个在中性处成为ghut名称。samani pathanti（中性复数），samani pasya（看中性）。虽然jas的名称已成立，再次采用是为了确定的缘故。

།དེས་ན་མ་ནིང་ལ་ཛས?་ཤས?་ དག་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།སཱ་མ་ནཱི། བེ་མ་ནཱི། བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ། །འབོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་གང་ཡིན་པ་དེ་སཾ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སམྦུདྡྷིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སུའོ།།ཧེ་གཾ་གེ། བོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཾ་གཱ། ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཱ་ག་མ་གང་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ུ་ཡིག་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ།།སེ་ལ་ནུའོ། ། ན་ཌྭཱ་ན། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་ རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།།ཕྱི་མའི་ཐོག་མ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྔ་མས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ?་ལ་སུའོ། །སརྦེ་ཥཱམ?། སརྦ་སཱམ?། སུ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ིཏྲ་ཨུཏྲ་ཨགྣིའོ། །ཡི་གེ སྨོས་པ་ན་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ།།གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཏ་ཨུཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གིས་ཨི་ཨིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྣིའི་མིང་གང་དུ་ དགོས་ཤེ་ན།གྣི་ལས་ཨ་མའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གྣིམ?། པཊུམ?། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཱིཏ?་ཨཱུཏ?་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཅེས་པ་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་ བུད་མེད་བརྗོད་པའོ།ཙཀྵིང?་ལས་སྟྲི་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་དེ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཙཀྵིད?འི་ཁྱཱཉ?འོ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཱི་ཡིག་ དད་ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ན་དཱིའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ན་དྱཻ། ནདྷཱི། ཨིཏྤ་ཨུཏྤ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཏྲེ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཅིག་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟྲི་ཡ། ཡཱ་བ་སྭེ་སྟེ་ཡེ། གྲཝ་མ་ནཎྱ་དེད། ཡ་བ་ལུའི་སྒྲ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཱ+ེཡ?་ཨུལྦ?འི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ནི་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འདོད་དེ་སྟྲིའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཏེ་ཤྲཱིཿ། ཏེ་བྷྲཱུXཿ། སཾ་བུརྙི་ལ་ཐུང་ངུ་དང་དབྱི་བ་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སེ་དབྱེའོ་ཞེས་པས་སྟྲིའི་སྒྲའི་ཧེ་སྟྲེ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ རོ།།ཱ་ཤྲརྩེའོ།

因此，中性词有ཛས和ཤས等，称为གྷུཊ，其他则不是。སཱ་མ་ནཱི和བེ་མ་ནཱི。呼格是སི་སམྦུདྡྷི。呼唤即是称呼，在称呼的意义上，凡是སི都成为སཾ་བུདྡྷི的名称。何时需要སམྦུདྡྷི的名称呢？在'སམྦུདྡྷི也是'等处。如ཧེ་གཾ་གེ。
为什么说'在称呼时'？གཾ་གཱ。ཨཱ་ག་མ་ཨུད相关的元音后。ཨཱ་ག་མ与ཨུད相关的词组合。这是一般规则，不确定的即是一般规则。ུ字相关的ཨཱ་ག་མ在性别元音后应当详细解释。སེ་ལ་ནུ。ན་ཌྭཱ་ན。
第三等在后者的开始。变格组中第一个是第三的词组合。后者的开始即是后者的第一。当有第三等变格组时，ཨཱ་ག་མ་ཨུད相关的在后缀的开始处变化，成为后者的部分。落入其中的应当以此说明来理解，这是其义。前者获得性别部分，此处确定为后缀部分。
一切的ཨཱམ后为སུ。སརྦེ་ཥཱམ། སརྦ་སཱམ。སུ་ཨཱ་ག་མ后者的开始时，依据'ངྷུ་ཊ复数时为ཨེ'而成为ཨེ。ིཏྲ་ཨུཏྲ་ཨགྣི。说字时即是其末尾的成立。
何时需要呢？依据'ཨིཏ་ཨུཏ'，以ཨི字和ཨུ字应理解为以ཨི字和ཨུ字结尾的，以ཨི字结尾和以ཨུ字结尾成为ཨགྣི的名称。何时需要ཨགྣི的名称呢？在'从ཨགྣི后ཨ་མ的ཨ字'等处。གྣིམ། པཊུམ།加ཏ是为了无疑义。
ཱིཏ་ཨཱུཏ表示女性时为དཱི。ཨཱིཏ་ཨཱུཏ是删除第一个双数词。解释女性即是表示女性。从ཙཀྵིང后སྟྲི和ཨཱང在前。依据'ཙཀྵིད的ཁྱཱཉ'变为ཁྱཱཉ。依据'从མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛི等也是'而有ཀ后缀。依据'非一切词根时去ཨ'而去ཨ字。
以ཱི字和ཨཱུ字结尾的词表示女性，即解释女性时，成为དཱི的名称。何时需要ན་དཱི的名称呢？在'从ན་དཱི后ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམྲ'等处。ན་དྱཻ། ནདྷཱི。
为什么说'ཨིཏྤ་ཨུཏྤ'？མ་ཏྲེ。说'表示女性'是为了说明只有永远是女性对象时才成为ན་དཱི的名称。因此这里不成立：གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟྲི་ཡ། ཡཱ་བ་སྭེ་སྟེ་ཡེ། གྲཝ་མ་ནཎྱ་དེད。这些ཡ་བ་ལུ词不是永远表示女性对象，因为也用于男性。
ཱ+ེཡ་ཨུལྦ处所的女性表示不被认为是ན་དཱི的名称，除了སྟྲི词。ཏེ་ཤྲཱིཿ། ཏེ་བྷྲཱུཿ。在སཾ་བུརྙི时不变短音和不去除。依据'短音ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ等的སེ去除'，སྟྲི词变为ཧེ་སྟྲེ这样。ཱ་ཤྲརྩེ。

། ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ནི་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གི་གཱ། ཨཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཏིཿ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལི་པཿ་ མ་ནི་ཀྭ་ནིཔྲ་ཝ་ནིཔྲ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཝིཊའོ།།མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའི། །མཐའི་ཡི་གེ་ལས་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ུ་པ་དྷཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ན་མཐའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །པཉྩ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཡིག་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏུ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པ་ལ སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།བི་དུ་ཥཿ། མ་ཧ་ཏཿ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུརྒྦྷྱཱམ། ཨཱུ་རྫི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཱུརྫ་ནམ?་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཀི་རི་ཏ་དབྱིའོ། །མིང་ ལྗི་བའི་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དབྱི་བ་ནི་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་བྷ་ཝདྦྷྱཱཾ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་བཀག་ནས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་གྲུབ་པོ། །མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་ པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊ?འོ།།མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མེད་པའོ། །གསལ་བྱེད་ནི་ངྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་གཏོགས་ པའོ།།ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧའོ། །དྷུཊའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བིདྷྱུད་བྷྱཱཾ། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཏྭཱ་རི། ས་མཱ་ནཱི། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་སྒྲ་ལྡན་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འཐོབ་བོ། །གང་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་པོ་ལ་དེའི་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས པ་འདིས་སྒྲ་ལྡན་དང་པོ་ཅན་གཟུང་བར་བྱའོ།།བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། དེ་ཝ་ཡ། ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣཱི་བྷྱཱཾ། སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་སྱ། རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ནཱ་ན?་དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། །ཛས?་ལའོ། ། ཡིག་ཅེས་པ་འཇུག་སྟེ་གཞན་སརྦའི་མིང་ ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུའོ།། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཛསྲ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འཐོབ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཱཿ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣ་ཡཿ། ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ ཤས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འཐོབ་སྟེ།ས་ཡིག་ནི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱན། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་སྟེར་རོ་ཞེས་པ། ཨ་ལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། ཨ་ཁྱཱ་ཏཱ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཤསྲའོ། ། ཡིག་ལ་དབྱིའོ། ། ཨ་ཡིག་གི་རྟགས་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།

以'ཡ'字为词尾的阴性词变成'ཤྲདྡྷཱ'的名称。'ཤྲདྡྷཱ'的名称在何处需要呢？在'从ཤྲདྡྷཱ后加སི变化'等处。གི་གཱ། 为什么说'ཨཱ'呢？མ་ཏིཿ。为什么说'表示阴性'呢？ཀཱི་ལཱ་ལི་པཿ。མ་ནི་ཀྭ་ནིཔྲ་ཝ་ནིཔྲ等也是，由'ཀྱང'字得知是ཝིཊ。
末尾前的是ཨུ་པ་དྷཱ。末尾字母之前的称为ཨུ་པ་དྷཱ。ཨུ་པ་དྷཱ的名称在何处需要呢？在'ན尾的ཨུ་པ་དྷཱ'等处。པཉྩ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ。
辅音后的ན是ཨ་ནུ་ཥཾ་ག。适用'末尾前的'规则。末尾辅音前的ན字称为ཨ་ནུ་ཥཾ་ག。ཨ་ནུ་ཥཾ་ག的名称在何处需要呢？在'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག也是ཀྲུཉྩ和非ཨིཏུ的'等处。བི་དུ་ཥཿ། མ་ཧ་ཏཿ。
非གྷུཊ的元音第一位带ཨིཊ的以及ཝནྶ词的ཨུ。为什么说'ན'呢？ཨཱུརྒྦྷྱཱམ། ཨཱུརྫ后加ཙུ་ར等故为ཨིན。由'ཨཱུརྫ་ནམ'得知是ཀྭིཔ。ཀི་རི་ཏ省略。
名词重音的作用中，由ཨ་ནུ་ཥཾ་ག名称引起的省略，是表示极具力量的意思。因此བྷ་ཝདྦྷྱཱཾ。在'具有意义'等处，禁止叠音尾的省略，而成立ཨ་ནུ་ཥཾ་ག的省略。
末位和非鼻音的辅音是དྷུཊ。末位和非鼻音即没有末位和鼻音。辅音称为དྷུཊ，即除末位和鼻音以外的。ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧ。དྷུཊ的名称在何处需要呢？在'དྷུཊ们的第三'等处。བིདྷྱུད་བྷྱཱཾ。
为什么说'末位和非鼻音'呢？ཙ་ཏྭཱ་རི། ས་མཱ་ནཱི。由'དྷུཊ和元音后གྷུཊ加ནུ'得知ནུ字作为附加。
ཡ尾带声调长音。ཡ尾的性词带声调第一位后接变格时得长音。由'何处成立，其第一位即其作用'的说法，由'带声调'这一说明应理解为带声调第一位。བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། དེ་ཝ་ཡ།
为什么说'ཨ'呢？ཨགྣཱི་བྷྱཱཾ。为什么说'带声调'呢？དེ་ཝ་སྱ。为什么说'变格'呢？དེ་བ་ནཱ་ན。由'此有'得知是ཝནྟུ。
在ཛས后。适用'ཡ'的说法，其他非སརྦ名称等如上。ཡ尾的性词后接ཛས变长音，由'ཨ省略'而阻止省略。དེ་བཱཿ。为什么说'ཡ'呢？ཨགྣ་ཡཿ。
在ཤས后，ས也变ན。ཡ尾的性词后接ཤས变长音，ས变成ན。དེ་ཝཱན。由于说明变格，因随后而来，此处不变，如'给予少少'即ཨ་ལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。由'从ཨ་ཁྱཱ་ཏཱ后也加ཏ་མ等'得知是ཤས。
ཡ省略。ཨ性词尾与变格相关的ཨ后省略。

།དེ་ཝམ?། རྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ། ཡཿཀ་རོ་ཏིསཿཀརྟཿ། ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜ་གྲཾ། བྷིས?་ཨཻས?་ཡང་ནའོ། ། ཡིག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ཨཻས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ།།བྱུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཝཻཿ།། ཨཻས?ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨཻས?བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་དེས་ན་རྒ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཻཿ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། ། དེ་ནས། བྷིས?་ཨཻས?འོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འོ་ན་འདིར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའོ་ཞེས་པའི ཚིག་ལས་ཇི་ལྟར་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ངེས་པར་ལྷུང་བ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར། ཨ་ཏི་ཛ་རིཿ། ཞེས་པ་འགྱུར་དགོས་ ཤེ་ན།དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཨཻས་བརྗོད་པ་འདིའོ། །དེས་ན། དཱཀྵིཀྵའི་བུ་སྟེ་སྐར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ངྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ལ་ ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ཝེ་བྷྱཿ། དེ་ཝེ་ཥུ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝཱ་ནཱཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་སྱ་ཨོས་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝ་ཡོཿ། ད་སི་ཨཱཏའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངསི་ཨཱཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཝཱཏ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཨཱཏ་ཅེས་བྱས་ན་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱེའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་ པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ངས?་སྱའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཝ་སྱ། ཊཱ་ཨི་ནའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱའི་རྐྱེན་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝེ་ན། དེ་ནི་ཡའོ། ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེའི་རྐྱེན་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱ་ཡ། དེ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྷུ་ཊི་བ་ཧུ་ཏྭེ་ཏྭེ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་སྨཻའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ གྱི་དེའི་རྐྱེན་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡ་ཉིད་འགོག་པའོ། །སརྦ་སྨཻ། བི་ཤྭསྨཻ། ཨ་མུཥྨཻ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་སྟེ། སརྦ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཞེས་ པའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ།སརྦཱ་ཡ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་དེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་སོ།

德瓦姆？对于以格助词为因的a字，要去除a字。如'yah karoti sah kartah'这样的使知道的语句。如果问'与格助词相关'是什么意思？则是dandagram。bhis和ais也是选择性的。
'字'这个词在这里与第五格词尾相关，这是由于'从意义的力量而格助词完全转变'这句话。因此，从以a字为词尾的词基后面的bhis变成ais。'选择性'这个词的意思是多样性。
在多数的byut中，由于'是e'的规则而得到e。devais。当说ais时，ais的发音是为了表示以辅音结尾的意思，因此'超过老年'是atijarasaih，由于'元音短音'规则，jara的音变短。然后是bhis ais。
'一部分的变化与其他相似'这句话中，由于'jaras也是选择性的'规则，jara词变成jaras。那么在这里，由于'具有必然性质的成立是没有与之相违的原因'这句话，如何能将jara词变成jaras呢？
因为以字母结尾的必然性，即由于无间断而成立的变成ais，那么如何能损害a字词尾的性质？这样，应该变成'atijari'，如果这样问的话，那时为了知道必然性的解释并非永远如此的意思而说明这个ais。
因此，像'dakshiksha之子即星宿'等词得以成立。在多数的dhut中是e。处于复数中的带有第一个dhut的词缀，其后面的以a字结尾的词基变成e。devebhyah。deveshu。
如果问'对于dhut'是什么意思？则是devanam。如果问'在多数中'是什么意思？则是在os中也是。以字母结尾的词基在后面有o时变成e。devayoh。
在dasi中是at。从以字母结尾的词基后面的nasi变成at。devat。长音的发音是为了表示多样性的意思。如果说'那么at'，难道不会由于'在a字上分离'规则而被省略吗？
不会，因为说明变化的a字将导致无意义的过失。nas变成sya。从以字母结尾的词基后面的nas变成sya。devasya。ta变成ina。从以字母结尾的词基后面的ta词缀变成ina。devena。
ne变成ya。从以a字结尾的词基后面的ne词缀变成ya字。devaya。这里的'de'不是第七格单数的词，这是从'dhuti bahutve tve'的使知道语句而来。
从代词后面变成smai。从以字母结尾的一切代词后面的de词缀变成smai，阻止ya的变化。sarvasmai。vishvasmai。amusmai。
如果问'从a字词尾'是什么意思？则是bhava。即不应该解释sarva等词为具有sarva名称，因此这里不变化。有一个名叫sarva的婆罗门，为了他而说sarva。
对于非主要的sarva等词不需要，这是由于'对于主要的行为应当正确理解'这句话。

།དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཨ་ཏི་སརྦ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཏི་སརྦ་ཡ། ཏི་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་ མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྨཻའི་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདོད་དེ།དྭི་ཏཱི་ཡསྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། ཏྲྀ་ཏི་ཡསྨེ+ེ། ཏྲྀ་ཏི་ཡཱ་ཡ། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་ཨི་ཏ་ར། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ཏ་མ། ཏྭ་ཏ?། ཏྭ། ནེ་མ། ས་མ། སི་མ། ཏྱད། ཏད?། ཡད?། ཨེ་ཏད?། ཨདས?། ཨི་དམྲ། ཨེ་ཀ། དྭི། ཡུཥྨཏ། ཨསྨད། བྷ་བནྟ། ཀིམ?། པཱུརྦ། པ་ར། ཨ་བ་ར། དཀྵི་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ། ཨནྟ་ར། སྭའི་སྒྲ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་དག་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སྭཱ་ཡཛྙཱ་ཏ་ཡེ། སྭཱ་ཡདྷ། ན་ཡ། གཉེན་དང་ནོར དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སྭསྨཻ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ནྟ་རའི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཁོ་ན་འདོད་དེ། ཨནྟ་རསྨཻ། ཙནྡཱ་ལ་གྲྀ་ཧཱ་ཡ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་སི་སྨཱཏ?འོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཇི་ སྲིད་པར་རོ།། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་ང་སི་སྨཱཏ?དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །སརྦ་སྨཱཏ?། ཡསྨཱཏ?། ཨསྨཱཏ?། ཨ་མུཥམྟ?། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བཏཿ། དི་ནི་སྨིནའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ངི་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ།།སརྦ་སྨིན?། ཀསྨིན?། ཨེ་ཀསྨིན?། ། མུཥྨིན?། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏི། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་ ཚོགས་ལས་ང་སི་དང་ངི་དག་གི་སྨཏ?་དང་སྨིན་དག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །པཱུརྦ་སྨཏ?། པཱུརྦཏ?། པཱུརྦ་སྨིན?། པཱུརྦེ། སྭསྨཱཏ?། སྭཱཏ?། སྭ་སྨིན?། སྭེ། ཨནྟར?་སྨཱཏ?། ཨནྟ་རཱཏ?། ཨནྟར?་སྨིན?། ཨནྟ་རེ། ཡང་ན་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བར་མ་ཆོད་པའི་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ།།བར་མ་ཆོད་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་གྱུར་པ་ན། བར་མ་ཆོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དགག་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། པཱུརྦ། ཨ་ཝ་ར། དཀྵྀ་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ། ཨནྟ་ར། ཏཱི་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་སྨྲཏ། དཱི་ཏི་ཡཱཏ?། དྭི་ཏི་ཡཱསྨིན?། དྭི་ཏཱི་ཡེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ?ལ་སུའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལས དང་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱམ?་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པའི་ཨཱམ?དེ་ལ་སུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ།ུ་ཡིག་ནི་གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦེ་ཥཱཾ། ཡེ་ཥཱཾ། ཀེ་ཥཱཾ། སརྦ་སཱཾ། ཡཱ་སཱཾ། ཀྭ་སཱཾ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ ཐམས་ཅད་པའི་མིང་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ།།སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ནི་བཤད་པའོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། ། ཡིག་མཐའི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།སརྦི། ཡེ། ཏེ། ཀེ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝནྟཿ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། ། ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་ཡང་ན་འཐོབ་བོ།

因此，超越一切即是阿底萨瓦，为此而有阿底萨瓦雅。从带有底雅词尾的也许有斯迈的变化，即：德维底雅斯迈、德维底雅雅、特利底雅斯迈、特利底雅雅。萨瓦、毗湿瓦、乌跋、乌跋雅、达达拉、达达玛、阿尼雅、阿尼雅达拉伊达拉、迦达拉、迦达玛、特瓦达、特瓦、内玛、萨玛、悉玛、底雅德、达德、雅德、艾达德、阿达斯、伊达姆、艾迦、德维、优湿玛德、阿斯玛德、跋梵德、金、布瓦、帕拉、阿瓦拉、达克西那、乌达拉、阿帕拉、阿达拉、斯瓦、安达拉。
斯瓦声在亲属和财物上不认为是一切名，如：斯瓦雅佳达耶、斯瓦雅达、那雅。若问何为亲属和财物？斯瓦斯迈，即为自己。安达拉声只认为是与外相连，如：安达拉斯迈、旃陀罗格利哈雅，是外部之义。
那悉斯玛德。从一切名词而来，即：方位也是随意的，直到如是。从以亚字为词尾的一切名词后，得到变化为那悉斯玛德。萨瓦斯玛德、雅斯玛德、阿斯玛德、阿目山德。若问为何说从以阿字为词尾？答：跋瓦达。
地尼斯敏。从以亚字为词尾的一切名词后，得到变化为尼斯敏。萨瓦斯敏、迦斯敏、艾迦斯敏、目什敏。若问为何说从以阿字为词尾？答：跋瓦帝。从布瓦等应当特别说明。特别说明是双数词。
从布瓦等词组中，那悉和尼的斯玛德和斯敏二者应当特别说明，即应当详细解说，因为是从常得而来。布瓦斯玛德、布瓦德、布瓦斯敏、布瓦、斯瓦斯玛德、斯瓦德、斯瓦斯敏、斯韦、安达斯玛德、安达拉德、安达斯敏、安达雷。
说'或者'时提到'应当特别说明'，是为了确定只有无间变化的详细解说。当只有无间的详细解说时，无间的成立也是随意的，因为说'否定也是随意的'。布瓦、阿瓦拉、达克西那、乌达拉、阿帕拉、阿达拉、斯瓦、安达拉。从底雅词尾后也是随意的，如：德维底雅斯玛德、德维底雅德、德维底雅斯敏、德维底耶。
一切后阿姆时有苏。即在一切，即一切名词和以阿字为词尾的词后，后面的阿姆，在该阿姆时增加苏。乌字是为了第三等后面的首位之义。萨韦沙姆、耶沙姆、计沙姆、萨瓦萨姆、雅萨姆、夸萨姆。
说'一切'是为了理解以阿字为词尾的一切名词，而非其他，这是从解说而来。上师的教授无有间断即是解说。事物一切是伊。从'一切'转。
从以亚字为词尾的一切名词后，事物一切变为伊字。萨毗、耶、帝、计。若问为何说从以阿字为词尾？答：跋梵达。长音说明是各种义。从瓦等也是随意的。从瓦等词组后，事物一切随意得到伊。

། ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ་པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱཿ། ཨལྤ། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཡ་ཏ། ཨརྡྷ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ། ཨལྤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པ་རེ། པ་རཱཿ། པཱུརྦ། པ་ར། ཨ་ཝ་ར། ད་ཀྵི་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ་ར། ཨནྟརའོ། །ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཟླས་དབྱེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་གནས་པའོ། །མིང་ལ་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ང་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཟླས་དབྱེའི་ཏིག་སྡུད་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐམས་ཅད པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཡང་ན་ཨཱི་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ།།ཀ་ཏ་རེ་ཙ། ཀ་ཏ་མེ་ཙ། དེ་རྣམས། ཀ་ཏ་ར་ཀཏ་མེ། ཀ་ཏར་ཀཏ་མཱཿ་དཏྟ་ཀ་ཏ་མེ། དཏྟ་ཀ་ཏ་མཱཿ། གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་གང་གི་སྲབ་ནཱ་མན་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པ་དེས་སརྦའི་མིང་ཅན་ནོ། ། ཉོས་པ་ལ་སོགས་ལས་ཞེས་པའི་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ལས་ཨི་ཀནའོ། །ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཟླས་དབྱེ་ལ་གནས་པའི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལ་ཕྱི་མ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་སརྦའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །པཱུརྦ་པ་རཱ་ཡ། པཱུརྦ་པ་རཱཏ?། པཱུརྦ་པ་རེ། པཱུརྦ་པ་རཱ་ནཱཾ། གཞན་སྨོས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱངས་ལ་སྔ་མར་ཨཀྲ་དང་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཀྲ་དགག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། མ་ཤེས་པའི། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མཱ་ནི། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མ་ཀཱཿ་མ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཨཀ་འགྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར ཞེ་ན།དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་སྨོས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཛསྲ་ཨཱ+ོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕྱི་མའི་ཛས་ནི་དེས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཨཀའི་རྐྱེནཱང་སརྦའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དགག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་གཞན་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འང་དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ་མིང་ཐམས་ཅད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སརྦའི་མིང་ཅན་ སྨོས་པས་དེ་འགོག་པར་རིགས་ཤེ་ན།འདི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཉིས་དག་ལ་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་དཔེར་ན་མའི་བུ། ཕའི་བུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པས་འགོག་གི་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཨཀའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།འདིའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པ་ལས་ཨཀའི་རྐྱེན་དགག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་གཞན་ སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་དགོས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།

阿尔佩、阿尔帕、帕拉塔美、帕拉塔玛、阿尔帕、帕拉塔玛、查拉玛、雅塔、阿尔达、卡提帕雅、内玛、阿尔帕等。
从普尔瓦等也是。从普尔瓦等词组后面的实词，随意变成i。普尔韦、普尔瓦、帕雷、帕拉、普尔瓦、帕拉、阿瓦拉、达克希那、乌塔拉、阿帕拉、阿达拉、斯瓦拉、安塔拉。
从复数处所也是。复数处所即是处于复数之意。名词中从stha也是ka。复数词尾处的所有a音，从全称名词后面的jas随意变成i。
卡塔雷查、卡塔美查，那些，卡塔拉卡塔美、卡塔尔卡塔玛、达塔卡塔美、达塔卡塔玛。其他非全称名词不是。
凡是用作动作的那个词根名词连接词就是全称名词。从'购买'等词，以等字所包含的词根是ikan。由于'在某些情况下是na'的规则，na要去除。
处于复数的全称名词，后缀词根的作用不会成为全称名词。普尔瓦帕拉雅、普尔瓦帕拉特、普尔瓦帕雷、普尔瓦帕拉南。
其他所说的是：在不尽和全称名词末尾元音前的akra，这里的akra是用来否定的意思。
未知的卡塔拉卡塔玛尼、卡塔拉卡塔玛卡，在表达未知义时用ka词缀。
假如若是变成aka会如何呢？落入其中的由于说明这个应当理解，由于全称名词说明掌握了所有aka词缀，因此前者的jas会考虑变成ao。
在ka词缀中没有这个过失，因为全称名词后的jas被它间隔了。
那么，aka词缀也是全称名词，由于说明全称名词就能成立否定，为什么还要说其他的？未知等义也是它的运用者，不仅仅是全称名词。
那么，怎么合理地用说明全称名词来否定它呢？这也不正确，凡是在两者中产生并获得的，任何一个都可以表示，比如说'母亲的儿子'、'父亲的儿子'一样。
因此，aka词缀只是全称名词。在这个语境中所作的动作，由说明全称名词来否定，而不是在其他语境中所作的aka词缀。
这也不正确，如果这样的话，说明全称名词就变得毫无意义了。因此，从说明全称名词而成立否定aka词缀，说明其他就没有意义了。
如果是这样的话，这时应当考虑它的必要性。

།གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ལའང་ངོ་། །གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལས་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྔ་བ་ནི། མཱ་ས་པཱུརྦཿ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི། མཱ་ས་པཱུརྦ་ར་ཡ། མཱ་ས་པཱུརྦཏ?། མཱ་ས་པཱུ་རྦེ། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ། མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་དེ། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦ་ཡ། གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆེན་པོའང་འདི་ཡིན་ལ་སྔ་མའང་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་པཱུརྦ་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི། མཱ་ཧཱ་པཱུརྦ་སྨཻ། འབྲུ་མང་པོ་པ ལའང་ངོ་།།འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ནི། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ། བྲི་ཡ་སརྦེ། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ། པྲི་ ཡ་སརྦཱཿ།ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་དེ་ནི་ལྷོ་ཤར་ཏེ་ དེའི་ཆེད་དུ་ནི།དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ཡཻ། དཀྵྀ་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ཡཱ། དཀྵི་ན་པཱུརྦ་སྱཱཾཿ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་དང་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་གོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་ པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་དཀྵྀ་ཎའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦ་སྱཻ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །མཛེས་མ་གང་གི་ཤར་མ་བྱང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱུརྦོཏྟ་རཱ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི་པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡེ་ཞེས་པ་འདི་ ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཞེས་པ་འདིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གང་ཡིན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་འདི་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་ པ་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་དང་དངོས་དག་ལས་དངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ།།ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་དངོས་དང་། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་ བྲལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ།དེའང་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་རྫོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ་དེ་དངོས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་ ཡང་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་དངོས་ཡིན།དེའི་ཕྱིར། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡཻ། སྟྲཱི་ཡཻ་ཞེས་པ་འདིར་བཏགས་པ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུ་མང་པོ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མེད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕྱི་མ་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། གཾ་གཱ། ཡཱ། སཱ། ཀཱ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ་སི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱཿ་ཛས?སོ། །ཊཱ་ཨོས?་དག་ལ་ཨིའོ། །ཤྲདྡྷཱའི་ཊཱ་ཨོས?་ཞེས་པ་འདི་དག་ཕྱི་མ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ུ་མ་ཡཱ། ཁ་ཊཱ་ཡོཿ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལ་ལ་པོཿ། ཊཱ་ཨོས་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ནི་ གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།

在第三格的复合词中也是如此。当有第三格的复合词时，从表示'一切'的词后面的词缀中，不变成'萨婆'名称的作用。例如：'比一个月早'是'玛萨普尔瓦'。为此而有：'玛萨普尔瓦拉雅'、'玛萨普尔瓦特'、'玛萨普尔韦'、'玛萨普尔瓦南'、'玛萨普尔瓦'等也不需要，而是'玛塞那普尔瓦雅'。
为什么要说第三格呢？既是大又是前的是'摩诃普尔瓦特'。为此而有：'摩诃普尔瓦斯迈'。
在多音节词中也是如此。当有多音节词的复合词时，从表示'一切'的名称后面的词缀中，不变成'萨婆'名称的作用。凡是一切喜爱的，那就是'一切喜爱'，为此而有：'普利雅萨婆雅'、'普利雅萨婆特'、'普利雅萨婆'、'普利雅萨婆南'、'普利雅萨婆'。
在方位词中也是可选的。在表示方位的词中，凡是多音节的，当它存在时，从表示'一切'的名称后面的词缀中，'萨婆'名称的作用是可选的。南方和东方之间的方向就是东南方，为此而有：'达克希那普尔瓦斯耶'、'达克希那普尔瓦耶'、'达克希那普尔瓦斯亚'、'达克希那普尔瓦雅'、'达克希那普尔瓦斯扬'、'达克希那普尔瓦扬'。
在'萨婆'名称的作用的方位上，由'具有苏的诸词'之规则，使短音和苏字母成为阿伽玛。由'具有性别说明的阳性词如同阳性'的正确连接，达克希那词如同阳性。
同样地，'乌陀拉普尔瓦斯耶'、'乌陀拉普尔瓦雅'等等。美女的东北方是'普尔沃陀拉'，为此而有'普尔沃陀拉耶'，为什么这个不成立呢？
如果说因为'两个词'这个规则使其成为多音节词的话，这里要说明：方位词的本质，即离开方位的性质也是如此，这才是多音节词。在这里要作如此考察，而不是在'两个词'的情况下，因为根据'在假设和实际中，应相信实际'的说法。
'方位离开如此'这是实际的，而'如果两个词'这是假设的。这是怎么回事呢？所说的'方位离开如此'这个并非表达方位离开的意思，而且那也只能由表示方位的词来成立，因此'方位离开如此'是多音节词，这是实际的。
另一个是仅仅为了其他词的意义而成立，怎么能在表示方位时也成为实际呢？因此，在'普尔沃陀拉耶'、'斯特利耶'这里，因为是假设的缘故，不需要考察多音节词的意义。
从'信仰'（Śraddhā）词后去掉'悉'。从具有'信仰'名称的词性后面的'悉'应当去掉。例如：'恒伽'、'雅'、'萨'、'迦'。为什么要说'从信仰词'呢？'基拉拉帕'。为什么要说'悉'呢？'玛拉'。
在'吒'和'奥斯'两处为'伊'。'信仰'词在'吒'和'奥斯'这两个后缀前变成'伊'。例如：'玛雅'、'卡塔约'。为什么要说'从信仰词'呢？'基拉拉帕'、'基拉拉波'。在'吒'和'奥斯'中，词根的'阿'由'在非古特的元音前'规则而省略。

།སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ་། །ཤྲདྡྷཱའི་སཾ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་གཾ་གེ། སཾ་བུདྡྷི་རྣམས་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །མའི་དོན་ཏེ་གང་ཞིག་མ་ རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ་སཾ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའོ།།ཧེ་ཨམྤ། ཧེ་ཨེནྟ། ཧེ་ཨཀྐ། ཨེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་ནི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ ཨམྦཱ་ཌེ།ཧེ་ཨནྟ་ལེ། ཧེ་ཨམྦི་ཀེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །ུ་མཱ་གཾ་གེ། །ཏིཥཱ་ཏཿམཱ་ལེ་ཨཱ་ན་ཡ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡའས?་ཡཱས?་ཡཱམ?འོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཞེས་པ་རྫས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡཻ་ ཡཱས?་ཡཱས?་ཡཱམ?་ཞེས་པ་ཛསྲ་ཕྱིས་པའོ།།ཚིག་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ང་ལྡན་ནོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཕྱི་མའི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཡཻ་དང་ཡཱས?་ཡཱས?་ཡཱམ?་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ུ་མཱ་ཡཻ། ཨུ་མཱ་ཡཱཿ། ཨུ་མཱ་ཡཱཿ། ཨུ་མཱ་ཡཱམ?། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུང་ངུའོ། །བསྒྱུར་བ་གང་རྣམས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་ས་ཧའི་སྒྲའི་ས་རུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བ་གང རྣམས་ལས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་སོ།།ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས?་ཡཱས?་ཡཱམ?ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ལྡན་པ། སྔ་མ་ཐུང་ ངུ་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་སྱཻ། སརྦ་སྱཱཿ། སརྦ་སྱཱམ?། དེ་བཞིན་དུ། ཡསྱཻ། ཏསྱཱཿ། ཏ་སྱཱཿ། ཀ་སྱཱམ?། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡའི་སྒྲ་དག་ལས་ཕྱི་ མའི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས?་ཡཱས?་ཡཱམ?་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པར་བརྟག་པས་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པ་དང་སྔ་མ་ཐུང་བའོ། །ཐུང་བ་དང་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་ཡང་ན་འཐོབ་ཅིང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒྱུར་བ་ རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ།།དྭོ་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱ་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ?། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སྱཱམ?། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ?། ནཱ་དཱི་ ལས་ཨཻ་ཨཱས?་ཨཱས?་ཨཱམ?འོ།།སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མའི་ཐུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལོག་གོ། །ན་དཱི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་ལྡན་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཻ་ཨཱས?་ཨཱས?་ཨཱམ?་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གཽ་ཪྱཱ+ཻ། གཽཪྱཱཿ། གཽ་ཪྱཱཿ། གཽཪྱཱམ?། བ་དྷཻ། བདྷྭཱཿ་ བ་དྷྭཿ།བ་དྷྭ་མ། ན་དཱི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡེ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ན་དཱི་སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཐུང་ངུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་གོ་རི། ཧེ་བ་དྷུ་། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽ་རཱི། བ་དྷཱུཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ།

在称呼语中也是。称呼语的呼格后面有'e'音变化。如'he gange'。在称呼语中应当这样说，这种用法是为了后面的意思。
母音的短音。母音即表示母亲的词，凡是以'shraddhā'为名的词，在称呼语后面变短音。如'he ampa, he enta, he akka'。说'e'时提到短音，是因为以名词为前缀的词形变化不固定，所以这里不变化。如'he ambāḍe, he antale, he ambike'。
'au'变'ī'。'shraddhā'后面的'o'音变成'ī'音。如'umā gange, tiṣā taḥ mā le ā naya'。长音的说法是为了表示多样性。
带'ṅ'的词用'yai, yāḥ, yāḥ, yām'。带'ṅ'的词是指以实词为词尾的。'yai, yāḥ, yāḥ, yām'是去掉'jas'后的形式。凡是有这些词的就是带'ṅ'的。
'shraddhā'后面带'ṅ'的表达，以及'ṅi, si, ṅas, ṅi'这些，按照顺序变成'yai, yāḥ, yāḥ, yām'这些形式。如'umāyai, umāyāḥ, umāyāḥ, umāyām'。
所有名词带'su'的前面变短音。凡是变化时与'su'一起出现的就是带'su'的，根据确定的规则，'sa ha'的音变成's'。变化中前面是短音的就是前短音的。
'shraddhā'名词的所有形式后面带'ṅ'的表达变成'yai, yāḥ, yāḥ, yām'这些形式，带'su'的，'su'字带增音，前面变短音。这是说变化形式中前面变短音的意思。如'sarvasyai, sarvasyāḥ, sarvasyām'。同样，'yasyai, tasyāḥ, tasyāḥ, kasyām'。
第二格和第三格后也可以。第二格和第三格的词后面带'ṅ'的表达变成'yai, yāḥ, yāḥ, yām'这些形式。根据选择，带'su'增音和前短音。短音和'su'增音是可选的，但变化形式不是，这是根据详细解释的。
如'dvitīyasyai, dvitīyasyāḥ, dvitīyasyāḥ, dvitīyasyām, dvitīyāyai, dvitīyāyāḥ, dvitīyāyāḥ, dvitīyāyām'。
'tṛtīyasyai, tṛtīyasyāḥ, tṛtīyasyāḥ, tṛtīyasyām, tṛtīyāyai, tṛtīyāyāḥ, tṛtīyāyāḥ, tṛtīyāyām'。
'nadī'后用'ai, āḥ, āḥ, ām'。带'su'和前短音的规则不适用。'nadī'后面带'ṅ'的按顺序变成'ai, āḥ, āḥ, ām'这些形式。如'gauryai, gauryāḥ, gauryāḥ, gauryām'。'vadhai, vadhvāḥ, vadhvaḥ, vadhvam'。
为什么说'从nadī'？如'dvitīyāye'。在称呼语中变短音。'nadī'的称呼语后面变短音。如'he gori, he vadhu'。为什么说'在称呼语中'？如'gaurī, vadhūḥ'。'am'和'śas'的第一个要省略。

།ན་དཱི་ལས་ཕྱི་མ་ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱི་བ་འཐོབ་ པོ།།གཽ་རཱིམ?། གཽ་རཱིཿ། བ་དྷུམ?། བ་དྷཱུཿ་ཨམ་ཤས་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནདྱཽ། བ་དྷྭོཿ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ། །ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །གཽ་རཱི། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་ནཱིཿ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བ་དྷཱུཿ། ལཀྵྨཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སི་དབྱི་བ་མི་འདོད་དེ། ལཀྵྨིཿ། ཏནྟཱིཿ། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གསལ་བྱེད་མཐའི་རྟགས་ལས་ཕྱི་མའི་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །ཝཀ?། བི་དྱུད། རཱ་ཛཱ། འོ་ན་སིའི་རྐྱེན་གྱི་སི་ཡིག་བརྩེགས་པའི་མཐའི་ དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་གྲུབ་སྟེ།དེས་ན་སྦྱོར་བས་ནི་བྱ་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་དེའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡིན་ཞིང་། སིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པའང་ངོ་། །གྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ། །གྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཨམ?འི་ཨ་ ཡིག་དབྱི་བ་འཐོབ་བོ།།བུདྡྷིམ?། དྷེ་ནུམ?། ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའོ། །གྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །བུདྡྷཱི། དྷེ་ནཱུ། ཤསའི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ། །གྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཤས?་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཡིན་སྔ་མར་འཐོབ་ཅིང་། ཤས?ཀྱིས་ ཡིག་ཀྱང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།གྣིན?། བ་ཡུན?། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུདྡྷིཿ། དྷེ་ནཱུཿ། ཊཱ་ནའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མར་འང་ངོ་། །གྨཱི་ལས་ཕྱི་མའི་ཊཱའི་ རྐྱེན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།གྣཱི་ནཱ། བྷཱ་ནུ་ནཱ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱུདྡྱཱ། དྷེ་ནྭཱ། ཨ་དས?འི་ཨ་མུའང་ངོ་། །ཊཱ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨ་དས?འི་སྒྲའི་ཊཱའི་རྐྱེན་པ་རོལ་ལ་བུད་མེད་མ་ཡིན་ན་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ འང་གི་སྒྲ་ལ་ཊཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་རོ།། མུ་ནཱ། །བུད་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཡཱ། ཨ་དས?་ལ་ཊཱའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཔ?འོ། །ཊཱ་ཨོས?་དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ེ་ཨ་ཡ?འོ། ། དས?འི་ ཚིགས་ལ་མའོ།།མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ?་ཛས?་ལའོ། །ི་ཨེཏ?དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛས?་ཕྱི་མ་ལའོ། །པ་ཏ་ཡཿ། པཊ་ཝཿ། བུདྡྷ་ཡཿ། དྷེ་ན་ཝཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་། །སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཨི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ ཨུ་ཨོཏ་དུ་འགྱུར་རོ།།ཧེ་ས་ཁེ། ཧེ་པ་ཊོ། ཧེ་ན་དཱི་དང་ཧེ་བདྷཱུ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐུང་ངུ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །དེ་ལའོ། །ི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ?དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བུདྡྷ་ཡེ། པ་ཊ་ཝེ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ང་སི་ ངས་དག་ཕྱི་མ་ལ་ཨི་ཨེཏ?་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ?་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བའང་ངོ་།།གྣེཿ། ཨགྣེཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནོཿ། གོ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གོའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སེ་ངས?་དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གོཿ། གོཿ། དྱོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དྱོཿ། ངི་སྔ་མ་ དང་བཅས་པ་ཨཽའོ།།སྔ་མའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ངི་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །གྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ངི་དེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ།

从'那地'词后，第一个am和shas的第一个应当省略。gaurīm? gaurīḥ, vadhum? vadhūḥ。如果问什么是am和shas的话，就是nadyau, vadhvoḥ。
从以ī结尾的那地名词后，后面的si应当省略。gaurī。如果问什么是那地名词的话，就是grāmanīḥ。如果问什么是以ī结尾的话，就是vadhūḥ。
对于lakṣmī等词不需要省略si，如lakṣmiḥ, tantīḥ。
在辅音后也是。从以辅音结尾的词根后，后面的si应当省略。vak? vidyud, rājā。
如果说，通过si词缀的si字叠加的结尾应当省略这个规则已经成立，那为什么还要这样连接呢？这是不正确的，因为所谓词根的叠加，是指其结尾应当省略，而si词缀的结尾不是词根。
在gni后，am的a音应当省略。在gni后，后面的am的a音应当省略。buddhim? dhenum?
au音是前者。在gni后，后面的au音变成前面的字母。buddhī, dhenū。
shas的a音，而sa在非女性词时变成na。在gni后，后面的shas的a音属于前者，而shas的字母在非女性词时（即除去女性词的场合）变成na。gnin? vayun?
如果问什么是非女性词的话，就是buddhiḥ, dhenūḥ。
是ṭā和na。'在非女性词时'这个条件继续适用于后面。从gni后，后面的ṭā词缀变成nā，这是在非女性词时。gnīnā, bhānunā。
如果问什么是非女性词的话，就是bhūdyā, dhenvā。
adas的也变成amu。继续适用ṭā这个条件，adas词的ṭā词缀在非女性词时变成amu，而且由于有'也'字，ṭā词缀也可以变成na。munā。
如果问什么是非女性词的话，就是amuyā。
adas后接ṭā。tyad等词的a音。在女性词中，从a后接ap。在ṭā和os时变成e。变成e a ya。das词在词组中变成ma。
从ma变成u。变成i et u ot在jas时。变成i et和u ot。在后面的jas时。patayaḥ, paṭavaḥ, buddhayaḥ, dhenavaḥ。
在呼格也是。在后面的呼格时，i变成et，u变成ot。he sakhe, he paṭo。在he nadī和he vadhū这里不变，这是由于短音规则的力量。
在那里。i变成et，u变成ot，即在那个后缀后。buddhaye, paṭave。
ṅasi和ṅas的a也要省略。在后面的ṅasi和ṅas时，i变成et，u变成ot，而且它们的a音要省略。gneḥ, agneḥ, dhenoḥ, dhenoḥ。
在go后也是。在go词后，后面的ṅasi和ṅas的a音要省略。goḥ, goḥ。
在dyo词后也是。dyoḥ。
前面的ṅi连同前者变成au。与前面字母一起出现的ṅi，即是与前者一起的。从gni后，后面的ṅi与前面的字母一起变成au。

།བུ་ངྡྷཽ། དྷེ་ནཽ། ངིའི་ཊཽ་ཞེས་བྱས་ན་བཾ་ཤི་ཏཽ་ཞེས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཾ་ཤི་ཏིའི་ཏིའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏིའི་སྒྲ་ཕྱིས་ པ་ནི་བཾ་ཤཽ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་སོ།།ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའི། །སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་སྟེ། སླར་ཡང་ངི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཁི་དང་པ་ཏི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནི་གང་ཡིན་དེ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཁྱཽ། །པ་ཏྱཽ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཨུའོ། །ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངི་ངས་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ།།ས་ཁྱུཿ། ས་ཁྱུཿ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རཱྀཏ?་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ ཅིག་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ།།བི་ཏུཿ། བི་ཏུཿ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །རྀཏ?་མཐའི་རྟགས་སི་ལ་སྟེ་སི་ཡིག་ཕྱི་མ་ལ་མཐའ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སིའང་དབྱིའོ། །གང་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཨར?་དང་ཨཱར་དག་འགོག་པའོ།།པི་ཏཱ། ཀརྟཱ། བིཌ་འོ་ཞེས་མ་བྱས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤས?་ལ་ཨ་ཨགྣི་བཞིན་ནོ། །གྣི་བཞིན་ནི་ཨགྣི་དང་མཚུངས་པའོ། །རྀཏ་མཐའི་རྟགས་ཤས་ཕྱི་མ་ལ་ཨགྣི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་ ལས་ཕྱི་མའི་ཤས?་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པོ་ཏྲྀན?། བྷྲཱྀ་ཏྲཱྀན?། བུད་མེད་ལ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྭ་སྲཱྀཿ་ངི་ལ་ཨརའོ། །རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྀ་ཡིག་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་རྀ་ཡིག་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ།ངི་ལ་སྟེ་ངིའི་རྐྱེན་ཕྱི་མ་ལའོ། །པི་ཏ་རི། མཱ་ཏ་རི། ངི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲེ། གྷུཊ་ལའང་ངོ་། །རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་རོ། །པི་ཏ་རཽ། པི་ཏ་རཿ། མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། དི་དང་གྷུཊ་དག་ལ་ཨར?འོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ནོ།།བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱརའོ། །ཊྲིའང་འདི་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཏྲྀ་སྒྲའོ། །བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏྲྀ་སྒྲའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨཱར?དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ར?་འགོག་པའོ། །ཀརྟཱ་རཽ། །ཀརྟཱ་རཿ། ཝཱཀྟཱ་རཽ། ཝཱཀྟཱ་རཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཝུ་ཎ?་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏཱ་རཽ། ཡ་ཏཱི་འབད་པ་ལའོ། །ཡ་ཏི་ལས་འཕེལ་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཌནའི་རྐྱེན་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱ་ཡིག་གོ། །འདི་ཏྲྀ་སྒྲར འགྱུར་མོད་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་རཽཿ། ན་རཿ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་ཌིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཌིནའོ། །དེ་ནི་ཊིའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེས་ན་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །སྭ་སྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །སྭ་སྲྀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྷུཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཝཱརུ་དུ་འགྱུར་རོ།

如果说'བུ་ངྡྷཽ། དྷེ་ནཽ། ངིའི་ཊཽ'，则'བཾ་ཤི་ཏཽ'不成立，因为由'བཾ་ཤི་ཏིའི་ཏིའོ'这一规则删除ti音后变成'བཾ་ཤཽ'。
'ས་ཁི་པ་ཏི'二词的ṅi，连同前者'这一规则不适用，因为又说了ṅi。sakhi和pati相关联的ni变成au。སཁྱཽ། པཏྱཽ
ṅasi和ṅas变成a u。sakhi和pati的ṅi ṅas中的a音变成u。སཁྱུཿ། སཁྱུཿ。不按数量变化，这是由'སཁིའི་འང་ངོ'的标识而来。
从以ṛ结尾的词干，连同前者。以ṛ结尾的词干后的ṅasi和ṅas的a音与前面的元音一起变成u。བིཏུཿ། བིཏུཿ。加t是为了消除疑惑。
在si时变成ā，且si要去除。以ṛ结尾的词干在si时，后面的si音变成ā，且要去除si。所获得的内容若开始形成，则会成为障碍，因此这个变化阻止了ar和ār。པིཏཱ། ཀརྟཱ。
不说'བིཌ་འོ'是因为多样性的缘故。在śas时如同agni。'如同agni'是指与agni相同。以ṛ结尾的词干在后面的śas时如同agni，这意味着从agni后面的śas所说的规则也适用于以ṛ结尾的词。པོཏྲྀན། བྷྲཱཏྲྀན།
在阴性时不变成n，如སྭསྲཱཿ。在ṅi时变成ar。'从以ṛ结尾的词干，连同前者'这一规则只关注ṛ音。词干末尾的ṛ音变成ar，这发生在ṅi即ṅi词尾之后。པིཏརི། མཱཏརི。
为什么要说'在ṅi时'？མཱཏྲེ。在ghut时也是。词干末尾的ṛ在ghut后变成ar。པིཏརཽ། པིཏརཿ། མཱཏརཾ། མཱཏརཽ。
应该说'在di和ghut时变成ar'，这种说法对后者是合适的。
动词词根后的tṛ音变成ār。既是tṛ又是音即为tṛ音。动词词根后的tṛ音中的ṛ变成ār，这发生在ghut之后。这阻止了r。ཀརྟཱརཽ། ཀརྟཱརཿ། ཝཱཀྟཱརཽ། ཝཱཀྟཱརཿ。
ཌུཀྲྀཉ表示做。ཝཙ表示说。由'ཝུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ'而来的tṛc。要有音质改变。ca类的ki。
为什么要说'从动词词根'？ཨཏཱརཽ། ཡཏི表示努力。由'ཡཏི后有增益'规则，加上ḍan词尾，a音增益为ā。这虽然成为tṛ音，但不是在动词词根之后。
为什么要说'tṛ音'？ནརཽཿ། ནརཿ། ཎཱིཉ表示获得。由'ནཡཏི后也有ḍi'规则而来的ḍin。这由'也是ṭi'的说法表明与ḍ相关。因此在与ḍ相关时，要去除末尾元音等。
提到'音'是为了表示多样性的意思。སྭསྲི等词也是如此。སྭསྲྀ等词在后面的ghut时变成vāru。

།སྭ་སཱ་རཽཿ། ནཔྟཱ་རཽ། ནཔྟཱ་རཿ། སྭ་སྲྀ་ནིཔྟྀ་ནེཥྟྲ?དང་། ཏྭཥྚྲྀ་ཀྵཏྟྀ། དེ་བཞིན་དུའང་། ཧོ་ཏྲྀ་པོ་ཏྲྀ་པྲ་ཤསྟྀ། བརྒྱད་རྣམས སྭ་སྲྀ་སོགས་སུ་བཤད།འོ་ནན་པྟྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏྲིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་སྔ་མས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྭ་སྲཱིའོ་ཞེས་པ་མདོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པས་ནཔྟྲྀ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ།།ུཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་གང་གི་ཚེ་སྔ་མས་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནཔྟྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདུན་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རཽཿ། སམྦུདྡྷི་ལ་ཨཱ་འང་མ་ ཡིན་ནོ།།རྀཏྲ་མཐའི་སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཨཱ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཀརྟཿ་ཧེ་པི་ཏཿ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། །སམྦུདྡྷི་ལ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་ ལས་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ་།།ཐུང་ངུའི་མཐའ་དང་ན་དཱའི་མིང་ཅན་དང་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་སམྦྷུདྡྷིའི་སི་ཡིག་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །ཧེ་བྲྀཀྵ། ཧེ་ན་དཱི། །ཧེ་བ་དྷཱུ། ཇེ་གཾ་གེ་།སམྦུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿ། །ན་དཱི་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྟེ། ཧེ་ ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུང་ངུར་བྱས་པ་ན་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཐུང་ངུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་སམྦུདྡྷིའི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཤྲདྡྷེ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ནི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནའང་ཤྲདྡྷཱ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས་དབྱི་བའོ།།ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ཤྲདྡྷཱ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མའི་དོན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །སམྦུདྡྷི་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་སེ་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་ བ་ཅན་གྱི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་ལས་སི་དབྱི་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ།དེས་ན་ཧེ་ཨསྣེ། ཧེ་བཱ་ཡོ། །ཱམ་ལའང་ནུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་ཨཱམ?ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། པ་ཊཱུ་ཎཱཾ། བ་དྷཱུ་ནཱཾ། མཱ་ལཱ་ནཱཾ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ག་བཱམ?། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དག་གི་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་འཛིན་ནོ་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨཱམ?གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ན་དྱཱམ?། ཝཱ་ཡྭཱ་མཱ། ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་། །ཱམ?་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏྲིའི་སྒྲའི་ཨཱམ?ཕ་རོལ་ལ་ཏྲ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ རོ།།ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། པ་རཾ་ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། འདི་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །ཱམ?་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་བྷིཿ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཏྲི་སྒྲའི་མི་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ ཅན་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི། པྲི་ཡཱ་ཏྲི་ཎཱམ?། གྲངས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཏྲི་སྒྲ་འཛིན་པ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ། ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ། །ཙ་ཏྭཱར?་གྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ?་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཏུ་རཱ་ཎཱཾ། ཨཱམ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅ་ཏུརྦྷིཿ། གྲངས་ ལས་ཥ་ཎའི་མཐའ་ལའོ།

སྭ་སཱ་རཽཿ། ནཔྟཱ་རཽ། ནཔྟཱ་རཿ། སྭ་སྲྀ་ནིཔྟྀ་ནེཥྟྲ 等，ཏྭཥྚྲྀ་ཀྵཏྟྀ，同样，ཧོ་ཏྲྀ་པོ་ཏྲྀ་པྲ་ཤསྟྀ 八者，称为སྭ་སྲྀ等。那么，ནཔྟྲྀ等以ཏྲི词尾的变化已由前者成立，因此说སྭ་སཱི等简略等有何用？诚然，对已成立者重新制定是为了确定之义，由此ནཔྟྲྀ等是为了确定之义而摄取。
当以ུཎ等词尾者由前者变为ཨཱར时，ནཔྟྲྀ等仅七者，其他则不然。因此此处不变，如པི་ཏ་རཽཿ；呼格也不是ཨཱ。
以རྀཏ结尾的呼格后变为ཨར及ཨཱ也不变，因为是余者，由'于གྷུཊ也'而变为ཨར。ཧེ་ཀརྟཿ་ཧེ་པི་ཏཿ，短音、ན་དཱི、ཤྲདྡྷཱ等去除སི。
关于呼格的继续，由义之力而成为第一词尾。从短音词尾、ན་དཱི名及ཤྲདྡྷཱ名的性别，得去除呼格的སི。ཧེ་བྲྀཀྵ། ཧེ་ན་དཱི། ཧེ་བ་དྷཱུ། ཧེ་གཾ་གེ།
若问为何说'呼格'？བྲྀཀྵཿ。说ན་དཱི是为后者，如ཧེ་ན་དཱི等变短音时，仅由说短音即可成立。
若问由确定变化的详说，短音如何成为破坏呼格？说字母时由'原因'之词而成。如ཧེ་ཤྲདྡྷེ等，因为变为元音，即使变为ཨེ，也由说ཤྲདྡྷཱ的力而去除。
若说为后者而说ཤྲདྡྷཱ，此非也，无需时后者之义不合理。说呼格继续时，说སེ是为了成立从先前的ཨི音和ཨུ音去除སི，因此如ཧེ་ཨསྣེ། ཧེ་བཱ་ཡོ།
于ཱམ也是ནུ。从短音、ན་དཱི、ཤྲདྡྷཱ等后ཨཱམ加ནུ。བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། པ་ཊཱུ་ཎཱཾ། བ་དྷཱུ་ནཱཾ། མཱ་ལཱ་ནཱཾ།
若问为何说'从短音、ན་དཱི、ཤྲདྡྷཱ等'？ག་བཱམ。由'特征与个别说明中仅取个别说明'，不变特征所具的ཨཱམ。ན་དྱཱམ། ཝཱ་ཡྭཱ་མཱ།
ཏྲི的ཏྲ་ཡ也。仅于ཱམ。ཏྲི词于ཨཱམ后变为ཏྲ་ཡ。ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། པ་རཾ་ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ。此为业格。
若问为何说'于ཱམ'？ཏྲི་བྷིཿ。非主要的ཏྲི词不变，由'于主要正确理解作用'之词。因此，凡是三喜者即具三喜，其པྲི་ཡཱ་ཏྲི་ཎཱམ།
取带义的数词ཏྲི词，因此此处不变。རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ། 从ཙ་ཏྭཱར。从ཙ་ཏྭཱར词后ཨཱམ加ནུ。ཙ་ཏུ་རཱ་ཎཱཾ།
若问为何说'于ཨཱམ'？ཙ་ཏུརྦྷིཿ。于数词的ཥ་ཎ词尾。

།ཥ་དང་ན་ནི་ཥ་ན་སྟེ་གྲངས་གང་གི་མཐའ་ཥ་ན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཥ་ནའི་མཐའོ། །ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་ན་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ?་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཥཎྞཱཾ། པཉྩཱ་ནའཾ། ད་ཤཱ་ནཾ། ཨཱམ?ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཥཌྦྷིཿ་པཉྩ་བྷིཿ། གྲངས་ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བི་སྲུ་ཥཱཾ། ཡ་ཛྭ་ནཱམ?། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས?་དག་གི་འཇིག་གོ། །ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་། ན་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཛསྲ་ཤས?་དག་འཇིག་པར་འགྱོར་རོ། །ཥཊྚིཥྛཱནྟི། ཥ་ཊཔ་ཤྱ། པཉྩ་ཏིཥྠནྟི། པིཉྩ་པ་ཤྱ། ཀ་ཏི་ཏིཥྠནྟི། ཀ་ཏི་པ་ཤྱ། ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམ?འོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཀྭི་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སེ་ནཱ་ནྱཾ། གྲཱ་མ་ཏྱཱཾ། ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལེས་ཨཱམ?་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཇོ་བོ དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སྙོམས་ཆུང་ལོཙྪ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ ཆེར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག།།@##། །ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཊཱ་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ས་ཁིའི་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ས་ཁྱཱ། །ས་ཁྱེ། ནཱ་རུ་འགྱུར་བ་དང་ཨེ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཁཱི་ནཱ། མདོ་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རིགས་པས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེས་ན་བསྡུ་བ་ལ་དགག་ པ་མི་འགྱུར་རོ།།སུ་ས་ཁི་ནཱ། སུ་ས་ཁ་ཡེ། པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་སྟེ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་འདོར་བ་ཉིད་ནའོ། །པཏྱཱ། །པཏྱེ། བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ར་པ་ཏི་ནཱ། ན་ར་ པ་ཏ་ཡེ།ཊཱ་སོགས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏཱི་ནཱ། སྟྲཱི་ན་དཱི་འདྲའོ། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟྲཱི་ཎཱཾ། སྟྲཱི་ཡཻཿ། སྟྲིའི་ཡཱཿ། སྟྲཱི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡཱཾ། ན་དཱིའི་མིང་གིས་གྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྟག་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། ། བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ཨིཡ?་ཨུཝ་དག་ཨམ་ལ་ཡང་ནའོ། །ན་དཱི་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པའི་ཨིཡ་ཨུཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་བསྒྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤྲཱི་ཎཱཾ། ཤྲི་ཡཱཾ། བྷྲཱུཾ་ཎཱཾ། བྷྲུ་ཝའཾ། ན་དཱི་དང འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ།།བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡའཾ་སྟྲཱི་ཎཾ། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝའཾ་སྟྲཱི་ཎཱ། ཨིཡ?་ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤསྟྲཱི་ཎཱཾ། ཛམྦུ་ཎཱཾ། ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ། །འདིར་རུས་སྦལ་འབར་བའི་རིགས་པས་ཨགྣི་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པའི་ཨིཡ?་ཨུཝ་དག་དང་། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱིའང་ང་ལྡན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ན་དཱི་དང འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།

沙和那即是沙那，任何数词以沙那为词尾的即是沙那词尾。以沙字为词尾和以那字为词尾的数词后，遇到阴性复数第六格词尾时，加努音。如：沙南（六）、般遮南（五）、达沙南（十）。若问为何要说'遇阴性复数第六格词尾'？（因为在其他情况下不加，如：）沙得比、般遮比。若问为何要说'数词'？（因为在非数词时不加，如：）毗斯如沙姆、雅杰瓦南。
从迦底也要去除复数主格和宾格词尾。以沙字为词尾和以那字为词尾的数词，以及迦底词后，要去除后面的复数主格和宾格词尾。如：沙特底史檀底、沙特帕夏雅、般遮底史檀底、般遮帕夏雅、迦底底史檀底、迦底帕夏雅。
尼后接第六格和阴性复数第六格词尾。在获得尼（指带有尼的词根）后，遇到夸依普词尾时，后面的第六格变成阴性复数第六格。如：谢那念、伽罗玛典。当变成那的时候，一部分的变化与其他情况相同，依据此规则变成阴性复数第六格。
尊者札迦佛（札迦佛即为札迥）所作的《利益学生之注释》第一品完。由谦虚译师吉祥智慧坚固翻译，书记员是大持律者智慧王。愿此对佛法和众生广大利益。
顶礼一切应礼敬者。在萨诃等词后，不作阿格尼变化。此处应理解为'在第一变格词尾等'。萨诃词在变格词尾等后不变成阿格尼的形式。如：萨克雅、萨克耶。不变成那和不变成诶。若问为何要说'在词尾等后'？萨克那。后面的复合词规则不适用，依据狮子回顾的道理在此相关联，因此在复合词中否定词不起作用。如：苏萨克那、苏萨克耶。
帕底在非复合词时。帕底词在变格词尾等后不变成阿格尼的形式，当不是复合词时，即在舍弃复合词的情况下。如：帕提雅、帕提耶。若问为何要说'非复合词'？那罗帕底那、那罗帕达耶。若问为何要说'词尾等'？帕底那。
斯底如那底。斯底词变化如那底。如：斯底南、斯底耶、斯底雅、斯底雅、斯底雅姆。虽然已经以那底的名称成立，但开始造词是为了不让后两个词的造词产生疑惑。
表示女性的伊雅、乌瓦在阴性复数第六格时是可选的。仅如那底。表示女性即解释女性的伊雅、乌瓦这两个所见的变化，在阴性复数第六格后可以选择变化如那底。如：室利南、室利雅姆、布如南、布如瓦姆。在如那底变化的情况下加努音。
说'在女性'中提到'表示'是为了说明永远用于女性的场合要变化如那底。因此在这里不变化，如：雅瓦克利雅姆斯底南、迦达斯如瓦姆斯底那。若问为何要说'伊雅、乌瓦'？夏斯底南、瞻部南。
短音也在带有那的情况下。在此依据龟火的道理，阿格尼的说明相关联。表示女性即解释女性的伊雅、乌瓦两者，以及用于女性的阿格尼名称的短音词尾，在带有那的词后可以选择变化如那底。

།ཤྲཱི་ཡཻ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཱམ། ཤྲི་ཡེ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡི། བྷྲུ་ཝཻཿ། བྷྲུ་ཝཱཿ། བྷྲུ་ཝཱ། བྷྲུ་ཝཱམ?། བྷྲུ་ཝི། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝི། བུདྡྷྱཻ། བུདྡྷྱཱཿ་བུདྡྷྱཱཿ་བུདྡྷྱཱམ?། བུདྡྷ་ཡེ། བུདྡྷེཿ། བུདྡྷེཿ། བུདྡྷཽ། དྷེ་ནྭཻ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནྭཱ་མ?། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནཽ། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣ་ཡེ། ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲེ། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མ་བརྗོད་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཨམ?་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་དག་ཕ རོལ་དག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེའང་མི་འགྱུར་རོ།།རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ངག་ལས་འཐོབ་པ་ལའོ། །སུ་ས་ཁི་ཀུ་ལཾ་ཏིཥྛ་ཏི། སུ་ས་ཁི་ཀུ་ལཾ་པ་ཤྱ། རིགས་གང་གི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་ བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ།།སུ་དྱུ་ཨ་ཧ་སྟིཥྛ་ཏི། སུ་དྱུ་ཨ་ཧཿ། པ་ཤྱ་ཉིན་མོ་གང་ལ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་བཱའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །འདིར་སི་ལ་ཨཽའོ། །མ?་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་ པ་ལའོ།།འོ་ན་དྱུ་དང་ས་ཁིའི་སྒྲ་དག་གི་གཙོ་བོ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་སྡུད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་པྲི་ཡ་ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པ་ཞེ་ན། ཀརྟཱ། །ཀརྟཱ་རཾ། སི་ཨམ?་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཡ་སཱ། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ?་དག་གི་འཇིག་གོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་གོ་ཡིད་དབྱི་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི དགག་པ་ལས་སོ།། ཡིག་ལས་སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུ་འང་ངོ་། ། ཡིག་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ནི་སི་ཨམ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་སཾ་བུདྡྷིའི་ཡུལ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ུ་ ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ་། །ཀུཎྜམ?། ཝ་ནམ?། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཀུཎྜ། ཨ་ནྱ་སོགས་ལས་ནི་ཏུའོ། །སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། ། ནྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ གྱི་སི་ཨམ?་དག་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཏུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།ནྱཏྟིཥྛ་ཏི། ཨ་ནྱཏྤ་ཤྱ། ཧེ་ཨ་ནྱཏ?། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དཀྱུས་མ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་གི་།བར་མ་ཆད་ཀྱི་ཨ་ནྱ་ སོགས་ནི་མི་བཟུང་སྟེ།མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་པའོ། །ཀུཎྜེ། པ་ཡ་སཱི། ཛས?་ཤས?་ད་གི་ཤིའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས?་ཤས?་དག་གི་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛཾ་ཏི། ཀུཎྜཱ་ནི་པ་ཤྱ། ད་དྷཱི་ནི། པ་ཡའཾ་སི། གོ་མནྟི། ཛས?་ ཤས?་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གོ་མ་ཏ་ཛས?་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏཾ་ཤ་ཏཾ་ད་དཱ་ཏི། ཤ་ཏ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ། །གྷུཊ་དང་དབྱངས་ནི་གྷུཊ་དབྱངས་སོ།

吉祥女神的（第一变格）、吉祥女神的（第二变格）、吉祥女神的（第三变格）、吉祥女神的（第四变格）、吉祥女神的（第五变格）、吉祥女神的（第六变格）、吉祥女神的（第七变格）、吉祥女神的（第八变格）。
眉毛的（第一变格）、眉毛的（第二变格）、眉毛的（第三变格）、眉毛的（第四变格）、眉毛的（第五变格）、眉毛的（第六变格）、眉毛的（第七变格）、眉毛的（第八变格）。
智慧的（第一变格）、智慧的（第二变格）、智慧的（第三变格）、智慧的（第四变格）、智慧的（第五变格）、智慧的（第六变格）、智慧的（第七变格）、智慧的（第八变格）。
母牛的（第一变格）、母牛的（第二变格）、母牛的（第三变格）、母牛的（第四变格）、母牛的（第五变格）、母牛的（第六变格）、母牛的（第七变格）。
什么是用于女性的？火神的。什么是名为火神的？母亲的。
中性词尾后的si和am要省略，且不用说明。这些不用说明。从中性词尾后面的si和am要省略，凡是那些后缀的说明也不用做。
在词尾省略后，词尾的特征依然保持，这是从语法规则中得知的。
'susakhikulam tiṣṭhati'，'susakhikulam paśya'，意为'是善友之家'这样组词。这里由'sakhi的也是'规则，得到变为an的情况。
'sudyu aha tiṣṭhati'，'sudyu ahaḥ paśya'，意为'是好天气的日子'这样组词。由'完整和第一辅音'规则，dyu变为u。这里在si时变为au。在am时或者变为ā，由此得到au和ā的变化。
如果说dyu和sakhi这两个词不是主要的，所以不应该依靠复合词的作用，这是不对的。'主要成分要完成动作'这个规则并不是永远都要遵守的。如果永远都要遵守，那么'priyadadi'等就不会变化了。
什么是'从中性词'？kartā，kartāram。什么是'si和am'？payasā。
不说'从中性词si和am消失'是因为多样性的缘故。不会成为依靠复合词的作用，因为在'消失'即省略时不是词尾的作用，这是从否定中得知的。
在y后，除呼格外有mu。'在y后'是第六位格用第五位格表示，因此以a结尾的中性词，在si和am后面加上mu音。在非呼格时，即除去呼格的情况下。u是为了连接āgama。
同样在后面的规则中也是如此。kuṇḍam，vanam。什么是'除呼格外'？he kuṇḍa。
anya等后面是tu。'除呼格外'这个限制不再适用。anya等词组的中性词，在si和am后面加上tu音。
'nyat tiṣṭhati'，'anyat paśya'，'he anyat'，anya，anyatara，itara，ḍatara，ḍatama，au变为ī。
特殊的例外不能阻碍一般规则，因此'从中性词'的规则适用于直接相连的anya等，中性词后的au变为ī。kuṇḍe，payasī。
jas和śas变为śi。中性词后的jas和śas变为śi。'kuṇḍāni tiṣṭhanti'，'kuṇḍāni paśya'，dadhīni，payāṃsi，gomanti。
为什么说'jas和śas'？因为gomat与jas一起使用的śas，在这里不变化。śataṃ śataṃ dadāti，śataśo dadāti。
在dhuṭ和元音后，ghuṭ有nu。ghuṭ和元音即是ghuṭ元音。

།དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ ན་དྷུ་ཊའི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱིའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ནི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག། །དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་གྱི། ས་ཀྲྀནྟི། པ་ཡཱཾ་སཾ། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི། །ཀུཎྜི་ནི། །ཝ་ནཱ་ནི། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཱ་ནི། །ཙ་ཏྭ་རི། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཡ་སཱི། ནཱ་མཱི་ལས་དབྱངས་ལའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །དདྷི་ནཱི། པ་ཊུ་ནཱི། ཛ་ཊུ་ནི། ནཱ་མི་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཎྜེ། དབྱངས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝ་རི་བྷིཿ། ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་མཐའ་ཨན?འོ།སྠི་དང་དདྷཱི་དང་ཤཀྠི་དང་ཨཀྵི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །སྔ་མས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་འཐོབ་པ་འགེགས་སོ། །སྠཱ། ཨསྠེ། དདྷྣཱ་དདྷྣེ། ཤཀྠཱ། ཤཀྠེ། ཨཀྵྞ། ཨཀྵྞཱ+ེ། ཊཱ་སོགས་ ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན།སྠཱི་ནི། ད་དྷི་ནི། །ཤཀྠཱི་ཎི། ཨཀྵཱི་ཎི། དབྱངས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱི་བྷྱཱམ?། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །གང་གིས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་དེ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེ་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཀ་ཡིག་ གོ།།ནཱ་མིན་ལས་ཊཱ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་མ་ནང་གི་རྟགས་ནི་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་དེ་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་ནཱ་མའི་མཐའ་ ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྐྱེས་བ་བརྗོད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ནཱ་མིན་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །གྲཱ་མ་ཎཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱཿ་གྲཱ་མ་ཎི་ཀུ་ལཾ། གྲཱ་མཎྱཱ་ཀུ་ལེ་ན། གྲཱ་ཎི་ནཱ་ཀུ་ལེ་ན། གྲཱ་མ་ཎྱེ་ལཱ་ཡ། གྲཱ་མ་ཎི་ཀུ་ལཱ་ཡ། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་མེད་དོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །མྲྀ་དཱུ་བྲཧྨ་ཎཿ། མྲྀ་དུ་ཀུ་ལཾ། མྲྀ་དུ་ནེ་ཀུ་ལཱ་ཡ། མྲྀ་དྭེ་ཀུ ལཱམ།སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སུ་ཎེ། ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པ་ཀུ་ལཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པེ་ན་ཀུ་ལེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་དུ་ སཱ་ཊཱ་ཀ།།མྲྀ་དྭཱ་སྟྲཱི་མྲྀད?་ཝི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ཨཻའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་དུ་ནཱི་ཝ་སྟྲེ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། །ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ།དེས་ན། པཱི་ལཱུཿབྲྀཀྵཿ། པཱི་ལུ་ཕ་ལཾ། པཱི་ལུ་ནེ་ཕ་ལཱ་ཡ་ཞེས་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ?ལ་རིང་པོའོ། །གང་ནུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཨཱམ?དེ་ནི་ནུ་དང་བཅས་པ་དེའོ། །རིང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐུང་ངུའི་གནས་ཅན་འཕེན་པ་སྟེ་ འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

第六处有五种。因此，以dhut为词尾和以元音为词尾的中性词，在ghut后面时，加nu音。首先，以dhut为词尾的例子：sakṛnti、payāṃsaṃ；以元音为词尾的例子：kuṇḍini、vanāni。
为什么说'从dhut和元音'？例如：ahāni、catvāri。为什么说'在ghut时'？例如：payasī。
从nāmi在元音前。以nāmi为词尾的中性词，在元音后面时加nu音。例如：dadhinī、paṭunī、jaṭuni。为什么说'nāmi'？例如：kuṇḍe。为什么说'元音'？例如：varibhiḥ。
asthi、dadhi、śakthi、akṣi等词在ṭā等后面词尾变为an。asthi、dadhi、śakthi、akṣi这些词在ṭā等元音后面，词尾要变成an。前面的规则阻止了nu音的添加。例如：sthā、asthe、dadhnā、dadhne、śakthā、śakthe、akṣṇā、akṣṇe。
为什么说'ṭā等'？例如：sthīni、dadhini、śakthīṇi、akṣīṇi。为什么说'元音'？例如：asthībhyām。
被解释为阳性的词可以随意像阳性一样。凡是被解释为阳性的，就是被解释为阳性的词。复合词末尾的ka音。从nāmin后面在ṭā等元音前也同样适用。
以nāmin为词尾的被解释为阳性的中性词，在ṭā等元音后面可以随意像阳性一样变化。这意味着凡是在阳性中所说的规则，对于以nāmin为词尾的被解释为阳性的中性词也可以随意适用。
在一些表示阳性的词中，中性词不适用'中性词元音短化'的规则，也要按照'从nāmin在元音前'的规则加nu音。例如：grāmaṇī、brāhmaṇāḥ、grāmaṇikulam、grāmaṇyākulena、grāmaṇinākulena、grāmaṇyelāya、grāmaṇikulāya。
在类似阳性的情况下，不发生短化和nu音添加。对于不是单字母的词，在非复合词中变为ya。例如：mṛdūbrāhmaṇaḥ、mṛdukulam、mṛdunekūlāya、mṛdvekulām。
为什么说'被解释为阳性的'？例如：prasune。为什么说'以nāmin为词尾'？例如：kīlālapābrāhmaṇaḥ、kīlālapakulam、kīlālapenakūlena。如果变成类似阳性，就不会按照'元音短化'规则变短。
为什么说'在中性词中'？例如：mṛdusāṭāka、mṛdvāstrī、mṛdvi。如果变得像阳性一样，就不会变成ai。为什么说'在ṭā等后'？例如：mṛdunīvastre。为什么说'在元音前'？例如：gramaṇibhyām、kulābhyām。按照'元音短化'规则变短。
这里的'随意'一词是用来说明各种情况的。因此，如pīlūḥvṛkṣaḥ、pīluphalam、pīlunephalāya等情况下不发生变化。
带nu的ām变长。凡是与nu一起出现的ām就是带nu的ām。长音一词是用来表示短音的位置，因为是关联词的缘故。

།དེས་ན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི་ནུ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཨཱཾ་ཕ་རོལ་རིང་པོར་འཐོབ་པོ། །དེ་ཝཱ་ནཱམ?། ཨགྣི་ནཱཾ། ཝ་ཡཱུ་ནཱཾ། བྲྀཀྵཱ་ནཱཾ། ཨཱམ?་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱ་རི་བྷིཿ། ཝ་རི། ནུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཨཱམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱི་ མའི་དོན་ནོ།།འདིར་ནི་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ། །ན་མཐའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འཐོབ་པོ། །པཉྩཱ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། ན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཏུརྞྞཱམ?། ཥཎྞཱམ?། ནུ་དང་བཅས་པའི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཙརྨ་ཎཱམ?། གྷུཊ་ལའང་སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ན་མཐའི་རྟགས་ནི་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ན། རཱ་ཛཱ་ནམ?། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སཱ་མཱ་ནི། ན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཥི་ཏཱ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛ་ནི། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་རཱ་ཛཱན?། ས་མཐའ་དང་མཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །རྟགས་གང་གི་གི་མཐའ་ས་ཡིག་ཡིན་པ་ངེས་མཐའ་འོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དེ་དག་ནི་ས་མཐའ་ཧནྟ་དག་གོ། །ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ན་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་འཇོག་གོ། །ས་མཐའི་རྟགས་དང་མ་ཧཱནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤྲེ་ཡཱན། །ཤྲ་ཡཱནྶཽ། ཤྲེ་ཡནྶི། མ་ཧཱན། མཧཱནྟཽ། མ་ཧཱནྟི། ས་མཐའ དང་མཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གོ་མནྟི། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ར་བཽ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲེ་ཡ་སོཿ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཤེས་ཡན། ཧེ་མ་ཧན། ཨཔའི་འང་ངོ་། །པ་ཞེས་པ་འདིའི་ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སམྦུདྡྷི་མ་ ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ།།ཱ་པཿསྭཱམྤི་ཏ་ཌཱ་གཱ་ནི། རྫིང་བུ་གང་ལ་ཆུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དྷུ་ཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཔཿཔ་ཤྱ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་བ་ཧོ་སཱ། གང་ཆུ་ མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུ་མང་པོ་ཅན་ཏེ་དེའི་བོད་པ་འདིའོ།ནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ། །ནྟུ་དང་ཨས་དེ་དག་ནི་ཨནྟུ་ཨས་དག་གོ། །དེ་དག་སྒྲ་གང་ཞིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་ནི་བྱིངས་མིན་ནོ། །ནྟུའི་མཐའ་ཅན་ གྱི་སྒྲ་དང་།ས་མཐའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྷ་ཝཱན?། གོ་མཱན?། ཙནྡྲ་མཿ། ཨཔྶ་རཱཿ། གང་གི་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ་གྲགས་བཟང་ངོ་། །མཐའ་མེད་ན་མཐའ་དང་ཡུལ་མཚུངས་ པའི་ཞེས་པ་དག་ལས་ཨནྟུ་དང་ཨས?་དག་གི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐ་ནཱ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ། དང་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ།།བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པོཎྜ་གྲཿ་གྲ་སུ་ཟ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ།

因此，以短音为末尾的词根，带有'nu'字时，后加'am'变长音。如'devanam'、'agninam'、'vayunam'、'vrksanam'。'am'是什么意思呢？如'varibhih'、'vari'，带有'nu'的'am'词尾的特殊后义。
在此，'am'词尾的'nu'字增音不会混淆。以'n'为末尾的词根的倒数第二音节也变长音。以'n'字为末尾的词根，带有'nu'时，后加'am'词尾，倒数第二音节变长音。如'pancanam'、'saptanam'。
何谓以'n'为末尾？如'caturnam'、'sannam'。何谓带有'nu'？如'carmanam'。在非呼格的'ghut'中也是。以'n'为末尾的词根在非呼格的'ghut'词尾时，倒数第二音节变长音。如'raja'、'rajanau'、'rajana'、'rajanam'、'rajanau'、'samani'。
何谓以'n'为末尾？如'yosita'。何谓在'ghut'中？如'rajani'。何谓非呼格？如'he rajan'。以's'为末尾和'mahant'的'n'的倒数第二音节也变长音。
以's'为末尾的词根称为确定末尾。's'末尾和'mahant'即是's'末尾和'hant'。'n'的倒数第二音节即是'n'倒数第二音节。仅在'ghut'中。
提到非呼格是为了在'div'的辅音'ut'之前继续。以's'为末尾的词根和'mahant'在非呼格的'ghut'词尾时，其倒数第二音节变长音。如'sreyan'、'sreyansau'、'sreyansi'、'mahan'、'mahantau'、'mahanti'。
何谓以's'末尾和'mahant'？如'gomanti'。何谓'n'的倒数第二音节？如'jarabau'。何谓在'ghut'中？如'sreyasoh'。何谓非呼格？如'he sreyan'、'he mahan'。'ap'也是。
短音'p'变长音，即在非呼格的'ghut'词尾时。'apsvampita tadagani'，意为'具有良水的池塘'。由于'dhut'和元音后'ghut'加'nu'规则，增加'nu'。
何谓在'ghut'中？如'apah pasya'。何谓非呼格？如'he baho sa'。有多水者称为多水者，这是其呼格。'ntu'和以's'为末尾的非词根在'si'中也是。
'ntu'和's'即是'antu'和'as'。指以这些为末尾的词。非词根即非词根。以'ntu'为末尾的词和非词根的's'末尾，即离开词根领域者，在非呼格的'si'词尾时变长音。
如'bhavan'、'goman'、'candramah'、'apsarah'。具有良好声誉者即是声誉良好者。无末尾时与末尾和领域相同的规则中，'antu'和'as'的'a'音应知变长音，因为说明了与'ut'相关的末尾。
因此，与'r'音相关的不变化，如'pathana'。现在时用'santrn'。是'na vikarana'。连音字母应省略。
何谓非词根？如'pondagrah'，'gras'是吃义。余者是能吃者，由此加'kvip'。

།ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་ནི་བྱིངས་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔ?འི་མཐའ་ཅན་ནི་བྱིངས་ཉིད་ དོ།།སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་མནྟཽ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་གོ་མན། ཧེ་ཙནྡྲ་མཿ། ཨིན་ཧན?པཱུ་ཥན?ཪྱ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་སི་ལའང་ངོ་། །ིན་དང་ཧན་དང་། བཱུ་ཥན?་དང་ཨཪྱ་མན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སི་དང་ཤི་ཕ་རོལ་ལའང་ ངོ་།།གྲོང་ཁྱེར་གང་རྣམས་སུ་དཔྱ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བ་ཧུ་དཎྜཱི་ནི། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧུ་བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ་ཎི། བ་ཧུ་པཱུ་ཥཱ་ཎི། བ་ཧུ་ཨཪྻ་མཱ་ཎཱི། དཎྜི་བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། པཱུ་ཥཱ། ཨརྻ་མཱ། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་གྲུབ་མོད། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཨིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤི་སི་དག་ཁོ་ནའི་གྷུཊ་རིང་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱི། གྷུཊ་གཞན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜྀ་ནཿ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ་པཱུ་ཥ་ཎཿ། ཨརྻ་མ་ཎཽ། ཨརྻ་མ་ཎཿ། ཨུ་ཤ་ནས?་པུ་རུ་དཾ་ཤས?་ར་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའོ། །ུ་ཤ་ནས་དང་། པུ་རུ་དཾ་ཤས་དང་ཨ་ནེ ཧས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ།སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ུ་ཤ་ནཱ། པཱུ་རུ་དཾ་ཤཱ། ཨ་ནེ་ཧཱ། འདིས་ས་ཡིག་ནི་ཨན?དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གྷུཊ་ལ་འང་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ ཤ་ན་སཽ།པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཽ། ཨ་ནེ་ཧཿ་སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ་ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཥཿ་ཧེ་ཨེ་ན་ཧ། སམྦུདྡྷིའི་ཡུལ་ལ་ཨུ་ཤ་ནས་གཟུགས་གསུམ་དུ་འདོད་དེ། ན་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ས་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མཐའ་ཡང་ངོ་། །ཧེ་ཨུ་ཤ་ནན། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ་ ཧེ་ཨུ་ཤ་ན།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་ཅན་ནི་ཡི་གེའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་མཐའ་གཟུང་བ་འཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི། གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཤ་ནས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ ཅད་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ།།ས་ཁིའི་འང་ངོ་། །ས་ཁིའི་སྒྲའི་མཐའ་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །ས་ཁཱ། སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཁི་བྷིཿ། །སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ས་ཁེ། གྷུཊ་ལ་ནི་ཨེའོ། ། ས་ཁིའི་སྒྲའི་མཐའ་ཅན་ནི་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཁཱ་ཡཽ། ས་ཁཱ་ཡཿ། ས་ཁ་ཡམ?། ས་ཁཱ་ཡཽ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཁྱི་བྷྱཱཾ། སམྦུདྡྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ས་ཁེ། དི་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏ?འོ། །དིབ་ཅེས་པ་འདིའི་མཐའ གསལ་བྱེད་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དྱུ་བྷྱཱཾཿ། དྱུ་བྷིཿ། དྱུ་ཥུ། ཏ་ཕ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཏ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུ་ཡིག་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཨུ་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གསལ་ བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དི་ཝཽ། སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ།

带有kwip词尾的不表示词根本身，也应理解为词尾标记。在si词尾时，gomantau。为什么说'非呼格时'？因为呼格时是he goman，he candramah。
in、han、pusan、aryaman等词在shi和si词尾时也是如此。in、han、pusan和aryaman这些词的倒数第二个音节变长，在si和shi词尾时也是如此。
凡是有很多惩罚的城市，称为bahudandini。同样，bahuvrtraghani、bahupusani、bahuaryamani、dandi vrtraha、pusa、aryama。虽然按照'在非呼格时也有ghut'的规则已经确定为长音，但开始这种组合是为了确定的目的。
因此，in等词只在shi和si词尾时变长如ghut，而在其他ghut时不变长，如dandinah、vrtraghanah、pusanah、aryamanau、aryamanah。
usanas、purudamsas和anehas等词在si词尾时词尾变为an。usanas、purudamsas和anehas这些词的词尾变为an，这是在非呼格的si词尾时。usana、purudamsa、aneha。由此，s音变为an时要去掉a音。
按照'在非呼格的ghut时'的规则变长。为什么说'在si词尾时'？因为有usanasau、purudamsasau、anehah。为什么说'在非呼格时'？因为有he usanah、he purudamsah、he aneha。
在呼格时usanas有三种形式：以n结尾的，以s结尾的，以及以a结尾的。he usanan、he usanah、he usana。在某些情况下变为an。要去掉词尾标记的n音。
虽然从'属于字母的'这个词也可以理解词尾，但再次提到词尾是为了避免usanas等词全部变为an，这是根据'非单一字母是所有的'这个规则。
sakhi也是如此。sakhi词在非呼格的si词尾时词尾变为an。sakha。为什么说'在si词尾时'？因为有sakhibhih。为什么说'在非呼格时'？因为有he sakhe。
在ghut时变为e。sakhi词在非呼格的ghut词尾时变为e音。sakhayau、sakhayah、sakhayam、sakhayau。为什么说'在ghut时'？因为有sakhibhyam。为什么说'在非呼格时'？因为有he sakhe。
div在辅音前变为ut。div这个词在辅音前变为u。dyubhyam、dyubhih、dyusu。之所以要加t音是为了根据't音词尾是表示其时间'的规则来保持u音。
根据'元音是用来保持相似字母的'这个规则也会变为u音。为什么说'在辅音前'？因为有divau。在'在su和bha时'这个规则中提到辅音是为了包含共同的辅音。

།དེས་ན་དི་ཝའི་དངོས་པོ་ནི་དྱུ་ཏཱ། དྱུ་ཏྭམ?། ཨམ?་ལ་ཡང་ན་ཨཱ+ོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་འབྲེལ་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ སོ།།དེས་ན་དེ་ཕན་གྱི་ཡའི་རྐྱེན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །དི་བྱམ། ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏ?འོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡཏ?འོ། །སི་ལ་ཨོའོ། །དི་བ་ཞེས་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ུ་ཉིད་འགོག་པའོ། །དྱཽཿ། སི་ལ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།དི་བི། སི་ལ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱའི། །བདུན་པའི་མང་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སུབ་ལ་ཞེས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །མ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ། །དི་བི་སྒྲའི་ཨམ?་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱམ?། དིཝམ?། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་ བ་མ་ན་ནུའོ།།ཡུཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡུང་། ཡུཾ་ཛཽ། །ཡུཾ་ཛཿ། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །སི་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཚིག་སྡུད་མ་ཡིན་ ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ཡུཀ་ཨ་ཤྭ་ཡུཛཽ། །རྟ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པྲའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡུ་ཛཱ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའི་འང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུ་ཛིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཛཾ། པྲཔྟ་མུན་ཡཿ། །ཡུ་ཛཾ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྲི་ཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་དུའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། ། བྷྱསྟ་ལས་མ་ནིང་ལ་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་དོ། །ནྟི་གང་ལ་ན་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ ནའོ།།ནྟིའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། བྷྱསྟ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟི་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནན་ཡིག་མེད་དེ། །ན་ཡིག་དབྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་འཐོབ་པ་ལའོ། །ད་ད་ཏི་ཀུ་ལཱ་ནི། ད་དནྟི་ཀུ་ ལཱ་ནི།ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང?ཞེ་པས་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།།ཛས?ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །འདིས་ན་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཛུ་ཧྭེ་ཏི། །ཇུ་ཧྭནྟི། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ།།ཛཀྵ་ཏི། ཛཀྵནྟི། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལའོ། །འདིར་ཡང་ཤནྟྲྀངའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཀྵའང་ཨབྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ནོ། །བྷྱསྟ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷ་ན་ནི་ཀུ་ལཱ་ནི། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ ལའོ།།སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ད་ཏཽ་ཡི་མཽ། ཤི་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ནིང་སྨོས་པ་ནི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏུད་དང་ བྷོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ལའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཏུད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཏུད?་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱ་ཞེས་པ་འདིས་འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་བྷ་སོགས་རྣམས་སོ།

因此，diva的体性即是dyutā，dyutvam，am也是或者是ā，这也是从安立的广说中而来。因此，从此以后的ya词缀不转变，辅音的体性即是divyam。从ut和go等之后是yat，从安立的结合中是yat。在si时是o。在diva之后的si转成o。遮止u。dyauḥ。若问何为'在si时'？divi。'在si时'是取第一位格词，不是第七位多数词，因为没有sup的作用。在m时或者是ā。divi声的am之后或者转成a。dyam，divam。
在yuj的ghuṭ时，非缩略时是nu。由'yujir用于结合'，非kvip词尾的缩略时，在ghuṭ之后nu是āgama。yuṅ，yuñjau，yuñjaḥ。由'作结合'是kvip。由'在si时，ca类和dṛś等也是'而有ga。若问何为'非词缩时'？śvayuk aśvayujau。由'结合马'是kvip。若问何为'在ghuṭ时'？yujā。
或者进入，这也是从安立的广说中而来。因此，'yuja用于禅定'的yuj不转变。yujaṃ prāptamunyaḥ。yujaṃ的意思是禅定。由'作结合'是kṛtya和yuṭ等在其他处也是，是yuṭ。从重复后，在中性时anti的n或者不存在。'nti中有n时不是'如此安立语句。仅是'在ghuṭ时'。anti的a是为了发音。
重复后的anti这个词在中性处没有n，n的省略或者转变，在ghuṭ之后。由'从重复后anti省略'而恒常获得省略。dadati kulāni，dadanti kulāni。ḍudāñ用于给予。现在时由śantṛṅ而有śantṛṅ。na是vikaraṇa。由'从juhoti等也是'而脱落。由'juhoti等的一切词根'而重复。短音。由'重复的a'而省略a。jas śas的śi。由此或者省略。如是。juhveti，juhvanti。
hu用于给予和接受二者。如前是śantṛṅ。na是vikaraṇa。如前脱落。重复。ha变ja。由'juhoti的一切词根'而有va。jakṣati，jakṣanti。jakṣ用于吃、笑。此中也是śantṛṅ。由'jakṣ等也是'，jakṣ也是重复的名称。若问何为'在重复时'？mahanti kulāni。若问何为'anti的'？dadhānāni kulāni。ḍudhāñ用于持。如前是ānaśa。其余如前。
若问何为'在ghuṭ时'？dadatī kule。由'au是ī'而有ī。若问何为'在中性时'？dadatau yimau。在说'在śi时'时提到中性是为了各种含义。从tud和bhū等在ī时。以tud为首的是tud等。以bhā为此的相似者是bhū等。

།ཏུད་སོགས་རྣམས་དང་བྷ་སོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཏུདྲ་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ དབྱི་ཞིང་ཐ་མ་དབྱི་བ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སོགས་པའི་སྒྲ་དབྱིའོ།།ཏུད?་སོགས་རྣམས་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་སྒྲ་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཱི་ཡིག་ནི་ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཡང་གཟུང་ངོ་། ། ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་ པའི་འོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་བ་འཐོབ་པ་ལའོ།།ཏུད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཏུ་དནྟི་ཀུ་ལེ། ཏུད་ཏིསྟཱ+ེ། ཏུ་དནྟི་སྟྲི། དེ་བཞིན་དུ་སྲཱ་ཏཱི། སྲཱནྟཱི། དེ་བཞིན་དུ། ནུད་ཏི། ནུ་དནྟཱི། ཏུད?གདུང་བ་ལའོ། །ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ནའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ དབྱིའོ།།གང་དུ་ཀུ་ལེའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ཨཽ་ཨཱིའོ། །གང་དུ་སྟིའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱིའོ། །བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི་བྷཱ་ཏཱ་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱ་ཏཱི་སྟྲི། བྷཱནྟཱི་སྟྲཱི། དེ་བཞིན་དུ། སྣཱ་ཏཱི། སྣའནྟཱི། བྷ་གསལ་བ་ལའོ། །ཥྞ་དག་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀངཱ+ོ་། །ན?་ བི་ཀ་ར་ཎའོ།།ད?་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གང་འདིའི་བྷཱ་སོགས་སྒྲའི་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ལ་སྟེ། རྣམ་པའང་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་བྷཱ་ཞེས་པ་འདིས་གང་འདྲ་བ་བྱིངས་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྷཱ་སོགས་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཡཱཏཱི། ཡཱནྟཱི། ཡ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཏུད?དང་བྷ་སོགས་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱནྟཱི། དཱི་བྱནྟཱི། འོ་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ?མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་འདིས་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་ཙའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ།།དེས་ན་ཨན་དང་ཡིན་གྱི་བི་ཀ་ར་ན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ནེ་ཨི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྱའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ནི་ཨི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱི། ཀ་རི་ཥྱནྟཱི། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀང་ དང་།། ན་སྱ་ལྷན་ཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤནྟྲྀངའི་རྐྱེན་ནོ། །ཧན་དང་རྀཏ?མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་བྱིས་པ་ལའོ། །ཧ་ནི་ཧི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ དབྱི་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།གནས་ཅན་དང་བསྒྱུར་བདག་གི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་དོ། །བྲྀ་ཏྲ་གྷྣ། བྲྀ་ཏྲ་བཅོམ་མོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ནཽཿ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ། འོ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་བྱིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་འདིས་གྷ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་གྷ་ཉིད་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྦྱོར བ་བརྩམས་སོ།།གལ་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བའང་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལའང་འགྱུར་ན་གི་རིའི་གི་རའོ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ། །གོའི་སྒྲ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཽཿ། གཱ་ཝཽ། གཱ་ཝཿ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་བྷིཿ། བྱའོ་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། དྱཽཿ། དྱ་ཝཽ། དྱ་ཝཿ། ཨམ?ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ།

tud等和bha等，这些是指tudr和bhā等。由于'去除第一个和最后一个'的规则，要去除前面的等字。从tud等和bhā等后面的anti词，当后面有ī字母时，n字母有时消失。ī字母是指au和āi，以及用于阴性的也要理解。
nuṣaṃga也是由于'kruñca和非it的'规则而获得永久去除。tud tī kule, tudanti kule, tud tistā, tudanti strī。同样地，srātī, srāntī。同样地，nudtī, nudantī。tud意为折磨。nud意为催促。如前所述为śantṛṅ。是na vikāraṇa。
要去除连接字母。当是kule词时，就是au āi。当是sti词时，由于与ṛ字母相连而成为ī。从bhā等得到：bhātā kule, bhāntī kule, bhātī strī, bhāntī strī。同样地，snātī, snantī。bhā意为显现。ṣṇa意为清净。是śantṛṅā。是na vikāraṇa。
从da等消失。这里bhā等词中的等字是表示种类的意思，种类也就是相似。因此，由这个bhā字，凡是相似的、以a字母结尾的词根，都应当由bhā等的表述来理解。因此有：yātī, yāntī。yā意为获得。
为什么说tud和bhā等？bhavāntī, dīvyantī。那么，为什么不由'nuṣaṃga也是kruñca和非it的'这个规则永久去除呢？应当说明：由于说明了'或者'，这也是从规定和解释中来的。
因此，从an和yin的vikāraṇa后面的anti的n在后面有i字母时不去除。从sya词后面的anti的n在后面有i字母时或者去除，如：kariṣyatī, kariṣyantī。ḍukṛñ意为做。
由于'śantṛṅ和na sya是一起的'规则，是与sya一起的śantṛṅ词缀。由于'从han和ṛt结尾也在未来时'规则而有iṭ。hani的hi在upādhā去除时成为ghi。
hani hi意为伤害和行走，这个以kvip结尾的词，其中的h字母，其upādhā被去除时变成gh。带有位置和变化的i字母是为了发音。vṛtraghnā，由'杀死vṛtra'而有kvip。由于'非复合的v'规则去除a字母。
为什么说'upādhā去除'？vṛtrahanau, vṛtrahaṇaḥ。那么，由'upādhā去除的'这个规则已经成立为gh了，为什么还要开始应用而没有意义呢？应当说明：词根的动作表达只在词根词缀上发生，由这个说法，在si等情况下不会获得gh变化。
如果词根的动作也在性别词缀上发生，那么在giri变成gira这种情况下，由'在元音时或者'规则会变成l。go在ghuṭ后变成au。go词在ghuṭ后变成au。gauḥ, gāvau, gāvaḥ。
为什么说'在ghuṭ时'？gobhiḥ。在dyau词也是想要的：dyauḥ, dyavau, dyavaḥ。在am和śas时变成ā。

།གོའི་སྒྲའི་ཨམྲ་ཤསྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཱམ?། གཱཿ། དྱོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དྱཱམ?། དྱཱཿ། པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ། །པཾ་ཐི་དང་། མནྠི་དང་། རྀ་བྷཀྵི་དང་དེ་རྣམས་ནི པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་སོ།།པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པནྠཿ། མནྠཱཿ། རྀ་བྷུཀཱཿ། སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་བྷིཿ། གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གྷུཊ་ལ་ཨན?་མཐའོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་ རྀ་བྷུཀྵྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ།།བནྠཱ། པནྠཱ་ནཽ། པནྠཱ་ནཿ། པནྠཱ་ནམ?། པནྠཱ་ནཽ། དེ་བཞིན་དུ། མནྠཱ། མནྠཱ་ནཽ། མཾ་ཐཱ་ནཿ། མཾ་ཐཱ་ན་མཿ། མཾ་ཐཱ་ནཽ། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ། རྀཀྵ་ཎཽ། རྀ་བྷུཀྵ་ནཿ། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ་ནམ?། རྀ་བྷུཀྵཱ་ཎཽ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་ཥུ། མ་ ཐི་ཥུ།རྀ་བྷུཀྵི་ཥུ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །པ་ཐཿ། པ་ཐཱ། པ་ཐེ། མ་ཐཿ། མ་ཐཱ། མ་ཐེ། རྀ་བྷུཀྵཱཿ། རྀ་བྷུཀྵཱ། རི་བྷུཀྵེ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་ཥུ། མ་ཐི་ཥུ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཁོ་ན་ལ་དབྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གྷུཊ་ལ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལའང འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ།།པནྠཱི་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ནི་ཡིག་ལ་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །པ་ཐི་བྷྱཱཾ། པ་ཐི་བྷིཿ། པ་ཐི་བྷྱཱཾ། མ་ཐི་བྷྱཱཾ། མ་ཐི་བྷིཿ། མ་ཐི་བྷྱའཾ། པ་ཐཱ། པ་ཐེ། མ་ ཐཱ།མ་ཐེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྠཱ་ནཽ། པནྠཱ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྨོས་ལ་རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པ་ལའང་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས། ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ནི། པ་ཐི་ཏཱ། པ་ཐི་ཏྭམ?། པ་ཐ་ཡ་ཏི། མ་ཐ་ཡ་ཏི། ལམ་པས་སྨྲ་བ་བྱེད་དོ། །སྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ།།ིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དབྱི་ཞིང་འདིས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། ། ནུ་ཤཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད། སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་ འཇུག་གོ།། ནུ་ཥཾ་གའང་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྲུཉྩི་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། ཀྲུཉྩ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱོག་པོའི་དངོས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །བི་དུ་ཥ། བི་དུ་ཥཱ། བི་དུ་ཥེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཊ་དང་བཅས་པའི་ ཞེས་པས་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ།།མ་ཧ་ཏཿ། མ་ཧ་ཏཱམ?། མ་ཧ་ཏི། བི་དྭདྦྷྱམ?། བི་དྭདྦྷིཿ། བི་དྭདྨུ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་དྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ། །མཧདྦྷིཿ་མཧདྦྷྱཿ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏའི་དའོ། །ཀྲུཉྩ་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀྲུཉྩ། ཀྲུཉྩེ། ཀྲུཾ་བྷྱ+འཾ། ཀྲུཾ་སུ། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ?འོ།

go声的amra词后面变成ā。gām，gāḥ。从dyo声也是需要的。dyām，dyāḥ。panthi、manthi、ṛbhukṣi等的si后。panthi和manthi和ṛbhukṣi等是panthi、manthi、ṛbhukṣi等。panthi和manthi和ṛbhukṣi这些词的si后变成ā。panthaḥ，manthāḥ，ṛbhukāḥ。为什么说si后呢？pathibhiḥ。根据'在辅音时这些的na'而省略na。ghuṭ后an结尾。panthi和manthi和ṛbhukṣi等的词尾在ghuṭ后变成an。panthā，panthānau，panthānaḥ，panthānam，panthānau。同样，manthā，manthānau，manthānaḥ，manthānam，manthānau。ṛbhukṣā，ṛkṣaṇau，ṛbhukṣanaḥ，ṛbhukṣānam，ṛbhukṣāṇau。为什么说ghuṭ后呢？pathiṣu，mathiṣu，ṛbhukṣiṣu。在非ghuṭ元音时省略。非ghuṭ是第七格词的省略。panthi和manthi和ṛbhukṣi等的词尾要省略，即在非ghuṭ元音后。pathaḥ，pathā，pathe，mathaḥ，mathā，mathe，ṛbhukṣāḥ，ṛbhukṣā，ṛbhukṣe。为什么说元音时呢？pathiṣu，mathiṣu。说非ghuṭ是为了后面的目的。这里应该知道只在非ghuṭ元音时省略，因为在ghuṭ时已经规定了其他变化。在辅音时也是这些的na。panthi等的元音和辅音后na要省略。说非ghuṭ是两者的区别。ni中的a是为了发音。pathibhyām，pathibhiḥ，pathibhyām，mathibhyām，mathibhiḥ，mathibhyām，pathā，pathe，mathā，mathe。为什么说在非ghuṭ时呢？panthānau，panthāna。说这些是为了在非语法变化时也省略。然后，道路的事物是：pathitā，pathitvam，pathayati，mathayati。路人在说话。搅拌者在说话，根据'词根义时in即kārit'而有in。根据'在in时词尾'而省略i，并根据此省略na。nuṣaṅga也是在非kruñc和非it时。非ghuṭ元音和辅音等所有内容，从'si后nu'往上延续。nuṣaṅga也在非ghuṭ元音和辅音后省略，在非kruñc时，即因为kruñc表示行走和弯曲的事物，所以这个anuṣaṅga本身要省略。viduṣa，viduṣā，viduṣe。根据'在非ghuṭ第一元音时带iṭ'，va声变成u。mahataḥ，mahatām，mahati，vidvadbhyam，vidvadbhiḥ，vidvadmu。根据'完成和第一辅音时anadvahanahī'，sa变成da。在无声时是第一个。mahadbhiḥ mahadbhyaḥ。根据'dhuṭ等的第三'，ta变成da。为什么说非kruñc呢？kruñca，kruñce，krumbhyām，krumsu。根据'行走'而有kvip。

།འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་བས་ན་ཡིག་སྡེ་བའི་མཐར་བྱས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྲུཉྩ་ལས་ཀྱིས་བཀག་པས་སོ་ ཞེ་ན།བདེན་ཏེ། དགག་པ་ལས་ནུ་ཤེས་པར་བྱའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བྲ་ཤཾ་བྷྱཾ་ཞེས་པ་སོགས་ནི་སི་སོགས་ཀྱི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བའང་ཀྲུཉྩ་ ལ་མེད་དོ།།གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དྭཱན?། མ་ཧཱན?། བི་དྭཱནྶཽ། མ་ཧནྟཽ། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཀནྶཿ། སུ་ཀཾ་བྷྱམ?། ཀ་སི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི། མ་ཧ་ཏྛ། མ་ཏཏྟྭ་མ། བིདྭཏྟཱམ?། འདི་མཁས་པ་ནི། བཻ་དུ་ཥཾ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨ་ནའོ། ། པུ་མནྶའི་ཨན?འི་སྒྲར་དབྱིའོ། །འང་འདི་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་ཨ་སྒྲའོ། །ན?་དབྱི་བ་ནི་ཨན?འི་སྒྲ་དབྱི་བའོ། །བུ་མནྶ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའོ། །པུཾ་སཿ། པུཾ་སཿ། བུ་སི་སུ་བྷིཿ། པུཾ་སུ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་མཱན?། པུ་མཱནྶཽ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། སུ་མནྶའི་དངོས་པོ་ནི། བུཾ་སྟྭ། པུཾ་སྟྭམ?། ཙ་ཏྭ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཝ་སྒྲ་ཞེས་པ་ལས་འཛིན་པའོ། །ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདིའི་ཝའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨུ་ཉིད དུ་འགྱུར་ཏེ།གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུརྣཱཾ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུཪྵུ། ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་ཨུ་ཉིད་དེ། བཞི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཙ་ཏུཏྻམ?། ཡཎ?འང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡཎའོ། །ཙཱ་ཏུ་ རི་ཀཿ།སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དོའང་ཨི་ཀན་ཞེས་པས་ཨི་ཀནའོ། །གྷུཏ?་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཡཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ། གང་གི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་སོ། ། ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་། །ན་ཌྭ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། ། ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། ཨན་ཌུདྦྷྱཱཾ། ཨན་ཌཏྶུ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཧའི་དའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་དྭན?། སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ དབྱིའོ།། ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱཿ། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱི། གོ་ར་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །སི་ལ་ནུའོ། ། ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ། ན་ཌྭཱ་ན། སི་ལ་ ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། ན་ཌྭཱ་ཧ?ཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་དག་གི་སྟེ། ཙ་ཏྭར་དང་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་གཉིས་དག་གི་ནི་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་པྲི་ཡ་ཙ་ཏྭར། གང་གི་དགའ་བར་ནམས་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ་དེའི་བོད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཨ་ན་དཱཧ?། སམཱུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཡ་ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཨ་ད་སའི་ཚིག་ལ་མའོ།

那么，由于不是内支分，所以对于'部派'称为'部派的末尾'，而对于'字部'的末尾所作，没有连音的意义，如此被克伦查所否定。如果这样说的话，确实如此。应当从否定中了解'努'，而不是永远称为'部派的末尾'。因此，'布拉商比央'等是在'悉'等的'杜特'后成立。正因为如此，'不是伊特相连的诸音的无有音'之规则中，克伦查也没有连音的省略。
为什么说'不是杜特的'呢？维德万、摩诃、维德万索、摩汉陀。由于'特征和个别表述二者'的词，此处不起作用：苏康萨、苏康比央。'卡'是行走义。伊音是为了'那'音增加。由于'不是伊特相连诸音'的标识，有'那'音增加。由于'善行'之义，有'奎普'。
对其他也应解释连音的省略：大的本质是摩诃特瓦、摩达特瓦摩、维德瓦特瓦摩。这智者是韦杜商。由于'其此'之规则有'阿那'。补曼萨的'安'音应省略。既是此又是声即是'阿声'。'那'的省略即是'安'声的省略。此'补曼萨'中任何'安'声都将省略：在不是杜特的元音和辅音之后。补萨、补萨、补萨苏毗、补萨。
为什么说'不是杜特'呢？补曼、补曼索。提到'声'是为了在其他处也有省略的意思。因此，苏曼萨的本质是：补萨特瓦、补萨特瓦摩。遮特瓦拉的'瓦'声成为'邬'。从'瓦声'而理解。此'遮特瓦'中任何'瓦'声都将成为'邬'：在不是杜特的元音和辅音之后。遮图拉、遮图南、遮图尔毗、遮图舒。
由于确定性词缀的教示，在其他处也有'邬'：四者的本质是遮图特央。由于'扬也是极为著名的'之规则有'扬'。遮图里卡。由于'解脱、行为也是伊康'之规则有'伊康'。为什么说'不是杜特'呢？普里雅遮特瓦拉（可爱的四）。谁的可爱是四者，那就是可爱的四者。
那德瓦诃也是。'那德瓦诃'中的'瓦'声将成为'邬'：在不是杜特的元音和辅音之后。那杜诃、阿那杜诃、阿那杜德比央、阿那达苏。由于'完成和首辅音诸音'之规则，'诃'成为'达'。为什么说'不是杜特'呢？阿那德万。由于'悉有努'之规则有'努'增加。复辅音末尾应省略。
那德瓦豪、阿那德瓦诃。在那德瓦诃的阴性处，'瓦'声成为'邬'也应解释为任择：阿那杜希、阿那德瓦希。由于'戈拉等'之规则有'伊'词缀。在'悉'有'努'。此'那德瓦诃'在'悉'后有'努'增加。那德瓦那。如果问为什么说'在悉'：那德瓦诃。
在呼格中二者短音。即二者：遮特瓦尔和阿那德瓦诃二者在呼格后成为短音。嘿普里雅遮特瓦尔（嗨可爱的四）。谁的可爱是四者，那就是可爱的四者：在其呼格中。嘿阿那达诃。为什么说'在呼格中'呢？普里雅遮特瓦劳。阿达萨的词有'摩'。

། དས་ཞེས་པ་འདིའི་ཚིག་ལ་སྟེ། ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། མུཥྨཻ། ཨ་མུཥྨཱཏ?། དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པས་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིའོ། །དེས ན་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་མ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ནའང་དང་པོ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྨཻ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེས་ན་མ་ཉིད་དང་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ། ཨ་དས?འི་མཐའི་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་སྨོས་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྷུཊ་མིན་པའོ། །རྐྱེན་གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་དང་པོའོ།།དེ་ནས་ལས་འཛིན་པའོ། །ིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཝནྶཻ་དང་ཝནྶུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཏེ། ཨིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེའི་དང་། ཡང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་ བྲལ་བའི་ཡང་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བེ་ཙུ་ཥཿ། པེ་ཙུ་ཥཱ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་ཀྭན་དག་པ་རོུ྅ཀྵ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵཱ་བཞིན་འགྱུར་བས་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་ པའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ།།རྟྲི་ཨཎ?་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ?་ཅེས་པས་ཨིད?འོ། །ིཊ་དང་བཅས་ཏེ་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དོ། །བི་དུ་ཥཱ། བིད?ཤེས་པ་ལའོ། །བད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀང?འི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང?རྐྱེན་ ཝནྶུ་འགྱུར་རོ།།གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བེ་ཙི་ཝཱནྶཽ། པོ་དྭནྶཽ། །བི་དྭདྦྷྱཱཾ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདོད་དེ། འདི་མཁས་པ། བཻ་བུཥམ?། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨནའོ། །དེ་ཕན་གྱི་ཡ་ཡིག་ལ་ཡང་འདོད་དེ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ནི། བཻ་དུ་ཥྱམ?། བཻ་ཙུ་ཥྱ་མ། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མར་ཡང་ངོ་། །ཤྭན་ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤུནཿ། ཤུནཱ། ཡཱུནཿ། ཡུ་ནཱ། མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཱ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭཱ་བྷྱཱམ?། ཨུ་ཝཱ་ནཽ། ཨུ་ཝ་བྷྱཱཾ། མ་གྷ་ནཱ་ནོ། །མ་གྷ་བ་བྷྱཱམ?། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །འདིའི་ཁྱི་ནི། ཤཽ་བ་ནམ?། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨནའོ། །ཡ་ཝ་ཚིག་དང པོ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།དེ་བཞིན་དུ། །དར་མའི་དངོས་པོ། ཨཽ་ཝ་ནམ?། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ཨནའོ། །འདིའི་བརྒྱ་བྱིན་མ་གྷ་བ་ནམ?་ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་ པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ།།གང་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཤུ་ནམ?། ས་མི་པཾ་ཤུ་ནཾ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའི་མཐར་རྒྱུར་པ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་འདོད་དེ། ཤུ་ནཱི། མ་གྷོ་ནཱི། རྀ་དང་ནཱ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱིའོ་རྐྱེན་ནོ།

关于'das'这个词，当词的作用完成时，就变成'd'音。如'muṣmai'、'amuṣmāt'等。虽然根据'非dvi的da变ma'的规则已经确立为ma，但这个词是为了确定的意义。因此，当词的作用完成后才变成ma。即使由于后缀的缘故而获得ma的情况下，最初词的作用'smai'等也会发生。因此有ma和u的变化。
如果问：为什么不说'adas的末尾变成ma'呢？这样是不可能的，因为说明词的意义已经存在，就会变得没有必要。非ghuṭ的元音开头的带iṭ的vaṃsa的va音变成u。非ghuṭ就是不是ghuṭ。词根开头是元音的称为元音开头。从这里开始理解。与iṭ一起出现的va音称为带iṭ。vaṃsai和vaṃsu这两个的va音是带iṭ的，即与iṭ一起的，以及从'yang'音来看，不带iṭ的也变成u，这是在非ghuṭ的元音开头后缀的情况下。
vecuṣaḥ、pecuṣā。√pac表示煮。根据'kvaṃsu kvan如parokṣa'规则成为kvaṃsu。因为如parokṣa变化，所以重复说parokṣa。根据'单辅音pa在中间和开头'规则，i音和abhyāsa要省略。根据'tṛ aṇ gha的单元音āt'规则成为id。带iṭ即与i音一起的va音变成u。viduṣā。√vid表示知道。根据'vadat后加śantṛṅ的vaṃsu'规则，śantṛṅ后缀变成vaṃsu。
为什么要说'在非ghuṭ的元音开头'呢？vecivāṃsau、podvāṃsau、vidvadbhyām。在非语法变化中也适用，如'这位智者'baivuṣam，根据'其此'规则加an。在以后的ya音中也适用，如'智者的本性'是vaiduṣyam、vaicuṣyam。根据'yaṇ也是从广为人知'规则加yan。同样也适用于后面。
śvan、yuvan、maghavan这些词也是如此。śvan、yuvan和maghavan这些词在非ghuṭ的元音开头后缀时，va音变成u。śunaḥ、śunā、yūnaḥ、yunā、maghonaḥ、maghonā。为什么要说'在非ghuṭ的元音开头'呢？śvānau、śvābhyām、uvānau、uvabhyām、maghavānau、maghavabhyām。为什么这里不变化？
'这只狗'śauvanam，根据'其此'规则加an。根据'yava词开头'规则加āgama的au音。同样，'年轻人的状态'auvanam。根据'yaṇ也是从广为人知'规则，因为说明了广为人知所以加an。这里'帝释天'maghavanam为什么不变化呢？应该说明：因为没有明显表述，所以在后面的后缀不变化。哪里有明显表述，那里就会发生这种变化，如upaśunam、samīpaṃśunaṃ。根据'复合词末尾的变化'规则，复合词末尾加a音。在女性领域也适用，如śunī、maghonī。根据'在ṛ和nā后加ī'规则加ī后缀。

།འོ་ན་རྟགས་སྨོས་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨོས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བ་ཏཱིཿ། པ་ཤྱ། ཨུ་ཝན?གྱི་སྒྲ་ལས་ལང་ཚོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཏཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད པར་བྱ་སྟེ།ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་ཁིའི་སྒྲའི་གྷུཊ་ལ་ཨཻའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱཽ། ས་ཁྱཿ། བ་ཧིའི་བཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཝཱ་ཧིའི་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཝིན?འི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཝའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲཥྚཽ་ཧཿ། པྲཥྚཽ་ཧཱཿ། ཏུརྻཽ་ཧཱཿ། ཏུརྻཽ་ཧཱ། བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཝི་ནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །པྲཥྚཽ་ཧཱི། ཏུརྻཽ་ཧཱི། ན་ད་སོགས་ཨཉྩ་ཝཧ་ཞེས པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།བྲེ་གང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། པྲཱཥྚཽ་ཧྱམ?། ཏོརྻཽ་ཧྱཾ་མ?། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཥྚ་བཱ་ཧཱ། པྲཥྚ་ཝཱཌྦྷྱཱམ?། ཏུརྻཝཱ་ཧཽ། ཏུརྻཝཱདྦྷྱཱམ?། ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཡང་རིང་པོའོ། །འིའང་དུ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །ཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདི་ནི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་དང་སྔ་མའི་ཡང་ཐུང་དུ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ།གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཿ། བྲི་ཏཱི་ཙཱ། པྲ་ཏཱི་ཙེ། མ་དྷཱུ་ཙཿ། མ་དྷཱུ་ཙཱ། མ་དྷཱུ་ཙེ། སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །སྤྲང་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཏི་ཙཱི་དིཀ?། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱཉྩཽ། པྲ་ཏྱ་ག་བྷྱཱམ?། འདིར་གཅིག་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ། རྫཱི གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨིཉྩཱི་མཆོད་པའི་དོན་ལ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིརྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩིའོ། །ཏི་རས?་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ཏི་ལས་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་པས་ཀྲི་པའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ་། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཏི་ར?ས་ཀྱི་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏིརྻཉྩ་ཞེས་པའི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏི་རཤྩ་ཏི་རཤྩེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཏཤྩྱམ?། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏིརྻཉྩཽ། ཏིརྻཾ་བྷྱཱཾ། ཨུ་དཉྩའི་ཨུ་དཱི་ཙིའོ། །ུད?་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ཏི་ལས་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ུ་དཉྩ་ཞེས་པ་འདི་ཨུ་དཱི་ཙ་རུ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ུ་དཱི་ཙཿ། ཨུ་དཱི་ཙཱ། ཨུ་དཱི་ཙེ། ཨུ་དཱི་ཙིཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་སྐྱེན་ནོ། །ུ་དཱི་རྩཱིའི་དངོས་པོ་ནི། ཨུ་དཱི་ཙྱམ?། ཨུ་ཏ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་པར་གཞག་པར་ལས་ཡཏ?འོ། །གྷུཊ་མ་ ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ུ་དཉྩཽ། ཨུ་དཾ་བྷྱཱམ?། པཱ་དའི་དད?བསྡུ་བའི་མཐའི་འོ། །པཱ་ད་ཞེས་པའོ།

那么，当说到性相时，也说到性相的差别，从这句话中为什么在此处不转变呢？如'yuvatiḥ'、'paśya'、'uvan'的声音中，由于说'有青春'而有'tī'的词缀。如果说是'śas'的话，应当说明：这个词并非永远如此。因此，'sakhi'声的'ghuṭ'以'ai'来说，不转变为'ai'音，如'sakhyau'、'sakhyaḥ'。'vahi'的'vā'声成为'au'。'vāhi'的'vaha'用于获得之义，此中以'vin'词缀为词尾的'va'声，转变为'au'，即在非'ghuṭ'的第一元音之后。如'praṣṭauhaḥ'、'praṣṭauhāḥ'、'turyauhāḥ'、'turyauhā'。
获得一斗（量）、获得基础，由'vaha'而来，以'vina'词缀。由'ī upādhā'而成长音。同样地，'praṣṭauhī'、'turyauhī'。由'nada等、añca、vaha'而有'ī'词缀。
获得一斗（量）的事物是：'prāṣṭauhyam'、'toryauhyam'。为什么说'在非ghuṭ的第一元音后'呢？如'praṣṭavāhā'、'praṣṭavāḍbhyām'、'turyavāhau'、'turyavādbhyām'。'añca'的'a'省略和前者的长音。'i'的省略即是'a'的省略。
'ñcu'用于行走和供养二义，以'kvip'为词尾的这个词，'a'音省略且前者的短音变长音，即在非'ghuṭ'的第一元音之后。如'pratīcaḥ'、'pritīcā'、'pratīce'、'madhūcaḥ'、'madhūcā'、'madhūce'。
分别供养、乞丐供养，由此有'kvip'。由'it不相连的词'而省略'anuṣaṅga'。同样地，'praticīdik'，如前以'ī'词缀。
为什么说'在非ghuṭ的第一元音后'呢？如'pratyañcau'、'pratyagabhyām'。此处单数不省略'anuṣaṅga'，因为在此'jīghrati'的'或者'之说是随后而来的，这也是在详细解释中所说的。因此'iñcī'用于供养义时是否定的，而用于其他则不是。
'tiryañca'即是'tiraści'。以'tiras'为前分的'añcati'，由'斜行'之义而有'krip'。在确定说明的力用上没有'anuṣaṅga'的省略。后者也是如此。由'saha、sam、tiras等'而'tiras'转变为'tiri'。
'tiryañca'在非'ghuṭ'的第一元音之后转变为'tiraśca'。如'tiraśca'、'tiraśce'，如前以'ī'词缀。斜行的事物即'taścyam'。
为什么说'在非ghuṭ的第一元音后'呢？如'tiryañcau'、'tiryaṃbhyāṃ'。'udañca'即是'udīci'。以'ud'为前分的'añcati'，由'向前行'之义而有'kvip'。
'udañca'这个词转变为'udīca'，即在非'ghuṭ'的第一元音之后。如'udīcaḥ'、'udīcā'、'udīce'、'udīciḥ'，如前以'ī'词缀。'udīcī'的事物即'udīcyam'。
由'uta和go等'而有'yat'，这是在详细解释中所说的'yat'。为什么说'在非ghuṭ的第一元音后'呢？如'udañcau'、'udaṃbhyām'。'pāda'的'dad'是缩略词尾。即是'pāda'。

།པཱ་དའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཧ་ཏི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཱ་ད་ ཞེས་པ་འདིའི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་བསྡུ་པའི་མཐའ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་པད་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །བྱཱ་གྷྲ་པ་དཿ། བྱཱ་གྷྲ་པ་དཱ། བྱཱ་གྷྲ་པ་དེ། གང་གི་རྐང་པ་སྟག་གི་འདྲ་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པཱ་དའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཤསྲ་ དང་ཊཱ་དང་ངེའོ།།འདིས་བད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྭི་པ་དཿ། དྭི་པ་དཱ། དྭི་པ་དེ། དྭི་པ་དཱི། རྐང་པ་གཉིས་དག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གྲངས་ངེས་པ་དང་སུ་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཱ་ད་ལས་ཡང་ནའོ་ ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ།།སྟག་གི་རྐང་པའི་དངོས་པོ་ནི། བཻ་ཡཱ་གྷྲ་པ་དྱམ?། ཡནའོ། །ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་གྷྲ་པཱ་དཽ། ཧསྟི་པཱ་དཱན?། གང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་བ་གླང་ པོའི་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི།ཧསྟི་པཱ་དཱཿ། དཱན?ཧསྟི་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་། །ཝ་དང་མ་ནི་ཝ་མ་དག་གོ། །ཝ་མ་དག་ལས་བརྩེགས་པ་ནི་ ཝ་མ་བརྩེགས་པའོ།།ཝ་མ་དག་ལས་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའོ། ། ནའི་ཨ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །ཕྱིས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པའོ། །སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །ནའི་སྒྲ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། བ་མ་བརྩེགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་སྟེ། སྔ་མའི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་དབྱི་བ་ བྱས་པ་ལ་གང་སྔ་མའི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རཱ་ཛྙཱ། རཛྙེ། འདིར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་གཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་མ་ཕྱིས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ མི་འགྱུར་རོ།།ཀྵུ། ཨཀྞྞེ། ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དཱིར་ཧ་ཤཥ་ཚ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་གི་ཌ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དདྷྣ། དདྷྣེ། འདིར་ཡང་དྷ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷུཊའི་ གསུམ་པར་ཐོབ་པ་ལའོ།།ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་ཛྲ་ནཿ། ཀརྨ་ཎཿ། ཨན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ར་དཱ། སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱ། འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ཡིག་གི་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཉ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་མ་ཕྱིས་ པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ན་ཡིག་ལ་ཛ་ཡིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེས་ན། བྷུཉྫནྟི། སི་ཙནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །ི་དང་དི་དག་ལས་ཡང་ནའོ།

应当理解'པཱ་ད'词中的'ཨ'字要去除，根据'近量论'中'ཧ་ཏི'等词的省略规则等，应去除'ཨ'字。'པཱ་ད'这个词，在非གྷུཊ的元音第一个后面是缩略词尾，当成为缩略词尾时，应变成'པད'。
བྱཱ་གྷྲ་པ་དཿ། བྱཱ་གྷྲ་པ་དཱ། བྱཱ་གྷྲ་པ་དེ།意为'其足如虎'，这样组词。
'པཱ་ད'的词尾要去除。在'ཤསྲ'和'ཊཱ'和'ངེ'时。这里变成'བད'。同样地：དྭི་པ་དཿ། དྭི་པ་དཱ། དྭི་པ་དེ། དྭི་པ་དཱི།意为'成为两足'，这样组词。
在这里，由于数的确定和'སུ'声，根据'后面的'这个词，去除'ཨ'字。根据'པཱ་ད'后面的'或者'规则，加'ཨི'词缀。
虎足的事物是：བཻ་ཡཱ་གྷྲ་པ་དྱམ?。根据'ཡན'规则。根据'ཡ་ཝ第一个词'规则，加'ཨཻ'字。
为什么说'在非གྷུཊ的第一个元音'？བྱཱ་གྷྲ་པཱ་དཽ། ཧསྟི་པཱ་དཱན?。那些足如象的是：ཧསྟི་པཱ་དཱཿ། དཱན?。根据'ཧསྟི等词的省略'规则的否定，不去除'ཨ'字。
从非叠音的'ཝ་མ'中，'ཨ་ན'的'ཨ'要去除，且如前规则未消除一样。'ཝ'和'མ'是'ཝ་མ'。'ཝ་མ'的叠音是'ཝ་མ叠音'。'ཝ་མ'的非叠音是'非ཝ་མ叠音'。'ན'的'ཨ'去除是'ཨ去除'。未消除是'未消除'。如前规则未消除相同是'如未消除'。
'ན'声在非གྷུཊ的第一个元音后面要去除'ཨ'字。在非叠音的'ཝ་མ'中，但在叠音后面不变化。如前规则未消除一样，即在前面字母规则的作用中未消除，去除'ཨ'字的应如未消除一样。
意思是：在去除字母后，前面的作用所得到的应如未消除一样，因此不会发生作用。རཱ་ཛྙཱ། རཛྙེ།在这里，根据'ཙ组和དྲྀ་ཤ等也'规则，'ཛ'字在辅音后面得到'གཉིད'时，因为如未消除的状态一样，所以不变化。
ཀྵུ། ཨཀྞྞེ།根据'ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི等'规则变成'ཨན'。根据'དཱིར་ཧ་ཤཥ་ཚ'规则，'ཤ'字应变成'ཌ'时，因为如未消除一样，所以不变化。
དདྷྣ། དདྷྣེ།这里也是'དྷ'字在有声音后面得到'དྷུཊ'的第三个时。
为什么说'从非叠音的ཝ་མ'？ཡ་ཛྲ་ནཿ། ཀརྨ་ཎཿ།为什么说'ཨན'？ས་ར་དཱ།为什么说'在前规则'？རཱ་ཛྙཱ།这里后面的'ན'字根据'ཏ组和ཙ་ཊ组的连接'规则变成'ཉ'字时，不会成为如未消除的状态。
如果变化，则在'ན'字与'ཛ'字连接时，根据'元音变化是后缀'规则会失去'ཨ་ཀ'，根据'前规则如各自保持位置'的词，去除应如保持位置的状态一样，因此'如前规则未消除一样'这一点应当始终了解。
因此，བྷུཉྫནྟི། སི་ཙནྟི等词得以成立。从'ི'和'དི'也是或者。

།ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན?འི་ཨཱི་དང་ངེ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་ཡང་ན་ འགྱུར་རོ།།སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་བཞིན་འཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའོ། །སཱམྣཱི། སཱ་མ་ནཱི། །ཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །རཱཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་ཛྭ་ནཱི། ཀརྨ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚིག་ལས་ངིའི་རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོདྤའི་ཡི་ཡིག་འདི་ཨཽ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་འཛིན་པའོ།།དེས་ན་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡཾ་རཱཛྙཱི། རྀ་དང་ན་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ལའོ།།དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལཱ་ལ་པེ། ཨ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པ་ཙཱ། སུ་པ་ཙེ། ལེགས་པར་འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ ཀྭིཔའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱཿ། པ་ཤྱ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཛས?སོ། །ཱིཏ?་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུཝ?་དག་དབྱངས་ལའོ། །བྱིངས་དག་གི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱིཏ་ཨཱུ་ཏ་དག་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨི་ཡ?་ཨུ་ཝ་ཞེས་པ་དི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ། བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཀྵྨྱཽ། ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པ་ཙཽ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱི་ བྷྱཱཾ།ལཱུ་བྷྱ+འཾ། སླར་ཡང་དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དབྱངས་མཐའ་དག་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སུ་དྷཱིའི་འོ། །དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །སུ་སྔ་མར་རོ། །བློ་བཟང་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔ?འོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་། སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། དེ་མཐའ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་མཐའ་ཅན་འང་ངོ་། །དང་པོ་དབྱི་ཞིང་དབྱི་བའང་ངེས་པས་ང?འི་ང་ཡིག་དབྱིའོ། །ི་ཡིག་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨི་ཡ?་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་འདི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ ཨིཡ?་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཡིག་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལའོ། །སུ་དྷི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཡཱཿ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། སུ་དྷཱི་བྷིཿ། བྷཱུའི་ཝཪྴཱ་བྷཱུ་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ། །འདི་ནི་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ུ་ཡིག་རྗེས་ སུ་འཇུག་སྟེ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།བྷུའི་སྒྲའི་ཨཱུ་གང་ཡིན་པ་འདི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བཪྵཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནརུབྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཪྵཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུའི་སྒྲ་དག་གི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་འཐོབ་ པ་ལའོ།།པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཝཽ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། སོ་སོར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །བཪྵཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་དག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། བཪྵ་བྷྭཽ། ཝཪྵཱ་བྷྭཿ། པུ་ནརྦྷྭཽཿ། པུ་ནརྦྷྭཿ། དགག་པ་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་ལས་འདིར་ཨཱུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་བྷྭཽ། ཀྭ་རབྷཿ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ། །གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩེགས་པ་མིན་ནོ། །ཱིཏ?་དང་ཨཱུཏ?་དག་གི་ཞེས་པ ཁོ་ནའོ།

非叠音瓦时，后面的安的伊和涅这些，后面的阿字或者省略。前法则未消失而得到时的这个分别。萨姆尼，萨玛尼。由'伊'字而成伊字。王妃，王者尼。为什么说非叠音瓦呢？雅杰瓦尼，业尼。
共同行为即共同行为，由共同行为正确理解的词从尼的词缀和共同行为的伊字变成奥字而执取。因此此处不成为分别，此王妃。从日和那等得伊。从词根的阿非古特的元音。唯一省略。或者则返。词根的阿字于非古特的第一元音后当省略。
迦拉拉帕，基拉拉贝。为什么说阿呢？善煮，善煮。由'善煮'而成括。为什么说词根呢？鬘，见。为什么说非古特的元音呢？基拉拉帕，复数词尾。
伊特乌特二者的伊雅乌瓦二者于元音。唯一是词根的。词根的伊特乌特二者，这些于后元音如数成为伊雅乌瓦。尼耶，尼雅，卢瓦，卢瓦。为什么说词根呢？吉祥二。为什么说伊特乌特二呢？善煮二。后加特是为了无疑义。为什么说元音呢？尼比央，卢比央。
再说元音是为了摄受一切元音。善慧的。思维。前为善。造善慧即括。由确定教示省略诶字，及三摄。彼末长即长音。此亦为六格一数的末。第一省略且必定省略故省略涅的涅字。
伊字随后而至，且变成伊雅。善慧声的伊字，此于后元音当变成伊雅。由'非一字者'成为雅。善慧二，善慧等。为什么说元音呢？善慧比。
有的瓦沙布、布那布非者的。此为六格一数词尾。乌字随后而至且变成乌瓦。有声的乌凡是此于后元音当变成乌瓦。非瓦沙布和布那布，即瓦沙布和布那布声二者则不变。由'非一字者'成为瓦。
对有二，对有等。由'各别生起'而成括。为什么说非瓦沙布和布那布二呢？雨生二，雨生等，再生二，再生等。由双重否定此处不变成乌瓦，如作者二，作者等。非一字者即非叠音从雅瓦二。非一即不一。凡非一字者彼等即非一字者。非叠音即不叠。唯一是伊特和乌特二者的。

།ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྒྲའི་ཨཱིཏ?་ཨཱུཏ?་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་མ་དག་གི་ཡ་དང་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ིཡ?་ཨུཝ?་འགོག་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཡི་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན་པའོ།།པྲདྷྱཽ། པྲདྷྱཿ། པྲས་སྔར་མར་རོ། །དྷའི་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །གྲཱ་མ་ཎྱཽ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། ཡ་ཝ་ལྭཽ། ཡ་ཝ་ལྭཿ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ཡཽ། ལུ་ཝཽ། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ། བྱིངས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་བཤད་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་དགག་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུནྣྱཽ། ཨུནྣྱཿ། ཨུཏ་སྔ་མར་རོ། །ནའི་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །དབྱངས ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཾ། ཡ་བ་ལཱུ་བྷྱཾ། ནིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མི་ཟད་པའི་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཡ་ཉིད་དང་ཝ་ཉིད་སོ་སོར་མི་འཇུག་གོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འཇུག་སྟེ། པ་ར་མ་ཎི་ཡཽ། པ་ར་མ་ཎི་ ཡཿ།ཐོབ་པོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །པ་ར་མའི་སྒྲ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ། །བྷྲཱུའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྷྲཱུའི་སྒྲའི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷྲཱུ་ཝཽ་ བྷྲུ་ཝཿ།དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ། སྟྲི་ཡང་ངོ་། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིངས་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའི་ཨི་ཡ?་རུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ་བཞིན་དུ། སྟྲཱིའི་སྒྲའང་གྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟྲི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ། དབྱངས་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སྟྲི་བྷིཿ། བྷྲཱུ་དང་སྟྲི་དག་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཞག་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །མ?ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨམ?་དང་ཤས་དག་ཕ་རོལ་ལོ། །སྟྲི་ཡམ?། སྟྲཱི་མ། སྟྲི་ཡཿ། སྟྲིཿ། བྱིངས་ དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།གཞན་ལ་ཨམ་དང་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷ་ཝནྟའི་བ་ལ་སོགས་པའི་སམྦུདྡྷི་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་ཝ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ཝནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་གང་ཝ་ལ་སོགས་ པའི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཝནྟའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་ཡང་ན་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧེ་བྷོཿ། ཧེ་བྷ་ཝན?། སམྦུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱན། བྷ་ག་ཝནྟ་དང་ཨ་ག་ཝནྟ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡང་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ།སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཧེ་བྷ་གོཿ། ཧེ་བྷ་ག་ཝན། ཧེ་ཨ་གོཿ། ཧེ་ཨ་ག་ཝན?། རྟགས་བཟུང་བ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བཟུང་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྷ་ཝ་ཏཱིའི་སྒྲའི་འང་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧེ་བྷོ་བྲ་ཧྨ་ཎི་བ་ཏའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཧེ་བྷ་ ཝ་ཏཱི་བྲཱ་ཧྨ་ཎི།མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མིའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀ?་དང་ཀའོ། །མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མི་ནི་མི་ཟད་པ་སརྦ་ནཱ་མིའི་འོ། །མི་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཀྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ།

非单一字母即非单一元音的音声中，凡是长音ཨཱིཏ和ཨཱུཏ，这些在后面的元音不叠加时，转变为后面的'ཡ'和'ཝ'。ིཡ和ཨུཝ的遮止。无变化且无动摇即无后续，以此持有字母的音声元音。པྲདྷྱཽ། པྲདྷྱཿ།པྲ在前。དྷ的了知，以此为ཀྭིཔ。གྲཱ་མ་ཎྱཽ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། ཡ་ཝ་ལྭཽ། ཡ་ཝ་ལྭཿ།
若问何为非单一字母？ནི་ཡཽ། ལུ་ཝཽ།若问何为非叠加？ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ།从所说的词根非叠加的特殊情况中，称为词根叠加。因此这里不遮止：ཨུནྣྱཽ། ཨུནྣྱཿ།ཨུཏ在前。ན的ཀྭིཔ。
若问何为'对元音'？གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཾ། ཡ་བ་ལཱུ་བྷྱཾ།ནི的音在此为特殊明确，因此当以ཨི和ཨུ为词尾的词根为不尽动作的前分时，ཡ性和ཝ性各自不适用。因此这里不适用：པ་ར་མ་ཎི་ཡཽ། པ་ར་མ་ཎི་ཡཿ།以'获得'而为ཀྭིཔ。པ་ར་མ的音为持业。
如同བྷྲཱུ词根。བྷྲཱུ的音如同词根转变，即对后元音。如同所说词根的ཨཱུ尾转变为ཨུ་ཝ一样，བྷྲཱུ的音也如是转变，此为其义。བྷྲཱུ་ཝཽ་བྷྲུ་ཝཿ།若问何为'对元音'？བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ།སྟྲི也是。
སྟྲཱི的音如同词根转变，即对后元音。如同所说词根ཨཱི尾转变为ཨི་ཡ一样，སྟྲཱི的音也如是转变，此为其义。སྟྲི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ།若问何为'对元音'？སྟྲི་བྷིཿ།བྷྲཱུ和སྟྲི如同词根这一配置的分别建立是为后续经文之义。
对ཨམ和ཤས也是选择。སྟྲཱི的音如同词根也可选择转变，即对后续的ཨམ和ཤས。སྟྲི་ཡམ། སྟྲཱི་མ། སྟྲི་ཡཿ། སྟྲིཿ།在如同词根的方面转变为ཨི་ཡ。其他情况下，以'ཨམ和ཤས的首音脱落'而脱落ཨ。
བྷ་ཝནྟ的ཝ等的呼格为ཨུ性。凡是以ཝ为首的部分即为ཝ等。此བྷ་ཝནྟ中，凡是ཝ等部分即ཝནྟ的音，其可选择转变为ཨུ性，即对后续呼格。ཧེ་བྷོཿ། ཧེ་བྷ་ཝན།若问何为'对呼格'？བྷ་ཝཱན།
བྷ་ག་ཝནྟ和ཨ་ག་ཝནྟ这些的ཝ等也应说明可选择为ཨུ性，即对后续呼格。ཧེ་བྷ་གོཿ། ཧེ་བྷ་ག་ཝན། ཧེ་ཨ་གོཿ། ཧེ་ཨ་ག་ཝན།由'取标记时也取标记的特殊性'之语，བྷ་ཝ་ཏཱི的音也为ཨུ性。ཧེ་བྷོ་བྲ་ཧྨ་ཎི།བ་ཏ的音为ཨུ性。一方面，ཧེ་བྷ་ཝ་ཏཱི་བྲཱ་ཧྨ་ཎི།
从不尽和代词的元音前为ཨཀ和ཀ。不尽和代词即不尽代词。不尽词和代词的末尾元音前可选择有ཨ་ཀ词缀。ཡ为表述之义。

།མི་ ཤེས་སྨད་དང་ཉུང་ངུའམ་ཆུང་།།དེ་བཞིན་ཐུང་ངུ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །མིང་ལ་ཡང་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཀ?འི་རྐྱེན་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་མཐོ་བ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ནི། ཨུཙྩ་ཀཻཿ། ཨུཙྩཻཿ། དེ་བཞིན་དུ། ནིཙྩ་ཀཻཿ། ནཱིཙྩཻཿ། ཤན་ཀཻ་།ཤནཻཿ། དེ་བཞིན་དུ་མཐོན་ པོ་སྨད་པ་ནི།ུཙྩ་ཀཻཿ། ཨུཙྩཻཿ། སརྦ་ནཱ་མའི་ངེས་པར་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ནི། སརྦ་ཀཿ། སརྦཿ། གང་སྨད་པ་ནི། ཡ་ཀཿ། ཡཿ། ས་ཀཿ། སཿ། ཨེ་ཥ་ཀཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སརྦ་ནཱ་མའི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ ཤེས་པ་ནི།ཏྭ་ཡ་ཀཱ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཏྭ་ཡཱ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡ་ཀཱ། མ་ཡཱ། ཨཱ་ཁྱ་ཏའི་རྣམ་དབྱེ་ལས་ཀྱང་སྟེ། འཚེད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི། པ་ཙ་ཏ་ཀི། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་པ་ཙ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ལྤ་ཏ་ཀི། །ཛ་ལྤ་ཏི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿ། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རྟགས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་འི་རྟ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཀཿ། སྨད་པའི་རྟ་ནི་ཨ་ཤྭ་ཀཿ། ཏིལ་མར་ཉུང་ངུ་ནི། ཏཻ་ལ་ཀཾ། །ཐུང་ངུའི་ཤིང་ནི། བྲྀཀྵ་ཀཿ། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བུ་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་མིང་། ནི། དེ་བ་ཏཏྟ་ཀཿ། ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་སྔ་མ་ཨི་ཡིག་གོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་འོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཀ་གང་ལས བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་ཏེ།ཀ་འདི་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ། །ཀ་གང་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་དེ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏེ། གང་ཀ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ རོ།།སརྦི་ཀཱ། བི་ཤྭི་ཀཱ། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་ཞེས་པས་ཨཀྲའི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ?འོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀཱ་རི་ཀཱ། ཧཱ་རི་ཀཱ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཝུཎ?་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུཎ?འོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ཀ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནནྡ་ནཱ། ཌུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། ། ལས་ཨིན་མཐའ་ལས་ནནྡི་སོགས་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཱའི་རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀཱ། ས་ཀཱ་ས། པ་ ཙ་ལ་སོགས་པར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཙའོ།།བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། ཀཱ་མྱའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཱ་ཡིག་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྟ་ཀཱི། ནརྀ་ཏཱི་ལུས་གཡོ་བ་ལའོ། །བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ འཇུག་སྟེ།དེའང་རྣམ་པར་གཞན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་ལས་སོ། །དེས་ན། ཡཏ?་ཏད?་དག་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཀཱ། ས་ཀཱ། མདོ་སྔ་མས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཏི་ཀཱ། སུ་ཏ་ཀཱ། སུ་ཏྲི་ཀཱ། བྲྀནྡྲ་རི་ཀཱ། སྐར་མའི་དོན་ལ་ཡང་ན། ཏཱ་ར་ཀཱ། གཞན་ལ། ཏཱ་རི་ཀཱ། ཕའི་ཉིན་མོའི་དོན་ཁོ་ན་ལ། ཨཥྚ་ཀཱ། གཞན་ལ། ཨཥྚི་ཀཱ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། @#། །ཚིག་ལས་ཡུཥྨད?་ཨསྨད?་དག གི་དྲུག་པ་བཞི་བ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་བས?་ནས་དག་ཚིག་གོ།།མ་ཤས?་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།

不知、贬低和少量或小，同样短小和怜爱，名词上也是智者们的，Ka词缀极为闻名。这高的是什么不知道是：Uccakaih，Uccaih，同样，Niccakaih，Niccaih，Shankaih，Shanaih，同样高的贬低是：Uccakaih，Uccaih，代词的确定也是，一切不知道是：Sarvakah，Sarvah，某个贬低是：Yakah，Yah，Sakah，Sah，Esakah，有些地方代词变格元音前面要求Aka词缀，你不知道是：Tvayaka，一部分是：Tvaya，同样，Mayaka，Maya，从动词变格也是，不知道煮是：Pacataki，一部分是Pacati，同样，Jalpataki，Jalpati。为什么说'不衰减和代词'呢？Vriksah。对于不知道等义，应当说明从词性来的Ka词缀，不知道的马是：Ashvakah，贬低的马是：Ashvakah，少量的芝麻油是：Tailakam，矮小的树是：Vriksakah，怜爱的儿子是：Putrakah，提婆达多的名字是：Devadattakah。
Ka词缀变成阴性时，后面的A音变成I音。女性的行为是变成阴性的。既是变成阴性又是A音的是：变成阴性的A音。从Ka变成阴性的A音后缀，这个Ka是变成阴性的A音后缀。从任何Ka变成阴性的A音后缀，在那里Ka词缀后置，凡是Ka音词缀后置的地方，前面的A音要变成I音。Sarvika，Vishvika，由于'不衰减和代词'而有Aka词缀。阴性中A变成Ap。由此成为I。Karika，Harika，Du-krin表示做，Hrin表示夺取，由于说'Vun和Tric两者'而有Un。由于说'Yu、Pu、Jha的An、Aka、Anta'而变成Aka。
为什么说'Ka'呢？Nandana，Du-nadi表示正确结合。从业处In结尾，由于说'从Nandi等得Yu'而有Yu。由于说'Yu、Pu、Jha'而变成Ana。有A词缀。为什么说'词缀'呢？Saka，Sakasa，由于读到Paca等而有Ac。为什么说'变成阴性'呢？Sutrakamya，由于说'也有Kamya'而有Kamya词缀。为什么提到A音呢？Nartaki，Nrit表示身体摇动。对工匠有Bus。如前变成Aka。或者说，这也是从其他解释中来的。因此，Yat、Tat两者不变，即：Yaka，Saka，由前面的规则有Ka词缀。有些地方也变化，即：Sutika，Sutaka，Sutrika，Vrindarika，星辰义中或者：Taraka，其他中：Tarika，仅在父亲的日子义中：Astaka，其他中：Astika。尊者札迥所作的《对学生有益的注释》中名词品第二段圆满。@#。从词中Yusmad、Asmad两者，在第六、第四、第二变格中，从Vas等词。在Ma、Shas两者中也是或者，由于说'或者'而随后。

།ཡང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད?་ཨསྨད?་དག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་དང་བཞི་བ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་གནས་པ་དེའི་ གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས་དང་ནས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།རུ་དྲོ་བཿ། པྲ་བྷཱུཿ། རུ་དྲོ་ནཿཔྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་པྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཨསྨ་ཀཾ་པྲ་བྷུཿ། བཞི་པ་ལ། རུ་དྲོ་བོ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་ནོ་དཱ་སྱ་ཏེ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་ཨསྨ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། གཉིས་པ་ལ་ ཤི་པོ་བོ་ར་ཀྵ་ཏི།ཤི་བོ་ནོ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུཥྨ་ཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཨསྨཱཾ་རཀྵ་ཏི། ཡུཥྨཏ?་དག་གི་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཤི་བ་སྟེ་ཥཱཾ་སྭ་མཱི། །ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨཱ་ཀཾ་།སྨ་ཀཾ་།དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲྀ་ཧེ་ཡུ་ཡམ?། ཝ་ནེ་ཝ་ཡམ?། ཕྱི་ མ་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་འང་ངོ་།།བསྒྱུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཝས་དང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་བཱན་ནཽ་དག་གོ། །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཝས?་ནས?་དག་ནི་ལྡོག་གོ། །ཚིག་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ཝན་དང་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤི་བོ་བཱཾ་སྭཱ་མཱི། །ཤི་བོ་ནཽ་སྭཱ་མཱི། ཤི་བོ་ཡུ་བ་ཡོཿསྭཱ་མི། ཤི་བ་ ཨཱ་བ་ཡོཿ་སྭཱ་མི།བཞི་པ་ལ། ཤི་བོ་བཱནྡ་དཱ་ཏི། ཤི་བོ་ནཽ་ད་དཱ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་ད་ད་ཏི། ཤི་བ་ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གཉིས་པ་ལ། ཤི་བོ་བཱན?་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ནཽ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུ་པོ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བ་ཨཱ་བཾ་རཀྵ་ཏི། ཨུཥྨད?སྨད?་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་བསྟ་ཡོཿསྭཱ་མཱི། ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བ་ཡོཿ། ཡུ་བ་ཡོཿ། ཨཱ་བ་ཡོཿ། དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་དྲྀ་ཤཽ་ཡུ་བཱམ?། སོ་བྷ་ནཽ་ཨཱ་བཱཾ། ཏྭད?་མད?་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་སྟྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །འདིར་མདོག་གཅིག་ལ་མདོ་གསུམ་སྟེ། ཏྭད་མད དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་མདོ་གཅིག་གོ།།འདིར་ཡུཥྨད?་ཨསྨད་དག་གི་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྭད?་མད?་ཅེས་པ་དྲུག་པ་འདིའང་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་གི་གནས་སུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ནི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཚིག་ལ་སྟེ། གཅིག་ ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ཏྭད?་དང་མད?་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱམ?། མཱམ?། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། ཏ་བཱ་ཡ་ཏྭ་དཱི་ཡཿ། མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ། མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ། ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ ལའོ་ཞེས་པས་ནི་སྒྲ་ལ་ཨཱི་ཡའོ།།ཏ་བ་པུ་ཏྲཿ། ཏྭཏྤུ་ཏྲཿ། མ་མ་པུ་ཏྲཿ། ནཏྤུ་ཏྲཿ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨ་ཀ་མ་ཡཾ། ཡུཥྨ་དཱི་ཡཿ། ཨསྨ་ཀ་མ་ཡཾ། ཨསྨ་དཱི་ཡཿ། ཏེ་མེ་ལ་ཞེས་པ་མདོ་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཏྭད་མད་དག་གི་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་གཅིག་ ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་གོ།།དྲུག་པ་དང་བཞིན་པ་བཟུང་ཞིང་ཚིག་ལས་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ་། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲུག་པ་བཞི་པ་དག་གི་གཅིག་ཚིག་ ཉིད་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ཏེ་དང་མེ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།

又从词后的第二人称代词和第一人称代词相关的第六格、第四格和第二格的复数形式，按照其数量分别转换为'vas'和'nas'。如：rudro vaḥ prabhuḥ、rudro naḥ prabhuḥ、rudro yuṣmākaṃ prabhuḥ、rudro asmākaṃ prabhuḥ。第四格：rudro vo dāsyati、rudro no dāsyate、rudro yuṣmabhyāṃ dāsyati、rudro asmabhyāṃ dāsyati。第二格：śivo vo rakṣati、śivo no rakṣati、śivo yuṣma rakṣati、śivo asmāṃ rakṣati。
若问何为'第二人称代词等'，即śiva steṣāṃ svāmī。若问何为'从词后'，即yuṣmākaṃ、asmākaṃ。若问何为'第六格、第四格、第二格'，即gṛheṣu yuyam、vane vayam。后者也有双数和单数形式。
由于其他变化将在后文解释，因此'vas'和'nas'仅用于复数形式。双数形式用'vām'和'nau'。前面的规则继续适用。'vas'和'nas'则相反。
从词后的第二人称代词和第一人称代词相关的第六格、第四格、第二格的双数形式，按照其数量分别转换为'vān'和'nau'。如：śivo vāṃ svāmī、śivo nau svāmī、śivo yuvayoḥ svāmi、śiva āvayoḥ svāmi。
第四格：śivo vān dadāti、śivo nau dadāti、śivo yuvābhyāṃ dadati、śiva āvābhyāṃ dadāti。第二格：śivo vān rakṣati、śivo nau rakṣati、śivo yuvo rakṣati、śiva āvaṃ rakṣati。
若问何为'第二人称代词和第一人称代词'，即śivas tayoḥ svāmī。若问何为'从词后'，即yuvayoḥ、yuvayoḥ、āvayoḥ。若问何为'第六格、第四格、第二格'，即kīdṛśau yuvām、sobhanau āvām。
在'tvad'和'mad'的单数形式中，'te'和'me'用于第二格。这里有三条规则：一是'tvad和mad的单数形式'，二是'第二人称代词和第一人称代词'继续适用而其他不适用，三是'tvad和mad'这第六格也用于第一个双数位置。
因此，其含义是在第二人称代词和第一人称代词的单数形式中，当表示单数意义时，按照其数量分别转换为'tvad'和'mad'。如：tvām、mām。未转换时依据'e音变'规则变为e音。
同样地：tvayi、mayi、tavāyaṃ tvadīyaḥ、mamāyaṃ madīyaḥ、mamāyaṃ madīyaḥ。依据'īya用于利益'的规则，ni词尾变为īya。
tava putraḥ、tvatputraḥ、mama putraḥ、matputraḥ。若问何为'单数形式'，即yuṣmakamayaṃ、yuṣmadīyaḥ、asmakamayaṃ、asmadīyaḥ。
'te me'是第二条规则。这里'tvad和mad'相反，而'单数形式'继续适用。取第六格和第四格，从词后第二人称代词和第一人称代词的词形，以及'或者'的规则也适用。
因此，其含义是：从词后的第二人称代词和第一人称代词相关的第六格和第四格的单数形式，按照其数量分别转换为'te'和'me'。

།རུ་དྲ་སྟེ་སྭཱ་མི། རུ་དྲ་མེ་སྭཱ་མི། རུ་དྲ་སྟ་བས་སྭཱ་མཱི། །རུ་དྲོ་མ་མ་སྭཱ་མཱི། །བཞི་པ་ལ། རུ་དྲ་སྟེ་དཱ་སྱ་མི། རུ་དྲོ་མེ་དཱ་སྱ་ཏེ། རུ་དྲསྟུ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་མ་ཧྱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། ཡུཥྨཏ?། ཨསྨཏ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་དྲ་སྱ་སྭཱ་མཱི། །ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་བ། མ་མ། ཏྭཱ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཚིག་ལས་ཡུཥྨཏ?་ཨསྨད་ཏ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའང་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ གྱི་ཡུཥྨད?དང་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏྭ་དང་མཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རུ་དྲསྟྭ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲོ་མ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲ་ཏྭ་མ་རཀྵ་ཏི། རུ་ དྲོ་མ་རཀྵ་ཏི།རྐང་པའི་དང་པོ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་དང་པོ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའོ། །ཚིག་ལས་ཡུཥྨད?སྨད་དག་གི་རྐང་པའི་དང་པོ་སྟེ། ཤློ་ཀའི་དང་པོ་དག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྲ་དང་ནས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་ མི་འགྱུར་རོ།།བྷཱུ་ཡཱ་ཏ་ཨུ་མ་པ་ཏི་ར་སོ། །ཡུཥྨ་ཀཾ་བ་ར་དཿས་དཱ། ཝཱ་ལེནྡུ་སེ་ཁ་རཿཤྲཱི་མཱ་ན་སྨཱ་ཀ་མ་རི་སཱུ་ད་ནཿ། པྲ་ཎ་མཱ་མི་བི་བྷཱུ་ད་བཾ། ཡུ་བ་ཡོཿཔ་པ་ན་ཤ་ནཾ། ཏཱི་བྲ་བྷཀྟི་པི་ར་སྲཱ་སྱ་མཱ་ཝ་ཡོ་ར་པི་ཀཱནྟི་དཾ། པི་ནཱ་ཀཾ་ཀ་ཀྲྀས་ཡུཀྟནྟ་བ་ཙེ་ཏཿ། ས་ད་ནརི་ཥུ། ཨ་ཏོ་ནཱ་ ཐ་བྷ་ཡཱརྟ་སྱ་མ་མཱ་ནུ་གྲ་ཧ་དོ་བྷ་བཿ།བྷཀྟྭ་ནཱཾ་ཤ་ར་ནཱ་ཐཾ་ཏྭ་ས་དཱ་བྷཱུ་ཝ་ཏེ་ཛ་ནཱཿ། བི་ལ་བནྟ་མ་ཏོ་དི་ནཱཾ་མཾ་སམྦུདྡྷར་བནྡྷཏ་དཏ། རྐང་བའི་དང་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་ར་སྱ་བི་མ་ར་མཱ་བཱ་ཎཱ། བཱནྟུ་བོ་བི་ཏ་ཏ་ཏྭཱི་ཥཿ། ཡེ་བྷྱསྟྲི་སུ་རི་ཎ་པོ་ཥཱ་དྭི་བྷྱ་ཏྱ་པི་དཱ་ན་ཝ། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བོད་ པའི་ཚིག་ལ་ཝས?་དང་ནས་སོགས་མི་འདོད་དེ།དེ་བ་དཏྟ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲ་མཿ། དེ་བ་དཏྟ་ཨསྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ། ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཙ་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད?་ ཨསྨད་དག་ནི་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་ལ་ཝས?་དང་ནས?་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ཀམ་ཙ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་ཀཾ་ཙ། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ་ཝ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་བྷྱ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་བྷྱཱཾ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཤི་ཤོ་ཡུཥྨཾ་ཙ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཨསྨཉྩ་རཀྵ་ཏི། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་ཡོཤྩ་ཏི། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་ཡུཤྨ་སྭཾ། གྲཱ་མ་ཨ་ཝཱ་ཡོཤྩ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་མ་ཙ་ད་ཡི་ཏེ། གྲཱ་མ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ཙ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཤི་ཝོ་ཡུ་ཝཱ་ཙ་རཀྵ་ཏི། ཤི་ཝ་ཨཱ་ཝཱཾ་ཙ་རཀྵ་ཏི། གྲཱ་མསྟ་ཝ་ཝ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་མ་བ་སྭཾ། གྲཱ་མསྟུ་བྷྱཾ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་མ་ཧྱཾ་བཱ དི་ཡ་ཏེ།རུ་དྲསྟྭ་མེ་ཝ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲོ་མཱ་མེ་བྲཀྵ་ཏི། ཙ་དང་ཝ་དང་ཧཱ་དང་ཨ་ཧི་དང་ཨེ་བ་ཞེས་པ་ཙ་སོགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་སྦྱོར་བ་ལ་དགག་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཝས?་དང་ནས་སོགས་ སུ་མི་འདོད་དེ།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ནཱི་ཀྵ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ནཱི་ཀྵ་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུསྡྲ་སྟྭཾ་པ་ཤྱ་ནི། རུ་དྲོ་མཱཾ་པ་ཤྱ་ཏི་མིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།

第四种情况：'卢德拉是我的主人'，'卢德拉是我的主人'，'卢德拉是你们的主人'，'卢德拉是我的主人'。第四种情况：'卢德拉将给我'，'卢德拉将给我'，'卢德拉将给你们'，'卢德拉将给我'。
如果问什么是'你'和'我'的词，就是'卢德拉的主人'。如果问什么是'从词'，就是'你的'，'我的'，'你'是第二格的意思，这是第三条规则。
在此，'从词'后的'你'和'我'的单数词，也可以选择性地连接。从词后面的'你'和'我'相连的第二格单数，按照数量分别变化为'tva'和'ma'。'ni'音是用来区分规则的。
'卢德拉保护你'，'卢德拉保护我'，'卢德拉保护你'，'卢德拉保护我'。
在句首不适用。句首就是第一句。从词后的'你'和'我'在句首，即诗颂开始处时，不按数量变化为'vas'等。
'愿乌玛之主成为他'，'永远赐予你们恩惠'，'戴着新月的吉祥者消灭我们的敌人'。'我礼敬有威力的主'，'消除你们二人的罪过'，'以强烈的虔诚'，'也给予我们二人喜悦'。
'你的心与三叉戟相应'，'常在敌人中'。'因此，主啊，请对害怕的我施予恩惠'。'你永远成为信徒的庇护者'，'因此请救度悲叹的我脱离束缚'。
如果问什么是'在句首'的意思：'湿婆的箭矢闪耀'，'射向你们的光芒'，'从三界保护你们'，'也害怕魔王'。
从词后的呼格不用'vas'和'nas'等。'提婆达多，你们的村庄'，'提婆达多，我们的村庄'。
在'ca'等连接时也是如此。以'ca'开头的称为'ca'等。它们的连接称为'ca'等连接。从词后的'你'和'我'在与'ca'等连接时，不变化为'vas'和'nas'等。
'你们的村庄和'，'我们的村庄和'，'村庄给予你们二人'，'村庄给予我们'，'村庄给予我们二人'，'湿婆保护你和'，'湿婆保护我和'，'村庄和你们二人'，'村庄是你们的'，'村庄是我们二人的'，'村庄给予你们二人和'，'村庄给予我们二人和'，'湿婆保护你们二人和'，'湿婆保护我们二人和'，'村庄是你的'，'村庄是我的'，'村庄给予你'，'村庄给予我'。
'卢德拉只保护你'，'卢德拉只保护我'。'ca'、'va'、'ha'、'ahi'和'eva'等是'ca'等，只在这些连接时有此禁止规则，其他情况则不然。
在表示观察义的动词连接时，不用'vas'和'nas'等。在非眼识的含义中。'村庄观察你们'，'村庄观察我们'，表示正确观察。
如果问什么是'非眼识'的意思：'卢德拉看见你'，'卢德拉看见我'，意思是用眼识看见。

།འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ། །ཡུཥྨད?དང་ཨསྨད་དང་ཏྭད་དང་མད?་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ། བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཾ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏྭཏ། མཏ?། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏོ་ཞེས་པས་ཨཏོའོ། །རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ་རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལ་དབྱི་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་གང་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི། ཡུཥྨཏྤུ་ཏྲཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨསྨཏྤུ་ཏྲཿ། ཡི་གེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐའ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡུཝ?ཝཱ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་དོན་རྣམས་བརྗོད་དེ ཞེས་ངག་བྱས་པ་ལ་བྲུའི་ཝ་ཙིའི་ཞེས་པས་ཝ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་རོ།།གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་ཅིང་ཡུཥྨད་དག་གི་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཏེ། གང་གཉིས་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཚིག་སོ་སོར་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡུ་ཝཱཾ། ཨཱ་ཝ+འཾ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཅི་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀློག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི་ཡིན་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡུ་ཝཱ་བྷིཿ། ཨ་ཏི་ཨ་ཝཱ་བྷིཿ། འདིར་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་དབྱེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུཥྨད?་ཨསྨད?་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུ་ཝ་དང་ཨ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཏྭམ་ཨ་ཧམྲདང་། ཡུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་དང་། ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱ་མ་དང་། ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པའི་བསྒྱུར་བ་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཏྭམ?། ཨ་ཏྱ་ཧམ?། ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡཱུ་ཡཾ། ཨ་ཏི་ཝ་ཡཾ། ངེད་དག་འདས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཨ་ཏི་ཏུ་བྷྱཾ། ཨ་ཏི་མ་ཧྱམ?། ཁྱེད་དག་འདས་པའི་ནི། ཨ་ཏི་ཏ་ཝ། ཨ་ཏི་མ་མ། ཨམ?་དང་ཨཽའང་ཨཱ་མ?འོ། །ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨམ་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྱང ཨམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཏྭམ?། མཱམ?། ཡུ་ཝཾ། ཨཱ་ཝཱཾ། ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་ཡིག་ཁོ་ནའི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་རོ། །ཤ་སའི་ ཨཱན?འོ།།ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤས?་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱནྦྲ་ཧྨ་ཎེ་ན། ཨསྨནྦྲ་ཧྨ་ཎེ་ན། ཤས?་ལ་སྟེ་སའིའང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཨུཥྨཱ་ན་ཀུ་ལ་ནི་ཞེས་པ་འདིར་རྫས?་ཤས?་དག་གི་ཞེས་པ་ཤིའི་དངོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །སི་ ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ?་ཧཾའོ།།རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཡུཥྨད་ཨསྨད?་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའོ། །ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་དག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭམ?་དང་ཨ་ཧམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ?། ཨ་ཧམུ། རྫས?་ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡམ?འོ།།རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།

这些的格助词要去除词尾。yuṣmad和asmad以及tvad和mad这些的词尾在格助词前要去除。yuṣmabhyaṃ, asmabhyaṃ, bhyas是abhyaṃ，如此说是变成abhyaṃ。yuṣmāsu, asmāsu, 在第一个辅音字母时，说是长音ā。tvat, mat, 非双数的第五格是ato，如此说是ato。在格助词的语境中提到格助词，是为了在实际格助词上去除词尾的意思。因此，对于没有词缀特征的格助词，不会去除词尾。
'你的儿子'是yuṣmatputraḥ。同样，asmatputraḥ。从'字母词尾的成立'这句话中获得词尾的理解，再次提到词尾是为了明确的缘故。
yuv和vā两者在表示双数时。表达双数的意思时，如此说话时，根据'bru的vaci'变成vaci。在必然和债务时，说是ṇini词缀。'在格助词时'适用，'yuṣmad等'也是。yuṣmad和asmad在表示双数时，即在表达双数意义的各个词上，按照数量分别变成yuva和āva，在格助词之前。yuvāṃ, āvāṃ, yuvayoḥ, āvayoḥ。
为什么不读'在表示双数时'呢？这样也不可能，因为'你们已过去'是atiyuvābhiḥ, atyavābhiḥ。在这里不变成yuva和āva。对此回答说，yuṣmad和asmad是双数表示，而不是格助词。因此，所有变成双数的yuṣmad和asmad都变成yuva和āva，除了tvam aham和yūyaṃ vayaṃ和tubhyaṃ mahyama和tava mama这些变化。
因此，'你们已过去'是atitvam, atyaham。'你们已过去'是atiyūyaṃ, ativayaṃ。'为了我们已过去'是atitubhyaṃ, atimahyam。'你们已过去的'是atitava, atimama。
am和au也是ām。从yuṣmad和asmad后面的am和au这两个也变成am。tvam, mām, yuvaṃ, āvāṃ。yuṣmad和asmad，那么'共同使用是共同使用者的'这句话中，第二格双数au字母只变化吗？确实如此，从遍及的道理上都会变化。
śas变成ān。从yuṣmad和asmad后面的śas变成an。yuṣmānbrāhmaṇena, asmanbrāhmaṇena。'在śas即sa的也是na'，这不是已经成立了吗？在uṣmāna kula中，从'jas śas的'这śi的实际变化而来。
在si时带格助词的tvam ham。与格助词一起使用的yuṣmad asmad是带格助词的。yuṣmad和asmad在si后面带格助词时变成tvam和aham这两个。tvam, aham。在jas时是yūyam vayam。'带格助词'继续适用。

།མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་ངོ་། །ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་ནི་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུ་ཡཾ། ཝ་ཡཾ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱམ?འོ་ ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད་ནི་ངེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཏུ་བྷྱཾམྲ། མཧྱ་མ?། ངས?་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ། །ཡུཥྨད?དང་ཨསྨད་དག་ནི་ངས?འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པ་འདི་ དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཏ་ཝ། མ་མ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏ?འོ། །ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྔ་པ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་ནས་སོ། །ཏྭཏ?། མཏ?། ཡུཥྨཏ?། ཨསྨཏ?། གཉིས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ལྔ་པའོ། །བྷྱས?་ནི་བྷྱཾའོ། །ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་བྱམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། སཱམ?འི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ?་ནི སམའོ།།དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཅས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྲད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་སཱམ?་ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་མ། ཨསྨཱ་ཀམ?། འོ་ན་ ཨམ?་དང་སཱམ?་འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡིག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀམ?་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་གང་ལ་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། །གནས་ པ་ནི་གནས་པའོ།།གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་ནོ། །གང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཡུཥྨད?་དང་ཨསྨད?་དག་གི་མཐའ་དེ་ནི་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། ། ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭཏྲ། མ་ཏ། ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ?། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏའོ་ཞེས་པའི་ང་སི་དང་བྷྱས་ངག་ཨཏ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད?་དག་གི་མཐའ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་མ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། ། ཉིད་འགོག་པའོ། །ཡུ་ཝཱ་བྷྱམ?། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱམ། ཡུཥྨ་བྷིཿ། ཨསྨ་བྷིཿ། ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨཱ་བྷྱཱམ? ཨསྨཱ་བྷྱའམ།རཻའོ། །རཻའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རཱཿ། རཱ་བྷྱཱམ?། རཱ་བྷིཿ། རཱ་སུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཡཽ། །རཱ་ཡཿ། རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ནི། རཻ་ཏྭམ?། ཨཥྚ་ནའི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཥྚ་ནའི་སྒྲའི་ནི་མང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱཥྚཱ་བྷིཿ། ཨངབྟཿ་ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚ་སུ། དེ་ལས་རྫས་ཤས་དག་གི་ཨཽའོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཨཥྚནའི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས?ཤས?་དག་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར འགྱུར་རོ།།ཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྟ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་སྨོས་པས་ཨཥྚན?འི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཅན་རྟོགས་པར་བྱའོ།

在后续的经典中也是如此。
'你'和'我'遇到词尾变化'jas'时，连同格的变化，要变成'yūyaṃ'和'vayaṃ'。yuyaṃ, vayaṃ。
在'ṅe'时变成'tubhyaṃ mahyam'。'你'和'我'遇到词尾'ṅe'时，连同格的变化，要变成'tubhyaṃ'和'mahyam'。tubhyaṃ, mahyam。
在'ṅas'时变成'tava mama'。'你'和'我'遇到词尾'ṅas'时，连同格的变化，要变成'tava'和'mama'。tava, mama。
非双数的第五格变成'at'。'你'和'我'后面的第五格变成'at'，但不包括双数形式。tvat, mat, yuṣmat, asmat。
为什么说'双数'？因为双数形式是'yuvābhyāṃ'和'āvābhyāṃ'的第五格。
'bhyas'变成'bhyam'。'你'和'我'后面的第四格复数'bhyas'要变成'bhyam'。yuṣmabhyaṃ dīyate, asmabhyaṃ dīyate。
'sām'加'ā'。带's'的'ām'是'sam'。根据'应当省略所在位置的格的变化'的规则，这里应当省略相应的词尾。
'你'和'我'后面的'sām'要变成'ākam'。yuṣmākam, asmākam。
如果说因为'am'和'sām'不可分离使用，所以根据'应当取s音'的规则，取's'音是无意义的话，
应当说明：当变成'ākam'时，为了使得获得's'音增加的地方消失。
未变化时变成'e'。所在位置就是所在位置。有变化位置的叫有位置。没有变化的叫多音节词。
'你'和'我'的词尾变成'e'，即在未变化时，也就是在没有变化行为的格的词尾之后。tvayā, mayā, yuvayoḥ, āvayoḥ, tvayi, mayi。
为什么说'未变化时'？tvat, mat, yuṣmat, asmat。根据'非双数的第五格变成at'的规则，'ṅasi'和'bhyas'变成'at'。
在第一辅音时变成'ā'。仅在未变化时。
'你'和'我'的词尾在第一辅音的未变化格词尾之后变成'ā'。这是否定词。yuvābhyām, āvābhyām, yuṣmabhiḥ, asmabhiḥ, yuṣmāsu, asmāsu。
为什么说'未变化时'？yuṣmābhyām, asmābhyām。
'rai'变成'ā'。'rai'的音在第一辅音的格词尾之后变成'ā'。rāḥ, rābhyām, rābhiḥ, rāsu。
为什么说'在第一辅音时'？rāyau, rāyaḥ。
为什么说'在格的变化时'？财富的本质是'raitvam'。
'aṣṭan'在所有情况下。'aṣṭan'的词在复数格词尾之后变成'ā'。aṣṭābhiḥ, aṣṭabhyaḥ, aṣṭanām, aṣṭasu。
其后'jas'和'śas'变成'au'。在其后，即在'aṣṭan'变成'ā'之后，后面的'jas'和'śas'变成'au'。aṣṭau tiṣṭhanti, aṣṭau paśya。
为什么说'其后'？aṣṭau tiṣṭhanti, aṣṭa paśya。说'其后'是为了表明要理解'aṣṭan'的词变成'a'后面的形式。

།འོ་ན་དེ་ལས་སྨོས་པ་ཛས?་ཤས?་དག་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ ཅི་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྨོས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ལས་ཨཥྚནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན། ཨཥྚ་བྷིཿ། ཨཥྚ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་སུ། ཨརྦནའི་རྦནྟི་ནི་ནཉ་མེད་ཅིང་སི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རྦན?འི་སྒྲ་ནི་ཨརྦནྟི་ རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ནཉ་མེད་པ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ནཉའི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་སི་མིན་པ་ལ་སྟེ་སི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །རྦནྟཽ། ཨརྦནྟ་མ?། ཨརྦ་ཏཱ། ཨརྦདྡྷྱཱཾ། ཨརྦདྡྷིཿ། ཨརྦཏྶུ། རྣམ་དབྱེ་ མ་ཡིན་པ་ལའང་འདོད་དེ།འདིའི་རྟ་ནི། ཨརྦཏམ?། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །རྦ་ཏཱི། རི་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ། །ཱརྦ་ཏམ?། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡནའོ། །སི་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྦཏ། ནཉ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ནརྦ་ཎཽ། མ་གྷ་ཝན། ནི་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ། །མ་གྷ་ཝནའི་སྒྲ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཕ་རོལ་དང་སི་ལའང་སྟེ་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །མ་གྷ་ཝཱན?། མ་གྷ་ཝནྟཽ། མ་གྷ་ཝནྟཿ། མ་གྷ་བདྷྱམ?། མ་གྷ་ཝདྡྷིཿ། མགྷ་ཝཏྶུ། བརྒྱ་བྱིན་འདི། མཱ་གྷ་ཝ་ཏཾ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི། མཱ་གྷ་ཝ་ཏྱམ?། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མ་གྷ་ཝཱ། མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ། མ་གྷ་ཝནཿ། མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཿ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདི། མཱ་གྷ་ཝ་ནམ?། ཛ་ར་དབྱངས་ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །ཛ་རའི་སྒྲ་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར བར་ཡང་ན་འཐོབ་པོ།།ཛ་ར་སཱ། ཛ་ར་ཡ། ཛ་རས། ཛ་རཱ་ཡེ། རྒ་བ་ལས་འདས་པའི་རིགས་རྣམས་ནི། ཨ་ཏི་ཛ་རཾ་སི། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུ་ཊ་ལ་ནུའོ། །ས་མཐའ་དང་མཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཏི་ཛ་རཱ་ཎི། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཛ་རཱ་བྷྱཾ། ཛ་རཱ་བྷིཿ། ཏིཙ་ཏྭཱ་ར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་རྣམ་དབྱེ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་ལྡོག་ཅིང་ལ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདི་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ཞེས་པ་འདི་དག་ ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཏི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ཏི་སྲྀ་ཥུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ?་ཡཿ། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཏྲི་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རི། རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ། བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཙ་ཏུརྠཱི། ར་ཥ་ དག་གི་མཐའ་ལ་ཌ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཏུར?་ལ་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ན་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ། །དེ་དག་སྟེ་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀའི་སྒྲ་དག་གི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངི་དང་གྷུཊ་དག་ལས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཤས་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་དང་།ང་སི་ངས?་དག་གི་རིཏ?མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་དེ་རྣམས་འགེགས་པའོ། །ཏི་པྲསྟིཥྛནྟི། ཙ་ཏ་སྲསྟིཥྛནྟི། ཏི་སྲཿ། པ་ཤྱ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པ་ཤྱ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་གི་དགའ་བ་གསུམ་ ཡིན་པ་དེ་དག་དགའ་བ་གསུམ་པ་སྟེ།དེ་ལས་ནི། པྲི་ཡ་ཏི་པྲ་ཨཱ་ག་ཏཿ། དེ་བཞིན་དུ། བྲི་ཡ་ཙ་ཏ་པྲ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པྲི་ཡ་ཏི་སྲཿསྭམ?། པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་སྲཿསྭམ?། པྲི་ཡ་ཏི་སྲི། པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་སྲི། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ན་དང་ལྡན་པའི་ ཨཱམ?ནི་ནཱམ?འོ།

那么，对于前述的ཛས和ཤས二者，当其后有ཨ音时，是否只变成ཨཽ呢？对此回答说：正因为如此，从前述中应当了知，由于ཨཥྚན的分析，变成ཨ。因此，ཨཥྚ་བྷིཿ、ཨཥྚ་བྷྱཿ、ཨཥྚ་སུ。ཨརྦན的རྦནྟི在没有否定词ནཉ且不是སི的情况下。རྦན的词变成ཨརྦནྟི。在没有否定词的情况下，即当不是否定词的后缀时才变化，且不是在སི的情况下，即不在སི音之后变化。变化中的ཨི音是为了发音。ཨརྦནྟཽ、ཨརྦནྟམ、ཨརྦཏཱ、ཨརྦདྡྷྱཱཾ、ཨརྦདྡྷིཿ、ཨརྦཏྶུ。
在非格位变化时也如此。这里的'马'是ཨརྦཏམ。由'其此'而得ཨཎ。རྦཏཱི。在རི和ན尾之后加ཨཱི。ཨརྦཏམ。也有ཡཎ，由'在著名的'而得ཡན。
为什么说'不在སི时'？ཨརྦཏ。为什么说'没有否定词时'？ནརྦཎཽ。མ་གྷ་ཝན在སི时也可变成མ་གྷ་ཝནྟུ。མ་གྷ་ཝན词在其他后缀和སི之后，即在ས音之后也可选择变成མ་གྷ་ཝནྟུ。མ་གྷ་ཝཱན、མ་གྷ་ཝནྟཽ、མ་གྷ་ཝནྟཿ、མ་གྷ་བདྡྷྱམ、མ་གྷ་ཝདྡྷིཿ、མགྷ་ཝཏྶུ。此帝释：མཱ་གྷ་ཝ་ཏཾ。帝释的本质：མཱ་གྷ་ཝ་ཏྱམ。
在某些情况下：མ་གྷ་ཝཱ、མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ、མ་གྷ་ཝནཿ、མ་གྷོ་ནཿ、མ་གྷོ་ནཿ。此帝释：མཱ་གྷ་ཝ་ནམ。ཛ་ར在元音前可选变成ཛ་རས。ཛ་ར词在元音之前可选择变成ཛ་རས。ཛ་ར་སཱ、ཛ་ར་ཡ、ཛ་རས、ཛ་རཱ་ཡེ。超越衰老的种类是：ཨ་ཏི་ཛ་རཾ་སི。在དྷུཊ和元音后，གྷུཊ变成ནུ。由'ས尾和མཧནྟ二者'而长音。
在某些情况下：ཨ་ཏི་ཛ་རཱ་ཎི。为什么说'在元音时'？ཛ་རཱ་བྷྱཾ、ཛ་རཱ་བྷིཿ。ཏིཙ和ཏྭཱ་ར二者在阴性时变成ཏི་སྲྀ和ཙ་ཏ་སྲྀ，在格位变化时。也说'或者'和'在'。ཏྲི和ཙ་ཏྭཱར这两个在阴性使用时，当后接格位变化时，分别变成ཏི་སྲྀ和ཙ་ཏ་སྲྀ。
ཏི་སྲཿ、ཙ་ཏ་སྲཿ、ཏི་སྲྀ་བྷིཿ、ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ、ཏི་སྲྀ་ཥུ。为什么说'在阴性时'？ཏཡཿ、ཙ་ཏྭཱ་རཿ、ཏྲི་ནི、ཙ་ཏྭཱ་རི。为什么说'在格位变化时'？三的完成是ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ。四的完成是ཙ་ཏུརྠཱི。由'ར和ཥ二者的尾后加ཌ་ཐ'，ཙ་ཏུར后加ཐ音。
由于是ན་ད等类，加ཨཱི音。这些在元音前变成ར。这些即ཏི་སྲྀ和ཙ་ཏ་སྲྀ的词在元音之前变成ར。在ངི和གྷུཊ后应变成ཨར，在ཤས后应如ཨགྣི般变化，由'ང་སི་ངས等在རིཏ尾后连同前者'而应变成ཨུ音，这些都被阻止。ཏི་པྲསྟིཥྛནྟི、ཙ་ཏ་སྲསྟིཥྛནྟི、ཏི་སྲཿ་པ་ཤྱ、ཙ་ཏ་སྲཿ་པ་ཤྱ。
婆罗门们有三种喜好的是三喜者，由此：པྲི་ཡ་ཏི་པྲ་ཨཱ་ག་ཏཿ。同样，པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་པྲ་ཨཱ་ག་ཏཿ、པྲི་ཡ་ཏི་སྲཿསྭམ、པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་སྲཿསྭམ、པྲི་ཡ་ཏི་སྲི、པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་སྲི。为什么说'在元音时'？ཏི་སྲྀ་བྷིཿ、ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ。在ནཱམ时不长音。带ན的ཨཱམ是ནཱམ。

།ནཱམ?་དེ་ལས་ཏེ་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་སྲྀའི་སྒྲ་དག་གི་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱམ?་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ?་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། ཙ་ཏ་སྲི་ནཱམ?། ནརྀའི་ཡང་ནའོ། །ནརྀའི་ སྒྲ་ནི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།ནརཱྀ་ནཱ། ཎི་ཎཱམ?། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ། །ཏྱད་དང་ཏད་དང་ཡང་དག་ཨེ་ཏད་དང་ཨ་དས་དང་ཨི་དམ་དང་དྭི་སྟེ་འདི་རྣམས་ཏད་སོགས་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།སྱཿ། སཿ། ཡཿ། ཨེཥཿ། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱན?། བྷ་ཝནྟཽ། བྷ་ཝནྟཿ། སླར་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལས་ཏྱད་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་གང་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ ལ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེའི་བུ་ནི། ཏཏྶུ་ཏྲཿ། ཏད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལ་འདོད་དོ། །ཀིམ་ཀའོ། །ཀི་མའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཿ། ཀཽཿ། ཀེ་ཀེན། ཀསྱཻ། དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ། །ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ནི་རྣམ་ དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དྭི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྭཱི་ད་ཡིག་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །ི་མཽ། ཨི་མེ། ཨི་མཾ། ཨི་མཱན?། དྭི་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། དྭཽ། དྭཱ་བྷྱམ?། སི་ལ་སའོ། །ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། སཽ། ཏའིའང་ངོ་། །ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྱཿ། སཿ། ཨེཥཿ། ཡིད་དམ?་ཨི་ཡམ?་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་མ་ཡའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏྭི་ཙ་ཏྭར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པའི་མདོ་དེའི་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། ཨི་དམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་དམ་གྱི་སྒྲ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡྨཾ་གཽ་རཱིཿ། ཨ་ཡཾ་རུ་ཏྲཿ། མ་ནིང་ལ་ནི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་དམ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཏེ། ཨི་དམ? ཝ་ནམ?།གསལ་བྱེད་ལས་ཨཀ་མེད་པའི་ཨཏ?འོ། །ི་དམ་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཀ་མེད་པའོ། །ི་དམ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀ?་མེད་པ་སྟེ་ཨཀ?འི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཨི་དཾ་ནི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ རོ།།སྨཻ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བྷིཿ། ཨེ་ཥུ། གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་མཽ། རྣམ་དབྱེའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་དཾ་ཝཱན?། ཨཀ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ནི། ཨི་མ་ཀཻཿ། དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་པར་བྱའོ་ཞེས་ པས་ཨཀ་དང་བཅས་པའི་ཨི་དམ་པའི་འང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ། །ཀ་མེད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སི་ལ་ཨཽ་ཏེ་སི་ཏེ་སི་དབྱི་བ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཀ?འི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཨི་དམ?་ནི་ཊཱ་དང་ཨོས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་རོ།། ནེ་ན། ཨ་ན་ཡོཿ། ཨཀ?་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་མ་ཀེ་ན། ཨི་མ་ཀ་མོཿ། ཨེ་ཏད་འི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཨེ་ནའོ། །ི་དམ?་དང་ཨེ་དང་ཨེ་ཏདའི་འང་གཉིས་པ་དང་ཊཱ་ཨོས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ།རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལའོ། །གང་དུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ།

从此，tisṛ和catasṛ这两个词的词尾，带有āgama的n字母时，āṃ后缀不变长音。在带有nu的āṃ后缀时变长音的规则中。tisṛṇāṃ, catasṛnāṃ。
nṛ词也是任意的。nṛ词在āṃ后缀时任意变长音。narīnā, nṛṇāṃ。
tyad等词在变格时变为a。tyad、tad、etad、adas、idam、dvi这些是tad等词，这些词的词尾在变格后缀前变为a字母。syaḥ, saḥ, yaḥ, eṣaḥ。
为什么说是tyad等词？bhavān, bhavantau, bhavantaḥ。再次提到变格是为了说明在实际变格中tyad等词变为a的目的。因此，在有词缀特征的变格中不变化，如'他的儿子'为tatsutaḥ。tad等词也在实际变格中需要。
kim变为ka。kim词在变格后缀前变为ka字母。kaḥ, kau, kena, kasmai。
非dvi的da变为na。tyad等词的d字母在变格后缀前变为n，但不包括dvi中的d字母。imau, ime, imam, imān。
为什么说非dvi？dvau, dvābhyām。
在si后缀前变为sa。tyad等词的d字母在si后缀前变为s字母。sau。
ta也是。tyad等词的t字母在si后缀前变为s字母。syaḥ, saḥ, eṣaḥ。
idam或iyam，在阳性时为ayam。仅在si后缀前。tvi和catvar在阴性时的规则中的'在阴性时'适用。
idam词在阴性处遇到si后缀时变为iyam。idam词在阳性处遇到si后缀时变为ayam。iyaṃ gaurīḥ, ayaṃ rudraḥ。在中性时因为没有变化所以就是idam，如idam vanam。
在辅音后没有ak的at。idam在辅音后没有ak词缀时，就是没有ak的。就是idam。没有ak，即没有ak词缀的idam在变格辅音后缀前变为a字母。asmai, ābhyām, abhiḥ, eṣu。
为什么说在辅音后？imau。为什么说变格的辅音？idamvān。为什么说没有ak？这些的不知为imakaiḥ。由于说'落在其中的由此摄取'的规则，带有ak的idam也要变化。
在ṭā和os后缀前变为ana。'没有ak'继续适用，从si、au即si、te即si省略这条规则往前。没有ak词缀的idam在ṭā和os后缀前变为ana。anena, anayoḥ。
为什么说没有ak？imakena, imakayoḥ。
etad在后指时第二格也变为ena。idam和e和etad在第二格和ṭā、os后缀前应说明变为ena，在后指处。当稍微建立一个事物后又建立其他时，那就是后指。

།སློབ་མ་འདི་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག་། ཐོ་ཨེ་ནཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་སྱ་དྱ་ས་ཡ། ཨེ་ནཾ་ཤི་ཥྱཾ་བ་དེ་མ་དྷྱ་ས་ཡ། ཨཐོ་ཨེ་ནཾ་བྱཱ་ཀ་ ར་ཎམ་སྱ་དྷྱཱ་ས་ཡ།སློབ་མ་འདིས་ཚིགས་བཅད་ཀློག་། ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་སྱ་དྷི་ཏམ?། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ནི། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ། པྲ་བྷུ་ཏཾ་སྭཱཾ། དེ་ས་ཚིགས་བཅད་ཀློག་། ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ་སྱ་དྷཱི་ཏམ?། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ངང་ཚུལ་ བཟང་པོ་ནི། ཐོ་ཨེ་ན་ཡོ་པྲ་བྷཱུ་ཏཾ་སྭཾ། དེ་ལས་བྷིས?བྷིང?འོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཨཀ?་མེད་པའི་ཨི་དམ?་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་བྷིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ེ་བྷིཿ། བྷི་སའི་བྷིར?འི་ཚིག་ནི་ཨཻས་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །ཀ?་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ ནི།ི་མ་ཀཻཿ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། ། དས?་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཀ?་མེད་པའི་ཨ་དས?་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་བྷིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། མཱི་བྷིཿ། ཨཀ?་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཀེཿ། སིལ་ ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་།།ཀ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། ། དསའི་མཐའ་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སིའང་དབྱའོ། ། སཽ། ཨ་ས་ཀོ། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ། །གང་ཨ་དས་དང་འབྲེལ་པའི་མ་ཡིག་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཨ་མུ། ཨ་མཱུ་ནཱ། ཨ་མུཥྨཻ། ཨ་མུཥྨཱཏ?། ཨ་མུ་ཥྱ། ཨ་མུཥྨིན?། གང་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་དྭི་མ་ཡིན་པའི་མ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི མི་འགྱུར་རོ།།མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེཏ?་ཨཱི་ཉིད་དོ། །མ་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། དས?འི་མ་ཡིག་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཨེ་ཡིང་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། ། མཱི། ཨ་མཱི་བྷྱཿ། ཨ་མཱི་ཥཱ་མཱ། མང་པོ་ ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ། ཨ་དས?། ཨཽའོ། །ཏྱད?་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཽ་ཨཱིའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །པ?འི་བྷ་ལ་དའོ། ཨཔ?་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་དབྱེའི་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྦྷིཿ། ཨདྦྷྱཿ། བྷ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཔྶུ། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཞེ་ན། ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ནི། ཨབབྷཱརཿ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭ་ཧ་ན་ཧི་ཝནྶ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། ། གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའང་ངོ་། ། ན་ཌྭ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶི་ཞེས་པའང་ཟླས་དབྱེ་བའོ། ། ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ན་ཌྭཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཧའི་དའོ། །ཚིག་མཐའ ལ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ།།དེ་ནས་ལྔ་པའོ། ། ན་ཌྭ་ཧ་དང་ནཧ?་དང་ཝནྶ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་གླང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྭ་ན་ཌུཏ?། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཱམ?། ཨ་ན་ཌུ་ཏྶུ། སྭ་ན་ཌུཏ?་ ཅེས་པ་འདིར་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ།།ུ་པཱ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པཱ་ནཏྶུ། གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་མཁས་པ་དེ་ནི། སུ་བིདྭཏ?། བི་དྭདྦྷིཿ། བི་དྭཏྶུ། ཨ་ན་ཌྭན?་ཞེས་པ་འདིར་ན་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་ མ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ།

让这个学生诵读吠陀。让他学习语法。让这个学生学习中道。让他学习语法。这个学生诵读偈颂。他学习了语法吗？那些学生品行良好。他们二人有大量的财富。他学诵偈颂。他学习了语法吗？那些学生品行良好。他们二人有大量的财富。从此处，bhis（具格）。从此处，没有k的idam后面的bhis变成bhir。bhiḥ。bhis变成bhir是为了不加入ais。为什么说没有k？这些的无知是：imakaiḥ。说明这是各种不同的意思。从das也是。没有k的adas后面的bhis变成bhir。mībhiḥ。为什么说没有k？amukaiḥ。si变成au并且省略si。没有k这个限制取消。das词尾遇到si时变成au并且省略si。sau。asako。m后面变成u。任何与adas相连的m字母，其后面的字母变成u。amu。amūnā。amuṣmai。amuṣmāt。amuṣya。amuṣmin。从'任何m后面的字母不是双重m的那个m，在那里如此变化的位置的词尾'这句话而来。为什么说从m？umukābhyāṃ。从k后面不变。在复数中变成et和ī。仅从m而已。das的m字母后面的复数处的e变成ī。在得到u的情况下。mī。amībhyaḥ。amīṣām。为什么说在复数中？mu。adas。au。tyad等的a。女性中a后加āp。变成ī。i字母在i字母时变成e。当变成m时，根据'm后变成u'而变成u。ap的bh变成d。这个ap遇到变格的bh时变成d。dbhiḥ。adbhyaḥ。为什么说在bh时？apsu。为什么说变格？诸水的负担是：abbhāraḥ。在完整和初辅音时anaḍvah、nahi、vans也是。以辅音开头的称为初辅音。然后也要分析。naḍvah、nahi、vansi也要分析。根据'naḍvah也是'，anaḍvah变成u。由此h变成d。词尾时dhut等的规则使d变成t。然后是第五。naḍvah、nah和vans这些在完整和初辅音时变成d。有好公牛的城市是：svanaḍut。anaḍudbhyām。anaḍutsu。在svanaḍut这里，根据'在完整和初辅音时说'而变成u。upānadbhyāṃ。upānatsu。有智者的城市是：suvidvat。vidvadbhiḥ。vidvatsu。在anaḍvan这里，n不变成d，这是由于nu是āgama（添加音）的力量。

།རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཌྭ་ཧོ། ཨུ་པཱ་ན་ཧོ། བི་དྭཱནྶཽ། སུ་བྷ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་མཚུངས་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕ་རོལ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཨ་ན་ཌུཏྟ། བི་དྭཏྟཱ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །སྨད་པའི་བ་ལང་ནི། ། ན་ཌྭ་ཏྤཱ་ཤ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་ལྷམ་ནི། ཨུ་པཱཏྐལྤ། སྨད་པའི་མཁས་པ་ནི། བིདྭཏྤཱ་ཤཿ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་ཀལྤ་དང་པཱ་ཤའི་རྐྱེན་དག་གོ། ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན། དེ་ཕན་གྱི་ཡ་ཡིག་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ན་ཌུ་ཧྱམ?། ཨོ་པ་ན་ཧྱམ?། བཻ་དུ་ཥྱམ?་དང་ཡཎའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་འང་ངོ་། །སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་། །རྫོགས བ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །སྲནྶ་དང་དྷྭནྶ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཀྭིཔ?་དང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ུ་ཁཱ་ སྲཏ།ུ་ཁཱ་སྲདྦྷྱཱཾ། ཨུ་ཁཱ་སྲཏྟཱ། པརྞ་དྷྭཏ?། པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ། པརྞ་དྷྭཏྟཱ། རླུང་ཡབ་ཀྱི་བྱེད་དོ། །ལོ་མ་འཇིག་པའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཁཱ་སྲ་སཽ། པརྞ་དྷྭ་སཽ། ཧ་ཤ་ཥ་ཙ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་འདི་རྣམས་ནི་ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཧ་ཥ་ཚ་མཐའ་འོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་ཛ་ཡིན་པ དེ་རྣམས་ཡཛ?་སོགས་སོ།།ི་ཙ་ལ་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ན་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡ་ཛཱ་དག་གོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །མཐའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཤ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཚ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་སྟེ། ཡ་ཛ་དང་སྲྀ་ཛ་དང་མྲྀ་ཛ་དང་རཱ་ཛ་དང་བྷྲ་ཛ་དང་བྲཤྩ་དང་པ་རི་པྲཱཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འང་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཡིག་གི མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི།མ་དྷུ་ལིཊ?། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཱཾ། སྤྲང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི། མ་དྷུ་ལིཊ་ཏྭམ?། སྤྲང་ཟ་བ་སྨད་པ་ནི། མ་དྷུ་ལི་ཊཱ་པ་ཤ། ལི་ཧ་ཟ་བ་ལའོ། །སྤྲང་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ཤ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། སུ་བི་ཊ། སུ་བིཌྦྷྱཱཾ། བི་ཤ་འཇུག་ པ་ལའོ།།ལེགས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། སུ་ཏྭི་ཊ། སུ་ཏྭིཊ?་བྷྱཿ། སུ་ཏྭིཊ?་ཏྭམ། ཏྭཥ་འོད་ལའོ་འོད་མཛེས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཥཊ?། ཥཌྦྷྱཿ། དྲུག་གི་དངོས་པོ་ནི། ཥཊ་ཏྭམ?། ཚ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ ཀྱི།ཤབྡ་པྲཱཏ?། ཤབྡ་པྲཱཌྦྷྱཱཾ། ཤབྡ་པྲཱཊ་ཏྭམ?། པྲཙྪ་འདྲི་བ་ལའོ། །སྒྲ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དཔས་ཀྭིཔ?འོ། ཝཙ། པྲིཙྪ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཛུ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་སྟེ་རིང་པོ་འང་ངོ་། །ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། དེ་ཝེ་ཊ། དེ་ཝེཌྦྷྱཱམ?། དེ་ཝེཊ་ཏྭམ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཀིཔ?འོ། །སྭཔི་ཝཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ར་ཛ་ཛུ་སྲྀ་ཊ། ར་ཛ་ཛུ་སྲྀཌྦྷྱཱཾ། ར་ཛ་ཛུ་སྲྀཊ་ཏྭམ?། སྲྀཛ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཐག་པ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ།

如果问'完成和初辅音等'是什么意思？如：ཨ་ན་ཌྭ་ཧོ（公牛）、ཨུ་པཱ་ན་ཧོ（鞋子）、བི་དྭཱནྶཽ（智者）、སུ་བྷ（吉祥）。提到辅音是为了包含其他相似的辅音后缀。
因此，ཨ་ན་ཌུཏྟ（公牛性）、བི་དྭཏྟཱ（智者性），由'事物上加ཏ་ཏྭ'而有ཏ后缀。
贬义的公牛是ན་ཌྭ་ཏྤཱ་ཤ，不完整的鞋子是ཨུ་པཱཏྐལྤ，贬义的智者是བིདྭཏྤཱ་ཤཿ。从ཏ等后加ཀལྤ和པཱ་ཤ后缀。
或者说，这是根据详细解释的规定。因此，之后的ཡ字不变化，如：ཨ་ན་ཌུ་ཧྱམ（公牛性）、ཨོ་པ་ན་ཧྱམ（鞋性）、བཻ་དུ་ཥྱམ（智者性）和ཡཎ后缀。
同样适用于后面的情况。སྲ་སི་དྷྭས也是如此。'完成和初辅音'这一规则继续适用，这是在'除呼格外'这条规则之上的。
སྲནྶ和དྷྭནྶ这两个词，去掉ཀྭིཔ和ཨ་ནུ་ཥཾ་ག后，在完成和初辅音时变成ད。
如：ུ་ཁཱ་སྲཏ、ུ་ཁཱ་སྲདྦྷྱཱཾ、ཨུ་ཁཱ་སྲཏྟཱ、པརྞ་དྷྭཏ、པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ、པརྞ་དྷྭཏྟཱ。
意为'扇风'和'树叶落下'。由'ཀྭིཔ'规则而来。由'非ིཏ相连'规则去掉ན。
如果问'完成和初辅音等'是什么意思？如：ཨུ་ཁཱ་སྲ་སཽ、པརྞ་དྷྭ་སཽ。
以ཧ、ཤ、ཥ、ཚ结尾和ཡ་ཛ等词变成ཌ。ཧ、ཤ、ཥ、ཚ这些是以ཧ、ཤ、ཥ、ཚ结尾的词。
以ཧ、ཤ、ཥ、ཚ结尾的词称为ཧ་ཥ་ཚ结尾词。以ཡ་ཛ开头的词是ཡཛ等词。
由'ི་ཙ་ལ་སྭ་པི་ཝ་ཙི'规则做སམྤྲ་སཱ་ར་ན的是ཡ་ཛཱ等。然后是重复。
结尾的声音分别与每个相连，即以ཧ结尾的词、以ཤ结尾的词、以ཥ结尾的词、以ཚ结尾的词，以及ཡ་ཛ等词。
ཡ་ཛ、སྲྀ་ཛ、མྲྀ་ཛ、རཱ་ཛ、བྷྲ་ཛ、བྲཤྩ、པ་རི་པྲཱཛ这些在完成和初辅音时变成ཌ。
以ཧ结尾的词如：མ་དྷུ་ལིཊ、མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཱཾ。乞食的性质是མ་དྷུ་ལིཊ་ཏྭམ。贬义的乞食是མ་དྷུ་ལི་ཊཱ་པ་ཤ。ལི་ཧ意为吃。由'做乞食'规则而有ཀྭིཔ。
以ཤ结尾的词如：སུ་བི་ཊ、སུ་བིཌྦྷྱཱཾ。བི་ཤ意为进入。由'善入'规则而有ཀྭིཔ。
以ཥ结尾的词如：སུ་ཏྭི་ཊ、སུ་ཏྭིཊ་བྷྱཿ、སུ་ཏྭིཊ་ཏྭམ。ཏྭཥ意为光明。由'光明美好'规则而有ཀྭིཔ。
同样：ཥཊ、ཥཌྦྷྱཿ，六的性质是ཥཊ་ཏྭམ。
以ཚ结尾的词如：ཤབྡ་པྲཱཏ、ཤབྡ་པྲཱཌྦྷྱཱཾ、ཤབྡ་པྲཱཊ་ཏྭམ。པྲཙྪ意为询问。由'询问声音'规则而有ཀྭིཔ。
由'ཝཙ、པྲིཙྪ、ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཛུ等的长音和无སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'规则而有ཀྭིཔ和长音。
ཡ་ཛ等词如：དེ་ཝེ་ཊ、དེ་ཝེཌྦྷྱཱམ、དེ་ཝེཊ་ཏྭམ。ཡཛ意为供养神。由'供养诸神'规则而有ཀིཔ。由'སྭཔི་ཝཙི'规则而有སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。
ར་ཛ་ཛུ་སྲྀ་ཊ、ར་ཛ་ཛུ་སྲྀཌྦྷྱཱཾ、ར་ཛ་ཛུ་སྲྀཊ་ཏྭམ。སྲྀཛ意为转。由'转绳'规则而有ཀྭིཔ。

།ཀཾ་ས་པ་རི་མྲྀཊ། ཀཾ་ས་པ རི་མྲྀཊ?་ཏྭམ?།མྲྀ་ཛུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །སྡེར་ཡང་དག་པར་འཁྲུད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། དེ་ཝེ་ཛོ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ མི་འགྱུར་ཏེ།སརྦིཿཥུཿ། དྷནུཿཤུ། དོ་ཥུ། ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ། །གང་གི་དང་པོ་ད་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་དང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ད་དང་པོའི་ཧ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོ་དྷུཀ། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུཀྟྭམ?། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །འཇོ་བའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་དའི་དྷོའོ། །ཧ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཧའི་གའོ། །ད་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ལིཊ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གཽ་དུ་ཧཽ། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ཙའི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་སྡེའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དྲྀ་ཤ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། ། ཙ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་སྟེ། དྲྀ་ཤ་དང་སྤྲྀ་ཤ་དང་རྀ་ཏྭི་ཛ་དང་ད་དྷྲྀ་ཥ་དང་། པྲི་ཛ་དང་དི་ཤ་དང་ཨུཥྣི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲཀ?། །ས་གྦྷྱཱམ། སྲཀྟྭམ?། སུ་ཡུཀྲ། སུ་ཡུགྦྷྱཱམ?། སུ་ཡུཀྟྭཾ། སུ་ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཛེས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཏྲྀཀ?། ཏྲྀགྦྷྱཱཾ། དྲྀཀྟྭམ?། ད་དྷྲིཀ?། ད་དྷྲྀགྦྷྱཱམ?། ད་དྷྲྀཀྟྭཾ། སྤྲྀཀ?། སྤྲྀགྦྷིཿ། སྤྲྀཀྟྭཾ། ཨུཥྣིཀ?། ཨུཥིགྦྷྱཱམ?། ཨུཥྣི་ཀྟྭཾ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པྲྀ་དོ། རྀ་ཏྭི་ཛཽ། མུ་ཧ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །མུ་ཧ་དང་དྲུ་ཧ་དང་ཥྣི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དྲུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ུནྨུཀ?། ཨུཾ་མུགྦྷྱཱཾ། ཨུནྨུཀྟྭམ?། ཨུནྨུཊ། ཨུནྨུཌྦྷྱཾ། ཨུནྨུཊ་ཏྭཾ། མུན་རྨོངས་པ་ལའོ། །ུཏ?་སྔ་མར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀ?། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུགྦྷྱཱཾ། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀྟྭཾ། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ?། ཤ ཏྲུ་དྷྲུཌྦྷྱཱཾ།ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ་ཏྭཾ། དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །དགྲ་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་ད་དྷའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ན་མུ་ཧཽ། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ།།ཧ་དང་བཞི་པ་ནི་ཧ་བཞི་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ནོ། །གང་གི་དང་པོ་ན་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་བཞི་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །མ་བྱས་པ་ ནི་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་སོ་སོའི་བཞི་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་ དུ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།

Kaṃsa parimṛḍ, Kaṃsa parimṛḍ tvam? 在清净词根上。以'完全清洗'之义加Kvip。为何说'在完成词和初辅音时'？madhulihau, devejau。或者说，这是从详细解释中来的。因此这里不变化：sarviḥṣu, dhanuḥśu, doṣu。
以d开头的ha变g。以d开头的称为d开头。词根部分中以d开头的ha结尾的，在完成词和初辅音时变为g。godhuḥ, godhugbhyām, godhuktvam。duh是挤奶义。以'挤奶'之义加Kvip。由'ha和第四者结尾'规则，da变dha。当变为ha时，如同未变化。由此规则ha变g。
为何说'd开头'？madhulih。为何说'在完成词和初辅音时'？gauduhau。
ca系和dṛś等也是。ca系即是ca组。以dṛś开头的称为dṛś等。由'在有辅音结尾的su和bha时'之语变为g。然后重复。
ca系结尾的词和dṛś等，即dṛś、spṛś、ṛtvij、dadhṛṣ、prij、diś、uṣṇih这些词的结尾，在完成词和初辅音时变为g。srak, sragbhyām, sraktvam, suyuk, suyugbhyām, suyuktvam。suyuj是结合义。以'美好结合'之义加Kvip。
dṛś等的变化：tṛk, tṛgbhyām, dṛktvam, dadhrik, dadhṛgbhyām, dadhṛktvam, spṛk, spṛgbhiḥ, spṛktvam, uṣṇik, uṣṇigbhyām, uṣṇiktvam。为何说'在完成词和初辅音时'？pṛdo, ṛtvijau。
muh等是可选的。muh、druh、ṣṇih这些词在完成词和初辅音时可选变化。druh由'd开头的ha变g'规则必定得到g变化。其他则不得。unmuk, unmugbhyām, unmuktvam, unmuṭ, unmuḍbhyām, unmuṭtvam。muh是迷惑义。ut在前。以'使极度迷惑'之义加Kvip。
śatrudruk, śatrudrugbhyām, śatrudruktvam, śatrudruṭ, śatrudruḍbhyām, śatrudruṭtvam。druh是怨恨义。以'怨恨敌人'之义加Kvip。由'ha和第四者结尾'规则，da变dha。为何说'在完成词和初辅音时'？unmuhau。
词根中以ha和第四音结尾、以第三音开头的，其第一音变为第四音，如同未变化。ha和第四音即是ha和第四音。以它们结尾的称为以ha和第四音结尾。开头有第三音的称为以第三音开头。第一音变为第四音即是第一第四性。未变化即是如同未变化。
词根部分中以ha结尾和以第四音结尾的，若以第三音开头，则第一音变为各自组的第四音，这发生在完成词和初辅音时。同样，第一音变第四音时如同未变化。

།དེས་ན་ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ད་ལ་ཡང་བཞི་པ་ཉིད་འཇུག་གོ། །གོ་དྷུཀ?། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུཀྟྭཾ། ཀཱཥྚ་དྷཀ?། ཀཱཥྚ་དྷགྦྷྱཱཾ། ཀཱཥྚ་དྷཀྟྭམ?། དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། ། ནི་གྷུཊ?། ནི་གྷུཌྦྷྱཱཾ། ནི་གྷུཊ?་ཏྭཾ། གུ་ཧཱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ནི་སྔ་མར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །རྠ་བྷུཏ?། ཨརྠ་བྷུདྦྷྱཱཾ། ཨརྠ་བྷུཏྟྭཾ། པུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དོན་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །བི་དྷཔ?། བི་དྷགྦྷྱཱཾ། བི་དྷཔྟྭཾ། དནྦུ་ཚུལ་འཆོས་པ ལའོ།།རྣམ་པར་འཆོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །ིཏ?་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ན་དབྱིའོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་གཎ། སུ་གཾབྷྱཱཾ། གཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །སུ་སྔ་མར་རོ། །ལེགས་པར་བགྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དཱ་མ་ལི་ཊ། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཀུན་ནས་མྱོང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཀྲུཏ?། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་ དུ་ཧོ།འོ་ན་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ན། ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པའི་ནུས་པ་ལས་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པས་དང་འདྲ་བ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་བརྩམས་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ད་དང་པོའི་བྱིངས་དག་ གི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ།།ས་ཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཤ་དག་གི་རའོ། །ས་ཛུཥ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་རེ་ཕར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ས་ཛཱུཿ། ས་ཛཱུ་རཱ་བྷྱཱཾ། ས་ཛུ་སྟྭཾ། ཨཱ་ཤཱིཿ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིསྟྭཾ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཛུ་ཥཽ། ཨཱ་ཤཱི་ཥཽ། ཨཱ་ཤིར་སྒྲའི་ཨཱངའི་ཕ་རོལ་ནི་བ་ཏྱ་པ་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེས་ན། མི་ཏྲ་ཤཱིཿ། ཨཱརྻཤཱིཿ། གྲོགས་པོ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས ཀྭིཔ?འོ།།ིར?་ཨུར?་དག་ནི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་དང་ཨུར་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨཱིར་དང་ཨཱུར་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །གཱིཿ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱི་སྟྭཾ། དྷུཿ། དཧཱུརྦྷྱཱཾ། དྷཱུསྟྭཾ། གྲི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དྷུརྦཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །གནོན་ནོ། །འཚེའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྤིརྦྷྱཱཾ། དྷ་ནུརྦྷྱཱཾ། ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གི་རཿ། དྷུ་རཿ། ཨ་ཧནའི་སའོ། ། ཧན་ཞེས་པ་འདིའི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཧཿ། མ་ནིང་ལ སེ་ཨམ?་དག་གི་ཞེས་པས་སི་དབྱེའོ།། ཧོ་བྷིཿ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧསྟྭཾ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཱ་ནཱི། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་ནི་བརྩེགས་མཐའ་འོ། །རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།

因此，由'第一个ཧ变为ག'的规则，在ད字时也适用第四位。གོ་དྷུཀ，གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ，གོ་དྷུཀྟྭཾ，ཀཱཥྚ་དྷཀ，ཀཱཥྚ་དྷགྦྷྱཱཾ，ཀཱཥྚ་དྷཀྟྭམ。དཧ词根表示'使成灰烬'。'燃烧木柴'之义，加ཀྭིཔ后缀。ནི་གྷུཊ，ནི་གྷུཌྦྷྱཱཾ，ནི་གྷུཊ་ཏྭཾ。གུ་ཧཱུ词根表示'接受'。前加ནི。'接受'之义，加ཀྭིཔ后缀。རྠ་བྷུཏ，ཨརྠ་བྷུདྦྷྱཱཾ，ཨརྠ་བྷུཏྟྭཾ。པུདྷ词根表示'了解'。'了解意义'之义，加ཀྭིཔ后缀。བི་དྷཔ，བི་དྷགྦྷྱཱཾ，བི་དྷཔྟྭཾ。དནྦུ词根表示'伪装'。'变化'之义，加ཀྭིཔ后缀。由'不相连'规则，省略ིཏ。
若问'ཧ和第四位结尾'是什么意思？སུ་གཎ，སུ་གཾབྷྱཱཾ。གཎ词根表示'计数'。前加སུ。'善于计数'之义，加ཀྭིཔ后缀。若问'词根部分'是什么意思？དཱ་མ་ལི་ཊ。ལི་ཧ词根表示'品尝'。'遍尝'之义，加ཀྭིཔ后缀。若问'带第三和第一'是什么意思？བི་ཀྲུཏ。ཀྲུ་དྷ词根表示'愤怒'。'遍怒'之义，加ཀྭིཔ后缀。
若问'在完成和初辅音时'是什么意思？གོ་དུ་ཧོ。那么，由第一变第四的规则，由'第一个ཧ变为ག'的规则力量而变为ག。若问为何不说'如未作'？这是不正确的，因为仅凭规则的力量，第一个词根的第一不会变为第四。
ས་ཛུ་ཥ和ཨཱ་ཤཱི་ཤ二者变为ར。ས་ཛུཥ和ཨཱ་ཤཱིཥ这两个变为རེ་ཕ。在完成和初辅音时。由'ཧ་ཤཥ་ཚ结尾'规则得ཌ。ས་ཛཱུཿ，ས་ཛཱུ་རཱ་བྷྱཱཾ，ས་ཛུ་སྟྭཾ，ཨཱ་ཤཱིཿ，ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ，ཨཱ་ཤཱིསྟྭཾ。若问'在完成和初辅音时'是什么意思？ས་ཛུ་ཥཽ，ཨཱ་ཤཱི་ཥཽ。ཨཱ་ཤིར声的ཨཱང后缀是བ་ཏྱ་པ་བ主要的，因此མི་ཏྲ་ཤཱིཿ，ཨཱརྻཤཱིཿ。'亲近朋友'，'亲近圣者'之义，加ཀྭིཔ后缀。
ིར和ཨུར变为ཨཱིར和ཨཱུར。仅指词根的。词根中的ཨིར和ཨུར，按其数量分别变为ཨཱིར和ཨཱུར，在完成和初辅音时。གཱིཿ，གཱིརྦྷྱཱཾ，གཱི་སྟྭཾ，དྷུཿ，དཧཱུརྦྷྱཱཾ，དྷཱུསྟྭཾ。གྲི词根表示'制服'。དྷུརྦཱི词根表示'伤害'。'制服'，'伤害'之义，由'ཀྲྀཏྱ和ཡུཊ等也用于其他'规则，加ཀྭིཔ后缀。
རཱྀཏ结尾的变为ཨིར。由'ར后省略'规则省略ཝ。若问'词根的'是什么意思？སརྤིརྦྷྱཱཾ，དྷ་ནུརྦྷྱཱཾ。由'ཨིས་ཨུས་དོས等'规则变为ར。若问'在完成和初辅音时'是什么意思？གི་རཿ，དྷུ་རཿ。
ཨ་ཧན变为ས。ཧན在完成和初辅音时变为ས。ཧཿ，在中性时，由'སེ和ཨམ'规则省略སི。ཧོ་བྷིཿ，ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ，ཨ་ཧསྟྭཾ。若问'在完成和初辅音时'是什么意思？ཨ་ཧཱ་ནཱི。
叠音尾省略。叠音尾即是叠音结尾。性的叠音尾在完成和初辅音时要省略。

།པུ་མཱ་ན། །པུཾ་བྷིཿ། པུཾ་བུ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྐ?། །ཱུརྒ?་བྷྱཱཾ། ཨཱུརྫ་སྟོབས་ལའོ། །སྟོབས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །དེ་བཞིན་དུ། པུནྶའི་ཤིཊ་བོར་བའི་སྒྲ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ སྟེ།སྐྱེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་འདི་ཡིན་པ་ནི། པུཾ་ས་ཀཽ་ཀི་ལཿ། དེ་བཞིན་དུ། པུཾཤྩ་ཀོ་རཿ། པུཾཥྚི་ཊྚིབྷཿ། སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། པུཾ་ས་ཕལ་ནམ་ཤིཊ་བོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་མཚོ་ནི། པུཾ་སརཿ། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲན་ཕོ་ནི། པུཾ་དཱ་སཿ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དྷུཊའིའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ནི་བརྩེགས་ པ་དང་པོའོ།།བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གོ་རཊ། གོ་ར་ཌྦྷྱཾ། གོ་རཊ?་ཏྭཾ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མཐོ་རིས་བསྲུངས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ?འོ། །འདིས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཡུ་པ་ཏཊ?། ཡུ་པ་ཏཌྦྷྱཾ། ཡུ་པ་ཏཊ་ཏྭཾ། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་ མོར་བྱེད་པ་ལའོ།།རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་རཀྵཽ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ། །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མཐའ་འོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་རྟེབྷྱུཾ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་ བའོ་ཞེས་པ།ཡུ་ཁྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་རཱ་ཛི་དྷ་ནྭི་པྲ་ཏི་དི་བ་ཞེས་པས་ཀ་ནིནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ནིན?འོ། །རྟགས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧན?། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་སྐབས་ སུ་སླར་ཡང་རྟགས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མར་བྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ།།དེ་ནས་ལཛྫ་ཏི་བྷིཛྫ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རཱ་ ཇན?།ཧེ་ཏཀྵན། དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་སཱ་མན?། ཧེ་ས་མ། ཧེ་བརྨན?། ཧེ་བརྨ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དུའོ། ། ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་ནི་བརྩེགས་མཐའ་འོ། །ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ནི་ན་དང་བརྩེགས་མཐའ་དག་གོ། །དེ་དག་དབྱི་བ་ནི་ན་དང་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི་བའོ། །ན་ཡིག་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ཕྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཕྱིས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། འདིར་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛ་བྷིཿ། ཨཻས?་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛ་སུ། ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གོ་མཱན?། སུ་མཱན?། བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ།།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཥ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་གཞན་དག་འདོད་དེ། སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤྭར?། ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཞེས་པ་དང་སཱ་དྷུ་ཀ་རི་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།

普玛那、普姆比、普姆布，或者说是随后加入的，这也是从分别解说分别安立中而来。因此在此处不转变：乌尔卡、乌尔伽比扬、乌尔加是力量义。由'力量'而得夸比。同样，普萨的希特舍弃后无声音于后，即：既是男人又是杜鹃鸟的是普萨考基拉。同样，普姆斯查科拉、普姆斯提提巴。男人的果实是普萨帕拉。为何说舍弃希特？男人的湖是普萨拉。为何说无声音？男仆是普姆达萨。
叠音首音的度特。叠音首音即是叠音第一。叠音首音的度特将被省略，即：在完成词和第一辅音后。戈拉特、戈拉德比扬、戈拉特特瓦姆。拉克沙是守护义。由'守护天界'而得夸比。由此省略卡音。由'哈沙沙查末'而得达音。由帕塔特、由帕塔德比扬、由帕塔特特瓦姆。塔克书、特瓦克书是细作义。
为何说在完成词和第一辅音中？戈拉克绍。词尾的那音。词尾即是词的末尾。这是业处。词尾的那音在完成词和第一辅音中将被省略。拉惹、拉惹尔特比扬、拉惹特瓦姆。拉吉是明显义。由'明显'，由'由克利希塔克希拉吉达努伊帕拉提迪瓦'而得卡宁。为何说词尾？阿汉。汉是伤害义。昨日的迪。词根首加阿特。那维卡拉那。nga等后消失。由'辅音后的迪悉二者'而省迪。
在词尾处再次提及词尾是为了理解后面单独词根的所舍。此后，拉加提比加提等成立。为何说在完成词和第一辅音中？拉惹瑙。呼格中不然。词尾的那音在呼格后不被省略。嘿拉占、嘿塔克善。否定的说明不是永远的。因此，中性词尾的那音在呼格中也可省略。嘿萨曼、嘿萨玛、嘿瓦尔曼、嘿瓦尔玛。
词尾的那音不在呼格中这一说法未作为一个连接，是为了表达各种不同的含义。那音和叠音末尾的省略如同未省略。叠音末即是叠音的末尾。那音和叠音末二者即是那音和叠音末。这些的省略即是那音和叠音末的省略。那音和叠音末尾被省略者，如同未省略般运作。
意思是：凡是省略所应作之处，则不生效。拉惹比扬。此处那音的省略如同未省略，故由'阿音长音'而不成长音。拉惹比。艾斯不生效。拉惹苏。不成为诶音。戈曼、苏曼。叠音末的省略如同未省略般运作，故无省略。
在连音作用沙音等处，其他人认为如同未省略的情况，如：斯瓦米、伊湿瓦拉、阿迪帕提以及萨度卡利等的了知中所说。

།ིས?་དང་ཨུས?་དོས?་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ།།ིས?་དང་ཨུས?་དང་དོས?་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་རེ་ཕར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཉིད་འགེགས་པའོ། །སརྦི་རྦྷྱཱཾ། དྷ་ནུརྦྷྱཱཾ། དོརྦྷྱཱཾ། སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦིཿ་ཥུ། དྷ་ནུཿཥུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་ རོ།།གྣི་མདྦྷྱའཾ། ཛྙཱ་ན་བྷུདྦྷྱཱཾ། མཛྫཏྀ། ཌུ་མ་མསྫོ་གསལ་བ་ལའོ། །ཝརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ལྀ་ཏུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་པས་ཡི་གེ་གནས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སའི་གསུམ་པ་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཇ་གཏྶུ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་ལ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྡི་མརླུ། ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ། སྒྲ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛྙཱ་བུདྡྷཽ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་སྟེ་མཐའ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་དང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྨྲོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གསུམ་པའོ།།ཛྙཱ་ན་བྷུཏ། ཛྙཱ་ན་བྷུད?། ཨགྣི་མཏ?། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་དག་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་འགྱུར་རོ། །གཱིཿ། དྷུཿ། ཡ་ཡཿ། པ་ཡོ་བྷིཿ། ཡ་ཤོ་བྷིཿ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ བརྗོད་པ་ནི་མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་ལའང་ངོ་།།གང་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེ་མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཨམྲ་དག་ཕྱིས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་གི་ཉིད་དེ། ཉིན་མོ་གང་ལ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་དྱུ། རུདྦུ། འདིར། དི་ཝ?འི་ཨུ་ཉིད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་པ་ཐི། འདིར་ཡང་པ་ནྠའི་སྒྲའི་ན་དབྱིའོ། །སུ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱས་པའི་བྱ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཏད?། ཡད?་ཅེས་པ་འདིར་ཏད སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན། གལ་ཏེ་ཨི་དཾ་ཀུ་ལཾ་ཞེས་པ་འདིར་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཨ་ཏ?འོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཡང་གི་སྒྲ་འདིར་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་ མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིད་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་མཁས་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང དང་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་།བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་ཚུལ་རིག་པ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དཔོན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་པའི་གསུང་གི་བསྐུལ་ བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཚལ་གང་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། @##། །ོཾ་སྭསྟི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ལྔ་པ་མིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཾའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་བ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་རམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ཨཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་མིན་པ་སྟེ་ལྔ པའི་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ།

具有is和us以及dos等的有音时为r。is和us以及dos这些的有音后变为re。遮止为ś。sarvi-bhyām、dhanu-bhyām、do-bhyām。若问何为'有音'？则sarviḥ su、dhanuḥ su。
dhut等的第三。dhut等的有音后变为第三。agni-madbhyām、jñāna-bhudbhyām、majjati。du mamjo表明。现在时的ti。无变化。从lit等的s，由于字母相同的缘故，s的第三为d。由于't组的c和ṭ组'，d变为j。若问何为'有音'？则jagat su。
无音时为第一。仅对dhut等。dhut等的无音后变为第一。agni-matsu、jñāna-bhutsu。若问何为'无音'？则jñā buddhau。完成时可选。dhut等在完成时，即在词尾时，第一可选。由于第三的随后出现，在一部分为第三。jñāna-bhut、jñāna-bhud、agni-mat。
应去除r和s。如所说的r和s应去除。gīḥ、dhuḥ、yayaḥ、payo-bhiḥ、yaśo-bhiḥ。完成和初辅音的表达，即在中性从si am等之后也是。凡是完成和初辅音的表达，其作用也适用于中性后的si am等被去除的情况。
中性即：有美好太阳的那一天为sudyu、rudyu。在此，div的u化。有好道路的城市为supathi。在此，pantha词的n要去除。提及su时说明辅音，是为了分别理解以辅音表达的作用。因此，在tad、yad中，tad等不变为a。
那么，如果在idam kulam中，由于'在辅音时无ak的at'而应得到变为a，但是由于这里要读'也'字，所以不变。
这是觉主札迥所作的《对学生有益的注释》第三品终。
这是依靠一切智者中的智者、二语自在之王、法主吉祥智慧坚固尊者的恩德，在教理方面智慧大为增长，通晓语法学的二语通晓者释迦比丘菩提顶，依靠殊胜上师们的加持以及大士官昆嘎多杰的请求和助缘，在中土心脏觉主珍宝住处拉萨神变寺和擦岗塘寺翻译校对而善加确定。
嗡斯瓦悉帝！顶礼语言之主！从不尽变化后，以a结尾的非第五格变化诸词成为am。从不尽变化后，以a结尾的后面的变化词变为am，即除第五格外。

།ཉེ་བའི་བུམ་པའི་ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷ་ཨཽ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏིཥྛཏི། ཨུ་པ་ཀུ་བྷཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དོ་ཧེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་སྭམ?། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་བུ་མོ་ནི། ཨུ་པ་བ་དྷུ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་དེའི་འཇིག་གོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏཱ། ལྔ་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏཱ། གསུམ་པ་བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ ལས་ཨ་ཡིག་མཐའི་ལས་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ཡང་ན་ཨཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཐོབ་བོ། །ུ་པ་ཀུཾ་བྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་བ་ཀུཾ་བྷཾ་སྠ་པ་ཡ། ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷེ་སྠ་པ་ཡ། བཞན་ལས་འཇིག་གོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་མཐའ་ལས་གཞན་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།།ཉེ་བའི་བུ་མོ་ནི། ཨུ་པ་བ་དྷུ། ཨུ་པ་བ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་པ་བདྷུ་སྭཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི། ཡུ་ཀར་ཏྲྀ། སུ་ཀ་རྟི་ཏྲཾ་ཏཾ། སུ་ཀརྟི་སྭཾ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ཨ་དྷི་སྟི། གཞན་ལས་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ུ་པ་ཀུ་བྷེ་ན། ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷེ། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཙ། ཝཱ། ཧཱ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱ་ན་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཝ་སྲ་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན། གྲཱ་མཤྩ་ཏེ་སྭཾ། ན་ག་རཉྩ་མེ་སྭཾ། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱིའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་ནི་བུ་རྒྱུད་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་གང་རྣམས་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །གྲགས་པ རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།བུད་མེད་མིན་པའི་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཾ་གི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། ཨཾ་གཱཿ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་འཇིག་གོ། །འཇིག་གོ་འིས་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་ གྱི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཝད་གཱཿ། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་རུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི་སཽ་ར་ཝཿཎའོ། །ུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། ཨཾ་གའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱཾ་གཿ། ཝཱཾ་གཿ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཾ་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཨཱཾ་གྱཿཝཱཾགྱཿ། ཨཾ་ག་དང་ཝཱཾ་ག་དག་ལ་ཨཎའོ། ། ཎ་དང་ཨེ་ཡ་ཎ་དང་ཨི་ཀ་ཎ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཛས?ཁོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བུ་རྒྱུད ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པཉྩ་ལ་པའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། པཱཉྩ་ལཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་ཡསྐ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གརྒ་སོགས་རྣམས་དང་། ཡསྐ་སོགས་རྣམས་དང་། བིད་སོགས་རྣམས་དང་། འབྲེལ་ བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་འོ།།གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛཱ?ཿ། ཨརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱོའོ། །དེ་འཇིག་བོ། །ཛས་སོ།

近瓶的乌帕贡巴奥乌帕贡巴停住。看见近瓶。挤近瓶。自己的近瓶。从不尽形成是什么呢？王人即：王人。从末尾字母A是什么呢？近女即：乌帕瓦度。短音即是短。从其他消失即是其消失。诸格是什么呢？近瓶的事物即：乌帕贡巴性。非第五是什么呢？乌帕贡巴性。第三第七二者或。从不尽形成从末尾字母A后二者第三与第七或变成Am，以分别获得。乌帕贡巴所作。乌帕贡巴安置。在乌帕贡巴安置。从其他消失。从不尽形成从末尾字母E从其他后诸格消失。近女即：乌帕瓦度。乌帕瓦度所作。乌帕瓦度自己的。圆满作者们的。优迦尔特利。苏迦尔提特兰谭。苏迦尔提自己的。于女性如何趋入。阿地斯提。从其他是什么呢？以乌帕贡巴。在乌帕贡巴。从不尽也。从不尽后诸格消失。遮。瓦。诃。如果彼等消失，彼等生起为何转变呢？当说：词如名转变故。在瓦斯拉那等有转变时。村与你自己的。城与我自己的。诸著名者众数非女性子嗣的。子嗣词缀即子嗣词缀。诸王以地名所说彼等即诸著名者。与诸著名者相关子嗣词缀众数阳性消失，即非女性即舍女性处。昂伽子嗣众数即：昂伽。子嗣阿拏或即是阿拏。其消失。消失后无词缀作用即是无增益。如是：瓦伽。诸著名者是什么呢？普卢子嗣众数即索拉瓦阿拏。诸字母成为O性即是O性。众数是什么呢？昂伽子嗣即：昂伽。旺伽。非女性是什么呢？昂伽女性子嗣众即：昂伽亚旺伽亚。于昂伽与旺伽二者阿拏。从拏与埃亚拏与伊迦拏即是长音I。女性化长音I去A。加斯柯。即是亚。子嗣词缀是什么呢？此等般遮罗派弟子即：般遮罗。其此即是阿拏。伽尔伽亚斯迦毗陀等的也。月分内含谷众。与伽尔伽等、亚斯迦等、毗陀等相关子嗣词缀众数阳性也消失即非女性的。表达非著名义。伽尔伽子嗣众即：伽尔伽。瓦萨。跋扎。从阿尔伽等拏亚即是拏亚。其消失。加斯。

།ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ རྣམས་ནི།ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ། ཨ་ཎ་སྟེ་འཇིག་གོ། །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བི་དཱཿུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿཎ་འཇིག་གོ། །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ། བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུད་མེད་ ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི།གཱརྒྱཿ། གཱརྒའི་སྒྲ་ལས་ཎྱའོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་ཪྻཿ། ཡསྐ་དང་བིད་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨིཀ་ ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ།།ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་དང་། ཝནྶ་དང་། བཛྲ་དང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང་། པྲཱ་མཱ་ཏ་དང་། བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང་། ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་ཞེས་སོགས་ རྣམས་ནི་གརྒ་སོགས་རྣམས་སོ།ཡསྐ་དང་། ལཛྫ་དང་། དྲུ་ཧ་དང་། ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང་། བྷ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡསྐ་སོགས་རྣམས་སོ། །བི་ད་དང་། ཨུརྦ་དང་། བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དང་། ཀུརྦ་ཙཱ་ར་དང་། ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བི་ད་སོགས་སོ། །བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བྷྲྀ་གུ་དང་། ཨ་ཊི་དང་། ཨཾ་གི་རས་དང་། ཀུཏྶ་དང་། བ་ཤིཥྛ་དང་། གོ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ རྣམས་ནི།བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛཿ། གོཏ་མཱཿ། ཨ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་སོ་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་དག་འཇིག་གོ། །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒ་ཝཿ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ཨཾ་གིར་སཿ། ཀཽཏྶཿ། ཝཱཤིཥྛཿ། གཽ་ཏ་མཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བྷརྒ་བྱཿ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྱཿ། ཨའང་གི་ར་སྱཿ། ཀཽ་ཏ་སྱཿ། ཝཱ་ཤིཥྛྱཿ། གཽ་ཏམྱཿ། ཨེ་ཡཎ་དང་ཨཎ་ བྱས་པ་ལ་ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨིཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ།།ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། བྷརྒ་ཝཱཿ། སྔ་མ་ལྟར་ཨཎའོ། །གང་ལས་འབྲལ་བའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་ གཉིས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཕྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་ལས་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་མིཥྱ་ཏི། ཨདྷརྨཱནྣི་ཝརྟྟ་ཏེ། ཨ་ཤྭཏ་པ་ཏི་ཏཿ། ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱདྦི་དྱཱ་མཱ་དརྟེ། ཀོཥྛ་གཱ་རཱ་དྡྷ་ནྱ་གྲྀཧྱ་ཏེ། འོ་ན། གྲཱ་མཱནྣཱ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སུ ཞིག་དགག་པ་ཡོད།དེས་ན་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ལེན་པ། སྨོས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ།

雅斯迦的后裔们是：雅斯迦、拉迦、杜鲁希亚、阿那等词尾消失。
维陀的后裔们是：维陀、乌尔瓦、婆罗豆婆阇等词尾消失。
为什么说'复数'呢？伽尔伽的后裔是：伽尔迦。同样，雅斯迦、维陀。
为什么说'非女性'呢？伽尔伽女性的后裔们是：伽尔迦。从伽尔伽词干加nya。i字母和a字母消失。从nya后变为ī。由于'后裔的ya'规则，ya消失。加jas。
同样，雅斯迦、维利亚。从雅斯迦和维陀加aṇ。由于'从ṇ和eya和ik'规则变为ī。加jas。
为什么说'后裔词缀'呢？这些伽尔伽的弟子们是：伽尔伽、雅斯迦、维陀。由'此之此'规则加aṇ。
伽尔伽、瓦姆萨、跋折罗、僧讫栗底、般罗摩多、毗耶伽罗波多、阿阇、贝达、部摩等是伽尔伽等。
雅斯迦、拉迦、杜鲁诃、阿耶斯图那、跋兰陀罗等是雅斯迦等。
维陀、乌尔瓦、婆罗豆婆阇、俱尔婆遮罗、优波曼纽迦叶等是维陀等。
从布栗古、阿底、昂耆罗、俱察、婆私瑟吒、瞿昙等也是。
从布栗古、阿底、昂耆罗、俱察、婆私瑟吒、瞿昙这些词后，非女性后裔的词缀在复数时消失。
布栗古的众多后裔是：布栗伽瓦、阿多罗耶、昂耆罗、俱察、婆私瑟吒、瞿昙。
从阿底里词干，由'从女性和阿底里等'规则加eyaṇ。从其余词干由'后裔加aṇ或'规则加aṇ。这些消失。
为什么说'复数'呢？布栗古的后裔是：跋尔伽瓦、阿底利耶、昂耆罗萨、高察、婆私瑟吒、瞿昙。
为什么说'非女性'呢？布栗古女性的后裔们是：跋尔伽毗、阿底罗毗、昂耆罗斯毗、高察斯毗、婆私瑟吒毗、瞿昙毗。
加eyaṇ和aṇ后，由'从aṇ和eya和ik'规则变为ī。加jas。
为什么说'后裔词缀'呢？这些布栗古的弟子们是：跋尔伽瓦。如前加aṇ。
从何处分离或恐惧或取得，那就一定是离格。
'分离'是两个词，同样'取得'也是。
从何处分离，即从何处获得分离，从何处恐惧，从何处取得执持，那就一定成为离格。
从村庄离去。将从村庄来。从非法返回。从马上掉落。害怕盗贼们。从老师处学习知识。从仓库取谷物。
那么，'不从村庄去'这里为什么是离格呢？这里是否定分离。
确实如此。只要不是表示分离，哪里有否定？因此，已经成为分离的离格存在时，否定是无关的。
由'从何处分离'这个规则已经成立，说'取得'是为了详细说明的目的。

།དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་ཞེས་སྨོས་པའང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། རྩཽ་བོ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་སྟི། ཞེས་པ་འདིར་གང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་སོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས ཀྱིས་འདོད་པའང་ངོ་།།གང་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བརྟགས་པས་མདོའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།འང་གི་སྒྲ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ་། །ཡ་བེ་བྷྱོ་གཱཾ་རཀྵ་ཏི། ཏི་ལེ་བྷྱཿཀཱ་ཀཱ་ནྭཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨ་ཧི་བྷྱཿསུ་ཏྲཾ་རཀྵ་ཏི། ཀཱུ་པཱནྡནྡྷཾ་ཝ་ར་ཡ་ཏི། སྤྲོས་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གང་ལས་འབྲལ་བ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ ཉིད་ལས་སོ།།ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བ་ལང་ལ་སོགས་ལ་ཕྲལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པའམ་སྲེད་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅིང་ལེན་པར་འདོད་པ་དང་། གང་གི་ཆེད་དུ་ སྲེད་པར་བྱེད་པ་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བི་པྲཱ་ཡ་བྷི་ཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། དེ་ཝ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏི་མོ་ད་ཀཱཿ། ཡཛྙ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏཾ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏེ། སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་ཛྙོ་དནྜཾ་ད་དཱ་ཏི། དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ མིང་འདི་འདོད་དོ།།དེས་ན་གཞན་གྱི་རྗེ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་མིང་འདིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ཀ་སྱ་བསྟྲམ་ད་དཱ་ཏི། གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གནས་གཞིའོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་འཛིན་པའོ། ། དྷི་ཨཱ་ཡ་ནྱ་ཡོ་དྱོ་ཞེས་པས་ཚིག་ ཕྲད་ལ་གྷཉའོ།།གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གནས་གཞིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་དྷྣི་གྷྲྀ་ཏཾ། པྲ་ཡངྒེ་ཤེ་ཏེ། ཛ་ལེ་མཱཏྶྱཱཿ། གང་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་དེར་ཡང་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཧསྟི་ཡུ་ཐ་ཤ་ཏ་མསྟི། གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ། ། གང་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། པ་ར་ཤུ་ནཱཙྪི་ནི་ཏི། གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ཏྲཾ་ལུ་ནཱ་ཏི། གང་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ། །གང་བྱ་བ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏི། ཨ་དྷི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་དང་སྠ་དང་ཨཱསྟི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཀུན་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གྲཱ་མ་མ་དྷི་ཤེ་ཏེ། གྲཱ་མ་མ་དྷི་ཏིཥྛ་ཏི། གྲཱ་མ་མ་བྷྱ་ཏེ། དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་བྱིངས དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དུས་ཀྱི་ནི། མཱ་ས་མ་སྟི། དངོས་པོའི་ནི། གོ་དོ་ཧ་མ་སྟི། ལམ་གྱི་ནི། ཀྲོ་ཤ་མ་སྟི། ཡུལ་གྱི་ནི། ཀུ་ཏུན་སྭ་བི་ཏི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་འང་སྟེ། སོ་བྷ་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ།

同样地说'怖畏'也是，如此：'怖畏盗贼'，此处所怖畏的是盗贼，应当远离他。
若问必定遍施名称何处需要？在余处为能作，即'正遍施'，此处将解说的名称即在此处需要。
守护义者所欲也。凡是以守护义为词根者即是守护义。以闻及比量观察而观察经义，即是第七格词尾的术语。
凡是所欲及所希求的守护义词根，成为能作时，必定成为遍施名称。由'也'字，非所欲者亦然。
'从麦中守护牛'，'从芝麻中驱赶乌鸦'，'从蛇中守护线'，'从井中阻止盲人'，这是广义的能作，由'从何处分离'而成就。因为从谷物等中有分离牛等的行为。
为谁而欲施或令渴求或令执取，即是正遍施。为谁而欲施且欲取，为谁而令渴求，为谁而令执取，即成为正遍施名称。
'为婆罗门施食'，'为亲教师施牛'，'提婆达多喜欢甜食'，'为耶若达多保管百两'。
若问何为欲施？'给予国王杖罚'。此名称用于已成为所依处的对境。因此，凡是施予已成为他人主人的对象，即用此名称。因此此处不成为：'给予小国王衣服'。
凡是周遍执持者即是处所依。凡是于何处安住执持者即是遍执持。由'dhiāyana yo dyo'而于词缀成ghaÑ。
凡是周遍执持者即成为处所依名称。'酥油在酪中'，'在黑胡椒中睡'，'鱼在水中'。
凡是欲说所依能依事物关系之处亦成为名称，如：'象群百头在指尖'。
凡是以何作业即是作者。凡是以何作业即成为作者名称。'以镰刀割'，'以斧头砍'。
当行为等不依赖补特伽罗作用时，即不成为作者，如：'镰刀割'。
凡是所作业即是业。凡是所作业即成为业名称。'作席子'，'煮饭'，'见日'。
前面的adhi等与树、stha及āsti等结合时，应说成为遍执持业名称，如：'住于村庄'，'立于村庄'，'近于村庄'。
时间、事物、道路及处所的无业词根结合时，应说成为业名称。时间的如：'住一月'，事物的如：'挤牛奶'，道路的如：'行一俱卢舍'，处所的如：'睡在何处'。
作用差别的也是，如：'善巧地煮'。凡是作者即是能作者。

།གང་བྱེད་ མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།རུ་དྲེ་ན་ཀྲི་ཏཾ། བིཥྞུནཱ་ཀྲྀ་ཏམ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་བྱེད་པ་པོ་དང་ རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།འང་གི་སྒྲ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་བྱིངས་ཀྱིའང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིནའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱུའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨིནའོ། །བྱེད་པ་པོའི་མིང་མེད་པ་ན་ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ+་ཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ། ། རྒྱུའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལོ། །གཉིས་ཀ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་། ཨུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་ཚིག་སྡུད་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཨུ་བྷའི་སྒྲས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ུ་བྷའི་སྒྲའི་གཉིས་ཉིད་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཉིས་ཀ་དག་གི་སྟེ་བྱེད་པ་ཅན གཉིས་དག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།བྲྀ་ཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ་འདིར་ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྲྀཀྵ་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་ཤིང་དང་འབྲེལ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས། ལས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་ མིང་ཅན་ཡང་འགྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།ཏྱ་ཛ་ཏི་དཎྜཾ་དཎྜཱི་འདིར་དབྱུག་པ་ཅན་ལས་དབྱུག་པ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དཎྜི་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དབྱུག་པ་ཅན་ལས་དབྱུག་པ་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེད་ པ་པོའི་མིང་ཅནའང་འགྱུར་མོད་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་ རྟགས་དོན་ནོ།།དེའི་ཚིག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་འདིས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ བརྩམ་པར་བྱའོ།བྲྀ་ཀྵཿ། ཀུ་མཱ་རཱི། ཀུཎྜཾ། དྲོཎཿ། ཨཱཊ་ཀཾ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་གང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། ཨེཀཿ། དྭཽ། བ་ཧ་ཝ། འདིར་ཨེ་ཀའི་སྒྲས་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་ དྭིའི་སྒྲས་གཉིས་ཉིད་དང་བ་ཧུའི་སྒྲས་མང་པོ་ཉིད་དོ།།རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བོད་པའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ།

作为能作者的那个就成为能作者的名称。如'卢德勒那克利当'（Rudreṇa kṛtam），'毗湿奴那克利当'（Viṣṇunā kṛtam）。在何处需要能作者的名称呢？在'于能作者等'等处。凡是使役也是因。提到能作者是相关联的，凡是与能作者相关联的，就成为因的名称，由'昂'（aṅg）声，也成为能作者的名称。如'迦拉雅底'（kārayati）、'帕塔雅底'（pāṭhayati）。'杜克林'（ḍukṛñ）是作为。'帕塔'（paṭha）是诵读。用于使役。用于使读等。由'从词根也于因'而有'因'（in）。由'乌帕陀'（upadhā）而增长和成为长音。
是'那维迦拉那'（navikāraṇa）。是'雍坛'（guṇa）。有因名称者，于因义有'因'（in）。无能作者名称时，由'因和尼和雅加等，二者'而有自言词。何处需要因名称呢？由'从词根也于因'而在此。彼等的二者获得时是后者。二者的获得即是二者获得。即使'乌跋雅'（ubhaya）声是复合词获得，然而应以'乌跋'（ubha）声词组合，因为'乌跋雅'声不可能用于二数处。'乌跋雅'声应用于单数和复数。'乌跋'声用于二数。
彼等即确定遍施等作用者中，二者即作用者二者，于一处获得者的后者所在的作用者即彼。如'布利克向提雅加底卡格'（vṛkṣaṃ tyajati khagaḥ），此处从树应分离，即于'布利克向'（vṛkṣa）获得确定遍施名称时，由与树关联性而成为业，由'成为业'而也成为业名称，由后者性故唯成为业名称。如'提雅加底旦当旦地'（tyajati daṇḍaṃ daṇḍī），此处从持杖者应分离杖，即于'旦地'（daṇḍī）获得确定遍施名称时。持杖者与杖关联时也是能作者性，由后者性故唯成为业名称。
由前说和后说遍说性成就而开始如是结合，是广说义。性义词有第一格。性义即性义。彼词即性义词。性义词明显表述时，性成为第一格。由'从彼后'此，虽由'悉'（si）等成就性，然此品即于如是义词义开始。如'布利克向'（vṛkṣaḥ）、'俱玛丽'（kumārī）、'军当'（kuṇḍam）、'卓那'（droṇaḥ）、'阿塔康'（āḍhakam）。
于'于性义'中说'词'，是为了一性等义自性表述也有第一格入的义。如'诶卡'（ekaḥ）、'豆'（dvau）、'跋哈瓦'（bahavaḥ）。此处以'诶卡'声表述一性，以'豆威'声表述二性，以'跋胡'声表述多性。说'格'是如是有用。于呼唤也是。于呼唤义，由性有第一格。

།ཧེ་ཤཾ་ཀ་ར། ཧེ་ཀྲྀཥྞ། ཧེ་བྲྀཀྵ། འོ་ན་སྔ་མས་གྲུབ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་ བ་བརྩམས་ཤེ་ན།དེ་ནི་ཡང་ངག་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བོད་ལ་ལྷག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ རྣམས་ལའོ།།སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྗེ་བོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་དཀྱུས་མ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ སྦྱིན་པ་དང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དང་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་གཞི་རྣམས་ལས་འགྱུར་རོ།།ལས་ལ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ལས་བརྗོད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། འདིར་ཡི་ཥྤེའི་ཚིག་ གིས་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊཿ། འདིར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་པས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། པ་ར་ཤུ་ནཱཙྪི་ན་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། ཞེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་ པ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ།དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི། ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི། ཙྪ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་མུ་ཧཱཿ། བཞི་ལ་བདུན་པ་སྟེ། ཀ་ཊེ་ཨཱ་ཏེ། ཨུ་བྷ་ཡ་དང་སརྦ་ཞེས་པའི་འདི་དག་ལ་ཏས་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་བ་ས་ཏི། སརྦ་ཏོ་ན་ག་རེ་བ་ས་ཏི། གཉིས་ཀ་ ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་ཨཱ་དི་སོགས་ལས་ཏས་སོ་ཞེས་པས་ཏས་སོ།།ཧ་དང་དྷི་ཀའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ་། །ཧཱ་དེ་ཝ་དཏྟི། ཧྲིགྡེཝདཏྟཾ། ཧའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱ་དེ་ཝ་དཏྟཿ། བྷི་ཏས་དང་ས་རི་ཏས་དང་ས་མ་ཡཱ་དང་ནི་ཀ་སཱ་ཞེས་ པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་།། བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཝ་ས་ཏི། གྲོང་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་ཏོ་ན་ག་རཾ་བ་ས་ཏི། གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བྷི་དང་པ་རི་དག་ལས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ། ས་མ་ཡ་དང་ནི་ཀཱ་སིའི་སྒྲ་དག་ ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ།།ནྟ་ར་དང་ཨནྟ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནྟ་ར་ཏྭཾ་ཙ་མཱཉྩ་གྷ་ཊ་ཨནྟ་ར་ནི་ནང་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནྟ་རེ་ཎ་པུ་རུ་ཥ་ཀཱཾ་རཾ་ཀིཉྩིད་པྲ་སྱ་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ།པྲ་ཀྲྀ་ཏྱདཪྵ་ནཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཡེཎ་ཡཱ་ཛྙ་ཀཿ། གོ་ཏྲེ་ཎ་གཱརྒྱཿ། གང་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསུམ་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །པྲྀ་ཐ་ཀ་དང་བི་ནཱ་དང་། ནཱི་ནཱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟཾ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟཱད། དེ་བཞིན་དུ་བི་ནཱ་དང་ནཱ་ནའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གིས་ལུས་ཀྱི་དལ་བུའི་དོན་ལའོ། །དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ། སྤྲི་ཧའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལའོ།

嗨商羯罗！嗨黑天！嗨树木！那么，对于前面说'已经成立'这一说法如何运用呢？这不是语言，在此藏地多余的是为了标记的意义而理解的，因为没有否定标记的意义，所以制定规则并非无意义。
在其余诸项中，作用、完全给予、确定普遍给予、主人等基础上。凡是以主人为首的词，那些就是主人等。然后是月的分类。说主人等词的运用是为了不舍弃正文。
其余第二等格的分类是从作用、完全给予、确定普遍给予、主人等的运用和基础而来。对于业处用第二格，如'Kaṭaṃ karoti'（做垫子）。在表述业处时不使用，因为根据'在表述意义的运用中不使用'这一语句。'Kriyate kataḥ'（垫子被做），在此因为以'yiṣpe'词表述业处。'Kṛtaḥ kataḥ'（做好的垫子），在此也是因为以词缀表述。
对于作者用第三格，如'Paraśunācchināti'（用斧头砍）。对于完全给予用第四格，如'Upādhyāyāya gāṃ dadāti'（给老师牛）。对于普遍给予用第五格，如'Grāmādāgataḥ'（从村子来）。对于主人等的运用用第六格，如'Devadattasya svāmī'（提婆达多的主人）、'Yajñādattasya svāmī'（耶若达多的主人）、'Chatrāṇāṃ muhaḥ'（学生们的愚昧）。
对于四处用第七格，如'Kaṭe āste'（坐在垫子上）。对于'Ubhaya'（两者）和'Sarva'（一切）这些词，在'tas'的运用中应说明第二格，如'Ubhayato grāmaṃ vasati'（住在两个村子）、'Sarvato nagare vasati'（住在城市的各处）。两者和一切的意思，是根据'ādi等从tas'而来的tas。
在'ha'和'dhika'词的运用中也是。'Hā devadatti'、'Hṛgdevadattaṃ'。在'ha'词的运用中也应观察第一格，如'Hā devadattaḥ'。在'bhitas'、'paritas'、'samayā'和'nikasā'这些词的运用中也是。
'Bhito grāmaṃ vasati'（住在两个村子），意思是两个村子。'Parito nagaraṃ vasati'（住在城市周围），意思是所有城市。从'bhi'和'pari'两词，在表示两个和一切的意义时用'tas'。'Samayā grāmaṃ'，'samaya'和'nikāsi'两词是近义词。
在'ntara'和'antareṇa'这两个词的运用中也是。'Ntara tvaṃ cāmāṃca ghaṭa antara'，'antara'的意思是内部。'Ntareṇa puruṣakāraṃ kiñcit prasyate'，意思是无人为作用。
从'prakṛti'等词应说明第三格，如'Prakṛtyadarśanīyaḥ'、'Prāyeṇa yājñakaḥ'、'Gotreṇa gārgyaḥ'。凡是'prakṛti'等词，除了作者和作用外，应观察第三格。
在'pṛthak'、'vinā'和'nānā'词的运用中，应说明第二格、第三格和第五格，如'Pṛthagdevadattaṃ'、'Pṛthagdevadattena'、'Pṛthagdevadattād'。同样地，应举例说明'vinā'和'nānā'词的运用。
在'śapa'词根的运用中应说明第四格，用于语言表达身体缓慢的意义。'Devadattāya śapate'。在'spṛha'的运用中用于欲望的意义。

། རུ་དྲཱ་ཡ་སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། ཏད་རྠེ་ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུ། །ཧི་ཏ་སྦྱོར་བ་ལ་ཏེ། དེ་བཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། ཡ་སའི་སྒྲའི་མཐའ་ཕྱིས་པ་ན་མས་དང་བཞི་དག་ལ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲཱ་སཱ་དཱ་ཡཱ་རུ་ཧྱ་པྲེཀྵ་ཏེ། པྲཱ་སཱ་དཱཏྤྲེཀྵཏེ། ཨཱ་ས་ནེ་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་བི་ཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་བིཀྴ་ཏེ། རུ་ཧ་ས་བོན་ལའོ། །ཱང ལྔ་མའོ།།བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ུཔ་ལྔ་མར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བསྡུ་བ་མ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་དེའི་ཡས?་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨ་རུ་ཧྱ་དང་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་དག་གི་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ལས་ ལ་སྦྱོར་བལ་ལ་བདུན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཙརྨ་ཎི་དྭི་པི་ནཾ་ཧནྟི། པགས་པའི་རྒྱུན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དནྟ་ཡཏྟནྟི་ཀུཉྫྭ་རཾ། ཀེ་ཤེཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མྣི་པུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧ་ཏཿ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུན་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འདོད་དེ། ཀིནྣི་མིཏྟཾ་བ་བ་ཏི། ཀེན་ནི་མིཏྟེ་ན། ཀསྨཻ་ནི་མིཏྟཱ་ཡ། ཀསྨཱནྣི་མི་ཏཱ་ཏ། ཀ་སྱ་ནི་མིཏྟ་སྱ། ཀསྨཱི་ནྣི་མིཏྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝ་ས་ཏི། ཀོ་ཧེ་ཏུ་ར་ཝ་ས་ཏི། ཀེཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ་ཝ་ས་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འང་གནས་སོ། །པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ ལྔ་པའོ།།པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་པ་རི་ཨཔ་ཨཱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བའོ། །པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཱདྡེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ། ཨ་པ་ཀ་ནྱ། ཀུབྫཱདྡེ་བོ་བྲྀཥྚཿ། ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ། བ་རི་ཨབ་ཨཱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷྲ་མ་ཎཾ། ཨ་པ་ས་ར་ཎཾ། ཨཱ་ནཱ་ཡ་ནཾ། ཀྲྀ ཡའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་པ་རི་སོགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།།འདིར། འོ་ན། བྲྀཀྵཾ་པ་རི་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་པི་དྱུ་ཏ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་པའི་སྒྲའི་བོར་བའི་དོན་ལ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བཤད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བོར་བའི་དོན་ཅན་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་པ་རིའི་སྒྲ་བོར་བའི་དོན་ཅན་གཟུང་ངོ་།།པ་རི་ཞེས་པ་འདིར་སྤང་པ་རིའི་སྒྲ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ལྗོན་ཤིང་གི་ནི་གློག་མཚོན་ནོ། །ཕྱོགས་ཨི་ཏ་ར། རྀ་ཏ། གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །ཕྱོགས་ཀྱིས་སྒྲས་སྦྱོར་བ་དང་། ཨི་ཏ་ར་དང་། རྀ་ཏེ་དང་། གཞན་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིའང་རྟགས་ལས་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ?། དཀྵི་ཎི་ན་ག་རཱཏ?། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ། པཎྜིཏཿརྀ་ཏེ་ཤམྦྷོཿ། ཀུཏོ་མོཀྵཱཏ། ཨནྱོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ། གཞན་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བི་ལཀྵ་ནོ་དེ་ཝ་དཏྟཱ་ཏ། ཨརྠཱནྟ་རཾ་ཡ་ཛྙ་དཏྟཱ་ཏ། ཨེ་ན་ཡིས་གཉིས་པའོ། །ེ་ནའི་རྐྱེན་མཐའི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཝ་ས་ཏི། ཨུཏྟ་རེ་ཎ་ན་ག་རཾ་ཝ་ས་ཏི། ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་པའོ། །པུ་ར་སྟཱཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨེ་ནའི་རྐྱེན་ཏེ་ཨིའི ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ།

对鲁德拉欢喜。为此目的以木柱。利益相应。对天神有利。当yas词尾被去除时，对于nas等四种情况要说明第五格，即：登上宫殿观看。从宫殿观看。坐在座位上观看。从座位上观看。ruh是种子。ang是第五格。vish是进入义。up是第五格。单数施事者，以此得到kta。在不出现合音时，由此转为yas。由'应当去除'之规则，从应当的词根中明确指出，去除aruya和upavishya。从原因对象相应中说明七种，即：为了皮而杀野兽。同样地，为了牙而杀大象。为了毛而杀牦牛。为了边界而杀花鹿。
在一切名称的原因相应中，需要一切格，即：以何为因。以何因。为何因。从何因。何因的。于何因中。这里应当理解'原因'的意思，因此，何原因而住。何缘故而住。何目的而住等也是如此。
在pari、apa、ang相应中为第五格。pari和apa和ang，这些即是pari apa ang。这些的相应即是pari apa ang相应。在pari和apa和ang这些的相应中，从语法标记变为第五格。由'对于表达业的也是'之规则，在得到第二格时。从听闻处天神降雨。从少女处。从驼背处天神降雨。从俱卢处天神降雨。说明pari apa ang相应是为了理解表达业的意思。对于前缀则不变。因此这里不变：周遍游行。离开。带来。在与动作相应时，pari等本身是前缀，如是说。
这里，那么，树周围闪电。为何不变呢？应当说明：apa词在舍弃义中说明为表达业，因此，具有舍弃义的pari词与之同行，故应理解为具有舍弃义。这里pari即是通过特征义来明确舍弃pari词的意思，即树的闪电标志。方位、itara、rte、其他等也是。由方位词的相应，以及itara和rte和其他这些，从语法标记也变为第五格。从村庄之东。从城市之南。与提婆达多不同。除了湿婆以外的智者。从解脱之外。异于提婆达多。
这里应当理解'其他'的意思，因此：与提婆达多不同。与牺牲施主不同。以ena为第二格。在以ena词尾的相应中，从语法标记变为第二格。住在村庄南方。住在城市北方。即在南方在北方之义。由'purastat等也是'之规则，从不变词得到ena词尾，去除i音和a音。

།དྲུག་པ་ཡང་འདོད་དེ། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མ་སྱ་ཝ་ས་ཏི། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དྱུད། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ སྟེ་གཡོ་བ་ལའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་ལས་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་མ་གཏོགས་པ་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་བ་དག་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་བ་ནི་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ་ ལུས་གཡོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་བའོ།།ཏཱིརྠཾ་གཙྪ་ཏི། ཏཱིརྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཾ་བྲ་ཛ་ཏི། །ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། འགྲོ་བའི་དོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་བྲ་ཛ་ཏི། གཡོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ན་སཱ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙྪ་ཏི། ལམ་ མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷྭ་ནཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ལམ་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། པནྠ་ནཾ་གཙྪ་ཏི། མཱརྒཾ་བྲ་ཛ་ཏི། གང་གི་ཚེ་ལམ་པོ་ཆེའི་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཨ་དྷྭ་ནེ་གཙྪ་ཏི་ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ནི་ དགག་པར་བྱ་བ་ལ་ཏེ་དྲུག་པའི་ཡུལ་ལའང་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་གང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་འགེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱཾ་གནྟཱ། གྲཱ་མཱ་ཡ་གནྟཱ། ག་མིའི་བྱིངས་ལ། ཝུཎ?་ཏྲྀ་ཙ་ དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ།།མ་ནྱའི་ལས་ལ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ་མ་གུས་པ་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏི་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ནྱའི་སྒྲ་གཟུང་བའོ། །མ་ནྱ་ཏིའི་ལས་ནི་མ་ནྱའི་ལས་སོ། །མན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལས་གང་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་དོར་ བ་ན་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་འགྱུར་ཏེ།མ་གུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །མ་གུས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཏྲྀ་ཎ་མ་སི་ཏྭཱཾ་ན་མནྱེ། འང་གི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པ་དེའང་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན། ཡུཥྨཏ་ལ་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ནྱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲྀ་ནཾ་ཏྭཱཾ་ ཙནྟྲ་ཡཱ་མི།མནྱ་ཞེས་ཡ?ཎའི་ས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ནུ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མ་ནུཏི་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཏྲོ་རྞ་ཏྭ་མ་ནུ་ཏེ། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་བ་རྞྞཾ་ཏྭཱ་མ་ནྱེ། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱ། ནམཿ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷཱ་ནུས་པ་བ་ཥཊ?་སྦྱོར་བ་ལ་ བཞི་པའོ།།ནམས་དང་སྭསྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྭ་དྷཱ་ནུས་པ་དང་བ་ཥཊ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རུ་དྲཱ་ཡ། སྭེ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཱཿ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿསྭ་དྷཱ། ཨ་ལཾ་མལློ་མལླཱ་ཡ། བ་ཥ་ཌིནྡྲི་ཡ། ནུས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ ནས་མརྠོ་མལློ་མལླཱ་ཡ།ཤཀྟོ་མལློ་མལླཱ་ཡ། ན་མཿསྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷཱ་ནུས་པ་བ་ཥཊ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཨ་ལཾ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་བཟློག་པའི་དོན་གྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་རོ་ད་ནེ་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བས་བྱེད་ པ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།ནཱ་རཱ་ཡཎཾ་ན་མ་སྐྲྀ་ཏྱ། ཞེས་པའི་ནམཿའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལའོ།

第六也是所欲。在'དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མ་སྱ་ཝ་ས་ཏི'中，对于表达业的也是如此。从表达业的词中，对于ཨ་ནུ等词的结合，由标记成为第二格。བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དྱུད。
在表示移动义的业处，非道路时用第二格和第四格，即在移动时。凡是表示移动义的动词根，即是移动义。其业即是移动义之业。对于移动义动词根的业，在业处非道路时，即除道路外用第二格和第四格，移动即正在行进，身体移动而周遍奔走。
ཏཱིརྠཾ་གཙྪ་ཏི། ཏཱིརྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི།为何说移动义？ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི།为何说业处？ཨ་ཤྭེ་ན་བྲ་ཛ་ཏི།为何说移动时？མཱ་ན་སཱ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙྪ་ཏི།为何说非道路时？དྷྭ་ནཾ་བྲ་ཛ་ཏི།
此处应理解'道路'之义，因此པནྠ་ནཾ་གཙྪ་ཏི། མཱརྒཾ་བྲ་ཛ་ཏི།当欲求未得大道时，也成为ཨ་དྷྭ་ནེ་གཙྪ་ཏི།在第四格也是或者中说第二格是为了否定，即在第六格处也可用第二格和第四格的意思。
因此，凡是在施事和业处由'ཀྲྀཏ་ལ'而得第六格者，由于否定它而成为第二格和第四格。གྲཱ་མཱཾ་གནྟཱ། གྲཱ་མཱ་ཡ་གནྟཱ།对于ག་མི动词根，由'ཝུཎ?་ཏྲྀ་ཙ二者'而成ཏྲྀ་ཙ。
མ་ནྱ的业处，对非生命也是，即在不恭敬时。应取མ་ནྱ་ཏི此词的一部分མ་ནྱ词。མ་ནྱ་ཏི的业即མ་ནྱ的业。མན་表知解的这个业处，对非生命即除生命外，在业处成为第二格和第四格，应理解为不恭敬。不恭敬即轻视。
ཏྲྀ་ཎ་མ་སི་ཏྭཱཾ་ན་མནྱེ།此处所读的'也'字是为了明确区别。因此，对ཡུཥྨཏ不成为第四格。为何说མ་ནྱ？ཏྲྀ་ནཾ་ཏྭཱཾ་ཙནྟྲ་ཡཱ་མི།
确定说མནྱ的ཡ?ཎ处是为了遮遣'མ་ནུ表理解'的མ་ནུཏི。因此，ཏྲོ་རྞ་ཏྭ་མ་ནུ་ཏེ།为何说不恭敬时？སུ་བ་རྞྞཾ་ཏྭཱ་མ་ནྱེ།为何说对非生命？ཤྭ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱ།
在ནམཿ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷཱ་能力བ་ཥཊ?的结合中用第四格。在结合ནམས་和སྭསྟི་和སྭཱ་ཧཱ་和སྭ་དྷཱ་能力和བ་ཥཊ་这些时，由标记成为第四格。
ན་མོ་རུ་དྲཱ་ཡ། སྭེ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཱཿ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿསྭ་དྷཱ། ཨ་ལཾ་མལློ་མལླཱ་ཡ། བ་ཥ་ཌིནྡྲི་ཡ།此处应理解'能力'之义，因此མརྠོ་མལློ་མལླཱ་ཡ། ཤཀྟོ་མལློ་མལླཱ་ཡ།
在'由ནམཿསྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷཱ་能力བ་ཥཊ་等'中说'结合'是为了取表示圆满义的ཨ་ལཾ。因此，对于表示遮止义的不成立，如ཨ་ལཾ་རོ་ད་ནེ་ན།
由近分词的分别而成为具作用的分别，即具有智力者，由此语在此处不成立，如ནཱ་རཱ་ཡཎཾ་ན་མ་སྐྲྀ་ཏྱ།中的ནམཿ词是在近分词的分别中。

།ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལས་ཀྱང་དངོས་ པོ་བརྗོད་པ་ལའོ།།ཏུཾའི་མཚུངས་པའི་དོན་ཏུཾའི་དོན་ཏོ། །དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་འཆད་པའོ། །ཝཙུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །མིང་ལ་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཎི་ནིའོ། །ཏུམའི་མཚུངས་ པའི་དོན་ཏེ་མཉམ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་[(]སྒྲབ་[,]སྒྲུབ་[)]པ་དེའི་མཐའ་ལས་རྟགས་ལས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ།།པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་ ཛཏི།སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཏུམྨ?འི་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ཨཱ+ོཾ་ཏྱ་གཿ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ?་ཎམ?་དག་གོ་ ཞེས་པས་ཝུཎའོ།།ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན། འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གསུམ་པ་ བཤད་པར་བྱའོ།།དེས་ན་པི་ཏྲྀ་སྒྲ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་དོན་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་ན། པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི། །ཏུ་ལྱའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་རྟགས་ལས་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཏུ་ལྱའི་ དོན་དོར་བ་ཉིད་ལའོ།།ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཏུ་མྱ་འོས་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ་། །ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ། རྒྱུའི་དོན་ལའོ། །རྒྱུའང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།མདོ་ཕྱི་མ་གསུམ་རྣམས་ལའང་ངོ་། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་ལས་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལའོ། །ཡན་ ལག་ལ་སྨད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁེ་གཽ་རཿ། འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། འདིར་ནི་ཨཀྵི་ གཙོ་བོའོ།།ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ། བིཥྞུ་བདྡྷོ་ བེ་ལིཿ།དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ། །དུས་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལ། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ། བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི། དངོས་པོ་ལ་སྟེ་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པའོ།

凡是作为业等的作者的格，即是作者格。从不定式的意义中也在表达事物时。不定式的相同意义是不定式的意义。从'应当去除'这样的适当词缀确定说明中，去除sama的声音。由'表达事物'来解释事物。vac是表达义。由'在名词中非种类'而有ni ni。不定式的相同意义即平等意义的词缀表达事物，即由此'在表达事物'而成就的，从其词尾由语法成为第四格。如pākāya prajati和paktum prajati的意思。如karaṇāya prajati和karttum prajate的意思。如saṃsthitaye prajati和saṃsthātum prajati的意思。如śrayāya prajati和āśrayitum prajati的意思。
若问'从不定式的意义'是什么，则pacanaṃ pākaḥ和tyaja āḥ tyagaḥ。若问'表达事物'是什么，则kārako prajati。由'在动作中对动作义有vuṇ tum ṇam二者'而有vuṇ。在共同连接中为第三格。共同的连接即是共同连接。在共同义的连接中由语法成为第三格。如putreṇa saha āgataḥ、pitā putreṇa saha sthulaḥ、putreṇa saha gomān。在此应说明从非主要者而来的第三格。
因此从pitṛ声不产生。这里'共同'是把握意义，因此putreṇa pakaṃ paṭhati、putreṇa sāmaṃ trāyati、putreṇa sādhvaṃ pūjayati。应说明从表示相等义的语法有第六格和第三格，即在舍弃'度量的平等'之义的tulya义时。如tulyo devadattasya、tulyo devadattena、sadṛśo devadattasya、sadṛśo devadattena。在度量的相等适合连接时也有第六格。如tulātutas ya nāti upamā kṛṣṇasya na vidyate。
在因义中。既是因又是义即是因义。此处随顺第三格，在后三经中也是。具有成就果的事物即是因。从因成为第三格。如vidyayā yaśaḥ、kanyayā śokaḥ。不说'在因中'是为了各种意义。在贬义中对肢体。在贬斥肢体时成为第三格。如akṣṇā kāṇaḥ、śirasā khalliṭ、nāsayā cipaṭaḥ。
若问'在贬义中'是什么，则mukhe gauraḥ。此处应说明从非主要者而来的第三格。因此这里不产生，如akṣikāṇa devadattasya。此处akṣi是主要的。在特征中。能作特征者即是特征。在特征中成为第三格。如jaṭābhis tāpasa dṛṣṭaḥ、khaḍgena bhaṭo dṛṣṭaḥ。在作者中也是。在作者中成为第三格。如rudreṇa dagdhaṃ tripuraṃ、viṣṇu baddho baliḥ。
在时间和事物二者中为第七格。在时间和事物中成为第七格。首先在时间中，如śaradi puṣpanti bahutacchadaḥ、varṣāsu puṣpapanti kuñjāni。在事物中，事物即是存在。

།དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ། ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ། ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ། དུས་དང་དངོས་ པོ་དག་ལས་གང་གི་ཚེ་གཞན་ཅུང་ཟད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདུན་པར་བཤད་པར་བྱའོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་རཏྟཿ། སཱ་དྷུ་དང་ཨ་སཱ་དྷཱུའི་སྒྲ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པ་འགེགས་པའོ། །ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི། ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི། སྭཱ་མི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡ་ད། སཱཀྵི། པྲ་ཏི་བྷུ། །པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་། །སྭཱ་མི་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་། ཨ་དྷི་པ་ཏི་དང་། དཱ་ཡཱ་ད་དང་། སཀྵི་དང་། པྲཏི་བྷུ་དང་། བྲ་སཱུ་ཏ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པའང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་དྲུག པ་ཐོབ་པ་ལའོ།།དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི། །དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་ཤྭ་རཿ། དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི། །དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ། དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ། དྷ་ནེ་སཱཀྵི། དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི། དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ། དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ། གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ། འོ་ན། སྭཱ་མི་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་། ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལའང་ཡོད་པས་སྭཱ་མི་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏི་དག་སྨོས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་བཟུང་བ དེ་བཞིན་དུ་པྲ་བྷུ་དང་།ེ་ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བཀར་བ་ལའང་ངོ་། །དྷྲྀང་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ནིར་སྔ་མར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ངེས་པར་དགར་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ།།ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ངེས་པར་བཀར་བ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་འགྱུར་རོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་ཏུ་བྱེད་པ་ ནི་ངེས་པར་བཀར་བ་སྟེ་པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵ་ཏི་ཡཿཤུ་རཿ།ཡང་ན། པུ་རུ་ཥེ་ཥུ། ཤྱ་མཱ་ནཱ་རཱི་ཎཱཾ་ད་ཪྵ་ནཱི་ཡ། ཡང་ན། ནཱ་རཱི་ཥུ། དྷ་ཝནྟོ་དྷྭ་གཱ་ནཱཾ་ཤྲཱི་གྷྲ་གཱཿ། ཡང་ན། ཨདྷྭ་གེ་ཥུ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །ཧེ་ཏུའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་བ་ ལ་རྟགས་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིདྱཱ་ཡཱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དྲན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་སོ། །དྲན་པའི་དོན་ རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ།།བི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། དྲན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཀ་རོ་ཏིའི་འབད་པ་ལའོ། །ཡོད་པའི་ཡོན་ ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འབད་པའོ།།ཀ་རོ་ཏིའི་ལས་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ལ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལའོ། །ེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་བ་སཾ་སྐུ་རུ་ཏེ། ཨ་ཤི་པ་དྲ་སྱོ་བ་སྐུ་རུ་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་ཀུ་རུ་སྟེ། འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ ཀྱིས་ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་ལའོ།

当德瓦达特去时，雅佳达特食用时，在火祭被带走时。当从时间和事物中稍微表示其他时，那时应说为第七格。因此这里不变化：秋天。在善和不善的词的结合中应说为第七格，阻碍第六格。对母亲善，对父亲施予者不善。
主人、统治者、支配者、继承人、见证者、保证人、生产者等的第六格也是。在主人、统治者、支配者、继承人、见证者、保证人、生产者这些词的结合中成为第七格，第六格也是。在随后关联中。在永远得到第六格中。
财富的主人。财富的统治者。地方的支配者。地方的支配者。财富的继承人。财富的继承人。财富的见证者。财富的见证者。财富的保证人。财富的保证人。牛的生产者。在牛中生产者。
那么，主人、统治者、支配者的词中有一个存在的也存在，因此只取主人，如此由此取统治者和支配者的词，为什么要说统治者和支配者呢？应当说明，如同取统治者和支配者的词那样，主人和统治者等词也将变化。
在确定分别中也是。词根dhṛ表示确定安住。前缀nir。因此从确定指示在自义中加音in。增长。应当确定分别和区分时，由于kṛtya和yuṭ等也用于其他，所以加yuṭ。变为n。省略使役词。第六格和第七格随后关联。
在确定分别中用第六格和第七格。从种姓、品质和行为的集合中分别为一部分的是确定分别，如：在人中刹帝利勇士。或者：在人们中。在女人中美丽的黑肤女子。或者：在女人们中。在行人中快速行者。或者：在行人们中。
在因缘结合中用第六格。因缘的结合是因缘结合。在说明因缘词的结合时，从标志上成为第六格。在表示原因义时得到第三格。为了学问而居住。为了食物而居住。
在记忆义的业处。动词的义是记忆的那些是记忆义。那些的业是记忆义的业。在记忆义的业处，业成为第六格。记忆父亲。学习母亲。或者应当说，因此也成为第二格：记忆父亲。
为什么说具有记忆义呢？煮饭。在karoti的努力中。存在的品质不间断出现的是努力。karoti的业处，业在其中成为第六格，即在正在努力中。为水努力。为阿湿波特罗努力。或者应当说，因此：为水努力。在伤害义中除了发烧以外。

།འཚེ་བའི་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཛྭ་ར་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་སྱ་ལ་ཡ་ཏི་ཏོ་ དཿ།ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །དེས་ན། ཙཽ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི། འཚེ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི་ཛཱི་བནྟཿ། མཱ་ནནྡཿ། ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་རཾ་ཛྭ་ར་ཡ་ཏི་ཛྭ་རཿ། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏ་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིནའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལ་དྲུག་པ་མི་འདོད་དེ།ཙཽ་རཾ་སཾ་ཏཱ་པ་ཡ་ཏི་ཏཱ་པཿ། གང་གི་ཚེ་འཚེ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཨ་དྱ་དང་པོའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཝཱ་ཡུཿཔུ་རུ་ཥཾ་ཧི་ན་ཏི། འདིར་འཚེ་བའི་དོན་གྱི་ཝཱ་ ཡུ་བྱེད་པ་པོའོ།།བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའི་མ་ནིངའང་དེའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལའང་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་ལ་སྟེ་ཀྲྀ་ཏའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་སྦྱོར་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་ཝ་ཏ་ཨ་སཱི་ཀཱ། བྷ་ཝ་ཏོ་གྲཱ་གཱ་མི་ཀཱ། ཨས་སྡོད་པ། གམླྀ་འགྲོ་བ། ཨ་གྲ་སྔ་མར་འོ། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་ཞེས་པས་བུ་ཉའོ། །ཡུ་ཝུ་ཛྷའི་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལས་ཨཱ་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ། བཛྲ་སྱ བྷརྟྟཱ།བྷུ་ཝ་ན་སྱ་རཀྵི་ཏཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན། རཀྵ་བསྲུང་བ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙཱ+ོ། །ིཊའོ། །ཡ་ཝཱ་ནཱཾ་ལ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཡ་ཀཿ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། ། ཨཱཏ་མཐའི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་བས་ཨཱ་ཡིའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་གནྟཱ། ག་མི་ལས་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་མཐའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དྲུག་པ་མང་ན་བཤད་པར་བྱེ་སྟེ། བྷ་མ་ཏཿ། ཀཊཿ། ཀརཏྟ་བྱཿ། བྷ་བ་ཏོ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿ། བྷ་བ་ཏཱ་གྲཱ་མོ་ག མྱཿགམྱཿ།གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ལ་ལས་ཁོ་ནའི་བྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སརྦ་ཝརྨ་ངག་གི་འདོད་པ་འཇོ་བ་ངག་སྐྱོང་བས་མཛད་པའོ། །ནིཥྛ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནིཥྛ་དང་། ཀྭནྶུ་དང་། ཀཱན་དང་། ཤནྟྲིང་དང་། ཨཱ་ན་ཤ་དང་། ཀི་དང་། ཨུ་དང་། ཨུ་ཀཉ་དང་། ཨིཥྞུ་དང་། ཀྟྭ་དང་། ཁལ་དང་། ཡུ་དང་། ཤཱ་ནང་དང་། ཏྲིན་དང་། ཝུཎ་དང་། ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ནིཥྛའི། །དེ་ཝ་དཏྟེ་ན བྷུཀྟཿ།ཡོ་ད་ནཾ་བྷུཀྟི་ཝཱན། བྷུཛ་སྐྱོང་བ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཀྭནྶུའི། ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་ཝཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོཀྵ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་ ཡོད་པའི་མ་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ།།རྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་བ། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ོ་ད་ནཾ་པེ་ཙཱ་ནཿ། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་གཅེས་པས་ཀཱནའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།

损害的含义是摧毁生命。损害义的业用第六格，但不包括发烧，因为'发烧是病'这一说法相关的业要除外。'贼人生病'，'贼人消失'。因为后者是常说的，所以这里要分别。因此'伤害贼人'。为什么说'具有损害义的'？'生者来'，'喜悦'。为什么说'不包括发烧'？'贼人发烧'。带有前缀sam的tap（热恼）在'遍热恼'这一说法中，以in结尾的词形用于业时不要求第六格，如'热恼贼人'。当具有损害义的词以第一位的词缀表达事物成为施事时，应说明第六格。因此这里不用，如'风伤人'，这里风是损害义的施事。
在施事和业两者上，用kṛt词缀时总是如此。'总是'这个词是由于动作的特殊性。中性词以第二位结尾也是这样。在施事和业上也总是用第六格，即在kṛt词缀上，也就是在使用kṛt词缀词尾的词形时。首先在施事上，如'您的座位'，'您的前行者'。as是住，gam是去，agra是前。由'次序、适当、债务'而有bu。由'yuv和jh'变为ak。从女性词的ā得到āp。由'在k词缀时'得到a。
在业上，如'金刚的持有者'，'世界的保护者'。bhṛ是持，rakṣ是护。由'vuṇ和tṛc两者'得到tṛc。有iṭ。'大麦的收割者'，'糊的饮用者'。lū是割，pā是饮。由'vuṇ和tṛc两者'得到vuṇ。由'的倒数第二音节'而增长。由'ā结尾的ic前有āy'得到āy。
为什么说'在施事和业两者上'？'以马为乘者'。从gam得到tṛc。在kṛtya词缀词尾的词形中，施事也多用第六格，如'您的'，'应做'，'您应去的村庄'，'您应去的村庄'。在两者都可得到时，只有业的用法是经典的各种形式，这是语言学家一切护造的语言欲求满足语言守护所作。
在niṣṭhā等词缀上不是这样。在niṣṭhā、kvansu、kān、śatṛ、ānaś、ki、u、ukaṅ、iṣṇu、ktvā、khal、yu、śānaṅ、tṛn、vuṇ、ṇin这些词缀的词形中，施事和业不用第六格。在前面规则所得到的情况下。niṣṭhā的例子：'提婆达多所食'，'食用饭'。bhuj是养育。由'niṣṭhā'得到kta和ktavatu。ca组的ki。
kvansu的例子：'煮饭者'。pac是煮。由'在kvansu两者时'得到kvansu。因为类似过去时所以重复。由'在单辅音中间的未改变的'而省略重复音节。由'ṛ、iṇ、ghu的单元音，āt们的'而有iṭ。'煮饭者'。由'kvansu和kān两者'得到kān。其余同前。

།ཤནྟྲྀངའི། ཨོ་ད་ནཾ་བ་ཙ་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཞེས་པས་ ཤནྟྲྀངའོ།།ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ས་དབྱིའོ། ། དྷཱི་ཡན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཨ་དྷི་སྔ་མར་འོ། །ིང་དྷཱ་རི་དག་ལས་ཤནྟྲྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཱ་ན་ཤྲའི། ཨོ་ད་ནཾ་ཙ་མཱ་ནཿ། བརྟ་མཱ་ན་ལ་ཤནྟྲྀང་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ། ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀའི། །ད་དི་གཱཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཨཱཏ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་པས་ཀིའོ། །གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ལན་གཉིས བརྗོད་དོ།།ཐུང་ངུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །གཱ་ཞེས་པ་འདིར་གོ་སྒྲའི་ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ུའི། ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུ་ཀྵུཿ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པས་ས་ནའོ། །ཙཎ་པ་རོ་ཀྵ་ཞེས་པས་ ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ།།གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཉ་ཤ་ཉིད་དོ། །སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །འི་ང་དབྱིའོ། །ུ་ཀཉའོ། ཨཱ་གཱ་མུ་ཀོ་གྲཱ་མཾ་དེ་ཝ་དཏྟཿ། གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲཱི་ཀམ་གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་ཀཉའོ། ། ཨའི་ཨུ་བདྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ཨིཥྞུའི། ཀ་ནྱཱ་མ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ། ཨ་ལཾ་སྔ་མར་འོ། ། ལཾ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། ཟློག་པ་དང་། རྒྱན་རྣམས་ལའོ། །བྷྲ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཨིཥྞུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྟྭའི། །ཀ་ཊཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་གྷཱའོ། ། ཁལའི། །ཱིཥ་དྱ་ཌྷྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཱི་ཥཏ་སྔ་མརའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལ་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་ཁལའོ། །ཡུའི། །ཱི་ཥ་ཏསྠ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏཱ། ཥྛ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཱཏ་རྣམས་ལས་ད་རི་དྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་ཝུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ།།ཤ་ནངའི། སོ་མཾ་བ་བ་མཱ་ནཿ། པཱུང་དག་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ལས་ཨཱན་ལས་མ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲྀཎའི། ཀརྟྟཱ་ཀ་ཊཾ། ཏྲྀ་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲྀནའོ། །ཝུཎའི། ཀ་ཊཾ་ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ཎིནའི། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཎིནའོ་ཞེས་པས་ཎིནའོ། །ིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགག་པ་མི་འདོད་དེ།རཱ་ཛྙཱཾ་ཛྙཱ་ཏཿ། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ད་ལྟར་བ་ལ་ཀྟའོ། །ལས་ལ། ཨུཀཉའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །དཱ་སྱཿཀཱ་མུ་ཀཿ། ཝུཎའི་རྐྱེན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཝུཎ་ཏུམ་དག་ཅེས་པས་འདིས་བྱས་པ་གཟུང་བར་ བྱའོ།།དེས་ན་འདིར་དགག་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བཱ་ནཱཾ་ལཱ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཝ་ཀཿ། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ། །ཥ་ཌ་ཞེས་པའི་མཐའི་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལའང་ངོ་། ཥཎྞཱམ?། དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་དགུ་བཅུ་ནི། །ཥཎྞ་ཝ་ཏི། གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཥཎྞ་ག་རཱི། ན་ཡིག་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཥཌྦྷིཿ། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་རུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཟུང་སྟེ། ཚིག་མཐའ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

在'善特令'中，'食物言说'。现在时用'善特令'，即为'善特令'。'那维迦拉那'。连接字母'萨'应省略。'智慧彼岸到达'。前缀'阿地'。从'英达利'二者，以'善特令'而成'善特令'。'那维迦拉那'。从'达'等消失。第一元音为'伊'字，即成'伊雅'。
'阿那写'，'食用着'。现在时用'善特令'，即成'阿那写'。'阿那维迦拉那'。业处'阿那'后加'玛'字。'迦的'。'给予者'。'杜达'给予。'阿特伊'字'乌巴达'，即成'基'。由'二者亦然'之语重复两次。短音。非一切词根时省略'阿'，即省略'阿'。此处'伽'声的'阿木夏斯'二者成'阿'。
'乌的'，'欲食食物者'。'布加'养育。从词根的业处随意用'萨那'。'赞巴罗克夏'重复两次。第二、第四的'帕'成'巴'。'查'类的'基'。'尼亚夏'。'萨那'末尾和'阿商斯'加'乌'词缀。省略'的那'。'乌迦尼亚'。'将要去村庄的提婆达多'。'伽姆利'行走。由'室利迦玛伽玛汉那'成'乌迦尼亚'。'阿'的'乌巴达'成长音。
'伊须努'，'善于装饰少女者'。'杜格利尼'作为。前缀'阿蓝'。'蓝'用于获得、遮止、装饰等。由'布拉吉阿蓝格利尼'成'伊须努'。增益。'格特瓦'。'做席子'。单数作者由此成'伽'。'卡拉'。'稍微存在着'。'布'存在。前缀'伊沙特'。作者与业处的'布格利尼'二者成'卡拉'。
'优'。'稍微停留着'。'斯塔'行止。从'阿特'等非'达利德拉提'成'优'。'优乌札'等转为'阿那'。'夏南阿'。'正在净化苏摩'。'布'清净。从'布雅加'二者成'夏南阿'。'那维迦拉那'。增益。业处'阿那'后加'玛'字。
'特利那'。'席子制作者'。由'特利那'成'特利那'。'乌那'。'制作席子者行走'。'杜格利尼'作为。作业处的作业义上用'乌那图木'二者。'尼那'。'施予百'。'杜达'给予。在必然和债务二者上用'尼那'。'尼查'成'阿伊'。
现在时用'格特'词缀的结合不欲否定，如'为王所知'。由'尼亚'相关成现在时'格特'。业处。以'乌迦尼亚'词缀结合者亦然。'达斯亚卡目卡'。'乌那'词缀用于未来时，由'乌那图木'二者表示已作。因此此处不否定，如'收割大麦者'，'磨面粉者'。
'沙达'在'那'前成'那'。'沙达'词尾成'那'，在'那'字后亦然。'六个'。超过六的九十为'九十六'。六个城市为'六城'。若问为何说'在那字'？'以六'。'玛那'二者在'杜特'后成后鼻音。'玛'字和'那'字在'杜特'后成后鼻音。取'玛'字非词尾义，因为词尾已成立。

།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིག་གིའང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཟུང་ ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ་། །ཱ་ཀྲྀ་སྱ་ཏི། རཾ་སྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ། ར་མ་རྩེ་བ། སྱ་ཏེའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སརྦཱི་ཥི། དྷ་ནུཾ་ཥི། ཡ་ཤཱཾ་སི། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་སྡེ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་འགྱུར་ རོ།སྔ་མས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཱནྟཿ། ཤཱནྟ་ཝཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །པཉྩ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤཱནྟཿཤཱནྟ་ཝའྣ། ཤིངྐི་ཏཱ། ཝངྐི་ཏཱ། ཤ་ཀི་དོགས་པ་ ལའོ།།ཝ་ཀི་འཁྱོག་པ། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏཱའོ། །ིཊའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ། །ཏའི་སྡེ་པ་ནི་ཏ་སྡེའོ། །ཙ་དང་ཊ་ནི་ཙ་ཊའོ། ། ཙ་དང་ཊ་དག་གི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་ཊའི་སྡེའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཙ་ཊའི་སྦྱོར་བའོ། །ཏ་སྡེའི་ནི་ཙ་སྡེ་སྦྱོར་བ་དང་། ཊ་སྡེའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེར་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །རཱ་ཛྙཿ། བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲསྫ་སྨིན་པ་ལའོ། །ཏི་ཨན་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །འདིས་དའི་ཛའོ། །ཡཱ་ཙྙཱ། ཊུ་ཡཱ་ཙ་རི་སློང་བ་ལའོ། །ཡཱ་ཙཾ་བིཙྪ་པྲཙྪ་ཞེས་པས་ནའི་འོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཱིཊྚེ། ཨཱིཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཏེའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཏའོ། །ཊྚི། ཨཊྚཱ། ཨཊྚ་ཨ་བྷིཿཥཎྞ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྗི་བའི་མདོའི་བྱེད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མདྷུ་ལིཊྟྲ། མདྷུ་ལིཊྟ་རཿ། མ་དྷུ་ལིཊྟ་མཿ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་།།ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ནི་ནཱ་མི་ཀ་རའོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མི་ཀ་ར་ཕ་རོལ་ལོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་དང་དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་རྣམ་འགྱུར་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའོ།།མིང་ལ་སྠ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའང་འདི་ཡིན་པ་ཞེས་ལས་འཛིན་པའོ། །ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་དང་དེ་ རྣམས་ནི་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་སྟེ་གང་གི་བར་ན་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།།ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་ག་མ་གནས་པའི་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། ནུ་དང་རྣམ་ པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པར་བ་ཡོད་ལའང་ངོ་།།སི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་ནཱ་མི་ལས། ཨགྣི་ཥུ། ཝཱ་ཡུ་ཥུ། ཀ་ལས། ཝཱཀྵུ། ཏྭཀྵུ། ར་ལས། གཱིཪྵུ། དྒཱུཪྵུ། འདི་རྣམས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ས་ཡིག་གོ།

因为与此同时运用，所以应当理解词尾也是语词的最后。同样也适用于后者。ā kṛ syati、raṃ syate、kramu 行走、rama 游戏、syate。此处为随后的鼻音。sarvīṣi、dhanuṃṣi、yaśāṃsi。为何说'除dhuṭ'？gamyate。组音后为组音尾。m音和n音在后组音时变为组音尾。前者获得随后的鼻音。śāntaḥ、śānta vān、śamu表示寂静。由'非行走义和业处'而得kta。由'niṣṭha'得ktavantu。由'第五upādhā'得长音。śāntaḥ śānta vān、śiṅkitā、vaṅkitā、śaki表示怀疑。
vaki表示弯曲。i音是为了n音āgama。由'非连接nit'的标识而得n音āgama。tā。niṭ。t组与c、ṭ组相连时变为c、ṭ组。t组即是t类。c和ṭ即是c、ṭ。c和ṭ的组即是c、ṭ组。它们的连接即是c、ṭ的连接。t组在与c组连接和ṭ组连接时，转变为c组和ṭ组，即't组在c、ṭ组连接时'。rājñaḥ、bhṛjjati、bhrasj表示成熟。ti an是vikāraṇa。由'grahi jyā vaya'得saṃprasāraṇa。
由'dhut等的第三'得s变d。由此d变j。yācñā、ṭu yāca ri表示乞求。由'yācaṃ viccha praccha'得n。t组在c、ṭ组连接时。īṭṭe、īḍ表示赞颂。te。na vikāraṇa。在d等后脱落。由'无声时第一'得ḍ变ṭ。ṭ表示行走。ti和ta。ṭṭi、aṭṭā、aṭṭa abhiḥṣaṇṇa。关于't组在c、ṭ组连接时'的规则，在某些重音规则的作用中不发生变化，如：madhulittra、madhulittaraḥ、madhulittamaḥ。
在nāmi、k和r之后的后缀、变化和āgama中的s变为ṣ，即使中间有nu、待分割成分和ṣ也是如此。nāmi和k即是nāmi ka ra。从nāmi、k和r之后即是nāmi ka ra之后。后缀、变化和āgama，这些即是后缀变化āgama。'处于其中'即是处于后缀、变化和āgama中。由'名词中也来自stha'得tiṣṭhati的k后缀。
这既是从nāmi、k和r之后，也是处于后缀、变化和āgama中的，这是业处。nu、待分割成分和ṣ，这些即是nu、待分割成分和ṣ，其间有这些的即是多音节词。从nāmi、k和r之后的后缀中的、变化中的和āgama中的s音变为ṣ，即使中间有nu、待分割成分和ṣ也是如此。si中的i音是为了发音。首先从nāmi得：agniṣu、vāyuṣu，从k得：vākṣu、tvakṣu，从r得：gīrṣu、dhūrṣu，这些是处于后缀中的s音。

།རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ཡིག་ནི། ཨེ་ཥཿ། ཨཱ་ག་མའི་ས་ཡིག་ནི། ཨེ་ཥཱཾ། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི། སརྤཱི་ཥི། དྷ་ནཱུཾ་ཥི་སརྤིཿ་ཥུ། དྷ་ནུཿ་ཥུ། ད་སརྤིཥྵུ། དྷ་ནུཥྵུ། འོ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟག་པར་གྱུར་པའི། སརྤིཿཥུ། སརྤིཥྵུ། ཞེས་པའི གཟུགས་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གཟུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཥ་སྨོས་ཤེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བཀག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།གཱིཪྵུ། ས་ཛུཪྵུ། ཞེས་སོགས་དང་འདྲ་བར་སརྦི་སྲ་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སའི་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་ མོད།དེ་བཀག་པར་གྱུར་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སཽ། རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་སི་སཽ། པི་སྲྀ། པི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཛེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པས་ཀྭཱི་པའོ།།སཱཏའི་རྐྱེན་གྱི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། ཨགྣི་སཱཏ། ད་དྷི་སཱ་ཏ། ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་འབྱུང་ངོ་། །འོ་མ་ཐམས་ཅད་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་སོགས་པས་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །རཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ་དབྱངས་དང་ ཧ་དང་མ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་།།ར་དང་ཥ་དང་རིའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །མཐའི་དངོས་པོ་ནི་མཐའ་འོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀའི་སྡེ་པ་ནི་ཀ་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་སྡེའི་འང་ངོ་། །དབྱངས་དང་ཧ་ཡ་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་ བའི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།།རེ་ཕ་དང་ཥ་ཡིག་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཚིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ན་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པར་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རེ་ཞིག་ར་ལས། ཙ་ཏུརྞྞཱཾ། ཥ་ལས། ཥཱུ་ཎཱཾ། རྀའི་ཡི་གེ་ལས། ཏྲི་སྲྀ་ཎཱཾ། བི་ཏྲྀ་ཎཱཾ། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་པ་ལས་ནི། བུ་རུ་ཥེ་ཎ། ཨརྡྷེ་ཎ། ཨརྷེ་ཎ། ཨརྻི་ཎ། སརྦེ་ཎ། ཨརྐེ་ཎ། མཱུ་ཪྑེ་ཎ། བརྒེ་ཎ། ཨརྒེ་ཎ། དརྤེ་ཎ། རེ་ཕེ་ཎ། དརྦྷེ་ཎ། དྷརྨེ་ཎ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ནམ?། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲྀཀྵཱ་ན། པི་ཏྲྀན། གི་རཱིན། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ན་ཡིག་འང་གང་གི་ཚེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེས་ན། ཨགྣི་ར་ན་བྷ་ཝ་ཏི། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་མཆུ་དང ཉེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་ལ་ཡང་ན་མི་འདོད་དོ།ུ་རཿཀེ་ན། ཨུརཿཔེ་ན། ཨུ་རཿཀེཎཿ། ཨུ་རཿཔེ་ཎ། ཀཻགཻ་སྒྲ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ུ་རས་སྔ་མར་རོ། །བྲང་གིས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྲང་གིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཀའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་ པར་བརྟག་པ་ཎ་ཉིད་དུ་བལྟ་སྟེ།ཀྵི་ར་པེ་ནམ?། གི་རིན་དཱི། ཝ་ད་རཱི་བ་ནམ། ཝ་ད་རཱི་བ་ཎམ?། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བ་དཱ་རུ་བ་ནཾ། བྷ་དྲ་དཱ་རུ་བ་ནཾ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་གནས་པའི་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཎ་ཡིག་གང་། ན་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ཎ་ཡིག་ཏུ་འདོད་དེ། པྲ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཎ་མ་ཏི། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎམ?་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལའོ། །དང་པོའི་ཎ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ནནྡ་ཏི། ཊུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ?འོ།

变格的sa字是eṣaḥ，词尾变化的sa字是eṣām。nu与visarga和ṣa之间的是sarpīṣi，dhanūṃṣi sarpiḥṣu，dhanuḥṣu，现在sarpiṣṣu，dhanuṣṣu。那么，当后面的sa字变成ṣa时，在后面的形式中确定的sarpiḥṣu，sarpiṣṣu这两种形式，仅仅是由于采用visarga而成立的。为什么要说ṣa呢？应当说明visarga后面跟随，如同gīrṣu，sajurṣu等一样，sarpi词也在visarga后面的情况下，sa变成ṣa。当阻碍它时，后面的sa字不会变成ṣa，所以说明ṣa。为什么说'从nāmi和ka和ra之后'呢？asau。为什么说'在词缀、变格和增音中存在的'呢？pusisau。pisṛ，pisṛ是行走义。由于'使优美行走'而有kvīp词缀。
不接受sāt词缀的ṣa变化，如agnisāt，dadhisāt。一切铁中生火，一切牛奶变成酸奶，由于ta等的缘故，有ta词缀。从raṣ和ṛ字母之后的末尾n变成ṇ，即使在元音、ha、ma、va、ka系和pa系之间也是如此。
ra和ṣa和ṛ字母是分别说明的。末尾的状态是末尾。非末尾就是非末尾。ka的类别是ka系。同样也是pa系的。元音和ha ya va和ka系之间存在的是复合词中包含的多音节词。
从repha（r）和ṣa字和ṛ字母之后的非词尾的na字变成ṇa字，即使在元音、ha、va、ka系和pa系之间也是如此。首先从ra之后：caturṇṇām。从ṣa之后：ṣūṇām。从ṛ字母之后：trisṛṇām，vitṛṇām。在元音、ha、ya、va、ka系和pa系之间的是：puruṣeṇa，ardheṇa，arheṇa，aryiṇa，sarveṇa，arkeṇa，mūrkheṇa，vargeṇa，argeṇa，darpeṇa，repheṇa，darbheṇa，dharmeṇa。为什么说'从ra ṣa ṛ字母之后'呢？vanam。为什么说'非末尾的'呢？vṛkṣān，pitṛn，girīn。
从ra ṣa ṛ字母之后的na字，当处于连词时不接受变成ṇa，如：agnir na bhavati。在visarga、舌根音和唇音处也不接受，如：uraḥkena，uraḥpena，uraḥkeṇaḥ，uraḥpeṇa。kai是声音义。pā是饮用义。uras在前。以胸发声，以胸饮用，由于无接头词的āt后有ka。
在某些情况下可以选择性地看作ṇa，如：kṣīrapenam，girindī，vadarīvanam，vadarīvaṇam。在某些情况下则不是，如：devadāruvanam，bhadradāruvanam。在接头词中的ra ṣa ṛ字母之后，词根初始的那个是na字的变成ṇa字，如：praṇayati，praṇamati。ṇīñ是获得义。ṇam是敬礼义。为什么说'初始的ṇa字'呢？pranandati。ṭunadi是正确理解义。女性中a后有āp。

། ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨཱཔ?འི་རྐྱེན དུ་འགྱུར་རོ།།བ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཝ་དཏྟཱ། ཡཱ། སཱ་ཌཱ་ཀཱ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཏི། ནད་སོགས་དང་། ཨཉྩ། བ་ཧ། ཨུ། ཨཱི། ཨནྶི། ཨནྟ་རཾ། ས་ཁི། ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ། །གང་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོ་ན་དའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ན་དཱ་སོགས་རྣམས་སོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ན་མཐའ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནད་སོགས་རྣམས་དང་། ཨཉྩ་དང་། ཝཱ་ཧ་དང་། ཨུ་དང་། ཨནྶི་དང་། ཨནྟ་དང་། རྀ་དང་། ལ་ཁི་དང་། ན་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ན་ད་སོགས་རྣམས་ལས། ན་དཱི། མ་ཧཱི། ཀི་སོ་རཱི། ཨནྩུ་ལས། པྲཱ་ཙཱི། པྲ་ཏཱི་ཙི། ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྭཱིཔ?འོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན དབྱིའོ།།ཉྩིའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་འང་རིང་པོའོ། །བཱ་ཧ་ལས། པྲཥྚཽ་ཧཱི། བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཎའོ། །ུ་པ་དྷའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བཱ་ཧཱིའི་བཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ུའི། པ་ཊྭཱི། མྲྀ་དྭཱི། ཨནྶིའི། བི་དུ་ཥཱི། བི་དྭནྶ་དང་། པི་ཙི་ཝནྶའི་ནི། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ངོ་། ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནྟ་ལས། གོ་མ་ཏཱི། དྷ་ན་ཝ་ཏཱི། ས་ཀ་ར་ཏྲཱི། ས་ཁིའི། ས་ཁཱི། ན་མཐའ་ལས། དཎྜི་ནཱི། པདྨི་ནཱི། གལ་ཏེ་ཡང་ཨཉྩུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ན་ད་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ད་ལ སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་གྲུབ་པས་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་བྱས་པ་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབྱི་བར་བྱ་བའོ། །འང་འདི་ཡིན་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བའང་ཡིན་པ་ནི་ཨ་དབྱི་བར་ བྱ་བའོ།།བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱི། ན་དཱི། ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བ་ཏིཿ། ན་ཚོད་ལྡན་པ་མོ་ལ་ཡུ་བ་ལས་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཎྜེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ། ། གང་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དེ་ནི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །སེ་ནཱ་ནི་ཀུ་ལཾ། ཡ་བ་ལུ་ཀུ་ལཾ། སྡེ་ལས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ནས་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭཱི་པའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། ། ཏི་རི་ཀུ་ལཾམ?། ཨ་ཏི་ནུ་ཛ་ལཾ། རིམ་པ་འདས་པའི་ནོར་ལ། རིམ་པ་འདས་པའི་གྲུལ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་གི་ཨི་དང་། ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽཿ་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ། །དེས་ན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུང་ངུའོ། །ཁྲི་ལྔས་ཉོས་པ་ནི། ཀྲཱི་ཏཿཔཉྩ་ཁ་ཊྭཿ། མའི་མཛོད་འདས་པ་ནི། ནིསྐོ་ཥཱམྦིཿ། གང་གི་བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཡིན་པ་དེ། ཙི་ཏྲ་གུཿ། དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་མཐའི་ཐུང་ངུའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཝཱ་ཀ་ཀུ་ལཾ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ནི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།མིང་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དོན་བསྡུ་བའོ།

即如以阿字为词尾的女性词，变为阿普的词缀。巴字表示各种含义。德瓦达塔、雅、萨达卡。为什么说'在女性中'？德瓦达塔。为什么说'从阿'？玛蒂。那等以及安遮、巴哈、乌、伊、安西、安达兰、萨奇、那末等变为伊。以那达音为首的称为那达等，以那音为末的称为那末等。此后为分析。仅指'在女性中'。那等以及安遮、瓦哈、乌、安西、安达、日、拉奇、那末等，当用于女性时变为伊的词缀。
首先从那达等：那迪、玛希、基索日。从安珠：布拉吉、布拉蒂吉。安珠表示行走。为克维普。由于'非伊特相关'而省略那。安吉的阿省略且前者也长音。从瓦哈：布日斯托希。巴哈表示获得。由于'巴哈的也'而为伊纳。由于'乌帕达的阿'而长音。瓦希的瓦音变为奥。从乌：帕特维、么日德维。从安西：毗杜希。毗德万斯和毗其万斯的：与非古特的元音。由于'与伊特相连'而为乌。从安达：果玛蒂、达那瓦蒂、萨迦拉底。从萨奇：萨奇。从那末：旦迪尼、帕德米尼。
虽然安珠等已在那达等词中详细说明，为何还要另外提及伊的词缀？确实如此，是为了详细说明。应省略女性词伊音的阿。变为女性即是女性化。应省略即是当省略。既是此又是应省略的即是应省略阿。女性化的伊音后应省略阿音。德维、那迪。为什么说'在伊音'？优婆提。由'从优婆在具年龄女性中为提'而有提词缀。为什么说'变为女性'？昆德。奥伊。中性为短音。
凡是中性处的性别词尾元音都变为短音。赛那尼古兰、雅瓦卢古兰。从军队中引导，从谷物中切割，故为克维普。由此短音。底利古兰、阿底努加兰。超越次第的财富，超越次第的船，此为其义。由此短音，即艾音的伊和奥音的乌。为什么说'在中性中'？牛。此结合当分析：由'元音短音'而为一结合。因此在非此处某些情况也短音。以五千购买的：克利塔帕恰卡特瓦。超越母藏的：尼斯科沙姆比。其牛为花斑者：吉特拉古。说元音是为了词尾短音的缘故。此处不变，如苏瓦迦古兰。
若问为何说'字母词尾的详细说明即是词尾本身的变化'？如是为了明确说明之义。觉主札迦所造《利益学者注释》之名词品第四品终。名词结合义摄颂。

།མིང་ནི་མིང་སྟེ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ལ་བྱས་བའོ། །སྦྱོར་བའང་ འདི་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ།།གང་མིང་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོའམ་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་སྦྱོར་བའི་དོན་དེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། སྦྱོར་བའི་དོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཨུདྦ་ལཾ། ཝཪྵ་ སུ་པུ་ཥྱ་ཏི།བྷཱ་རྻཱ་རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥོ་དེ་ཝ་དཏྟསྱ། བསྡུ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་གནས་པ་སྟེ་མིང་ལས་ཀྱང་སྠ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའོ། ། དབྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་པས་དབྱི་བར་བྱ་བའོ། །དེར་ལེགས་པ་ལའང་ཡའོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་དབྱི་བར་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའོ། །དེར་སྨོས་པས་ཚིག་སྡུད་ལ་སྙེག་གོ། །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངག་ཀྱང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་དོན་གནས་པ་དབང་པོའི་སྒྲས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན གང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངག་ལ་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།རཱ་ཛྙཱ་པུ་རུ་ཥཿ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། སཾ་ཀུ་ལཱ་ཡ་ཁཎྜཿ། སཾ་ཀུ་ལ་ཁཎྜཿ། དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་གཞན་གྱིའང་དབྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། ། གང་གི་ཞལ་ཏའི་ཞལ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི། དེ་ཝ་མུ་ཁཿ། མར་གྱིས་གང་བའི་རྫ་མ་ནི། གྷྲྀ་ཏ་གྷཊཿ། གང་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཨ་པཱ་པཾ། ཨི་བ་དང་། པཱུརྞ་དང་། བིདྱ་མཱ་ན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིའོ། །གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ནག་པོ་ཡོད་པ་དེ། ཀཎྛ་ཀཱ་ལཿ། གང་གི་བྲང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུ་ར་སི་ལོ་མཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ ཅན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དྨ་ནཱ་པཉྩ་མཿ། གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ནཱརྡ་ན་སྟྭཱཏྨ་ཙ་ཏུརྠ། ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་བདག་ཉིད་བཞི་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་། །རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་འོས་པའི་རྐྱེན་དང་ བྲལ་བ་དང་དབྱི་བ་སྨོས་པའང་ངོ་།།དེའི་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དབྱངས་མཐའི་སྒྲའི་ཚིག་སྡུད་བྱས་པ་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འགེགས་པའོ། །མཱ་ཏ་རི་ཎི་སུ་ ཎཿ།མ་ཏྲྀ་ནི་པུ་ཎཿ། པི་ཏ་རི་སཱ་དྷུཿ། པྀ་ཏྲྀ་སཱ་དྷུཿ། ངི་ལ་ཨརའོ་ཞེས་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །སཱ་ཁཱ་ཡཾ་པྲཱཔྟཿ། སཱ་ཁི་པྲཱཔྟཿ། གྷུཊ་ལ་ནི་ཨཻའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེས་གཞན་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྭ་རཱནྟ་སྱ་ཞེས་ པའི་མཚུངས་པའི་རིང་པོར་མཛད་པས་སོ།དེ་ན། ཡ་བཱ་ནཱ་མཱ་ཊཱ་ཀཾ། ཡ་ཝཱ་ཊ་ཀཾ། ཞེས་པ་འདིར་མཚུངས་པའི་རིང་པོར་གྲུབ་བོ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ། །རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།

名称即是名称，古代诸位师长对带有性数语尾的词作如是说。
结合即是此义，其义即是结合之义。
诸名词的结合义，即成为复合词。
同一本质或形式的意义，应当由结合义来表达。
如'青莲花'、'王之人'。
若问何谓结合义？如'蓝色衣服'、'莲花'、'雨季盛开'、'王之妻'、'提婆达多之人'。
复合词名称于何处需要？即在'以复合词结尾者'等处。
于此处应省略格助词。
其中'处所'一词即是'于此处'，由'名词后亦有ka'而得ka。
由'应当省略'而成为应省略。
由'于此善处亦有ya'中的'亦'字，在应省略义中有ya。
由说'于此'而指向复合。
复合义的语句也应由复合词来表达，如同感官对境由感官词来表达一样。
因此，凡是位于复合义语句中的格助词，皆应省略。
如'王之人'变为'王人'，'拥挤之部分'变为'拥挤部分'。
由'应省略'确定应省略语尾后，依据结合关系，其他应省略者也应省略。
如'面如月'即为'天面'，'盛满酥油的瓶'即为'酥油瓶'，'无罪过者'即为'无罪'。
由'如'、'满'、'有'等词省略。
在第三格和第七格中由'或者'而有选择。
这是由于规则的详细解释。
因此在某些情况下格助词不省略，如'颈部黑者'为'颈黑'，'胸有毛者'为'胸毛'。
同样，从'ātman'词后的第三格，在完成语尾的词后不省略，如'自身为第五'。
若问为何说'从第三格'？如在'贾纳尔达那，你自身为第四'中，表达'谁自身为四'的语义。
元音词尾的本性也是如此。
格助词的表述相随，且缺少应省略语尾，以及省略的表述也是如此。
由其义的力量，应知第七格词尾。
在元音词尾词的复合中，当格助词被省略时，保持其本性，即保持其本来面目。
阻碍由语尾特征所获得的作用。
如'于母亲善'变为'于母善'，'于父亲善'变为'于父善'。
由'ṅi后有ar'而不变为ar。
如'得友'变为'友得'，由'ghuṭ后有ai'而不变为ai。
由格助词原因而成为动作本性者，不妨碍其他，因为在'元音词尾的'中作长音处理。
因此，如'大麦的炒面'变为'麦炒面'，在此处成就长音。
辅音词尾的任何su和bha。
格助词省略的表述相随。

།གང་སུ་ཡིག་དང་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་གང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེ་ནི་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལའང་འགྱུར་རོ།།མཁས་པའི་དོན་ནི། བི་དྭ་དརྠཿ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་དང་ཉིད་དུའང་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་དོན་ནི། རཱ་ཛཱརྠཿ། འདིར་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཾ་ག་ཏཿ་།དྱུ་ག་ཏཿ། དི་ཝའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཥཎྞཱ་མཱ་ཤྲ་ ཡཿ།ཥ་ཌཱ་ཤྲ་ཡཿ། ཌ་ཉིད་དོ། །སུ་བྷ་དག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྷ་ཡིག་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཨ་སཱམ?བྷཱ་རཿ། ཨ་བ་བྷཱ་རཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཨབ?་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཏེ། སྦྷྲ་དག་ལའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་དག་ནི། ལས་འཛིན་བྱེད་པར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཚིག་དང་པོ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གང་དག་གི་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་གཞི་མཐུན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ གང་སྨོས་པའང་ངོ་།།དེའང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཚིག་སྡུད་གང་དུ་ཚིག་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ། མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི། ལས་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྲམ་ ཟེའང་འདི་ཡིན་ལ་དཱ་རི་ཇེཀའང་ཡིན་པ་ནི།བྲཱཧྨ་ཎ་དཱ་རི་ཀཱ། ལས་འཛིན་པའི་མིང་ལས་ནི་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོའང་འདི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤ་ལའང་འདི་ཡིན་པ་ནི། ནཱི་ལོཏྤ་ལམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣཱ་ཏཱ་ནུ་ལིཔྟཿ། གཞི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་མའི་བུ་ མོ་ནི།ཀ་ལྱ་ཎཱི་དུ་ཧི་ཏཱ། ར་མོ་ཛཱ་མ་དགྣྱཿ། བྱཱ་སཿསཱ་རཱ་སརྠཿ། ཨརྫུ་ནཿརརྟྟ་བཱིརྻ། ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་སྡུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་ཏེ་སྒྲ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་འཛིན་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལས་འཛིན་པ་ཡི་མིང་ལ་ནི། ། ཞེས་པ་འདིར་རོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་པ་གཉིས་ཞེས། ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲངས་སྔ་མའི་བསྡུ་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་ནི་བ་གཉིས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཕན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་བ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས པའི་དོན་ལའོ།།ཚིག་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ་། །རེ་ཞིག་དེ་ཕན་གྱི་དོན་ལ། ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ། ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པའི་དོན་ལ། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད་ཅེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་བ་གཉིས་པ་ལ་འཇིག་སྟེ། བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཇིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འདི། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཾ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ། །ཚོགས་པ་ལ། ཆུ་བོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་ནཱ་དམ?། བ་ལང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་ག་བཾ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ ཞེས་པས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ། པཉྩ་བྲཱཧྨ་ཎཱི། ད་ཤ་གྲཱ་མི། བ་གཉིས་པ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ། །གང་གི་ནོར་བ་ལང་ལྔ་ཡིན་པ་དེ། པཉྩ་ག་བ་དྷ་ནཿ། དྷ་ནའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་ཏེ། པཉྩ་ག་བ་ཞེས་པ་འདི་བ་གཉིས་པའོ། །ཏིཥྛ་དྷུ། འབྲུ་མང་པོ་ པའོ།།གོ་སྒྲའི་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ། །བ་གཉིས་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།

凡是在'ག'字和'བྷ'字后面所说的动作，即使在以辅音为结尾的声音上进行词组合并去掉格的情况下也会发生变化。
智者的意思是：vidvadarthaḥ。去掉连音和变化。
国王的意思是：rājārthaḥ。这里也可以去掉'ན'。
devaṃgataḥ，dyugataḥ，div的u音变化。
ṣaṇṇāmāśrayaḥ，ṣaḍāśrayaḥ，变成ḍ音。
在同时说出སུ和བྷ时要形成，但对于单独的བྷ字则不适用。
因此，asāmbhāraḥ，avabhāraḥ，这里的ab前的བྷ不变成'd'，因为没有说'在སྦྷྲ时'，这是由于多样性的缘故。
同体词即：应知业和持是能识别的。第一个词是以第一个词为结尾的。
凡是同体的词，那些就是同体。'词组合'是后续的，凡是所说的也是。
这也是由于两种意义的力量而应知是第七格的结尾。
因此，在词组合中两个词同体，即依靠相同而成为一个实体对象的词组合，应当知道并理解为持业释。
既是婆罗门又是少女的：brāhmaṇadārikā。由于'从持业释名'的规则，前面的词如同男性。
既是蓝色又是莲花的：nīlotpalam。同样地，snātānuliptaḥ。
为什么说同体呢？善女：kalyāṇīduhitā。
rāmo jāmadagnyaḥ，vyāsaḥ sārāsarthaḥ，arjunaḥ karttavīrya，这里不成为词组合，因为没有明显表述，即没有声音的意思。
持业释名在何处需要呢？在'于持业释名中'这里。
数词在前的两个，应当知道。数词在前的组合，这样词语要组合。
数词在前的词组合成为带有两个的名称。
如同对那些以后的意义解释带有两个一样，也用于集合的意义。后面的词也是。
首先对于以后的意义，五个颅骨善作：pañcakapālaḥ。在善作的意义上，由于'这等的aṇ所欲'而有aṇ。
这在带有两个时消失，由于'非子孙'的世间使用而消失。
同样地，这五个颅骨的：pañcakapālaṃ。由于'这个的'而有aṇ。如前面一样消失。
在集合中，五条河的集合：pañcanādam。五头牛的集合：pañcagavam。
由于'组合的结尾'，词组合的结尾有a音。
同样地：pañcabrāhmaṇī，daśagrāmī。由于'带有两个'，后面的词有ī音。
谁的财富是五头牛的他：pañcagavadhanaḥ。dhana的声音在后面的词中，pañcagava这是带有两个的。
tiṣṭhadhu，是多谷物的。
go声音的组合结尾有a音。
带有两个的名称在何处需要呢？在'带有两个'等处。

།དེའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ལས་འཛིན་པ་དང་བ་གཉིས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྟ་ ཡང་ཡིན་པ་ནི།ཀ་ད་ཤྭཿཀ་དུཥྚྭཿ། འདིར་ལས་འཛིན་པ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཀུའི་གཏའོ་ཞེས་པས་ཀུའི་སྒྲ་ཀཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་རཱ་ཛཱི། དེ་བཞིན་དུ་པཉྩ་ག་བཾ། འདིར་བ་གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ། །ས་ ཁི་དང་རཱ་ཛཱ་དང་གོ་སྒྲ་རྣམས་ལས་དེའི་སྐྱེས་བུར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ།།གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། སོགས་འབྱུང་བ་ནི་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གང་ རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།བསྡུ་བ་གང་དུ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་སྒྲའི་སྒྲ་ནི་མིང་དང་ཚིག་ཕ་རོལ་དང་བཅས་པས་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ རོ།།གཉིས་པ་ནི། དྷརྨཾ་ཤྲི་ཏཿ། དྷརྨ་ཤྲི་ཏཿ། ཡུཀྐིངྒ་ཏཿ། ཡུཀྐི་ག་ཏཿ། གསུམ་པའི། ཥཊ་ཀུ་མ་ཡཱ་ཁཎྜཿ། ཥཊ?་ཀུ་ལཱ་ཁཎྜཿ། དཎྜེ་ན་ཧ་ཏཿ། དཎྜ་ཧ་ཏཿ། བཞི་པ་ལ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་ངཱ་ཏུཿ། ཡཱུ་པཱ་དཱ་ཏུ། བཻ་ཤྲ་པ་ཎཱ་ཡ་བ་ལིཿ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་པ་ལིཿ། ལྔ་པ་ནི། བྲྀ་ ཀེ་བྷྱོ་བྷ་ཡཾ།བྲྀ་ཀ་བྷ་ཡཾ། གྲཱ་མཱནྣིརྒ་ཏཿ། གྲཱ་མ་ནིརྒ་ཏཿ། དྲུག་པ་ནི། རཱ་ཛྙཱ་པུ་རུ་ཥཿ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ། བདུན་པ་ནི། ཨཀྵེ་ཥུ་སཽཎྜཿ། ཨཀྵ་སཽཎྜཿ་ཏཱིརྠེ་ཀཱ་ཀཿ། ཏིརྠ་ཀཱ་ཀཿ། ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཏོ་གྲཱ་མཾ། ཁ་ཅིག་ ཏུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ནི་སྔ་མའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ།པྲཱཔྟོ་ཛཱི་བི་ཀཱམ?། པྲཔྟ་ཛཱི་བི་ཀཿ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏི་ཀྲནྟཿཁ་ཊྭཱམ?ཿ། ཨ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཿ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཁ་ ཅིག་ཏུ་མེད་པར་བལྟ་སྟེ།རང་གི་བྱིངས་ལའོ། །སཱ་མི་བྷཀྟཾ། སྭ་མི་བྷཀྟཾ། ཕྱེད་ཟའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནའི་དབྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་མང་པོར་གྱུར་པའང་རུང་། དེ་རྣམས་ ཚིག་གཞན་དོན་ལ་ནི་འབྲུ་མང་སྟེ།ཚིག་སྡུད་གང་དུ་ཚིག་གཉིས་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་འཇུག་བཞིན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ། ཚིག་མང་པོ་རྣམས་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་ པས་འཁྲུག་པ་དེ།དཎྜཱ་དཎྜི། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །མ་ཧ་ཏའི་ཨཱི་ཡིག་གེར་ཞེས་པ་འདིར་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདི་མི་ཟད་པའང་ངོ་། །གང་བུ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པ་ནི། ས་པུ་ཏྲཿ། ས་པྷྭརྻ། གང་གིས་མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ། བི་ཧི་ཏ་པཱུ་ཛཿ། གང་གི་བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཅན་ནི། ཙི་ཏྲ་གུཿ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་ཉེ་བ་བཅུ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། ཨུ་པ་ད་ཤཱཿ། བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཡིག་གོ། །ངག་ནི་དོན་ལའང་འབྲུ་མང་པོ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏྲ་ཡོ་ཝཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཏྲི་ཙ་ཏུ་རཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། དྭཱི་ཏྲཱཿ། བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ། །འདིར་སརྦ་དང་ཤཾ་པ་དག་གི་ངག་གི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།

其二种补特伽罗。二的意思是业格和第二格，这就成为其补特伽罗的名称。既是被贬低的又是马的，即：kadaśvaḥ kaduṣṭvaḥ。在此，业格的其补特伽罗由'ku的替换'而ku音变为kat。五王的集合是：pañcarājī。同样，pañcagavaṃ。在此，第二格其补特伽罗由复合词尾得a音。sakhi、rājā和go等词，前辈老师们说是其补特伽罗。
第二等格位，以名词和后词，所作复合即是，应知其补特伽罗复合。等的出现即等等，凡是格位中第二格等即是第二等。在复合中，第二格等即第二等格位的词，由名词和后词一起复合而成为一体的词复合，即成为其补特伽罗的名称。
第二格是：dharmaṃ śritaḥ、dharmaśritaḥ、yukkiṅgataḥ、yukkigataḥ。第三格：ṣaṭkumayā khaṇḍaḥ、ṣaṭkulā khaṇḍaḥ、daṇḍena hataḥ、daṇḍahataḥ。第四格：yūpāya dātuḥ、yūpādātu、vaiśravaṇāya baliḥ、vaiśravaṇabaliḥ。第五格：vṛkebhyo bhayaṃ、vṛkabhayaṃ、grāmānnirgatah、grāmanirgatah。第六格：rājñā puruṣaḥ、rājapuruṣa、brāhmaṇānāṃ yācakaḥ、brāhmaṇayācakaḥ。第七格：akṣeṣu sauṇḍaḥ、akṣasauṇḍaḥ、tīrthe kākaḥ、tirthakākaḥ。
为何说'以后词'？gato grāmaṃ。有些情况下，第二格等词尾的后词与前词一起复合：prāpto jīvikām、praptajīvikaḥ，由'元音短化'而短化。同样，atikrantaḥ khaṭvām、atikhaṭvāḥ。有些情况下也没有第二格等词尾的复合，如在自语根中。sāmibhaktaṃ、svamibhaktaṃ，意为'半食'。
其补特伽罗名称何时需要？由'其补特伽罗的na省略'而在此。若是二词或，若成多数亦可，彼等他词义，则为多音节。复合中若二词用于他词义而复合成一体，或多词用于他词义而复合，该复合即成为多音节的名称。
凡是杖与杖相斗者即：daṇḍādaṇḍi。由'复合词尾'而有i音词尾。由'mahat的ī'而在此说作用故有ā性。此亦不尽。凡是与子俱行者即：saputraḥ、sabhāryā。凡是被供养者即：vihitapūjaḥ。凡是有花斑牛者即：citraguḥ，由'元音短化'而短化。凡是有近十者即：upadaśāḥ，复合词尾得a音。
语言在义上也说为多音节，如：trayo vā catvāraḥ、tricaturāḥ。同样，dvītrāḥ，复合词尾得a音。在此，sarva和śaṃpa二词的语义当观察。

།ཚིག་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། གང་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནགས་དེ། མཱཏྟ་བ་ཧུ་མཱ་ཏཾ་གམ?། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱས་པའི་པདྨ་རྣམས་རྫིང་བུའི་ཆུ་གང་ལ་ཡོད་པ དེ།ར་ཝི་ཀི་ར་ཎ་པ་རི་ཀ་ར་བི་ཀ་སི་ཏ་ན་ལི་ནཱི་ཝ་ནཾ། འོ་ནའང་གང་ལའོ་མ་ཡོད་པ་དེ། ཨསྟི་ཀྵཱི་ར། ཞེས་པ་འདིར་ཅི་ལྟར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་རྣམས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨསྟིའི་སྒྲ་འདི་བཤད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་དང་ འདྲ་བའོ།།འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྲུ་མང་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་དགོས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན། ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ་བར་མཚམས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྡུད་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ། དཀྴི་ཎ་པཱུརྦཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་པཱུརྦའི་ཚིག་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ དག་གི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་སྡུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ།།འོ་ན་སྔ་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམ་སྟེ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིར་བྱས་པའི་མདོ་དེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་གཟུང་བ་ལྟར་མདོ་སྔ་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་ བས་སོ།།ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ཤར་དང་བྱང་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གང་ཡིན་པ་དེ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ། དེའི་ཆེད་དུ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡཻ། ཞེས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བྲལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་དེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ ཞེས་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དུ་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་སོ།།མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་ཡང་། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ཟླས་དབྱེར་འགྱུར། །ཚིག་སྡུད་གང་གང་ལ་མིང་གཉིས་དག་གིས་འམ་མིང་མང་པོ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ ཟླས་དབྱེ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེའང་དོན་གཉིས་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །གང་དུ་ཡན་ལག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ཀུན་སྡུད་པའོ།

对于众多词语，如'有许多发狂大象的森林'（mātta-bahu-mātaṅgam），'有着被阳光照射而盛开莲花的池塘'（ravi-kiraṇa-parikara-vikasita-nalinī-vanam），以及'有牛奶的'（asti-kṣīra）等，如何成为复合词？若说因为有'诸名词'的后缀，这是对的，但'asti'这个词不是说明词，那是什么呢？是类似于助词。
多成分名词在何处需要？根据'对于多成分也是如此'的规则，在此处需要。方位间也是如此。'方位间'是省略了第七格单数词尾的词。
表示方位之间的复合词，即表达中间方位的复合词，都将成为多成分名词。南方和东方之间的方位称为方位间，即'dakṣiṇa-pūrvā'。同样，'pūrvottarā'（东北方），根据'如同已说明的阳性'的规则，'pūrva'一词将如同阳性。
关于帝释天和罗刹方位之间的方位，此处没有明显表达复合词。若问既然前面已经成立，为何还要开始这样的组合，这不是没有意义吗？应当说明：因为这里所说的'诸方位的或者'这条规则所形成的复合词，不能像前面的规则那样被理解为多成分。
如果可以的话，东方和北方之间的方位即是'pūrvottarā'，为此，在'pūrvottarāyai'这种情况下，会导致对全部名词的行为产生疑问。因此，表示方位间的多成分复合词，如同在'诸方位的或者'这条规则中被完全理解那样，其他情况则不会如此，所以才开始这样的组合。
名词的或多数的也是，凡是复合都成为重复分解。任何复合词中，无论是由两个名词还是多个名词，按照各自方式组合的复合词，都将成为重复分解的名词。
这又应当从两个方面来解释：一是相互连接，二是总括。其中以支分为主的是相互连接，以集合为主的是总括。

།ཅིག་ ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི།ན་ར་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཽ། ཤ་ཀྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏཱི། བྷི་མཱརྫུ་ན་བཱ་སུ་དེ་ཝཱཿ་ཀུན་སྡུད་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་། རོལ་མོ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཟླས་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པཱ་ཎི་པཱ་དཱཾ། མཱརྡཾ་གི་ཀ་པ་ཎ་བི་ཀཾ། ར་ཐི་ཀཱ་ཤྭ་རོ་ཧམ?། རིགས་ བརྗོད་པའི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་།།བ་ད་རཱ་མ་ལ་ཀཾ། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་ཀྵ་ཏྲི་ཡཽ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ཡུ་ཀཱ་ལིཀྵ། དཾ་ཤ་མ་ཤ་ཀཾ། གང་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ཅན་འགོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། ། ཨ་ཧི་ན་ཀུ་ལཾ། ལྗོན་པ་དང་རི་དྭགས་དང་རྩ་དང་འབྲུ་དང་བྱ་ན་དང་། ཕྱུགས་དང་བྱ་རྣམས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ་གཞན་དང་གཞན་སྦྱོར་བའང་ངོ་། །བླ་ཀྵ་ནྱ་གྲོ་དྷམ?། པླཀྵ་ནྱ་གྲོ་དྷཽ། ཧ་རི་ཎ་བ་རཱ་ཧཾ། ཧ་རི་ཎ་བ་རཱ་ཧ། ཧ་རི་ཎ་བ་རཱ་ཧཱཿ། ཀུ་ཤ་ཀཱ་ཤཾ། ཀུ་ཤ་ཀ་ཤཱཿ། ཡ་བ་མཱ་ཤཾ། ཡ་བ་མ་ཤཱཿ། །ད་དྷི་གྷྲྀ་ཏམ?། །ད་དྷི་གྷྲྀ་ཏེ། གོ་མ་ཧི་ཤམ?། གོ་མ་ཧི་ཥཽ། །ཧཾ་ས་ཙཀྲ་ཝཱ་ཀཾ། ཧཾ་ས་ཙཀྲ་ཝ་ཀཱཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླས་དབྱེ་ལ་ཀུན་སྡུད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེར་དབྱངས་རབ་ཉུང་སྡ་མར་ཏེ། རྟགས གང་གི་དབྱངས་ཉུང་ངུ་དེ་དབྱངས་ཉུང་བའོ།།གང་འདི་དང་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། །ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་རོ། །དབྱངས་རབ་ཏུ་ཉུང་བའོ། །ཟླས་དབྱེ་བ་དེ་ལ་དབྱངས་རབ་ཏུ་ཉུང་པར་གྱུར་བ་དེ་སྔ་མ་ ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཡ་བ་ཁ་དི་རཾ། པླཀྵ་གྲོ་དྷཾ། ཀཎྜི་ལཀྵིཎྛེ། ཨུ་ཏྲྀ་ཁ་ལ་མུ་ས་ལེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེར་སྨོས་པས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ནི་ཚིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཀུ་ཤ་ཀཱ་ཤཾ། གཉིས་ཀྱི་གང་གི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཟླས་ དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ལ་མིང་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་གང་མཆོད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མིང་དེ་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།མཱ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ། །མ་ཧ་ཏའི། ཨའི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་མཱ་ཏྲྀའཱི་ཉིད་དོ། །བཱ་སུ་དེ་ཝཱརྫུ་ནཽ། །བྲཱཧྨ་ཎ་ཀྵ་ཏྲྀ་ཡཽ། །གཉིས་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་མཱརྫུ་ན་བཱ་སུ་དེ་ཝཿ། ཛ་ནའི་གྲངས་དག་ཟླས་དབྱེ་བ་ལ་སྔ་མ་ནི་པཱ་ཏར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནབ་ཏི་ཤ་ཏཾ། ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱིའོ། །པ་ཊུ་གུཔྟཽ། །དབྱངས་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་འི་འོ། །ུཥྚྲ་ཁ་རམ?། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བདུན་པའི་མཐའ ཅན་གྱི་འང་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ།།སརྦ་ཤྭེ་ཏཿ། དྭི་ཤུ་ཀླ། ཙི་ཏྲ་གུཿ། ཀཎྛེ་ཀཱ་ལཿ། པྲྀ་ཡའི་ཡང་ན་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ། །པྲི་ཡ་རུ་བྲཿ། ཀཱ་ཀ་མ་ཡཱུ་རཽ། །ཤ་ཤི་བྷསྐ་རཽ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་འགྱུར། ། དེ་ནི་མི་ཟད་གྱུར་པར་འདོད། །ཚིག་སྡུད་གང་གི་སྔ་མའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་བུམ་པ་ནི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷམ?། འདིར་ཉེ་བའི་དོན་གཙོ་བོའོ།

对于连接一个和另一个，如：那罗和那罗延，帝释天和布利哈斯帕提，毗摩、阿周那和婆苏提婆等。关于总集，对于生物、乐器和军队部分的复合词，应当只解释为总集，如：手和脚，鼓手和小鼓手，战车手和骑兵。
非生物类别的名词也是如此。如：波罗树和阿摩罗果。为什么说非生物呢？因为有婆罗门和刹帝利这样的例子。
微小生物也是如此。如：虱子和臭虫，蚊子和苍蝇。对于那些有常规变化规则的词也是如此。如：蛇和猫鼼。
树木、野兽、草、谷物、食物、牲畜和鸟类等词的复合词，既可以是总集也可以是连接。如：榕树和尼俱陀树，鹿和野猪，吉祥草和香草，大麦和豆子，酸奶和酥油，牛和水牛，鹅和野鸭。
同样，在复合词的分解中，总集和连接的形式也要遵循规则来理解。
在这里，元音最少的为前项。哪个词的元音少，那个就是元音少的。
这些元音极少的词在复合词分解时应该放在哪里呢？根据'也在复合词分解处'的规则放在这里。元音极少的词在复合词分解时应当放在前面。如：大麦和柯提罗树，榕树和尼俱陀树，坎提和拉克辛塔，臼和杵等，这些是由不规则用法产生的复合词。
在此提到的前项音节少的是所需要的词。如：吉祥草和香草。
两者中哪个是尊贵的，在复合词中两个名词中哪个更受尊重和崇敬，那个词应当放在前面。如：父母，大的，应当变成'a'音。所说的变化是指'母亲'的变化。如：婆苏提婆和阿周那，婆罗门和刹帝利。
为什么说'两者的'呢？因为有毗摩、阿周那和婆苏提婆的例子。在复合词分解时，jana的数词前项应解释为pāta，如：九十。对于以火神为名的词。如：帕图和古普塔。
第一个元音'a'的词尾为'i'。如：骆驼和驴子。所有名词的特殊数词第七格词尾的多数形式。如：全白的，二白的，花牛，黑颈的。
priya也可以是多数形式。如：可爱的红色的。乌鸦和孔雀，月亮和太阳等，这些是由不规则用法产生的复合词。
哪个前项成为所诠，那个被认为是不竭的。在复合词中，哪个前项词的本质是主要所诠义，那个复合词就成为不竭名词。如：近瓶，这里'近'的意义是主要的。

།མ་ག་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་མཚོགས་པ་ནི། སུ་མ་ག་དྷཾ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི མེད་པ་ནི། པཱ་བཱཾ། གྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཤཱི་ཏམ?། ཤིང་རྟའི་རྗེས་སུ། ཨ་ནུ་ར་ཐམ། ནུས་པ་མ་འདས་པ་ནི། ཡ་ཐཱ་ཤཀྟི། ཡཱ་བདའི་སྒྲའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ་ཚིག་སྡུད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཝནྣཱ་མནྟཱ་ཎི། ཡཱ་ཝ་ད་མནྟྲམ?། བྲཧྨ་ཎ་བྷྱོ་ཛྱནྟཾ། པ་རི་དང་ ཨ་པ་དང་བ་ཧིས་དང་ཨཉྩུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལྔ་པའི་མཐའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ།། པ་སཱ་གི་ཏཱཏ། ཨ་པ་སཱ་གེ་ཏཾ། པ་རི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཏ། པ་རི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲམ?། བ་ཧིར་གྲཱ་མཱཏ། བ་ཧིར་གྲཱ་མཾ། སྲག་གྲཱ་མཱཏ། སྲག་གྲཱ་མཾ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཏྱག་གྲཱ་མཱཏ། པྲ་ཏྱག་ གྲཱ་མཾ།ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་གི་དོན་གྱི། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ། ཨཱ་པཱཊ་ལི་པུ་ཏྲམ?། པཱ་རེ་དང་མ་དྷྱེའི་སྒར་དག་གིའང་དྲུག་པའི་མཐའི་མིང་གིས་སྡུད་དེ། པཱ་རེ་ཡ་མུ་ན་ཡཱཿ། པཱ་རེ་ཡ་མུ་ནཾ། དབྱངས་ཐུང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཚིག་སྔ་མའི་པྲ་ཏིའི་སྒྲས་ཆུང་བའི་དོན་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། ། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེའོ། །མཱུ་པ་སྱ་སྟོ་ཀཾ་པཱུ་པ་པྲ་ཏི། འདིར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་འདོད་དོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་འགྱུར། ། གང་གི་རྟགས་མ་ནིང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །དེ་ནི་སྟེ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་སྟེ་དེའང་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས རྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟར་མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཟླས་དབྱེ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་གང་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་དེའི་མི་འདོད་དེ། ཀུཀྐུ་ཊ་མ་ཡཱུརྻི་ཝི་མེ། མ་ཡཱུ་རཱི་ཀུཀྐུ་ཊ་བི་མཽ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་པི་པི་ལིང་ཕྱེད་ལས། ཨརྡྷ་བི་བྱ་ལི་ཨི་ཡཾ། འདིར་ཡང་། ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཙོ་བོའོ་ཞེས་པས་འདིའི་བསྡུ་བ་འདི་མ་ནིང་དུ་འཐོབ་བོ། །ཟླས་དབྱེ་ལའང་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ལས་རྟགས་འཐོབ་པའོ། །སེ་ནཱ་དང་། སུ་རཱ་དང་། ཚཱ་ཡཱ་དང་། སཱ་ལཱ་ཞེས་པ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།བྲཧྨ་ཎ་སེ་ནཾ། བྲཧྨ་ཎ་སེ་ནཱ། ཡ་ཝ་སུ་རཾ། ཡ་ཝ་སུ་རཱ། བྲིཀྵཙྪཱ་ཡཾ། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ། གོ་སཱ་ལཾ། གོ་སཱ་ལ། ཚཱ་ཡའི་མཐའ་དེ་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། ས་ལ་བྷཙྪཱ་ཡཾ། ས་བྷའི་མཐའ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མང་པོ་ལ་སྟེ། ཨཱ+ེ་ཤྭ་ར་ས་བྷཾ། །ི་ན་ས་བྷམ?། རཀྵཿ་ས་བྷཾ། པི་ཤཱ་ས་བྷཾ། བྲཧྨ་ཎ་ས་བྷམ?། སྟྭཱི་ས་བྷ་མ། མང་པོ་ལ་སྨོས་པ་ལས་ལ་ལར་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ས་བྷཱ། དེ་ཝ་དཏྟ་ས་བྷཱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་གོ ཞེས་པས་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མང་པོ་སྨོས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་དུ་འདོད་དེ། མྲྀ་དུ་བ་ཙ་ཏི། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཾ་དབྱིའོ། །ཟླས་དབྱེ་གཅིག་།གང་ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །པཱ་ཎི་པཱ་ དམ?།ར་ཐི་ཀཱ་ཤྭཱ་རོ་ཧམ?། དེ་བཞིན་བ་གཉིས་ཞེས་པ། བ་གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་རོ།

摩揭陀人的圆满是'苏摩伽当'，罪业的无有是'巴万'，寒冷的过去是'阿底尸当'，随车是'阿努拉当'，未超越能力是'亚他夏克底'，
'亚瓦特'声音的确定义中成为词组，即'亚瓦那曼达尼'，'亚瓦达曼特朗'，'婆罗门布杂当'。
'巴利'和'阿巴'和'巴希'和'安珠'这些与第五词尾的名词一起组合。'巴萨格达特'，'阿巴萨格当'，'巴利俱卢刹怛拉特'，'巴利俱卢刹怛朗'，'巴希尔格拉玛特'，'巴希尔格拉芒'，'斯拉格格拉玛特'，'斯拉格格拉芒'。同样，'布拉提亚格格拉玛特'，'布拉提亚格格拉芒'。
遍及和规则义的'阿巴达利布怛拉特'，'阿巴达利布怛朗'。'巴热'和'玛迭'声也以第六词尾名词组合，即'巴热亚目那亚'，'巴热亚目南'。由'元音短'而成短音。
前词的'布拉底'声于小义中组合。既是不尽又是组合者即是彼。'布巴斯亚斯多康布巴布拉底'。此处欲求非得之不尽。
若问何处需要不尽名词？即在'从不尽的阿字末'之处。彼成为中性标记。凡标记是中性者，即是中性标记。彼即不尽词组即成为中性标记。诸例已如上说。
不尽是前词不尽，彼亦是主要。由'些许亦非标记'故，如标记空般于不尽中转，以此应成立为中性标记性。
月分及其补特伽罗之彼岸标记彼不欲求，如'鸡孔雀二者'，'孔雀鸡二者'。其补特伽罗之胡椒一半，'半胡椒此'。此中亦由'半声为主'故，此组合得此中性。
于月分中亦由前词与后词成为主要，从彼等之关系得标记。'军'和'酒'和'影'和'室'这些词尾于其补特伽罗中或说为中性标记。
'婆罗门军'，'婆罗门军'，'麦酒'，'麦酒'，'树影'，'树影'，'牛舍'，'牛舍'。'影'词尾其补特伽罗于多数中恒常转，如'沙腊婆影'。
'萨婆'词尾其补特伽罗于多数中，如'自在主众'，'人众'，'罗刹众'，'毗舍遮众'，'婆罗门众'，'女众'。由说多数故于一处不转，如'王众'，'提婆达多众'。
由'于一处不转而于一处转'故，应知义理如是由说多数而了知。
诸行为差别欲求为中性，如'柔软语'。由'中性中悉昂二者脱落'故脱落昂。
月分一。凡以一月分摄集者成为中性标记。'手足'，'车骑乘'。如是'二巴'即，二巴词组成为中性。

།དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་སྔ་མས་ཀུན་སྡུད་པ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཉྩ་ག་ཝམ?། ད་ཤ་ག་ཝམ། པཉྩ་ན་དཾ། གང་བ་གཉིས་པ་གཞན་ལ་ནི་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་པ་ནི། པཉྩ་ཀཱ་པ་ལཿ། བ་གཉིས་པ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་བུད་མེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཏྲ་སོགས་པའི་མཐའ་བོར་བ་ཉིད་ནའོ། །པཉྩ་བྲཱཧྨ་ནི། །ད་ཤ་པུཥྤཱི། །འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲི་བྷུ་བ་ནཾ། པཱ་ཏྲ་སོགས་སུ་བྱས་པའི་ཚོགས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། སྐྱེས་པ་རྣམས་འདྲ་བ་ནི སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ།།སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པའོ། །གང་ལས་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱུང་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །གཞི་ མཐུན་པ་ཅན་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།།གང་སྐྱེས་པ་ཅན་བཞད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ངོ་བོ་གང་གིས་སྔར་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བུད་མེ་དལ་འཇུག་པ་ཨཱུད་མེད་པ་སྟེ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་བྷཱརྻཿ། །འདིར་བྷྭརྻ་དང་དཪྴ་ནི་ཡའི་སྒྲ་དག་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་རཱུ་པ་བྷཱརྻཿཀ་ལྱཱ་ཎ བྷརྻཿ།སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལཱ་ཀཱ་བྷཱརྻཿ། །ཱུང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་བནྡྷུ་བྷརྻཿ། ཨུཏ་ལས་ཨཱུངའོ་ཞེས་པས་བྲཧྨ་བནྡྷུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུངའོ། །ང་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་རྣམས་ དགེ་མ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ།ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པཉྩ་མཱཿ། བསྡུ་བའི་མཐར་ཨ་ཡིག་གོ། །ལྔ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ནི། པཉྩ་མཱིཿ། །ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པས་མའི་རྐྱེན་ནོ། །ནད་སོགས་ལས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ལས་པྲི་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དགེ་ མའི་དགའ་བ་དེ།ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པྲི་ཡཿ། པྲི་ཡཱ་དང་། མ་ནོ་ཛྙ་དང་། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་དང་། དུརྦྷ་གཱ་དང་ས་མཱི་དང་ཙ་པ་ལཱ་དང་སྭཱ+ོ་དང་ས་ཙི་ཝཱ་དང་ཀཱནྟ་དང་བྷིཀྟ་ཞེས་པ་རྣམས་པྲི་ཡཱ་སོགས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་མའི་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ནི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་པྲ་མཱ་ཎཿ། གཞི་ མཐུན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དགེ་མའི་བུ་མོ་ནི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་དུ་ཧི་ཏཱ། སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྱཱམ?། ཏ་ཏྲ། ཏ་སྱཿ། ཏ་ཏཿ། ཏྱད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨའི་ རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལའང་།སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།

同样地，如同前面的经典中总摄为中性一样，这里也是这样的意思。五头牛，十头牛，五条河。其他的第二个'瓦'字不会变化，如：五个头盖骨的集合是'班查卡帕拉'。第二个'瓦'字以'阿'字为词尾的后词应解释为阴性，因为'帕特拉'等词尾被省略。五个婆罗门女，十朵花。这里不会变化，如：五个钵的集合是'班查帕特兰'。同样，三界，是以'帕特拉'等词形成的集合。
阴性词根说明中不带'乌昂'的，在阴性同位语中，除了完成等词外，如同阳性。相似于阳性的就如同阳性。单纯解释为阳性的就是阳性词根说明。凡是没有'乌昂'词缀的就是无'乌昂'。这是业处。凡是以完成为首的词，就是完成等。然后是'那'和'尼亚'的合并。同位语是复数词。
凡是阳性词根说明的词，其本质是先前解释为阳性，现在用于阴性，没有'乌昂'，即没有'乌昂'词缀，这就如同阳性，即在除完成等以外的阴性词根上，作为同位语，即在表示同一事物的后词上。凡是阴性词根以完成词缀为词尾的，用完成词表示。'值得看见的妻子'，这里'巴尔雅'和'达尔沙尼亚'两词是同位语，后词按'元音短音'规则变短。同样，'美丽的妻子'，'贤惠的妻子'。
为什么说阳性词根说明？'白鹭妻子'。为什么说不带'乌昂'？'婆罗门亲属的妻子'。按'从乌特后加乌昂'规则，'婆罗门亲属'词后加'乌昂'。'昂'字是为了发音。为什么说除完成等以外？'五个贤惠女'，'卡利亚尼班查玛'。复合词末尾加'阿'字。五个完成词是'班查米'。按'业处完成'规则加'玛'词缀。从'那'等后加'伊'字。说'等'是因为在'普利雅'等词后不变化。
'贤惠女所爱的'是'卡利亚尼普利雅'。'普利雅'、'马诺基纳'、'卡利亚尼'、'苏巴伽'、'杜尔巴伽'、'萨米'、'查帕拉'、'斯瓦'、'萨契瓦'、'康塔'、'比克塔'这些是'普利雅'等词。为什么说在阴性中？'贤惠女的标准'是'卡利亚那普拉玛纳'。为什么说在同位语中？'贤惠女的女儿'是'卡利亚那杜希塔'。'如同阳性'是指要作为一个连接。
因此，如前所述，在其他情况下也如同阳性变化：'在她中'，'在那里'，'她的'，'从那里'。在'提亚德'等词中，当有'阿'词缀时也如同阳性变化。

།མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། དཪྴ་ནཱི་ཡ་ཏ་རཱ། དེ་བཞིན་དུ། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་ཏ་མཱ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི། དཪྴ་ནཱི་ཡ་ཀལྤཱ། སྨད་པའི་མཁས་མ་ནི། པ་ཊུ་པཱ་ཤཱ། ཏ་སྱཱཾ་བེ་ལཱ་ཏཾ། རང་མཆོག་ཏུ་མཁས་ མ་དེ།པ་ཊུ་རཱུ་པཱ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཏ་དང་ཏྭ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པའི་དངོས་པོ་ནི། པ་ཊུ་ཏཱ། པ་ཏུ་ཏ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ཐཱི་ཏཾ། ཀ་ཐཱི་ཏྭཾ། མང་པོ་དང་ཉུང་ངུའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཤས་ཕ་རོལ་ལའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་སློང་བ་ནི། བ་ཧུ་ ཤོ་དེ་ཧི།།ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལས་སློང་བ་ནི། པྲ་བྷུ་ཏ་ཤོ་དེ་ཧི། །དེ་བཞིན་དུ། ཨལྤ་ཤོ་དེ་ཉི། སྟོ་ཀ་ཤོ་དེ་ཉི། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེས་ན། དྲོ་ཎི་བྷཱརྻྱ་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བུད་མེད་གང་གི་ཀའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་གི་ཆུང་མའི་མིང་དཏྟ་ཡིན་པ་དེ། དཏྟ་བྷཱཪྻཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཉྩ་མཱི་བྷཱརྻཿ། པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱརྻཿ། ན་ག་རི་ཀཱ་བྷཱརྻཿ། ན་ག་རེ་བྷ་བཱ་ནཱ་གཱ་རི་ཀཱ། བཤད་བྱ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་ཨི་ཀ་ཎའི་རྐྱེན་དང་། ཝུན་གྱི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བའི་ཀ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་འདིར་གཟུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཆུང་མ་འཚེ་བྱེད་མ་དེ། པཱ་ཀ་བྷཱརྻཿ། གང་གི་ཆུང་མ་བྷེ་ཀཱི་དེ། བྷེ་ཀ་བྷཱརྻཿ། པཱ་ཀ་དང་བྷེ་ཀའི་སྒྲ་དག་ལ་ཨུཎ་སོགས་ལས་ཀ་དག་གོ། །པཱ་ཀའི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ལའོ། །བྷེ་ཀའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བྷེ་ཏིའི་སྟེ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །གཅིག་ལས་ཨ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱ་པའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་ལས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷཱརྻཿ། །ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ་ནི། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲའི་དངོས་གྲུབ་བྱ། །ཚིག་སྡུད་གང་གི་མིང་ལས་འཛིན་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའོ། ། མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ལའོ། །དཏྟ་ཡང་མིང་ལ་བྲྀནྡྷཱ་རི་ཀ་ཡང ཡིན་པ་ནི།དཏྟ་བྲྀནྡྡཱ་རི་ཀཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཉྩ་མ་བྲྀནྡྷཱ་རི་ཀཱ། པཱ་ཙི་ཀ་བྲྀནྡྷཱ་རི་ཀ་།གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧ་ཏའི་ཨཱའི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཧ་ཏ་ཅེས་པ་འདིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ལྷ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། །མ་ཧཱ་དེ་བཿ། གང་གི་ ལུས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ།མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡཿ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པར་བྱས་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གཞི་མཐུན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ཆེན་པོ་ལས། མ་ཧ་ཏ་པུ་ཏྲཿ། བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པས་འཁྱུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཎྜཱ་དཎྜི། གཅིག་དང་བཅུ་ནི་ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ། དེ་བཞིན་དུ། །དྭཱ་ད་ཤ་།ཥྚ་ད་ཤ། དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏི། དྭཱཾ་ཏྲིཾ་ཤཏ། མཱ་ཏཱ་བི་ཏ་རཽ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནའི་དབྱིའོ།

最为殊胜显示的是'达尔夏尼雅达热'，同样，'达尔夏尼雅达玛'。稍微不完整显示的是'达尔夏尼雅嘎巴'。低劣的聪慧女是'巴杜巴夏'。'达西扬贝拉当'。自己最为聪慧的女子是'巴杜热巴'。
在功德词后，'达'和'特瓦'二者如同男性词一样加在后面，聪慧的事物是'巴杜达'、'巴杜达'。何为功德词？'嘎提当'、'嘎提特瓦'。
多和少的词义后加'夏'。向众多人乞讨是'巴胡夏德黑'。向富人乞讨是'扑热布达夏德黑'。同样，'阿巴夏德尼'、'多嘎夏德尼'。
或者说，这是从规则解说中来的。因此，'卓尼巴尔雅'等不变化。名词、完成词和'嘎乌巴达'等不变化。
凡是女性词中有'嘎'的'乌巴达'的，那就是'嘎乌巴达'。然后是月的分类。女性的名词、完成词和'嘎乌巴达'等不像男性词那样变化。在前面已获得的情况下。
谁的妻子名为'达达'，那就是'达达巴尔雅'。同样，'班加米巴尔雅'、'巴基嘎巴尔雅'、'那嘎利嘎巴尔雅'。'那嘎热巴瓦那嘎利嘎'。
从所说的之后的'伊嘎纳'词缀和'温'词缀变化的'嘎'，在这里也要理解。因此这里不会否定：谁的妻子是害人者，那就是'巴嘎巴尔雅'。谁的妻子是'贝基'，那就是'贝嘎巴尔雅'。
'巴嘎'和'贝嘎'二词中的'嘎'来自'乌纳'等。'巴嘎'是在第一个双数中。'贝嘎'词的意义是从'贝提'而来，加'嘎'词缀。
单数后'阿匝'等后加'阿巴'。其他也在'阿特'末尾后。种姓的男性形式不需要，如'布热玛尼巴尔雅'。
在业处持有者的名称上，应当如同男性一样成立。复合词中凡是名称表示持有业处的，那就是业处持有者的名称。如同男性是指与男性相似。这是与男性相似的事物。
名词、完成词和'嘎乌巴达'等适用。名词、完成词和'嘎乌巴达'等在业处持有的复合词中变成与男性相似的形式。在前面已获得否定的情况下。这是在多谷物的地方。
'达达'也是名称，'布仁达利嘎'也是，即'达达布仁达利嘎'。同样，'班加玛布仁达利嘎'、'巴基嘎布仁达利嘎'。
在同位语中'玛哈特'的'阿'要变成字母。在同位语后面'玛哈特'这个词要变成'阿'。既是大又是天神的是'玛哈德瓦'。谁的身体高大，那就是'玛哈嘎雅'。
在'阿努桑嘎'消除后成为'阿'。为什么说在同位语中？大儿子中：'玛哈特布特热'。从所说的行为之外，其他也如所说的那样成为'阿'。
杖与持杖者是'丹达丹迪'。一和十是'诶嘎达夏'。同样，'德瓦达夏'、'夏达夏'、'德瓦宾夏提'、'德瓦特林夏特'、'玛达毗达若'。这就是说。在其人称中要去掉'那'。

།ཚིག་སྨོས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནའི ཚིག་གི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ན་ཡིག་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ད་རི་ཏྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨ་བྲཧྨ་ཎཿ། དམངས་རིགས་མ་ཡིན་ང་། ནི། ཨ་བྲིཥ་ལཿ། ཚིག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱ་མ་ན་སྱ་སུ་ཏྲཿ། ཝ་མ་ན་སུ་ཏྲཿ། ན་ཡིག་གི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཉེ་བར་མཚོན་ང་། སྟེ་དེས་ན་འདིར་ཡང་དབྱིའོ། ། བྷ་བོ་མ་ཤ་ཀ་ནཾ། ཨ་མ་ཤ་ཀཾ། གང་གི་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་པཱ་པཿ། དབྱངས་ལས་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི གེའང་ཡི་གེ་ལ་ཡི་གེ་དག་བཟློག་པ་ནི་ཡི་གེ་བཟློག་པའོ།།གང་ནའི་ཚིག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡི་གེ་སྟེན་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གཉིས་པོ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ན་ཨ་ཤྭཿ། ཨ་ན་ཤྭཿ། གང་གི་རྟ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟ་མེད་པའོ། །དབྱངས་ལ་ ཨ་ནའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ།།ཀུའི་ཀཏ?འོ། །ཀུའི་སྒྲ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཀཏ?དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྨད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྟ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ཀ་ཤྭཿ། ཀ་དནྣཾ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་གང་ན་རྔ་མོ་ངན་པ་ཅན་དེ། ཀུཥྚཿ། །དབྱངས་ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གྲོང་ངན་པ་ནི། ཀུ་གྲཱ་མཿ། ཏྲི་དང་ར་ཐ་དང་ཝད་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཀུའི་ཀཏ?་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྨད་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། ཀཏྟཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཏྲ་ཐཿ། ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཀ་དྭདཿ། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨ་ཙའང་ངོ་ཞེས་ པས་ཝ་དི་ལ་ཨ་ཙའོ།།ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྴ་ལ་ནི་ཀཱའོ། །ཀུ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །ཀུའི་སྒྲ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་དང་ཉུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་དང་ཨཀྵིའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལའང་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྴའི་དོན་ མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ལའོ།།ཅུང་ཟད་དང་ར་བ་ནི། ཀཱ་མ་དྷུ་རམ?། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ལ་ཝ་ཎཾ། ཨམླ་ཆུང་བ་ནི། །ཀཱམླ། མིག་ངན་པ་ནི། ཀ་ཀྵཿ། པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུའི་སྒྲ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་པུ་རུ་ཥའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ བརྟག་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ངན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། །ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨུཥྣའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཀུ་ནི་ཀཏ?་དང་ཀ་ཝ་དང་ཀ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ནི། ཀ་དུཥྞཾ། ཀ་ཝོཥྞཾ། ཀོཥྞཾ། ཨིའི་དང་ཨཱ་ ཡིག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་ལར་ཐུང་ངུའོ།།ཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །བུད་མེད་ལ་བྱས་པ་དག་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་གོ། །ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ནི་ལ་ལར་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ།།གང་གི་བཤེས་གཉེན་རེ་ཝ་ཏཱི་ཡིན་པ་དེ་ནི། རེ་ཝ་ཏི་མིཏྲ། རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ། རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ། ཨཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩིཏྟཾ། ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ། ཨིཥ་ཀཱ་ཡཱཿ། ཏུ་ལཾ། ཨི་ཥ་ཀ་ཏུ་ལཾ། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒཱ་སུ་ཏྲཿ། མཱ་ལཱ་ཧསྟཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ལ་ལར་ ཐུང་ངུའི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།

在此说明词语，随后接续，应当了知从义的力量而来的第六词尾。
在其变成人称时，'那'字词应当省略。
应当省略'那'字的第一个字母。
从'除了达里德拉提词根的一切'这样的了知而来。
非婆罗门是：阿婆罗门。非首陀罗是：阿毗利沙拉。
为什么说'词'呢？婆摩那的经典：婆摩那经。非'那'字词则不变化。
说其人称是为了表示词的结合，因此这里也要省略。
有蚊子的：阿摩沙康。
凡是没有罪过的，即：无罪。
从元音处应当颠倒字母。
字母与字母，字母对字母的颠倒即是字母颠倒。
凡是'那'字词后面有元音时，字母即'那'字和'阿'字二者应当颠倒。
那阿湿婆：阿那湿婆。既是马又没有的即是无马。
不说'元音处阿那'是为了显示多样性。
库的卡特。
库的声音在其人称的元音后变成卡特。
既是卑贱又是马的是：卡湿婆。卡丹南。
为什么说'其人称'呢？有劣质骡子的地方是：库叉。
为什么说'在元音处'呢？劣村是：库伽罗摩。
当说明在特里、拉他、瓦德等后，库变成卡特，卑贱的三者是：卡特拉耶。同样，卡特拉他。说坏话的是：卡德瓦达。
从波遮等后有阿遮，因此瓦帝有阿遮。
在小的意义和阿克沙时是卡。
库和其人称相续，而'在元音处'则遮止。
库声在其人称中表示微小义和少量时，以及在阿克希声之后变成卡。
应当理解非小义和非阿克沙义。
稍甜是：卡摩度蓝。同样，卡拉瓦南。
小酸是：卡姆拉。恶眼是：卡克沙。
在布卢沙时应当详细解释。
库声在其人称的布卢沙声之后应当详细解释，经观察后应当变成卡。
既是恶又是人的是：卡布卢沙，库布卢沙。
在乌施那声后，库应当说明变成卡特、卡瓦和卡这些。
稍暖是：卡杜施南，卡沃施南，柯施南。
在伊和长音阿作为阴性时某些情况下变短。
伊和阿音即是长伊长阿音。
作为阴性的即是作为阴性的。
仅在词中。
这些长伊和长阿音在作为阴性时某些情况下变短，即在非一切的词后。
以黎婆底为友的是：黎婆提密特拉。
罗呵尼达塔，罗呵尼达塔。
阿施塔迦比希吉当，伊施塔迦吉当，伊施迦雅，图蓝，伊沙迦图蓝。
这里不变化：伽尔伽经，摩罗诃斯塔。
短音变长。
某些情况下短音变长。

།གང་གི་རྣ་བ་དག་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྭི་གུ་ཎཱ་ཀརྞཿ། དྦྱངྒུ་ལཱི་ཀརྞ། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤོ་བྷ་ན་ཀརྣཿ། །ཙྪི་ཏྲ་ཀརྞཿ། །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་ཀ་པའི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཡིག་གོ། །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། དེ་ནས་དྲུག་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཀ་དང་པ་ནི་ཀ་པ་དག་གོ། །ཀ་དང་པ་དག་གི་སྡེ་པ་དག་ནི་ཀ་བའི་སྡེ་པ་དག་གོ། །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི། ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཚིག་སྔ་མའི་གནས་ལ་ས་ཉིད་དུ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཀྲྀ་དང་ཀ་མི་དང་ཀཾ་ས་དང་ཀུཾ་བྷ་དང་སཱ་ཏྲ་དང་ཀུ་པཱ་དང་ཀརྞ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། ། ཡ་སྐཱམ?། ཨ་ཡསྐཾ་སཿ། ཨ་ཡསྐུམྦྷཿ། ཨ་ཡསྤཱཏྲཾ། ཨ་ཡསྐུ་པཱ། ཨ་ཡསྐརྞཿ། ཚིག་ཕྱི་མའི་གནས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ར་མ་ས་ཡཿཔ་ཏྲཾ། ཨ་ཡིག་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ལར་ས་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།བྷ་སྐརཿ། ཨིཿདང་ཨུཿཞེས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཅིད་པའང་ངོ་། །སརྦི་སྐོ་ར་ཏི། སརྦི་ཡི་བ་ཏི། །དྷ་ནུ་སྐོ་ར་ཏི། དྷ་ནུ་ཡི་བ་ཏི། ཤི་རས?འི་བད་ལའང་ངོ་། །ཤིར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ནས་ས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུནཿ། ཀ་རོ་ཏི་པུ་ནཿ། པིབ་ཏི། ནིའི་སྒྲ་ལས་འདིར་ལ་ལར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པའང་སྟེ། ན་མསྐོར་ཏི། པུ་ནསྐོར་ཏི། ནིསྐྲྀཏམ?། དུསྐྲྀཏམ?། དུཥྤཏིཿ། དུཥྤུཏྲཿ། མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡང་ལ་ལར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཡཿ་པིཝ་ཏི། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎའི རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།དྲང་སྲོང་དང་། ཨནྡྷ་ཀ་དང་། བྲྀཥྞི་དང་། ཀུ་རུ་རྣམས་བརྗོད་པ་ལས་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་མཆོག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། །བཱ་ཤིཥྛཿ། བཻ་ཤྭཱ་མི་ཏྲཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། བ་སུ་དེ་བཿ། ནཱ་ཀུ་ལཿ། བིད་སོགས་རྣམས་ལས་ ཀྱང་ངོ་།།བཻ་དཿ། ཨཽརྦཿ། བྷ་ར་དྷཱ་ཛ། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་མུ་ནཿ། ཙེནྟི་ཏཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་དྭ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་པོ་ལས་མཱ་ཏྲཾ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏྲྀའི་བུ་རྒྱུད་གཉིས་དག་གི། དྭཻ་མཱ་ཏུ་རཿ། བྷཱ་ཏྲ་མཱ་ཏུ་རཿ། ཀནྱའི་སྒྲ་ནི་ཨ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ནཱི་ན་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། ཀ་ནྱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཱ་ནཱི་ན། གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ། །ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །རྒ་ལ་སོགས པའི་ཚོགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།གཱརྒྱཿ། ཝཱ་ཏ་སྱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་འགྱུར་རོ། །གང་བུའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ནི་མིན་ནོ། །ཛམ་དགྣི་དང་། པ་ར་ས་རའི་སྒྲ་དག་ལས་ནི་བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཁོ་ནའོ། །རཱ་མོ་ཛཱ་མ་དགྣྱཿ། བྱ་སཱཿ། པཱ་རཱ་སརྻཿ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །གང་གརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྐྱེན་འདི་འདོད་དོ།

凡是耳朵成双倍的，那就是'双耳'，'两指耳'。在此不变化，即'美耳'，'破耳'。非不尽的分别即从ka类字母。非不尽即是非不尽。从此是第六的其人。ka和pa即是ka和pa。ka和pa的类即是ka类。非不尽的分别即是：在ka类和pa类后变成s音。在字母后的分别词，前词位置要解释为s音，即在kṛ、kami、kaṃsa、kumbha、pātra、kupā、karṇa等后。yaḥkāma、ayaskaṃsaḥ、ayaskumbhaḥ、ayaspātraṃ、ayaskupā、ayaskarṇaḥ。在后词位置则不变化，如paramasayaḥpatraṃ。在a音后某些情况也要解释为s音，如bhaskaraḥ。iḥ和uḥ的分别也是。sarviḥkorati、sarviḥyivati、dhanuḥkorati、dhanuḥyivati。在śiras的变化中也是。śiryaṅ。同样在其他位置也要依照特征理解为s音。
为什么说非不尽的分别？punaḥ、karoti punaḥ、pibati。在ni音后某些情况也有不尽的分别，如namaskorati、punaskorati、niṣkṛtam、duṣkṛtam、duṣpatiḥ、duṣputraḥ。非不尽的分别有时也不变化，如payaḥpivati。
尊者札迦所作注释《利益学生名称品第五》终。
对于子孙，可选用aṇ。从标志表示子孙时，可选用aṇ词缀。从表示仙人、Andhaka、Vṛṣṇi、Kuru时，要解释此词缀。最胜处的子孙是：Vāsiṣṭhaḥ、Vaiśvāmitraḥ、Aṅgirasaḥ、Vasudevaḥ、Nākulaḥ。从vid等也是。Vaidaḥ、Aurvaḥ、Bharadvāja，同样Yāmunaḥ、Caintikaḥ，同样其他也要依照近似标志理解。
从数词、sam和bhadva这些第一位，后接mātraṃ时，末尾要解释变为ur，如：有两个母亲的子孙是dvaimāturaḥ、bhrātṛmāturaḥ。kanyā词在后接ani时要变为kanīna，即kanyā的子孙是kānīna。从garga等后接ṇya。可选用所说的后缀，即在复合词末。对garga等群在子孙义时可选用ṇya词缀。gārgyaḥ、vātsyaḥ，在某些情况下用于表示garga的子孙等语境。
要对某人的子孙等子孙解释此词缀。但对无间隔的子孙则不用。从Jamadagni和Parasara词只用于无间隔的子孙。Rāmo jāmadagnyaḥ、Vyāsaḥ、Pārāsaryaḥ。用于子孙的传承。凡是在世间广为人知的garga等，从这些词要用此词缀。

།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་མིང་གརྒ་ཡིན བའི་བུ་རྒྱུད་ལ།གཱརྒེཿ། ཁྱད་པར་འདི་བཱ་ཧུ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དིཏི་དང་ཨ་དི་ཏིའི་སྒྲ་དག་ལས་དང་། པ་ཏིའི་སྒྲའི་མཐའ་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཎྱའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། དི་ཏིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། །དཻ་ཏྱཿ། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། པྲཱ་ཛ་པ་ཏྱཿ། ཝཱརྟ་པཏྱཿ། འོ་ན་གང་གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒྱཿ། །གཱརྒྱཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཱརྒྻཱ་ཡ་ཎའི་བུ་རྒྱུད་ནི། །གཱརྒྻཱ་ཡ་ཎཱ་ཡི་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡཱ་ནཱ་ཡ་ནཿ། སླར་ཡང་དེའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྒྱུད་མ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཇུག་པའི། གརྒྱ་ཡ་ཎཱ་ཡ་ནི། ཞེས་པ་ལ སོགས་པའི་འང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་དེ་ལ། ཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡ་ནཎ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེས་གཱརྒྻ་ཡ་ནའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་སོགས་ཚིག་རྣམ་ པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ལ་གརྒའི་སྒྲ་ལས་གང་བྱས་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །འོ་ན་གང་གརྒྻཱ་ཡ་ཎའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་ཅི་ལྟར་གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱོད་པ་པོའི་བུ་རྒྱུད་དེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་པོ་ཡང་ངོ་། ། གང་གིས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་མིན་བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཕན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡ་ནཎ་བཤད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀུཉྫ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཨཱ་ཡ་ནཎ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ཡ་ན་ཎེའི་མཐའ་ལ་ཎྱའི་རྐྱེན་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་རང་གི་དོན་ལ བཤད་དོ།།འདི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་མི་འདོད་དོ། །ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ཡ་ནཎའོ། །ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནྱཿ། ཀཽཉྫཱ་ཡནྱཽ། །བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཿ། བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཽ། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི། ཀཽཉྫཱ་མཱ། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཱཿ། ཙཱ་ར་ཡཎཿ། བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ རྐྱེན་འདི་འདོད་དོ།།བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ། ཀཽཉྫཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཎའི་རྐྱེན་མཐའ་ཀུཉྫའི་དབུས་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཱརྒྱ་ཡནཿ། ཀུཉྫ་དང་བྲདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་ན་ཌ་དང་ཙ་ར་དང་ལི་གུ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུཉྫ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལ་ཨེ་ཡཎའོ། །བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ན་ཨེ་ཡཎ་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།སུ་པྲརྞྱའི་བུ་རྒྱུད་ལ། སཽ་པརྞེ་ཡཿ། བཻ་ན་ཏེ་ཡཿ། ནདྱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་དེ་ཡཿ། མཱ་ཧིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། མཱ་ཧེ་ཡཿ། ཨ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ནཻ་དྷེ་ཡཿ། སཽ་བྷེ་ཡཿ། བུད་མེད་སྨོས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ བརྗོད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན། ཨཱ་བྷཱིཿ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཟུང་བར་བྱས་པའི་ཉེ་བ་གང་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་འདིར་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ལ་ཀྟི་འོ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མིན་ནོ།

因此在此处不变。有些人名为嘎尔嘎的后裔称为嘎尔格。此差别应当了知于瓦胡等诸多处。从迪提和阿迪提的声，以及从以帕提声为末的后裔义上，欲求尼亚的词缀。迪提的后裔是黛提亚。阿迪提亚。帕惹加帕提亚。瓦尔塔帕提亚。那么，凡嘎尔嘎的后裔是嘎尔嘉。嘎尔嘉的后裔是嘎尔嘉亚那，如是嘎尔嘉亚那的后裔是嘎尔嘉亚那伊尼。其后裔是嘎尔嘉亚那亚那。复次，其后裔等言语传承中有词缀串的运用。对于嘎尔嘉亚那亚尼等所得，于此如何安立？
当说，凡子之子等后裔，于彼，成为一性词缀等自性。从尼亚词缀末，成为阿亚那那，由此嘎尔嘉亚那的后裔等语句作安立时，从嘎尔嘎声所作词缀即成。如是于后者亦然。那么，凡嘎尔嘉亚那的后裔如何成为嘎尔嘎的后裔？
当说，如行者的后裔应当结合，如是后裔相续的运行者亦然。由何不堕地狱的后裔之彼利益当说。从贡加等说阿亚那那。于后裔义上，从贡加等聚或成阿亚那那。说'说'是为了阿亚那那末上尼亚词缀入义，彼亦于自义上说。此于女性处及多性上不欲求。
从那札等末亦是阿亚那那。贡加亚尼亚。贡加亚尼奥。布拉德那亚尼亚。布拉德那亚尼奥。贡加亚尼。贡加玛。那札亚那。查拉亚那。于子之子等后裔上欲求此词缀。于无间的后裔则不然。因此于彼成为贡加等。尼亚词缀末贡加中间不应读。
其后嘎尔嘉的后裔上嘎尔嘉亚那。贡加、布拉德那、嘎那、那札、查拉、利古、洛希塔等是贡加等。于女性及阿特利等上是埃亚那。女性及阿特利等，如是多音节中有的总摄的分别。于女性词缀末及阿特利等上，于后裔义上或成埃亚那。
于苏帕尔尼亚的后裔上，索帕尔内亚。韦那泰亚。那迪亚的后裔是那德亚。玛希的后裔上，玛黑亚。阿特利的后裔上，阿特列亚。奈德黑亚。索贝亚。说女性是为了摄取女性词缀末声。因此于某些表女性上则不然。因此于阿毗等上无词缀。取女性词缀的邻近，从何于女性上，此中作为能作，于作为女性上是克提，此中则不然。

། ཏྲི་དང་ནི་དྷི་དང་སུ་བྷ་དང་བིཥྚ་ དང་པུ་ར་དང་ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཀ་ལྱཱ་ནཱི་དང་སུ་བྷ་གཱ་དང་དུརྦ་གའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨིན་དུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། ཀཱ་ལྱཱ་ཎི་ནེ་ཡཿ། སཽ་བྷ་གི་ནེ་ཡཿ། དཽརྦྷ་གི་ནེ་ཡཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ། །ཏ?་ལས་ཏེ་ ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨིཎ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།དཱཀྵིཿ། དཻ་བ་དཏྟིཿ། ཨིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨ་ཡ་ནཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། རིགས་དང་གྲངས་དང་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་ཨིན་མི་འདོད་དེ། ཀཱ་ཀསྱ་པ་ཏྱཾ། ཨེ་ཀ་སྱཱ་པཏྱཾ། སརྦ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ། ཨ་ནའང་མི་འགྱུར་ ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ།།ཀུ་ཏཤྩ་ར་ཏི། མཱ་ཡཱུ་རིཿ། ཀེ་ནི་ཀཱ་པིཉྩ་ལིཿ། ཀྲྀཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཱ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ིཎ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལས་ཨིཎ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཧའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨཽ་ པ་བིནྡ་ཝིཿ།ཽ་པ་བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨུ་དྷཱ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་ཨིཎ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་མཐའ་ཡང་ཨཀ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་དྷཱ་ཏྲྀའི་བུ་རྒྱུད། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀིཿ། བཱ་ཧུ་དང་། ཨུ་པ་བིནྡུ་དང་། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ་དང་། ཝ་ལཱ་ཀཱ་དང་། སུ་མི་ཏྲ་དང་། ས་ར་ལོ་མ་ཎ་དང་། པཉྩ་ན་དང་། སཔྟན་དང་། པུསྐ་ར་དང་། པ་ད་དང་། ཛཾ་ག་དེ་ཝ་ཤརྨཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོས་དང་སྐར་མ་ལྡན་ལས་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་ལས་ཏེ་འདི་ཡི་ལྷ། །དེ་རིག་དེར་བརྗོད་དེ་ཡི་འདི། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཏད་ནི་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། ། དྷི་ཨི་ཏེ་ཞེས པ་ཚིག་གཉིས་ལའོ།།གང་གིས་བཙོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཚོས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྐར་ཆས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐར་མ་སྦྱོར་བའོ། །དོན་གང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟ་སོགས་ཏེ། ཚོགས་པ་ལས་འདི་ལྟ་སོགས་ཞེས་པའང་ངོ་། །ལྔ་པ་བདུན་ པའི་གནས་ལའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།།ཚོས་ལས་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེས་བཙོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཨ་ཎར་འགྱུར་ཞིང་འདིར་སྐར་མས་སྦྱོར་བའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ཡང་ལྟས་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སྐར་མ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ།།གཞན་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་སྐར་མས་སྦྱོར་བའི་དུས་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏཏ་ལས་ཚོགས་པའི་དོན་དང་འདིར་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་དང་རེ་ཞིག་དེ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་དག་དང་འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདི་ལྟ་སོགས་གཞན་གྱིའང་དོན་ལ་ཨཎར་ འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག་ཚོས་ལས། གུར་ཀུམ་གྱིས་བཙོས་པ་ནི། ཀཽདྐུ་མཾ་ཧཱ་རི་ཏཱ་ལོ། འོ་ན་ཧ་རི་དྲོ་ཀུཾ་ཀུ་ཊ་སྱ་པཱ་དཽ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཧ་རིདྲས་བཙོས་པ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཧ་རིདྲ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཧ་རི་དྲ་དག་གོ་ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་འདིའོ། །ཀོ་བེ་ ན་རཀྟཾ་མུ་ཁཾ་མ་རུ་པེ་ཎ།རཀྟཿ། ཀནྟཱ་ཡཱཿ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ལཱཀྵ་དང་། རོ་ཙ་ནཱ་དང་བ་ཀ་ལ་དང་ཀ་ར་ད་མ་རྣམས་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ།

tri和尼提和苏跋和毗叉陀和补罗和克利基拉萨提和提利等，是阿特利等。
迦利耶尼和苏跋伽和杜尔巴伽等词，在eyaṇ后面，词尾转为in。如：迦利耶尼耶，索跋耶尼耶，豆尔跋耶尼耶。
从at变为iṇ。从t变为te，a尾在表示后代义时，可变为iṇ。达克希，提婆达提。
从i词尾，应说明ayaṇ，如达克沙耶那。
在种姓、数量和一切名称上不要求in，如：迦迦之子，一之子，一切之子。
an也不变，因为没有明显表述。库塔斯遮拉提，孔雀，鹧鸪。
克利沙等是从放逸而生的结合。
从巴胡等也应当构成。只是iṇ。从巴胡等组合，在表示后代义时变为iṇ。
巴胡的后代是：巴哈维，乌帕宾达维，乌帕巴哈维。
从乌达特利词，应说明iṇ，词尾也转为ak，如：苏达特利的后代，索达塔基。
巴胡、乌帕宾杜、乌帕巴胡、瓦拉迦、苏密多罗、萨罗洛玛纳、般遮那、萨普坦、补斯迦罗、帕达、赞伽提婆设摩等是巴胡等。
从染料和星宿，从组合，此之神，彼知彼说彼之此，如是等要求aṇ。
tat是第二格单数词尾。
dhi ite是两个词。
能染色者为染料，从辅音尾也以ghaÑ。
星宿相应是星宿结合。
此等组合的义是此等，从组合说此等。
说在第五、第七处。
从染料变为aṇ词缀。此处是'被其染'之义。这也应作为义的称谓。
从星宿相应变为aṇ，此处是'星宿相应的时间'之义。
从星宿相应，即使是占相，也从星宿有此词缀。
从其他所作的词缀在星宿相应时不变。
从tat在组合义、'此是其神'之义、'暂时彼说'之义、'此是彼之此'之义和此等其他义时变为aṇ。
首先从染料：用姜黄染的是：高度玛诃利塔罗。
那么'诃利陀拉鸡之足'如何？此处不应考察是否由诃利陀罗染。
确实，与诃利陀罗相似即是诃利陀罗二者，从近似而有此结合。
科贝那染红的脸，以玛卢贝纳，染红的，甘塔雅，此处不变，因为没有明显表述。
从腊叉、洛遮那、巴迦拉、迦罗达玛等，应说明ikaṇ。

།རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ལཱཀྵི་ཀམ?། དེ་བཞིན་དུ། རཽ་ཙ་ནི་ཀམ?། ས་ཀི་ལི་ཀཾ་ ཀཱརྟ་མི་ཀམ?།ནཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོས་བཙོས་པ་ནི། པཱི་ཏ་ཀཾ། སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས། རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། པཽ་ཥཿ། ཡ་དབྱི་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །མཆུའི་སྦྱོར་བ་ནི། མཱ་གྷཿ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ རྐྱེན་འཇིག་པར་བཤད་དོ།།གང་གི་ཚེ་ནི་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་པཽ་ཥ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་ལ་ངང་པ་རྣམས་ནི། ཧཱཾ་སཾ། མཱ་ཡཱུ་རཾ་གྲཱ་མ། ཛ་ན། བནྡྷུ། ག་ཛ། ས་ཧཱ་ཡ་རྣམས་ལ་ཏའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །གྲོང་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས་ནི།གྲཱ་མ་ཏཱ། ཛ་ན་ཏཱ། བནྡུ་ཏཱ། ག་ཛ་ཏཱ། ཨུཀྵཱ་ན། ཨུཥྚ། ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛན?། རཱ་ཛནྱ། ར་ཛ་པུ་ཏྲ། པཏྶ། མ་ནུཥྱ། ཨཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །ུ་ཀྵ་ན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ། ན་ནི་འགའ་ཞིག་ ཏུའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཨཽཥྚ་ཀམ?། ཨཽ་ར་བྷྲ་ཀཾ། རཱ་ཛ་ཀཾ། ར་ཛ་ནྱ་ཀཾ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ཀཾ། ཝཱཏྶ་ཀཾ། མཱ་ནུཥྱ་ཀཾ། ཨཱ་ཛ་ཀཾ། ཀེ་དཱ་ར་ལས་ཡཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀེ་དར་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཀཽ་དཱ་ཪྻཾ། ཀཽ་དཱ་ར་ཀཾ། ཀ་ཝ་ཙི་ནའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀ་ཝ་ ཙི་ན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི།ཀཱ་ཝ་ཙི་ཀཾ། བྲཱཧྨ་ཎ་དང་མཱ་ཎ་ཝ་དང་ཝ་ཌ་ཝ་རྣམས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། བྲཧྨ་ཉཾ། མཱ་ན་ཝྱཾ། ཝཱཌ་བྱཾ། བེ+ེ་ན་ཎུའི་སྒྲ་ལས་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །བེ་ཎུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། བཻ་ཎུ་ཀཾ། སེམས་མེད་པ་དང་ཧ་ ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།མེད་པའི་ཚོགས་པ་ནི། ཨཱ་སཱུ་པི་ཀཾ། བླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཧསྟི་ཀམ?། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་དབྱིའོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །ཝཱ་ཏ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཝ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཝ་ཏྱ། དེ་ འདིའི་ལྷ་ལ།འདིའི་ལྷ་ཞི་བ་ནི། ཤཻ་བཿ། བཻཥྞ་བཿ། ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མ་ཧེནྡྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྀ་ཏ་བྱཿ། ཝཱ་ལ་བྱཿ། ཨགྣིའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་ཡཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱགྣེ་ཡཿ། དེ་རིག་པ་དང་དེ་རྗོད་ པ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའམ་རྗོད་པ་ནི།ཙྪནྡ་སཿ། དེ་བཞིན་དུ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ནཿ། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྲ་མ་དང་པ་ད་དང་ཤི་ཀྵ་དང་སཱ་མཾ་དང་མཱི་མཾ་པཱའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་རིག་པའམ་རྗོད་པ་ནི། ཀྲ་ མ་ཀཿ།པ་ད་ཀཿ། ཤིཀྵ་ཀཿ། མཱི་མཱཾ་ས་ཀཿ། ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་རིག་པའམ་རྫོད་པ་ནི་ལཽ་ཀཱ་ཡ་ཏི་ཀཿ། པཱུ་ཏྲའི་མཐའ་ལའང་ངོ་། །མདོ་འགྲེལ་རིག་པའམ་རྗོད་པ་ནི། ཝཱརྟེ་སཽ་ཏྲི་ཀཿ། དེའི་འདི་ལ་འདི་རི་ དགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི།མཱརྒམ?། ཛན་དང་པ་ར་དང་དེ་ཝ་དང་རཱ་ཛ་རྣམས་ལས་ཀཱི་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཡིན་པ་ནི། ཛ་ན་ཀཱི་ཡཾ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ར་ཀཱི་ཡཾ། དེ་ཝ་ཀཱི་ཡཾ། རཱ་ཛ་ཀི་ཡཾ། འདི་ལྟ་སོགས་ལ། ངེས་པར་གནས་པའི་དོན་ལ་ཨཎའོ། །གང་ ལ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ནཻ་ཝཱ་སཿ།མ་ཐུང་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། མཱ་ཐུ་རཿ། དེ་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །བཅོམ་བརླག་ལས་འོངས་པ་ནི། མཱ་ཐུ་རཿ། དེར་སྐྱེས་པ་ལའོ། །བཅོམ་བརླག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི། མཱ་ཐུ་རཿ། དེས་རྫོགས་པ་ལའོ།

用红花染的是'拉克希卡'，同样，'劳查尼卡'，'萨基利卡'，'卡尔塔米卡'。从'尼拉'声中应说明'阿纳'消失，用蓝色染的是'皮塔卡'。从星宿相合中，'胜'的相合是'报沙'，从'雅'消失而说明。唇的相合是'摩伽'。当'胜'等用于时间的总称时，应说明词缀消失。当用于白天等聚集的时间差别时，则成为'报沙'等。
在聚集中，鹅群是'汉萨'，'摩愈蓝伽罗摩'，'惹那'，'班度'，'伽惹'，'萨诃耶'等应说明有'塔'的词缀。村落的聚集是'伽罗摩塔'，'惹那塔'，'班度塔'，'伽惹塔'。
从'乌克沙那'，'乌什特'，'乌拉跋'，'罗惹'，'罗惹尼亚'，'罗惹补特拉'，'帕特萨'，'摩努沙'，'阿惹'等应说明有'阿卡纳'。公牛群的聚集是'奥克沙卡'，由于'那在某些情况下'而省略'那'。同样，'奥什特卡'，'奥拉跋卡'，'罗惹卡'，'罗惹尼亚卡'，'罗惹补特拉卡'，'瓦特萨卡'，'摩努沙卡'，'阿惹卡'。
从'刻达罗'应说明有'亚纳'或者选择性。田地群的聚集是'高达利亚'，'高达罗卡'。从'卡瓦支那'声中应说明有'伊卡纳'。铠甲群的聚集是'卡瓦支卡'。
从'婆罗门'和'摩纳瓦'和'瓦达瓦'等应说明有'亚'的词缀。婆罗门群的聚集是'梵摩尼央'，'摩那维央'，'瓦达比央'。从'笛'声中应说明有'卡纳'。笛群的聚集是'韦努卡'。
从无情物和'象'声中应说明有'伊卡纳'。无情物的聚集是'阿苏毗卡'。象群的聚集是'哈斯提卡'。如前所说省略'那'。应省略'伊'字母和'阿'字。
从'瓦塔'应说明有'亚'的词缀。风群的聚集是'瓦提亚'。此中关于神，此神寂静是'湿婆'，'毗湿奴'。'乌'字母应得'奥'性，由'乌字母等应成为奥性'。
从'摩醯因陀罗'等应说明有'亚'的词缀。'里塔比亚'，'瓦拉比亚'。从'火'声中应说明有'爱亚纳'。'阿格尼亚'。
在了知或表述此时，了知或表述韵律学是'钱达萨'。同样，'韦雅卡拉纳'。由于'亚瓦首字不是'而有'艾'字增加。
从'次第'和'句'和'学习'和'颂'和'弥曼差'声等应说明有'阿卡'的词缀。了知或表述次第是'克罗摩卡'，'帕达卡'，'式克沙卡'，'弥曼萨卡'。
从'顺世外道'声中同样应说明有'伊卡纳'。了知或表述顺世外道是'娄卡雅提卡'。在'子'末尾也是。了知或表述经典注释是'瓦尔帝索特里卡'。
在此中此是鹿的所属是'摩尔伽'。从'惹那'和'帕罗'和'提婆'和'罗惹'等应说明有'基亚'的词缀。此是众生的所属是'惹那基亚'。同样，'帕罗基亚'，'提婆基亚'，'罗惹基亚'。
在此等中，在确定住所的意义上有'阿纳'。凡是确定住所者即是'奈瓦萨'。凡是住在摩偷罗者，即'摩偷罗'。从彼处来时也是。从摧毁处来是'摩偷罗'。生于彼处时也是。生于摧毁处是'摩偷罗'。由彼圆满时也是。

།རྒྱ་མཚོས་རྫོགས་ནི། སཱ་ག་རཿ། དེ་ བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཨཎ་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡིས་རྩེའོ་ཡང་དག་བསྲེས། །སྒྲེལ་ལོ་སྤྱོད་འང་ཨི་ཀ་ཎ། །ཟོང་དང་བཟོ་དང་ངེས་སྦྱོར་ལས། །ཉོས་པ་སོགས་ལས་མཚོན་ལས་ཀྱང་། །གང་ལ་ངས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ངེས་སྦྱོར་རོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་པས་གྷཉའོ།།དེ་ཡིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་རྩེའོ་ཡང་དག་པར་བསྲེའོ་སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དེ་ཉོས་སོ་ཉོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཉོས་པ་ལ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པའོ། །རྟགས་ལས་དེའི་རྩེའོ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྲེའོ་དེས་སྒྲོལ་ལོ་དེས་སྤྱོད་དོ་ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཨི་ཀ་ཎར་འགྱུར་རོ།།ཟོང་ལས་ཏེ་འདིར་དེ་འདིའི་ཟོང་ནི་ཞེས་པའི་དོན་དང་། བཟོ་ལས་ཏེ་དེ་འདིའི་བཟོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ངེས་སྦྱོར་ལས་ཏེ་འདིར་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཉོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་། མཚོན་ཆ་ལས་ཏེ་འདིར་དེ་དེའི་མཚོན་ཞེས་ པའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་ཨི་ཀཎ་དུ་འགྱུར་རོ།།དེས་རྩེའོ་ལ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་ནི། ཨཱཀྵྀ་ཀཿ། སཱ་ལཱ་ཀི་ཀཿ། དེས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ལ་ཞོས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ནི། ད་དྷི་ཀམ?། ལ་ཝ་ཎ་ལས་ཨི་ཀཎ་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལན་ཚྭས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ནི། ལ་ཝ་ཎམ?། ཙཱུརྞྞ་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེ་མས་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི། ཙཱུརྞྞ་ཀྱོ་དྷཱ་ནཱཿ། མུངྒ་ལས་ཨཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲན་མས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ནི། མཽངྒཾ། དེས་སྒྲོལ་ལོ་ལ་བ་ཎུ་བྷཱ་རས་སྒྲོལ་བ་ནི་བཻ་ནུ་བྷ་རི་ཀཿ། དབྱངས་གཉིས་པ་ལས་ཨི་ཀཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །གྷ ཊས་སྒྲོལ་བ་ནི་གྷཊི་ཀཿ།དེ་ཡིས་སྦྱོད་དོ་ལ་ཟ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྲྀངྒ་བེ་རས་སྤྱོད་པ་ནི། བྷཀྵ་ཡ་ཏི་སཱངྒ་ཝེ་རི་ཀཿ། ཤིང་རྟས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། སཱ་ཀ་ཊི་ཀཿ། ཟོང་ལས་འདིའི་ཟོང་སྤོས་ཡིན་པ་ནི། གཱནྡྷི་ཀཿ། བཟོ་བོ་ལས། རྔ་བཟོ་བའི་བཟོ་བོ་གང་ ཡིན་པ།མཱརྡངྒི་ཀཿ། དེ་ཕན་གྱི་མཐའི་མྲྀ་དཾ་གིའི་སྒྲ་ནི། རང་བཞིན་ལས་རྔའི་རྡུང་བ་པོ་ལ་འཇུག་གོ། །ངེས་སྦྱོར་ལས་སྒོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དཽ་ཝཱ་རི་ཀཿ། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མིན་ཞིང་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། གཱ་རའི་སྒྲའི་མཐའ་ལ་ངེས་ སྦྱོར་ལས་ཨི་ཀ་ཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ།།ལྷའི་ཁང་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དཻ་བཱ་གཱ་རི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཽཥྛ་གཱ་རི་ཀཿ། དེས་ཉོས་པ་ལ་བདུན་ཅུས་ཉོས་པ། སཱཔྟ་ཏི་ཀམ། བརྒྱད་ཅུས་མྱོས་པ། ཨཱ་ཤཱི་ཏི་ཀམ། རྐྱེན་འདི་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་བྱའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉོས་པ་ནི། དཻ་བ་དིཏྟ་ཀམྲ། ཤ་ཏའི་སྒྲ་ལས་ཉོས་པའི་དོན་ལ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ཞེས་པ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །བ་ཏྱས་ཉོས་པ་ནི། ཤ་ཏྱམ?ཤ་ཏི་ཀམ?། ཨ་ཧས?་དང་བ་ས་ན་དག་ལས་ཨཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟོང་གིས་ཉོས་པ་སཱ་ཧ་སྲཾ་ཝཱ་ས་ནཾ། སོགས་པ་སྨོས་པས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་ཨི་ཀཎ་སྟེ་དེ་ལ་འདིའི་ཚད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་སྟེ། སྲ་སྛ། འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། སྲཱ་སྠི་ཀོ་རཱ་ཤིཿ། དེས་རྐོས་སོ་ལ་སྟེ། ཏོག་ཙེས་བརྐོས་ལ། ཀཽ་དྭོ་ལི་ཀཿ། དེས་འཚོའོ་ལ། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ། སྐྱེད་དོ་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་པ རྣམས་བསྐྱེད་དོ།།ཝཱ་ད་རི་ཀཿ། སྒྲ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལའོ། །སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཤཱབྡི་ཀཿ། བཻ་ཡཱ་ཀར་ཎཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྟེ། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་འདིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ།

海洋圆满，即'萨嘎热'。同样，对其他意义也如是运用，当解释'阿拏'。
以彼玩耍、真实混合、解脱、受用皆为'伊嘎拏'。
从商品、工艺、确定结合，以及购买等及武器等。
凡是确定结合者即是确定结合。由辅音末尾也是，以此成为'嘎娘'。
'以彼'这个词，与'玩耍'、'真实混合'、'解脱'、'受用'、'购买'、'已购'等这些相连。
'从已购等'是第七处用第五。
从标记而言，'以彼玩耍'、'以彼真实混合'、'以彼解脱'、'以彼受用'等这些意思成为'伊嘎拏'。
从商品而言，此处'这是他的商品'之义；从工艺而言，'这是他的工匠'之义；从确定结合而言，此处'于此确定结合'之义；从已购等之义；从武器而言，此处'这是他的武器'之义，从标记成为'伊嘎拏'。
关于'以彼玩耍'，以骰子玩耍为'阿克希嘎'、'萨拉基嘎'。关于'以彼真实混合'，以酸奶真实混合为'达提嘎姆'。从'拉瓦拏'应说明'伊嘎拏'消失，以盐真实混合为'拉瓦拏姆'。从'楚尔纳'应说明'伊嘎拏'，以粉末真实混合为'楚尔纳格约达纳'。从'蒙嘎'应说明'阿拏'，以豆子真实混合为'莫嘎姆'。
关于'以彼解脱'，以'瓦努巴热'解脱为'拜努巴利嘎'。从第二元音应说明'伊嘎拏'词缀。以瓮解脱为'嘎提嘎'。
关于'以彼受用'，用于吃和行走义为受用。以生姜受用为'巴克沙雅帝萨嘎韦利嘎'。以车受用而行为'萨嘎提嘎'。
从商品而言，这是香料商品为'甘提嘎'。从工匠而言，凡是鼓的工匠为'玛丹基嘎'。其后末尾的'姆利当基'声，从自性用于击鼓者。
从确定结合而言，确定结合于门为'道瓦利嘎'。由'雅瓦第一词等非'而增'奥'音。应说明以'嘎热'声末从确定结合有'伊嘎拏'词缀。
确定结合于天宫为'戴瓦嘎利嘎'。如是'高沙塔嘎利嘎'。
关于'以彼购买'，以七十购买为'萨普达帝嘎姆'，以八十购买为'阿希帝嘎姆'。此词缀应从作用本身说明，而非作者。
因此此处不成为，天授所购为'戴瓦达塔嘎姆'。从'夏塔'声于购买义应说明'雅'与'伊嘎'。以'瓦帝'购买为'夏提雅姆'、'夏帝嘎姆'。
从'阿哈'与'瓦萨那'二者应说明'阿拏'。以千购买'萨哈斯让瓦萨南'。
说'等'者，于其他义也有'伊嘎拏'，即于'这是其量度'之义。'斯拉斯塔'，其量度为'斯拉斯提柯拉希'。
关于'以彼挖掘'，以锄头挖掘为'高德沃利嘎'。关于'以彼生活'为'拜达尼嘎'、'阿优提嘎'。
于生产。生产供养者们。'瓦达利嘎'。
从声于作者义。声的作者为'夏布提嘎'、'拜雅嘎拉纳'。如是其他也是，从'达尔玛'声于'此中受用'之义。

།ཆོས་སྤྱོད་ནི། དྷཱརྨི་ཀཿ། ཨོ་ཛས་དང་། པ་ཧས་དང་། ཨམ་བྷས་ཞེས་པ་འདི་ རྣམས་ལས་དེའི་ས་འདི་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ།།གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿཤཱུ་རཿ། པཱ་ཧ་སི་ག་ཅཽརཿ། ཨཱམྦྷ་སི་ཀོ་མ་ཏ་སྱཿ། དྷུ་རའི་སྒྲ་ལས་འབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འདིར་ཡ་དང་ཨེ་ཡཎ་ཞེས་པ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དྷུ་ར་འབབ་པ་ནི། དྷུརྻཿ། དྷཽ་རེ་ ཡཿ།སརྦ་དྷུ་རའི་སྒྲ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྷུ་ར་ཐམས་ཅད་འབབ་པ་ནི། སརྦ་དྷུ་རཱི་ཎཿ། ཨ་སྟི་དང་ན་སྟིའི་སྒྲ་དག་ལས་འདིར་དེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཀ་ཎའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་ཡིན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ནཱསྟི་ཀཿ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་བཤད་དོ། །མཚོན་ཆ་ལས། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ནི། ཙཀྲྀ་ཀཿ། དྷ་ནུས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་ཡིན་པ་ནི། དྷཱནུསྐཿ། ཤཀྟི་དང་། ཡཥྚའི་དག་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟྭི་ཀཿ། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ། །ནཽ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་གསད་བྱ་དང་ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པའང་ཡའོ། །ནཽའི་སྒྲ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་དོན་དང་བི་ཥའི་སྒྲ་ལས་གསད་བྱའི་དོན་དང་། ཏུ་ལའི་སྒྲ་ལས གཞལ་བསྟེ།ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང་། རྟགས་ལས་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་ནཱ་བྱམ། དུག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བིཥྱ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱམ?། མདུན་མ་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། ཀརྨ་ཎྱཿ། བྷཀྟ་ ལས་ཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འབྲས་ཀྱི་ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། བ་ཏི་དང་ཨ་ཏི་ཐི་དག་ལས་ཨེ་ཡ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི། པཱ་ཐེ་ཡམ?། ཨཱ་ཏེ་ཐེ་ཡཾ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གསད་པར་འོས་པ་ནི། བདྷྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ད་ཎ་བྷྱཿ། དྷརྨ་དང་། པ་ཐི་དང་། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་རྣམས་ལས་མེ་བྲལ་བའི་དོན་ལའོ། །ཆོས་ལས་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ནི། དྷརྨྱམ?། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཐྱམ?། ཨརྠྱམ?། ནྱ་ཡམ?། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའི་དོན་ལའང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱམ?། ཏྲྀ་ད་ཡ་ལས་འདིར་དེའི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ། །སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱམ?། ཧྲྀ་དར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ། །རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཀར་བྷཱི་ཡཾ། ནིའི་སྒྲ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡན ལག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ།སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏྱམ?། གང་གི་ཚེ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་སུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དང་པོའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལའི་དངོས་པོ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། མཱ་ཧིཥྨི་ ཏིའི་དངོས་པོ་ནི།མཱ་ཧིཥྨ་ཏཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཱི་ཡཿ། འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལའང་ངོ་། །འདི་སཱ་ལའི་འདི་ཡིན་པ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀཎ་དང་ ཨི་ཡ་ཞེས་འདི་དག་འདོད་དེ།འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི། བྷ་ཝ་ཏ་ཀཾ། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝ་དཱི་ཡཾ། སྭ་སྲྀ་དང་བྷྲ་ཏྲྀ་དག་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱི་ཡ་བཤད་པར་བྱའོ།

法行即：dhārmika，ojas和pahas和ambhas这些词中，其sa在此处使用，此为其义。以威光进入即：aujasika śūra，pāhasiga caura，āmbhasika matsya。从dhura声中流出之义，此处应说明ya和eyaṇ等。从dhura流出即：dhurya，dhaureya。从sarvadhura声中，于其本义中应说明āṇ词缀，即从一切dhura流出：sarvadhuriṇa。从asti和nasti声中，此处于'其智慧'之义上用ikaṇ。认为有来世者的智慧即：āstika。同样，nāstika。对来世作者有信心之义，及完全不修行者上说明彼等。
从武器中，其武器为轮者即：cakrika。从dhanus声中应说明akaṇ。其武器为弓者即：dhānuska。从śakti和yaṣṭa二者中应说明ikaṇ。其武器为śakti者即：śāktvika，yāṣṭika。从nau中应渡者，从viṣa中应杀者，从tula中应称量者，及于此善者也用ya。从nau声中于应渡义，从viṣa声中于应杀义，从tula声中于应称量即遍数义，从相中于此善者之义成ya词缀。应由船渡者即nāvyam，应由毒杀者即viṣya，应由秤称量者即tulyam，前善者即sabhya，karmaṇya。
从bhakta中应说明ṇa词缀，米食善者即bhākta。从pati和atithi二者中应说明eyana，道路善者即pātheyam，ātheyam。从ang声中于应当义中欲求ya词缀，应杀者即vadhya，同样daṇḍabhya。从dharma和pathi和artha、nyāya等中于不离义中。不离法且不动者即dharmyam，同样pathyam，arthyam，nyāyam。从dharma声中于应得义中也是。应由法得者即dharmyam。从hṛdaya中此处于'其喜'之义中。心之喜悦即hṛdyam。hṛd应变化。īya于利益中。从相中于利益义中成iya词缀。对马匹有益者即aśvīyam，karbhīyam。从ni声中从身体支分中欲求ya词缀，对牙齿有益者即dantyam。
当与相连接的元音为首的ā ai au这些元音时，于第一义中应说明iya词缀。sāla之事物即sāliya，māhiṣmati之事物即māhiṣmatīya，aupagavīya。此处于'其此'义中也是。此是sāla之此者即sāliya。同样，其他例子也应说明。从bhavat声中此处于'其此'义中欲求kaṇ和iya这些，此是你的即bhavatakaṃ，同样bhavadīyaṃ。从svasṛ和bhratṛ二者中于后裔义中应说明īya。

།སྭ་སྲྀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭ་སྲི་ཡཿ། བྷྲ་ཏྲི་ཡཿ། ཨཱཏྨ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨཎའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། བདག་ ལ་ཕན་པ་ནི་ཨཱཏྨམ?།ུ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་གོ་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཡ་ཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་དོན་ཏོ།།ུ་ཡིག་མཐའ་ལས། ཤཾ་ཀུ་རྣམས་ལས་ཕན་པ་པ་ནི། ཤཾ་ཀ་བྱཾ། པ་ར་ཤ་བྱཾ། དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གིས་ཨཱུ་ཡིག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན། བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བ་དྷ་བྱཾ། གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། ། གོ་ལ་ཕན་པ་ནི། ག་བྱཾ། ཧ་བི་ཥྱཾ། ཡཏའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་དེས་ན། དིཤ?་།གརྒ། པནྠི། པཀྵ། ཨ་དི། ཨནྟ། ཝནྶ། སུ་ཁ། ནྱཱ་ཡ། པྲ་ཐ། ར་ཎ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྷ་ཝའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་ནི། དི་ཤྱཾ། དེ་བཞིན་དུ གརྒྱཾ་ཞེས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང་རྒྱལ་བ་དག་བརྗོད་པའོ། །རཱ་ཛ་ནྱཿ། ཤྭ་སུ་རའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཤྭ་སུ་རའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤྭ་སུརྻཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །གང་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཤྭ་སུ་ར་ཡིན་པ་དེའི་ནི་བུ་རྒྱུད་ ལ།ཤྭཱ་སུ་རིཿ། གོ་དང་ཧ་ཝིས་དང་མེད་དྷཱ་དང་ད་ར་དང་སྑད་ད་དང་ཀྵ་ར་དང་ཤྭཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སོགས་ནི་གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཝ་ཏིའོ། །གང་གི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །རྟགས་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དོན་ལ་ཝ་ཏིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ བརྗོད་པ་ནི།བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ། མ་ཐུ་རཱ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཐུ་རཱ་ཝཏ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ། །རྟགས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཏ་དང་ཏྭ་དག་འགྱུར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོའི་སྒྲ་གནས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ ལ་ཏ་ཏྭ་དག་འགྱུར་རོ།།སྒྲ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གོའི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ཏཱ། གོ་ཏྭཾ། བྲཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཾ། དེ་ཝའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཏཱའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཉིད་ནི། དེ་ཝ་ཏཱ། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་ སོ།།རྟགས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཡཎ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ནི། ཤཽ་ཀླྱམ། ཀཱ་ཥྞྱཾ། ཛཱ་ཌྱཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཡཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་ལས་ནི། བྲཱཧྨ་ཎྱཾམ?། ཛཱ་ཌྱམ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གི་དོན་ལ་བསྟན་ པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨཎའང་བལྟའོ།།ལང་ཚོའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི། ཡཽ་ཝནཾ། མུ་ནི། མཽ་ནཾ། ལ་གྷུ། ལཱ་གྷ་ཝཾ། གུ་རུ། གཽ་ར་ཝཾ། བཽ་རུ་ཥཾ། ཀཽ་ཤ་ལཾ། ནཻ་པུ་ཎཾ། ཀཻ་ཏུ་ཧ་ལཾ། མྲྀ་དུ། མཱར་དང་ཝཾ། པྲྀ་ཐུ་དང་མྲྀ་དུ་དང་ལ་གྷུ་དང་གུ་རུ་རྣམས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ ཨི་མནའི་རྐྱེན་ཡང་འདོད་དེ།པྲྀ་ཐུའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་ཐི་མཱ། མྲ་དི་མཱ། ལ་གྷི་མཱ། ག་རི་མཱ། ཨི་མནའི་རྐྱེན་ལས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་གི་དབྱངས་དང་ཞེས་པ་འདིར་རིམ་པས་བཀླག་པར་བྱ་བ་ལས་ཨུའི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་པྲྀ་ཐུ་མྲྀ་དུའི་སྒྲ་དག་གི་ ར་ཉིད་དོ།།གུ་རུའི་འང་གར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་སོགས་སོ། །སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།

斯瓦斯利的后代，即斯瓦斯利亚，布拉特利亚。从阿特曼声中在利益义时需要安的词缀。对自己有利即阿特曼努。从戈等后接亚特。凡是词组的第一个是戈声的即是戈等。然后由连接词分别。以努音为尾的词根和戈等诸字，在利益义时变成亚特。特音是表示各种的意思。
从努音尾，商库等处表示利益时为商卡比央，帕拉夏比央。元音是相似字母的执持，因此努音也包含乌音。因此，对女儿们有利为婆达比央。从戈等处。对牛有利为嘎比央，诃毗显央。说是亚特，做一个结合，因此，从帝夏、嘎尔嘎、般提、帕克夏、阿帝、安特、万萨、苏卡、尼亚亚、帕拉塔、拉那等，在表示存在义时用亚的词缀。在方位上出现为帝显央，同样也要举例说明嘎尔江等。
从拉惹那声表示刹帝利和王。拉惹尼亚。从舅父声表示后代义。舅父的后代为舅父亚。从相关声用此词缀。某人名为舅父者的后代为舅父利。戈、诃毗、梅达、达拉、斯坎达、克沙拉、商等即是戈等。在比较时用瓦提。凡是比较的即是比较。从词根在比较义时成为瓦提词缀。
如同婆罗门般说为婆罗门瓦特。如同摩土拉为摩土拉瓦特。在事物上用塔和特瓦二者。从词根在事物义时成为塔和特瓦二者。说是表示自性的词缀。凡是与功德一起存在的事物声，在表示时成为塔特瓦二者。声的运用原因由事物声表示。牛的事物为戈塔、戈特万。婆罗门性为婆罗门塔、婆罗门特万。从提婆声在自义和自性义时应说塔词缀。神性为提婆塔。也有亚那，从著称处。
从词根在事物义时成为亚那。白的事物为首克利央，黑性为卡利希尼央，愚钝性为惹迪央，婆罗门性为婆罗门央。由说著称，在业义时也说明亚那。婆罗门的事业为婆罗门央，惹迪央。在事物和业二义时如所说也要观察安。青春的事物或事业为亚乌瓦南。牟尼，默然为莫南。轻，轻性为拉嘎万。重，重性为高拉万。勇猛为包卢商。善巧为高夏蓝。精通为奈补南。好奇为凯图诃蓝。柔软为摩尔达万。
从普利图、姆利杜、拉古、古卢等，在事物义时也需要伊曼词缀。普利图的事物为帕拉提玛。姆利提玛，拉企玛，嘎利玛。从伊曼词缀后，伊音和阿音的元音，在此按顺序读诵时去除乌音。由说著称，普利图姆利杜声二者成为拉性。古卢也变成嘎。由此有，由曼图等。等处的变化为等。然后是多音节。

།དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་མནྟུ་སོགས་རྣམས་ཏེ། མནྟུ། ཝནྟུ། ཝིན། ཨིན་ཞེས་སོགས་འགྱུར་ རོ།།མནྟུ་ལ། གང་ལ་བ་ལང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་མཱ་ན། ཝནྟུའི་ཨའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་ལས་དང་། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་ལས་དང་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་དང་། མ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་ལས་དང་། ཤིཊ་བོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དྷུཊ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཝནྟུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཝན་བོར་བ་ ཉིད་ནའོ།།བྲྀཀྵ་ཝཱན། མཱ་ལཱ་ཝཱན། སུ་གནྭཱ་ན། པྲ་ཤནྭཱན། སུ་གཎ་དང་པྲ་ཤན་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཀིམ?་ཝཱན། དཱ་ཊི་མཱི་ཝཱན་བི་དྱུད་ཝཱན། མ་ཧ་ཏྭ་ན། ཤིཊའི་མཐའ་དང་ཡ་ཝན་སོགས་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན། ཡ་ཝ་ མཱན།ུརྨི་མཱན། ཝིནའི་ཨཔ་མཐའི་རྟགས་ལས་དང་མཱ་ཡཱ་དང་མེ་དྷཱ་དང་པྲ་ཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཝིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡ་ཤ་སྭཱི། ཏེ་ཛ་སྭའི་མཱ་ཡཱ་ཝཱི། མེ་དྷའི་ཝཱི། པྲ་གྲི། འདི་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་ཡང་འདོད་ཨིནའི། དནྡཱི། མུ་ཤ་ལཱི། ཤིཁཱ། མཱ་ཡཱ། མཱ་ཡཱི། དེ་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་ཡང་བལྟའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་འདིར་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཝནྟུ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སཱ་ལ་ཡོད་པ་དེ། སཱ་ལི་མཱན། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་མནྟུ་སོགས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤུཀླ་པ་ཊཿ། གང་ལ་ཡོན ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཙམ་ལྡན་པའི་རྫས་ལའང་འཇུག་གོ།།འདིར་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཙམ་བརྗོད་པའི་རཱུ་པ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་སོགས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །པྲཛྙཱ་དང་ར་ཛས་དག་ལ་ གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ན་དང་བ་ལཱ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ། པྲཛྙཿ། གང་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ། ར་ཛ་སྭ་ལཱ། ཏ་པས་དང་། ས་ཧ་སྲ་དག་ལ་ཨཎ་འདོད་དེ། གང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་ཏ་པ་སཱཿ། སཱ་ཧསྲཿ། མ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ན་དང་ཨཱི་ མ་ས་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ།གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ། མ་ལི་ནཿ། མ་ལཱི་མ་སཿ། ཏུནྡ། ཨུ་ད་ར་དག་ལས་ཨི་ལ་འདོད་དེ། ཏུནྡི་ལ། ཨུ་ད་རི་ལཿ། སིངྒ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་དང་ཡའི་རྐྱེནའང་འདོད་དོ། །སངྒིཿ། སངྒྱིཿ། གང་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ། ལཀྵ་ཎྱཿ། ཡོན་ ཏན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ།གུཎྱ། ཁ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ཧི་མྱཿ། བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ཡང་མནྟུ་སོགས་རྣམས་འདོད་དེ། སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི་ཨིན་ཁོ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རྐྱེན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཁཱི། དུཿཁཱི། སུ་ཁ། ཀྲིཙྪ། ཨཱ་མ། ཨལྟི་ཀ་། པྲཏཱི་པ། ཀ་རུ་ཎ། ཀྲི་པ་ཎ་ཞེས་སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཧསྟ། དནྟ། ཀ་ར་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཧསྟཱི། དནྟཱི། ཀ་རཱི། རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧསྟ་ཝཱན། དནྟ་ཝཱན། ཀ་ར་ཝཱན། པདྨ་དང་ཀ་མ་ལ་དང་ན་ལ་དང་པུཥྐར་རྣམས་ལས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལའོ།།པདྨི་ནའི། ཀ་མ་ལི་ནཱི། །ན་ལི་ནཱི། པུཥྐ་རི་ཎཱི། སློང་བ་བརྗོད་པའི་ཨརྠའི་སྒྲ་ལས་སོ། །རྠི་སློང་བ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློང་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠ་ཝཱན། ནོར་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ན་ཚོད་ལ་འཇུག་བཞིན་ པ་ལའོ།

此处'具有'之义，从词根后加'mantu'等词尾，即：mantu、vantu、vin、in等变化。
关于mantu，凡是有牛者即为gomān。从以a音结尾的词根，以及以a音为倒数第二音的词根，以及以m音结尾的词根，以及以m音为倒数第二音的词根，以及去掉śiṭ的以dhut结尾的词根，都要加vantu词尾，即去掉āvan。
如：vṛkṣavān、mālāvān、suganvān、praśanvān，sugan和praśan这些是以kvip结尾。kimvān、dāṭimīvān、vidyudvān、mahatvān。
以śiṭ结尾和yavan等词根后不加vantu，如：āyuṣmān、yavamān、urmimān。
从以ap结尾的词根，以及māyā、medhā、prajā等词根后加vin词尾。如：yaśasvī、tejasvī、māyāvī、medhāvī、prajñī。
这些也可以加vantu。关于in词尾：daṇḍī、muśalī、śikhī、māyī。这些也可以观察是否加vantu。
此处'具有'之义也可变化为vantu等词尾，如：有śāla者为śālimān。表示性质时不用mantu等词尾。
具有白色性质者为śuklapaṭaḥ。也用于具有性质和非性质的事物。
此处应理解性质和非性质，而执取一切时间中所说的性质，如rūpa等。因此，这些后面加vantu等词尾。
prajñā和rajas分别说明加na和valā词尾，即：有智慧者为prajñaḥ，有尘者为rajasvala。
tapas和sahasra要加aṇ词尾，即：有苦行者为tapasaḥ，sahasraḥ。
mala词后加ina和īmasa词尾，即：有垢者为malinaḥ、malīmasaḥ。
tunda、udara后加ila词尾，如：tundila、udarila。
siṅga后加a音词尾和ya词尾，如：saṅgi、saṅgya。
有相者为lakṣaṇya，有功德者为guṇya，有雪者为himya。
在所说处根据情况也用mantu等词尾。sukha等词只用in词尾，不用其他词尾。
sukhī、duḥkhī。sukha、kṛcchra、āma、antika、pratīpa、karuṇa、kṛpaṇa等为sukha等词。
hasta、danta、kara等词表示种类义时。hastī、dantī、karī。为什么说'在种类义时'？hastavān、dantavān、karavān。
padma、kamala、nala、puṣkara等词表示地方特征时。padminī、kamalinī、nalinī、puṣkariṇī。
表示乞求义的artha词后。即表示乞求义的arthin。为什么说'表示乞求'？arthavān意为有财者。
从完成词尾后用于正在进行的年龄。

།གང་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ། པཉྩ་མཱི་བཱ་ལ། ད་ཤ་མཱི། །མཐོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་དནྟའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨུ་རའི་རྐྱེན་འདོད་ཏེ། གང་ལ་སོ་ཏོ་བ་ཡོད་པ་དེ། དནྟུ་རཿ། ཝཱ་ཙ་ལས་མཆོད་པ་ལ་སྨིན་འདོད་དེ། གང་གི་དག་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ། ཝཱགྨཱི། ཝ་ཙ་ལས་ སྨད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མང་པོ་བཤད་པའི་དོན་ལ་ཨཱལ་དང་ཨ་ཊ་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ།གང་མང་པོ་བཤད་པ་སྨད་པ་དེ། ཝཱ་ཙཱ་ལཿ། ཝ་ཙཱ་ཊཿ། འདི་ལྟར་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ ཌ་མ་དག་གོ།།གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་དང་མ་དག་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ། གྲངས་གང་གི་རྫོགས་པ་དེ། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ། ཞེས་པས་རྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྭཱ་ད་ཤཿ། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། པཉྩ་མཿ། སཔྟམཿ། ད་ཤ་མཿ། ན་མཐའ་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་གྲངས་དང་པོ་མིན་པ་ལས་མའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཌའོ། །དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ། །དྭིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དག་གིས་རྫོགས་པ་ནི། དྭི་ཏྭི་ཡཿ། ཏྲིའི་ཏྲི།། འང་ངོ་། །ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཏྲིའི་འང་ཏྲྀ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ། ར་ཥ་དག་གི་མཐའ་ཌ་ལ་ཐའོ། །གྲངས་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་རེ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ། མཐའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཙ་ཏུརྠཿ། ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལས་གོང་དུ་མཐའི་དབྱངས དང་པོ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ། །ཐ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་ལྡོག་གོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ རྫོགས་པ་ནི།ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ། ཀ་ཏི་ཐཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ། བོ་ཤ་ཏི་ཏ་མཱི། ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་ པའི་ཉི་ཤུ་ནི།ེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། དེས་རྫོགས་པ་ནི། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ། སུམ་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲིཾ་ཤཏྟ་མཿ། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྟ་མཿ་པཉྩ་ཤཏྟ། ཕྱི་མ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། །དེས་ན་ཌའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤ། བིཾ་ཤ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏིའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར། བིཾ་ཤཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་དང་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་དང་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་དང་པཉྩ་ཤཏ་དང་ཥཥྛི་དང་སཔྟ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཏི་དང་ན་བ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ།།བརྒྱས་རྫོགས་པ་ནི། ཤ་ཏ་ཏ་མཿ། ས་ཧ་སྲ་ཏ་མཿ། ཀོཊི་ཏ་མཿའོ། །མདོ་ཕྱི་མས་ཤ་ཏ་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འདི་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།

凡是有五个月的，即'般遮弥婆罗'、'达舍弥'。在表示高度特征的'丹塔'语根后，加'乌拉'词缀，凡是有牙齿的，即'丹图拉'。'瓦遮'语根在表示供养义时，加'敏'词缀，凡是值得供养的，即'瓦格弥'。'瓦遮'语根在表示贬义时，用于多说的含义，加'阿拉'和'阿札'词缀，凡是多说而被贬的，即'瓦遮拉'、'瓦遮札'。其他类似情况也应按照所示词缀类推理解。
数词表示完成时，加'达'和'玛'词缀。数词表示完成义时，变成'达'和'玛'。一和十的完成是'艾卡达舍'。某数的完成即用'艾卡达舍'来表示。同样，'德瓦达舍'。五的完成是'般遮玛'、'萨布塔玛'、'达舍玛'。以'那'结尾的数词，非第一数时，说明加'玛'词缀。其余则加'达'。
'德维'后加'提耶'。'德维'语根表示完成义时，变成'提耶'词缀。二的完成是'德维提耶'。'底利'变'底利'。'底利'语根表示完成义时，变成'提耶'词缀，且'底利'也变成'底利'。三的完成是'底利提耶'。
'拉'和'沙'结尾的'达'前加'塔'。仅指数词。以'拉'结尾和以'沙'结尾的数词，在'达'词缀之前加增音'塔'。关于'末'音，说明是为了明确增音。四的完成是'遮图尔塔'。由于增音'塔'的作用力，加增音'塔'时，末尾元音第一个要省略。增音'塔'之前的末尾元音第一个不省略，因为如果这样的话，就会成为开始无果的组合。
从'卡提帕耶'和'卡提'后。仅指'塔'，说'末'是为了遮遣。'卡提帕耶'和'卡提'语根后，表示完成义时也变成'塔'词缀。少数的完成是'卡提帕耶塔'、'卡提塔'。
从'频舍提'等后加'塔玛札'。'频舍提'等数词后表示完成义时，变成'塔玛札'。二十的完成是'频舍提塔玛'、'频舍提塔弥'。'沙札'相关的按规则加'伊'词缀。二十一是'艾卡频舍提'，其完成是'艾卡频舍提塔玛'。三十的完成是'底林舍塔玛'、'遮特瓦林舍塔玛'、'般遮舍塔'。
后者因为常说，所以这里是选择性的。因此也变成'达'词缀，二十的完成是'频舍'。按'频舍提'的规则省略'提'音。同样地，'频舍'、'频舍提'、'底林舍塔'、'遮特瓦林舍塔'、'般遮舍塔'、'沙希底'、'萨布塔提'、'阿希提'、'那婆提'即是'频舍提'等。
从'夏塔'等后永远如此。'夏塔'等数词后表示完成义时，永远变成'塔玛札'。百的完成是'夏塔塔玛'、'萨哈斯拉塔玛'、'俱胝塔玛'。如果说后面的规则已经确立了从'夏塔'等后加'塔玛札'，那么说明组合就没有意义了，这种说法不对。因为这里还有'非其后'的否定关联。

།དེས་ན་གང་གི་ཚེ་ཤ་ཏ་ སོགས་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འདིས་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ།།ེ་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿ། མ་སཱ་དང་ཨརྡྷ་མཱ་ས་དང་། སཾ་པརྶ་ར་ལས་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་རྫོགས་པ། མ་ས་ཏ་མོ་དི་ཝ་སཿ། ཨརྡྷ་མ་ས་ཏ་མཿ། ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གྲངས་ སྒྲ་གང་གིས་དང་པོ་ཥཥྛའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཥཥྛི་སོགས་སོ།།དེའི་ཕ་རོལ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཥཥྛི་སོགས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཥཥྛི་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དེའི་ཕ་རོལ་ མ་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་གྲངས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ།།བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི་ཥཥྛི་ཏ་མཿ། སཔྟ་ཏི་ཏ་མཿ། ཨ་ཤཱི་ཏི་ཏ་མཿ། ན་ཝ་ཏི་ཏ་མཿ། དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ེ་ཀ་ཥཥྛི་ཏ་མཿ། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པས་ཏ་མཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཌའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མར་འཆད་པ་གང་། །རྣམ་དབྱེའི་མིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྭི་སོགས་མིན་པའི་ སརྦིའི་མིང་།།ཀིམ་པ་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་བཤད། །རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམ་དབྱེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ངོ་། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་དྭིའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་དྭི་སོགས་རྣམས་སོ། །དྭི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྭི་སོགས་མིན་ པའོ།།ཀིམ་པ་ཧུ་ཞེས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལས་ཏེ་མདོ་འདི་ལས་ཕྱི་མར་བར་མ་ཆད་དུ་ཏས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེའང་དྭི་སོགས་མིན་པ་སྟེ་དྭི་སོགས་སྤངས་པ་ཉིད་ལས་སོ། ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དང་ཀིམ་དང་བ་ཧུ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དྭི་སོགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀི་མའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཉེ་བར་བླང་ངོ་། །རྣམ་དབྱེའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས པ་ལ་སོགས་རྣམས་སུའོ།།དེ་ལས། ཏ་ཏཿ། དེ་ལ། ཏ་ཏྲ། རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཏད་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཀིམ་དང་བ་ཧུ་ལས། ཅི་ལས། ཀུ་ཏཿ། ཅི་ལ། ཀུ་ཏྲ། མང་པོ་རྣམས་ལས། བ་ཧུ་ཏྲ། དྭི་སོགས་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱ་བྷྱམ?། དྭ་ཡོཿ། ཏས་དང་ཏྲ་ཞེས་པ་འདི་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཀྵ་ཏ། བྲྀ་ཀྵེ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཏས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས ན།ཏ་དཱ་ཏ། ཀ་དཱ། ཞེས་པ་འདིར་ཀ་ཡིག་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དྭི་ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ། བྷ་ཝནྟ། ཀིམ་ཞེས་པ་དྭི་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཨི་དམའི་ཨིའོ། །དེ་ལ་ཨི་དམའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་ཏེ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །འདི་ལས། ཨི་ཏཿ། ཨི་ཧ། ཨི་དམ་ལས་ཧའོ་ཞེས་པས་ཧའི་རྐྱེན་ནོ། །ར་ཐ་དག་ལས་ཨེཏ་དང་ཨིཏའོ། །ི་དམའི་སྒྲ་ནི་རེ་ཕ་དང་པོ་དང་ཐ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨེཏ་དང་ཨིཏ་ཅེས་པ་འདི དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།

因此，当从'百'等数词之后时，此时也常常变成'tamAT'。如'第一百'。从'月'和'半月'和'年'后变成'tamAT'。月圆，'最后一天'，'最后半月'。从'六十'等非后缀词而来。
以'六十'为首的数词称为'六十等'。其后缀即是后缀。非后缀即是非后缀。既是'六十等'又是非后缀的即是'六十等非后缀'。从'六十等'数词的非后缀，当其成为数词的非后缀时，在完成义上常变成'tamAT'。由'从二十等后加tamAT'而得到选择。
六十圆满为'第六十'，'第七十'，'第八十'，'第九十'。为什么说'非后缀'呢？'第六十一'，'六十一'。一方面由'从二十等后加tamAT'而得tamAT。一方面由'从数词后表示完成'而得D。
此后所说的，应知为格的名称。除二等外，一切名称。从kim和bahu后所说。诸后缀名称为格。
由'短音'而成短音。以'二'音为首的词组为'二等'。非'二等'即是'非二等'。'kim和bahu'是总括的分类。
从此，即从此经之后无间断所要说的tas等诸后缀，应知为具有格的名称，这也是除'二等'之外。从一切名称和kim和bahu后也成为后缀。由'非二等'而得否定。
kim的词除一切名称外也要取用。格的名称用在何处呢？用于'tyad等的格位上加A'等处。
由此：'从那里'，'在那里'，'在那里'，有格的名称时，tyad等变成A。从kim和bahu：'从何处'，'在何处'，'在何处'，'从诸多处'，'在诸多处'。
为什么说'非二等'呢？'从两个'，'两者的'，tas和tra这两个不生起。为什么说'一切名称'呢？'从树'，'在树上'，唯一切名称的作用所作的tas等的格名称所说的作用不是这样。
因此，'那时'，'何时'，此处由'ka音长音'而不成长音。'二、你、我、尊'和'kim'为'二等'。其中idam变成i。
其中idam音即从此，在格名称后缀前变成i音。有些由'前和后'而一切都是。由此：'从这里'，'在这里'。由'idam后加ha'而有ha后缀。
从r和th后成et和it。idam音在以r为首和以th为首的后缀前按次序变成et和it。

།དུས་འདི་ལ། ཨེཏ་རྷི་ཨི་དམ་ལས་རྷི་དང་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་ཞེས་པས་རྷིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས། ཨིཏྠཾ། ཨི་དམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་མུ་ཞེས་པས་ཐ་མུའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཏད་ཨ་ཡིག་ཉིད་དོ། །ེ་ཏ་དའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཕ་ རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་བོ།།དེ་ལས། ཨ་ཏཿ། དེ་ལ། ཨ་ཏྲ། ལྔ་པ་ལས་ཏསའོ། །དྭི་སོགས་མིན་པའི་སརྦིའི་མིང་། །ཀིམ་བ་ཧུ་ལས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མར་འང་ངོ་། །ཀིམ་དང་བ་ཧུ་དང་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ལྔ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཏསའི་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར་ཏེ།དྭི་སོགས་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ལས། སརྦ་ཏཿ། གང་ལས། ཡ་ཏཿ། འདི་ལས། ཨ་མུ་ཏཿ། ཅི་ལས། ཀུ་ཏཿ། མང་པོ་རྣམས་ལས། བ་ཧུ་ཏཿ། དྭི་སོགས་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱ་བྷྱཱམ?་བྷ་ཝ་ཏཿ། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་དག་ལ་ནི་ཏས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལས། ཏྭཏྟ། བདག་ལས། མཏྟཿ། ཁྱོད་ལས། ཡུཥྨཏྟཿ། བདག་ལས། ཨསྨཏྟཿ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་། ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་འདོད་དེ། ཨོཾ་ཧཱག་དང་རུ་ཧི་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ནའོ། །གྲོང་ལས། གྲཱ་མ་ཏཿ། དྷརྨ་ཏཿ། ནྱཱ་ཡ་ཏཿ། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཱརྠཱརྡྷཱི་ཡ་ཏེ། ན་པཱ་ད་ཝ་རོ་ཧ་ཏི། ཨཱ་དི་སོགས་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ། ཨཱ་དི་ཏཿ། དེ་བཞིན་དུ། མ་དྷྱ་ཏཿ། པཱརྴྭ་ཏཿ། ཡ་སྨཱ་ཏ། ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་བལྟ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཱ་དི་སོགས ལས་ཤསའོ།།པ་རི་ཨ་བྷི་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལས། པ་རི་ཏཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ལས། ཨ་བྷི་ཏཿ། གཉིས་ཀ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་ལ་ཏྲའོ། །ཀིམ་དང་ བ་ཧུ་དང་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏྲའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ།དྭི་སོགས་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ལ། སརྦ་ཏྲ། གང་ལ། ཡ་ཏྲ། འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཏྲ། མང་པོ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཀྵེ། དྭི་སོགས་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། བྷ་ཝ་ཏི། ཨི་དམ་ལ་ཧའོ། །ི་དམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཧའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ། ཨི་ཧ། ཀིམ་ལས་སོ། །ཀིམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཧའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། འདིར སྡེབ་སྦྱོར་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་སྨྲའོ།།ཏ་དང་ཀྭའང་ངོ་། །ཀིམ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀིམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཏའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཀིམའི་འང་ཀྭཏ་ཅེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་རོ། །ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཅི་ལ། ཀྭ། ཏ་ཧ་དག་ལས་ཀུའོ། ། ཀིམའི་ཏ་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཏཿ། ཀུ་ཧ། ཀིམ། སརྦ། ཡད། ཨེ་ཀ་།ནྱ་རྣམས་ཉིད་ལས་དུས་ལ་དཱའོ། །ཀིམ་དང་སརྦ་དང་ཡང་དང་ཨེ་ཀ་དང་ཨནྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཱའི་རྐྱེན་དུ འགྱུར་རོ།།ཅིའི་དུས་ལ། ཀ་དཱ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དཱ། ཨེ་ཀ་དཱ། ཨནྱ་དཱ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ། སརྦ་ཏྲ་ཉིད་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦའི་སྒྲའི་དཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་དཱ། སརྦ་དཱ། ཨི་དམ་ལས་རྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ། །ི་དམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྷི་དང་། ཨ་དྷུ་ནཱ་དང་དཱ་ནཱི་མ་སྟེ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ།

此时，由'एतर्हि इदम्'和'अधुना दानीम्'而来的是'र्हि'词缀。
以此方式，'इत्थम्'，由'इदम् किम्'而来的是'थमु'词缀。
从这些中，'एतद्'变为'अ'。
'एतद्'的词形在变格名称之后变为'अ'。
从此，'अतः'，于此，'अत्र'，从第五变格而来的是'तस्'。
非'द्वि'等的'सर्व'名称，'किम् बहु'等之后也是如此。
'किम्'和'बहु'和一切的名称，从这些第五变格词尾后，变为'तस्'词缀，
除了'द्वि'等。
从一切，'सर्वतः'，从何处，'यतः'，从此，'अमुतः'，从何，'कुतः'，从诸多，'बहुतः'。
为什么说非'द्वि'等？'द्वाभ्याम् भवतः'。
对'युष्मत् अस्मत्'二者，应说明'तस्'。
从你，'त्वत्तः'，从我，'मत्तः'，从你们，'युष्मत्तः'，从我们，'अस्मत्तः'。
从非一切名称者也是，从第五变格词尾后欲求'तस्'，
即除去'ॐ हाक्'和'रुहि'这些的结合。
从村，'ग्रामतः'，'धर्मतः'，'न्यायतः'。
此处则不变化：'सार्थार्धीयते'，'न पाद वरोहति'。
从'आदि'等后，从第七变格词尾后，应说明'तस्'。
在初始，'आदितः'，如是，'मध्यतः'，'पार्श्वतः'。
从'यस्मात्'，从第七变格词尾后，应观察并说明'तस्'。
从'आदि'等后是'शस्'。
从'परि अभि'二者后，按数量，从一切，用于一切和二者的意义。
从一切，'परितः'，意为从一切。
从两者，'अभितः'，意为从两者。
在第七变格时是'त्र'。
'किम्'和'बहु'和一切名称者，从这些第七变格词尾后，变为'त्र'词缀，
于一切，'सर्वत्र'，于何处，'यत्र'，于此，'अमुत्र'，于何，'कुत्र'，于诸多，'बहुत्र'。
为什么说于一切名称？'वृक्षे'。
为什么说非'द्वि'等？'द्वयोः'，'त्वयि'，'मयि'，'भवति'。
对'इदम्'是'ह'。
从'इदम्'的第七变格词尾后，变为'ह'词缀。
于此，'इह'。
从'किम्'。
从'किम्'的第七变格词尾后，变为'ह'词缀。
于何，'कुह'。
此处说仅用于韵律。
'त'和'क्व'也是。
仅从'किम्'。
从'किम्'的第七变格词尾后，变为'अत'词缀，
'किम्'也变为'क्वत'。
'त'音表示多样义。
于何处，'क्व'。
从'त ह'二者后是'कु'。
'किम्'的'त'音和'ह'音词缀之后，变为'कु'。
'कुतः'，'कुह'。
'किम्'，'सर्व'，'यद्'，'एक'，'अन्य'等后，在时间上是'दा'。
从'किम्'和'सर्व'和'यद्'和'एक'和'अन्य'这些的第七变格词尾后，在时间处变为'दा'词缀。
何时，'कदा'，如是，'सर्वदा'，'एकदा'，'अन्यदा'。
为什么说在时间上？在一切处，即作'सर्वत्र'，'त'音表示多样义。
'सर्व'词在'दा'词缀之后，也可说明变为'स'音，即：'सदा'，'सर्वदा'。
从'इदम्'后是'र्हि अधुना दानीम'。
从'इदम्'的第七变格词尾后，在时间处变为'र्हि'和'अधुना'和'दानीम'这些词缀。

།དུས་འདི་ལ། ཨེ་ཏ་རྷི། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཨི་ད་ནི་མ། ཨ་དྷུ་ནཱ་ཞེས་པ་འདིར་དེ་ལ་ཨི་དམའི་ཨིའི་ཞེས པས་ཨི་ཉིད་དོ།།ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་འདི་ལ། ཨི་ཧ། ཏད་ལས་དཱ། དཱ་ནི་མ་དག་བཤད་དོ། །ཏད་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཱ་དང་དཱ་ནིམ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །དུས་དེ་ལ་ཏ་དཱ། ཏ་དཱ་ནིམ། ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་ལ། ཏད། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་རྷིའི་རྐྱེན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དུས་ཅི་ལ། ཀ་རྷི། ཏ་རྷི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀ་དཱ། ཏ་དཱ། སདྱཿ། སོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སོགས་འགྱུར་བ་ནི་སོགས་སོ། །གང རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སརྻཿ་འི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སདྻཿསོགས་སོ།།ཡདྻཿསོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ། སདྻཿ། ས་མ་ནིའི་སྒྲའི་དྨ་སའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ཉིན་མོ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པུརྦ་དང་། པུརྦ་ ཏ་རའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨུ་ཏ་དང་ཨཱ་རི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ།པ་ར་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །པུ་རུད། པ་རཱ་རི། སྔ་མ་འདི་ལ་ཞེས་པ་དག་གོ། །པ་རའི་སྒྲ་ལས་ཨརྱ་བི། ཚིག་ཕྲད་དེ། པ་རེ་ཏྱ་བི། ཉི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་པ་ངག་གོ། །ི་དམའི་སྒྲའི་ཏྱའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨ་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།། ཏྱ། ཉིན་མོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་དག་གོ། །པཱུརྦེ་དྷུཿ། ཨ་ནྱ་ཏ་རེ་དྷུཿ། ཨུ་བྷ་ཡེ་དྷུཿ། ཨུཏྟ་རེ་དྷུཿ། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་བྱའོ། །ེ་ཏྱུས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུ་རསྟཱཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །པཱུ་ར་སྟཏ་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པཱུ་རཱ་ དང་ཨ་དྷ་ར་དང་ཨ་ཝ་ར་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལས་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཨསྟ་ཏའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ།པུ་ར། ཨུ་དྷ། ཨ་བ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུའང་བསྒྱུར་རོ། །པུ་རསྟཱཏ། ཨདྷསྟཱཏ། ཨ་དྷ་སྟཏ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ། ཡུལ་སྔ་མ་ལ། དུས་སྔ་མ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལས། ཡུལ་སྔ་མ་ལས། དུས་སྔ་མ་ལས། ཕྱོགས་སྔ་མ། ཡུལ་སྔ་མ། དུས་སྔ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པཱུརྦ། ཨ་དྷ་ར། ཨ་ཝ་ར་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ཨ་སའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། སུ་རཿ། ཨ་དྷཿ། ཨ་ཝཿ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དྷའི་སྒྲའི་རི་དང་རིཥྚཱ་འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུ་པ་ཞེས་པརའང་བསྒྱུར་རོ། །ུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྚཱཏ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ུཏྟ་ར་དང་ཨ་དྷ་ར་དང་དཀྵི་ཎ་རྣམས་ལས་ཨེ་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཨ་དྷི་རེ་ཎ། དཀྵི་ཎེ ན།བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཞེས་སོགས་ངག་གོ། །རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐའོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་ཅིང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཐའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པས། སརྦ་ཐཱ། ཏ་ཐཱ། ཡ་ཐཱ། གྲངས་ལས་ དྷའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ།།གཅིག་གི་རྣམ་པས། ཨེ་ཀ་དྷཱ། དྭི་དྷཱ། ཏྲི་དྷཱ། ཙ་ཏུརྡྷཱ། ཨེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་དྷྱ་མུཎ་ཡང་འདོད་དེ། གཅིག་གི་རྣམ་པས། ཨཻ་ཀ་དྷྱཾ། དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨེ་དྷཱ་དྷ་མུཎ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་དག་གི་རྣམ་པས། དྭེ་དྷཱ། ཏྲེ་དྷཱ། དྭཻ་དྷཱཾ། ཏྲཻདྷཱཾ། ཨི་དམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་མུ་བྱའོ། །ི་དམ་དང་ཀིམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཐ་མུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ།

现在，etarhi，如是，aidanīma，adhunā，此处，由于'idam'的'i'，故为'i'。应去除'i'字和'a'字。若问何为时间？此处，iha，从'tad'而来的'dā'，应说'dānima'。从'tad'的第七格词尾，在表示时间的处所时，变化为'dā'和'dānima'这两个词缀。那时，tadā，tadānima。若问何为时间？在那处，tad，从一切名词如前所说，也应说明'rhi'词缀。何时，karhi，tarhi，在一方面，kadā，tadā，sadyaḥ等是助词。等的变化即是等。以sadyaḥ音为首的那些即是sadyaḥ等。yadyaḥ等音是助词。善性的表达，sadyaḥ，samani音的'ma sa'词缀是助词，也变为's'音。日间相等，如是词的分析。从pūrva和pūrvatara音，ut和āri这两个是助词，也变为para。purut，parāri，是说在前此等。从para音，aryavi是助词，paretyavi，是说在后日的语词。idam音的tya是助词，也变为'a'音。tya，是说在此日等。pūrvedyuḥ，anyataredyuḥ，ubhayedyuḥ，uttaredyuḥ，应说前日等语词。etyus是助词。purastāt等也是。以purastāt音等为语词的那些也是助词。pūrā和adhara和avara这些用于方位、处所和时间时，从第七格、第五格和第一格，astat词缀是助词，也变为pura，udha，ava这些。purastāt，adhastāt，avastāt在前方，在前处，在前时，从前方，从前处，从前时，前方，前处，前时等一切处如是分析词义。从pūrva，adhara，avara这些，as词缀是助词，puraḥ，adhaḥ，avaḥ，其余一切如前。dha音的ri和riṣṭā这两个是助词，也变为upa。upari，upariṣṭāt如是分析为在上方之义。从uttara和adhara和dakṣiṇa，ena是助词，uttareṇa，adhireṇa，dakṣiṇena，在北方，在后处，在后时等语词。在表示方式时为thā。从一切名词表示方式和显说时，变为thā词缀。以一切方式，sarvathā，tathā，yathā，从数词说明dhā词缀。以一种方式，ekadhā，dvidhā，tridhā，caturdhā，从eka音也欲求dhyamuṇ，以一种方式，aikadhyam，从dvi tri两者，也应说edhā dhamuṇ两者。以两种方式，dvedhā，tredhā，dvaidhām，traidhām，从idam kim两者作thamu。从idam和kim这两者，在表示方式时变为thamu词缀。u音是为了表达之义。

།འདིའི་རྣམ་པས་ཨིཏྠཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ཐཾ། གང་ཏས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་མུའི་བར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པ ཞེས་པས་གྲགས་སོ།།ཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །རྟགས་ལས་ཏ་མ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ། ། ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་པའི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཱཌྷྱ་ཏ་མཿ། འདི་འདི་དག་གི་ཕྱུག་པའི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱ་ཏ་རཿ། འདི་འདི་ རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི།པ་ཊིཥྛཿའདི་འདི་དག་གི་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཊཱི་ཡཱན། དེ་བཞིན་དུ། ལགྷིཥྛཿ། མགྷཱི་ཡཱན། ཉི་ཤུ་མཆོག་གི་དོན་ལ།ཏ་མ། ཏ་ར། ཨཥྛ། ཨཱི་ཡནྶ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ གཅིག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།ཏ་མ། ཨིཥྛ་ཞེས་པ་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཏ་ར། ཨི་ཡདྨ་ཞེས་པ་འདི་དག་གོ། །ིཥྛ། ཨཱི་ཡནྶ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཤ་སྱ། ཨནྟི་ཀ་།ལྤ་ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་།།འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཤྲེཥྛཿ། འདི་འདི་དག་གི་བསྟོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཤྲེ་ཡཱནས། དེ་བཞིན་དུ། ཛྱེཥྛཿ། ཛྱཱ་ཡཱན། པྲ་ཤྲ་སྱའི་ཤྲ་དང་ཛྱའོ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲ་དང་ཛྱ་ཞེས་ པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཛྱའི་ཨིཥྛ་ཨཱི་ཡནྶ་དག་ཕ་རོལ་ལས་ཨཱི་ཡན་ལ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཛྱ་ཡཱན་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ། ནེ་དིཥྛཿ། འདི་འདི་དག་གི་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ། ནེ་དཱི་ཡཱན། ཨནྟི་ཀ། །བཱ་ཌྷ་ དག་གི་ནེ་ད་སཱ་དྷ་དག་གོ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨནྟི་ཀའི་སྒྲ་ནེད་དུ་བསྒྱུར་རོ།།འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི། ཀ་ནིཥྛཿ། འདི་འདི་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི། ཀ་ནཱི་ཡཱན། ཡུ་ཝཱ་ཨལྤ་དག་གི་ཀ་ནའོ་ཞེས་པས་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨལྤའི་ཀན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའང་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན། ཨལྤིཥྛཿ། ཨལྤཱི་ཡཱན། ཨ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཿ། འདི་འདི་དག་གི་འཚེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཿ། ཀིམ་དང་ཨེ་ཡིག་མཐའི་སྒྲ་དང་མི་ཟད་པ་དང་ཨ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ།ཏ་མཱཾ། ཏ་རཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་པ། ཀིནྟ་མཱཾ། འདི་གཉིས་དག་གི་གཅིག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་པ། ཀིནྟ་རཾ། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔ་མར་གྱུར་པ་ནི། པཱུརྦཱ་ཧྞེ་ཏ་མཾ། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་ བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི།ུཙྩཻ་ཏ་མཱཾ། ཨུཙྩཻ་ཏ་རཱཾ། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཱཾ། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། རྟགས་ལས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཀལྤ་དང་དེ་ཤྱ་དང་དེ་ཤྭི་ཡ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འདོད་དོ། །མཁས་པ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ནི། པ་ཊུ་ཀལྤཿ། པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ། པྲ་ཊུ་དེ་ཤི་ཡཿ། སྡོད་པའི་ དོན་ལ་བསྡུ་བ་འདོད་དོ།

以此形式的'如是'，同样，'如何'，从'何'等直至'他姆'的词缀声，其词尾无尽，如是而闻名。从动词也有'他玛'等。从词性有'他玛'等词缀的变化。从动词也是。这些中最为富有的是：'阿札他玛'。这二者中最为富有的是：'阿札他热'。这些中最为智慧的是：'巴迪斯托'。这二者中最为智慧的是：'巴迪扬'。同样，'拉吉斯托'，'拉吉扬'。
在二十种最胜义中，应当解说'他玛'，'他热'，'伊斯托'，'伊扬萨'等。其中，在众多事物中最为殊胜的用'他玛'，'伊斯托'。在二者之中最为殊胜的用'他热'，'伊扬萨'。'伊斯托'，'伊扬萨'二者只用于表述功德，如'巴热斯雅'，'安迪嘎'等也是。
这些中最为赞叹的是：'希热斯托'。这二者中最为赞叹的是：'希热扬'。同样，'杰斯托'，'嘉扬'。由'巴热斯雅'的'希热'和'嘉'之规则，在世间使用中，'巴热斯雅'转变为'希热'和'嘉'。由'嘉'的'伊斯托'，'伊扬萨'二者后，'伊扬'之规则，在世间使用中'嘉扬'的'伊'音变为'阿'音。
这些中最为接近的是：'内迪斯托'。这二者中最为接近的是：'内迪扬'。由'安迪嘎'，'巴札'二者变为'内达'，'萨达'之规则，在世间使用中'安迪嘎'声转为'内达'。这些中最小的是：'嘎尼斯托'。这二者中最小的是：'嘎尼扬'。由'优瓦'，'阿尔巴'二者变为'嘎那'之规则，在执持使用中'阿尔巴'转为'嘎那'，这也可另作解说。因此有：'阿尔毗斯托'，'阿尔毗扬'。
从动词也有，这些中烹煮最胜的是：'巴查迪他玛'。这二者中烹煮最胜的是：'巴查迪他热'。从'几木'和以'伊'音为尾的声音，以及无尽和动词，在表示极度义时，也转变为'他玛'，'他让'。这些中何者最胜：'金他玛'。这二者中何者最胜：'金他让'。这些中日间最早的是：'布尔瓦赫内他玛'。这些中最高的是：'乌切他玛'，'乌切他让'，'巴查迪他玛'，'巴查迪他让'。
从词性表示稍欠圆满时，用'嘎尔巴'，'得希雅'，'得希维雅'。稍欠智慧的是：'巴杜嘎尔巴'，'巴杜得希雅'，'巴杜得希维雅'。在住义中欲求简略。

།སྡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། པུ་རུ་ཤ་རཱུ་པཿ། འབྱུང་བ་སྔོན་མའི་དོན་ལ་ཙར་འདོད་དེ། ཕྱུག་པོ་འབྱུང་བ་སྔོན་མ་ནི། ཨཱཌྷྱ་ཙ་རཿ། ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཀ་དང་ཨ་ཀིན་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ། ཨེ་ཀ་ཀཿ། ཨེ་ཀཱ་ཀཱི་ཀཿ། འདིར་དེའི་ བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཙུཉྩུ་དང་ཙ་ན་དག་འདོད་དེ།སྐྲ་ལས་བརྗོད་པ་ནི། ཀེ་ས་ཙུཉྩུཿ། ཀེ་ས་ཙ་ཎཿ། སྨད་པ་ལ་པ་ཤའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྨད་པ། པུ་རུ་ཥ་ཤཱ་ཤཿ། ཏ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འདིར་ཨི་ཏའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སྐར་ མ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་འདིའི།ཏཱ་ར་ཀི་ཏ་ར་ན་བྷཿ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་འདིའི། སུ་ཁི་ཏཿ། ཏ་ར་ཀ་དང་། སུ་ཁ་དང་། དུཿཁ་དང་། པུ་ཤྱ་དང་། བི་ཙཱ་ར་དང་། ཀུཊྨ་ལ་དང་། སྟ་བ་ཀ་དང་། མུ་ཀུ་ལ་དང་། ཀུ་སུ་ལ་དང་། ལ་ཀི་ས་ལ་ཡ་དང་། ནི་དྲཱ་དང་། ཏནྟྲ་དང་། བུ་བྷུ་དང་། ཀྵ་དང་། པི་པཱ་ཤཱ་དང་། ཨཾ་ཏྲ་དང་། རོ་ག་དང་། ཨུཏྐཎྛ་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དང་། བྷྱ་དྷི་དང་། བྲ་ཎ་དང་། གརྦ་དང་། ཀཎྛ་དང་། བེ་ཀ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ། དགྷྣ་དང་། དྭ་ཡ་ས་དང་། མཱ་ཏྲཊ་ཅེས་པ་འདི རྣམས་འདོད་དེ།།ཆུ་འདིའི་རླའི་ཚད་ནི། ཨུ་རུ་དགྷྣཾ། ཨཱུ་རུ་དགྷྣཾ། ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡ་སཾ། ཨཱུ་རུ་མཱ་ཏྲ། བུ་རུ་ཥ་དང་ཧ་སྟི་དག་ལས་ཨ་ཎའི་རྐྱེནའང་འདོད་དེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཚད་ནི། པཽ་རུ་ཥཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱ་སྟི་ནཾ། འང་གི་སྒྲས། པུ་རུ་ཥ་དགྷྣཾ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། ། ཚད་ཀྱི་དོན་ལ། ཡད་ཏད་ཨེ་ཏད་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་འདོད་དེ། ཨ་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །གང་གི་ཚད། ཡཱ་ཝཱན། ཏཱ་ཝཱན། ཨེ་ཏཱ་ཝཱན། ཨི་དམའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཡན་ཏུ་འདོད་དེ། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལང་ངོ་། །འདི་ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་ནི། ཨི་ཡཱན། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱས པ་ན།ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཀིམ་སྒྲ་ལས་ཨི་ཡནྟུ་འདོད་དེ། འདི་ཅིའི་ཚད། ཀི་ཡན། ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་གྲངས་ལ་ཏ་ཡ་འདོད་དེ། ལྔའི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་པ་འདིའི། པཉྩ་ཏ་ཡཾ། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཾ། དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨ་ཡ་ཡང་ན་འདོད་དེ། གང་གཉིས་ དག་གི་ཆ་ཤས་འདི་དྭ་ཡཾ།ཏྲ་ཡཾ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཏ་ཡའི་རྐྱེན་ཏེ། དྭི་ཏ་ཡཾ། ཏྲི་ཏ་ཡཾ། ཨུ་བྷའི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དག་གི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་པ་དེའི། ཨུ་བྷ་ཡཾ། གྲངས་འདྲི་བའི་དོན་ལ་ཀིམ་ལས་ཨ་ཏི་འདོད་དེ། བྲམ་ཟེ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཅི་ཡིན།ཀ་ཏི་བྲཧྨ་ཎཿ། མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལ་ཤས་བཤད་པར་བྱའོ། །མང་པོ་སྟེར་བ་བྱེད་དོ་ནི། བ་ཧུ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། བྷུ་རི་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། ཨལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། སྟོ་ཀ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། གྲངས་དང་གཅིག་པ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་བཞིན་པ་ལའོ། ། གཉིས་གཉིས་སྟེར་བྱེད་དོ། །དྭི་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། རྐང་པ་རྐང་པ་སྟེར་བ། པ་དཱ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ། ཀྲི། བྷུ། ཨ་སྟི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཙྭི་འདོད་དོ། །དཀར་པོ་མིན་པ་དཀར་པོར་བྱེད་པ། ཤུ་ཀླཱི་ཀ་རི་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཤུཀླི་བྷ་བ་ཏི། ཤུཀླཱི་སྱཱ་ཏ། དཱིརྒཱི་བྷ་བ ཏི།ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཙྭི་དབྱིའོ། །མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སཱཏྲའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། ཞོ་མཐའ་དག་འོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ད་དྷི་སཱཏ?། དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ལའང་ངོ་། །བྲམ་ཟེའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། བི་པྲ་སཱཏ་ཀ་རོ་ཏི། ལན་ གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྲྀ་ཏྭས་འདོད་དོ།

住的人，即'普鲁沙卢帕'。对于前生的意思要用'查'，富人的前生是'阿迪亚查拉'。对于不共同表达的意思，从'埃卡'声中要用'卡'和'阿金'这些，如'埃卡卡'，'埃卡基卡'。在此，对于'其表达'的意思要用'准准'和'查那'二者，从头发表达是'克萨准准'，'克萨查那'。
对于贬低要用'帕夏'词缀，贬低的人是'普鲁沙夏夏'。从'塔拉卡'等开始，对于'正生'的意思，在此要用'伊塔'词缀。星宿正生的是这个的'塔拉基塔拉纳巴'。安乐正生的是这个的'苏克希塔'。
塔拉卡、苏卡、杜卡、普希亚、毗遮拉、库特玛拉、斯塔巴卡、目库拉、库苏拉、拉基萨拉亚、尼陀罗、檀特拉、布布、克沙、毗帕夏、安特拉、罗迦、乌特坎塔、室罗驮、比亚提、布拉那、嘎尔巴、坎塔、贝卡，这些是从塔拉卡等开始的。
对于量的意思，要用'达格那'、'德瓦亚萨'和'玛特拉'这些。这个水的大腿量是'乌卢达格南'、'乌卢达格南'、'乌卢德瓦亚三'、'乌卢玛特拉'。从'普鲁沙'和'哈斯提'二者也要用'阿那'词缀。这个人的量是'泡鲁沙南'。同样，'哈斯提南'。由'昂'声，也成为'普鲁沙达格南'等。
对于量的意思，从'亚德塔德埃塔德'等要用'万图'，也转为'阿'字。何量？'亚万'、'塔万'、'埃塔万'。从'伊达姆'声要用'伊扬图'，转为'伊'字等。这个完全度量是'伊扬'。转为'伊'字时，要去除'伊'字和'阿'字二者。
从'金'声要用'伊扬图'，这是何量？'基扬'。对于正在进行的数量部分要用'塔亚'。凡是这个五的部分'般遮塔扬'、'遮图史塔扬'。从'德维特利'二者或者要用'阿亚'。凡是这个二者的部分'德瓦扬'、'特拉扬'。在一方面用'塔亚'词缀，'德维塔扬'、'特利塔扬'。
从'乌巴'声应说明用'阿亚'词缀。凡是二者部分的那个的'乌巴扬'。对于询问数量的意思，从'金'要用'阿提'。这些婆罗门的数量是什么？'卡提婆罗门那'。对于多少的意思，应说明用'夏斯'。多给予做是'巴胡绍达达提'。同样，'布利绍达达提'、'阿尔帕绍达达提'、'斯托卡绍达达提'。
从数量和单一表达的词尾对于所欲获得。二二给予做'德维绍达达提'。脚脚给予'帕达绍达达提'。对于未生起者生起，从具有'克利'、'布'、'阿斯提'等要用'杂维'。非白变白做'舒克利卡利提'。同样，'舒克利巴瓦提'、'舒克利斯亚特'、'迪尔基巴瓦提'。
从此了知，'阿'字成为'伊'。'杂维'应去除。对于一切将了知，要用'萨特拉'词缀。酸奶一切从牛奶生起是'达提萨特'。对于其所属的意思也是。使婆罗门所属是'毗普拉萨特卡罗提'。对于次数的意思要用'克利特瓦斯'。

།ལན་ལྔ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ་ད་དཱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། རྭི་ཏྲི་ཙ་ཏུར་རྣམས་ལས་སུ་འདོད་དོ། །ུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་གཉིས་དག་ཟ་བ། དྭིར་བྷུང་ཀྟེ། ཏྲིར་བྷྱུང་ཀྟེ། ཨེ་ཀའི་ས་ཀྲིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་སུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ ཏེ།ས་ཀྲིཏ་ཅེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ས་ཀྲྀཏ་བྷུང་ཀྟེ། ཏ་མཱ་མ། ཏ་རཱ་མ། ཏ་ཤ་སི། ཙྭི། ཀྲྀ་ཏྭས། སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་ཏེ་གཞན་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ བའི་མཐར་གྱུར་པ་རཱ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་ཡང་ནའོ།།བསྡུ་བའི་མཐའ་ནི་བསྡུ་མཐའོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་བ་ནི་བསྡུ་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཏ་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མཐའ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་དོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ བསྡུ་བའི་མཐའི་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་རཱ་ཛན་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་དེ། ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛཿ། ཚིག་སྡུད་བྱས་པ་ན། ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ཉི་མ་ཡང་ཡིན་པ་ ནི།པཱ་ར་ཨུ྅མཱ་ཧཿ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ནི། བི་པྲ་ས་ཁཿ། རཱ་ཛ་ཨ་ཧས་ས་ཁི་རྣམས་ལས་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་ཨ་ཡིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ། གོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལའོ། །བ་ལང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་ག་ཝཾ། དེའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་འདིས་འདིར་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་ནོ། །གྲངས་དང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨཾ་གུ་ལིའི་སྒྲའིའོ། །སོར་མོ་གཉིས་དག་གི་ཚད་འདིའི། དྭྱཾ་གུ་ལཾ། སོར་མོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། ནི་རཾ་གུ་ལཾ། ཨ་ཧས་དང་སརྦ་དག་ལས་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་ནི། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཨ་ཧནའི་སྒྲའི་ས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སརྦ་རཱ་ཏྲཿ། ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ལ་ཙ་སྡེའི་འང་ད་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྲཀྟྭ ཙམ?།ཤྲཱི་བྲ་ཛམ?། ཝཱ་གྲཱྀ་ཥ་དཾ། ཝཱ་གྲྀ་ཥ་དཾ། ཝཱ་གྲྀ་པྲུ་ཥཾ། ཙྪ་ཏྲོ་པཱ་ཎ་ཧཾ། འདི་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་དང་ཨུ་པཱ་ན་དང་ནི། ཙྪ་ཏྲོ་པཱན་ཧཽ། །དྭི་ཏི་དག་ལས་ཨུརྡྷ་སྒྲའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ། །གང་གི་མགོ་གཉིས་དག་ཡིན་པ་ནི། དྭི་མཱུརྡྷཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲི་མཱུརྡྷ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ནི། སྟི་པུཾ་སཽ། །འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ནི། སྡི་པུ་མཱན། ངག་དང་ཡིད་ནི། ཝདྨ་ན་སཱི། མིག་དང་སྨིན་མ་དག་ནི། ཨཀྵི་བྷྲུ་ཝཾ། ཨུ་བར་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དཱ་ར་སྔ་མ ལས་ཀྱང་གོའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ད་ར་དང་བ་ལང་དག་དཱ་རཱ་ག་ཝཾ། ནཀྟཾ་དང་སྣང་བ། ནཀྟཾ་དིཝཾ། ཉིན་མོ་དང་སྣང་བ་ཨ་ཧ་རྡི་ཝཾ། ཉིན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ། པུ་རུ་ཥ་ཡུ་ཥཾ། ཉིན་མོའི་སྔ་ཆ། པཱུརྦཱ་ཧྞཿ། དེ་བཞིན་དུ། མ་དྷྱཧྞཿ། ཨ་ པརཱ་ཧྞཿ།ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །མཆན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རཱ་ཏྲིནྡི་ཝཾ། ཚིག་སྔ་མར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་བཤད་པར་བྱའོ། །ན་ཉ་དུས་སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པྲ་ཛཱ་དང་མི་དྷ་སྒྲ་དག་ལས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨས་བཤད་ པར་བྱའོ།

给予五次，梵语为 Pañcakṛtvo dadāti。同样，从 Dvitricatur 等词中表达所欲。是 u 字的表达义。两次吃饭，梵语为 Dvirbhuṅkte，三次吃饭，梵语为 Trirbhuṅkte。由'Eka 的 Sakṛt 也'之规则，从 Eka 词后加 su 词缀，Sakṛt 在此也转变。一次吃饭，梵语为 Sakṛdbhuṅkte。Tamāma，Tarāma，Taśasi，Cvi，Kṛtvas，Su 等词的词尾在不尽中广为人知。如此等 Tama 等词，以及其他应随最胜的运用而理解。
在复合词末的 Rāja 等词的 at 词尾性是可选的。复合词末即是复合末。成为复合词末的即是成为复合末的。既是 at 又是词尾的即是 at 词尾，其性质即是 at 词尾性。复合词末的，即在复合词末位置的 Rājan 等词的 at 词尾性，即字母词尾性，a 字词缀是可选的，这是其义。Mahārājaḥ。当进行词组合时，由'na 在某些情况下'之规则，na 应省略。
既是最胜又是太阳的即是 Parauḍmāhaḥ。在阳性中应说明。婆罗门们的朋友即是 Viprasakhaḥ。从 Rāja，Ahas，Sakhi 等词，在其人称性中应说明 a 字。因此这里不变化：某人是大王的，即是 Mahārājā。从 go 词也在其人称性中。五头牛的群即是 Pañcagavam。其第二人称以此成为人称名称。
在数词和不尽二者的 Aṅguli 词中。两指宽度的这个是 Dvyaṅgulam。无指的是 Niraṅgulam。从 Ahas 和 Sarva 二词后接 Rātri。日与夜即是 Ahorātram。Ahan 词的 s 性。既是一切又是夜晚的即是 Sarvarātraḥ。在分别复合中，ca 系列的以及以 d 字和 h 字为词尾的词。
Vāktva，Śrīvrajam，Vāgṛṣadam，Vāgṛṣadam，Vāgṛpruṣam，Chatropānaham。这是唯一总括的构成。因此这里不变化：学生和鞋子即是 Chatropānahau。从 Dvi，Ti 二词后 Ūrdha 词在多数中。有两个头的即是 Dvimūrdhaḥ。同样，Trimūrdha。
女人和男人即是 Strīpuṃsau。这是唯一分别的构成。因此这里不变化：女人的男人即是 Strīpumān。语言和意念即是 Vāṅmanasī。眼睛和眉毛二者即是 Akṣibhruvam。说明应转为 u。从以 Dāra 为前分时，也说明 go 词变为 a，门和牛二者即是 Dārāgavam。夜晚和光明 Naktaṃdivam。白天和光明 Ahardivam，意为在日日中。
人的寿命 Puruṣāyuṣam。上午 Pūrvāhṇaḥ。同样，中午 Madhyāhṇaḥ，下午 Aparāhṇaḥ。由'从非重叠的 va'之规则，应省略 a 字。夜晚和白天 Rātrindivam。在前词中应说明 ma 字为增音。从'na，ña 在时间中'等词后的 Prajā 和 Midha 词，在复合词末应说明 as。

།གང་གི་སྐྱེ་དགུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་པྲ་ཛ་སཽ། ། པྲ་ཛ་སཿ། གང་གི་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་པ་དེ། དུཥྤ་ཛཿ། གང་གི་སྐྱེ་དགུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་པྲ་ཛཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་མེ་དྷཱཿ། དུརྨེ་དྷཱཿ། སུ་མེ་དྷཱཿ། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པ་རིང་པོའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ ཡུལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།ཧསྟི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པཱ་དའི་སྒྲའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ལ་མཐའ་དབྱི་བར་འདོད་དོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་སྟག་གི་འདྲ་བ་དེ། བྱཱ་གྷྲ་པཱ་ད། ཧསྟི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་རྐང་པ་དག་གླང་པོའི་འདྲ་ བ་དེ།ཧསྟི་པཱ་དཿ། གྲངས་དང་སུ་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་གཉིས་པ་དེ། དྭི་པཱ་ད། དེ་བཞིན་དུ། སུ་པཱ་ད། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སུ་དང་། སུ་ར་བྷི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གནྡྷའི་སྒྲའི་ཨི་ཡིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་དྲི་ཙནྡན་གྱི་འདྲ་བ་དེ། ཙནྡན་གནྡིཿ། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་གནྡྷིཿ། ན་དི་དང་ད་རི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གང་གི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀཿ། བ་ཧུ་ཝ་དྷཱུ་ཀཿ། བ་ཧུ་གརྚི་ཀཿ། ན་དཱི་མ་ཡིན་པ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྲེང་བ མང་པོ་ཡིན་པ་དེ།བ་ཧུ་མཱ་ལཿ། བ་ཧུ་མཱ་ལ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བསྡུ་བའི་མཐའ་མཚོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་སུ་ཨ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་ བསྡུ་བའི་སྔ་མར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ།བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སུ་རཱ་ཛཱ། ཨ་ཏི་རཱ་ཛཱ། དེ་བཞིན་དུ། སུ་ས་ཁཱ། ཨ་ཏི་ས་ཁཱ། སྨད་པའི་དོན་ལ་གང་ཀིམ་སྔ་མའི་བསྡུ་བ་དེ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ངན་པ་ནི། ཀིཾ་རཱ་ ཛཱ།དེ་བཞིན་དུ། ཀིཾ་ས་ཁཱ། ནཉ་ལས། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཛཱ། ཨ་ས་ཁཱ། གང་ལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་ནརྠ་ཀཿ། ཡནརྠཿ། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་མཐའ་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ེ་ཀ་ད་ཤཿ། དྭཱ་ད་ཤཿ། གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ས་ར་སི་ཛཱ་ཏམ། ས་ར་སི་ཛཾ། བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའོ། །བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའི་འང་ངོ་། ། བིཾ་ཤ་ཏིའི་སྒྲའི་ཏི་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤཿ། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱིའོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཏྲིའི བུ་རྒྱུད་ནི།ཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ནཱ་དེ་ཡཿ། དཀྵིཿ། པཱ་ལ་ཀཿ། བཱ་ལེ་ཡཿ། གརྒྱཿ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱཾ། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཕན་ཚུན་བཀླགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། པ་ཊིཥྛཿ། པ་ཊཱི་ཡཱན། པིཏྲྀ་ཥྭསྭད་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ཏྲཾ་ཤྭ་སེ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ཏྲྀ་ཥྭ་སེ་ཡཿ། ཨིཥྛ་དང་ཨཱི་ཡནྶ་དག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་དབྱི་བར་མི་འདོད་དེ། ཤྲེཥྛཿ། ཛྱེཥྛཿ། ཤྲེ་ཡཱན། ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ།

凡是没有子嗣的，称为'阿钵罗惹索'（apraja-sau）、'钵罗惹萨'（prajasaḥ）。凡是子嗣不好的，称为'杜钵罗惹'（duṣpraja）。凡是子嗣贤良的，称为'苏钵罗惹'（supraja）。同样，'阿美陀'（amedha）、'杜尔美陀'（durmedha）、'苏美陀'（sumedha）。'安图'和'阿斯'词尾也是长音。
多音节词的情况，其他构词法则不适用。在'象'等词省略的情况下，从邻近修饰语后的'钵陀'（pada）词在多音节词中要去除词尾。凡是脚如虎的，称为'鸯伽罗钵陀'（vyaghrapada）。为什么要说'象'等词省略呢？因为凡是脚如象的，称为'诃悉底钵陀'（hastipada）。
数词和'苏'音后也要去除词尾。凡是有两足的，称为'堕钵陀'（dvipada）。同样，'苏钵陀'（supada）。从邻近修饰语后，'苏'和'苏腊毗'后面的'甘陀'（gandha）词要变成'伊'音。凡是香如檀香的，称为'旃檀甘地'（candanagandhi）。凡是香气芬芳的，称为'苏甘地'（sugandhi）。
在'那地'和'达利'词尾后加'迦'词缀。凡是有很多少女的，称为'婆户俱摩利迦'（bahukumarika）。'婆户嚩度迦'（bahuvaduka）、'婆户伽尔地迦'（bahugardika）。非'那地'词和非'里'音词尾也要考虑，如：凡是有很多花鬘的，称为'婆户摩罗'（bahumala）或'婆户摩罗迦'（bahumalaka）。同样，其他词也要按照复合词词尾的规则类推理解。
这里解释'或者'这个词的各种用法。当'苏'和'阿底'这两个词作为复合词的前分时，在某些情况下复合词词尾不变化。既贤良又是国王的，称为'苏罗惹'（suraja）、'阿底罗惹'（atiraja）。同样，'苏萨卡'（susakha）、'阿底萨卡'（atisakha）。
在贬义时，以'金'开头的复合词词尾也不变化。劣质的国王称为'金罗惹'（kiṃraja）。同样，'金萨卡'（kiṃsakha）。在'那尼'之后，对人也是如此：'阿罗惹'（araja）、'阿萨卡'（asakha）。凡是无意义的，称为'阿那尔他迦'（anarthaka）、'亚那尔他'（yanartha）。
在'荼'后缀相关时，要去除词尾元音等。'部分的词尾元音在前'这样理解语法规则。'或者'的规则到此为止。在'荼'后缀相关的词缀后面，要去除词尾元音等。'艾迦达舍'（ekadaśa）、'堕达舍'（dvadaśa），按照'数词后表示完成'的规则加'荼'。
'萨罗悉惹檀'（sarasijatam）、'萨罗悉占'（sarasijam）。第七格和第五格词尾后，从'惹尼'后加'荼'。'频舍底'的'底'音也要去除。'频舍底'词中的'底'音在'荼'后缀相关时要去除。二十圆满称为'频舍'（viṃśa）。
'伊'音和'阿'音在元音和'亚'词缀时也要去除。'伊'音和'阿'音在元音和'亚'词缀后面要去除。'底利'的后裔称为'阿底利亚'（atreya）、'那底亚'（nadeya）、'达克希'（dakṣi）、'钵罗迦'（palaka）、'婆梨亚'（valeya）、'伽尔迦'（gargya）。
称量乳制品称为'都利央'（tulyam）。'伊'音和'阿'音相互连读时，某些其他字母也要去除，如：'钵底瑟吒'（patiṣṭha）、'钵底扬'（paṭīyan）。父亲的姐妹的后裔称为'韦底兰湿婆谢亚'（vaitraṃśvaseya）。同样，'摩底里湿婆谢亚'（matṛṣvaseya）。
在'伊瑟吒'和'伊扬萨'后面，单元音的'阿'音不去除，如：'室利瑟吒'（śreṣṭha）、'杰瑟吒'（jyeṣṭha）、'室利扬'（śreyan）。'那'在某些情况下使用。

།ན་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཝ་ཤརྨནའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དེ་བ་ཤརྨིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱགྣི་ཤརྨིཿ། བ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨིཎའོ། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་ནི། རཱ་ཛྱམ?། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་སཱ་མན་ལེགས་པ་འདི། སཱ་མ་ནྱེཿ། ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ུའི་ཡི་གེ་རྣམས ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་དང་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཽ་པ་ག་ཝཿ། བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བ་དྷ་བྱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུའི་འང་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། རང་བྱུང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭཱ་ཡཾ་བྷུ་བཿ། ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ། །ུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨེ་ཡཎའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ཀ་དྲུ་མིན་པ་སྟེ། ཀ་དྲུའི་སྒྲ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །མ་ཏྲ་བཱ་ཧུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། མཱ་ཏྲ་བཱ་ཧེ་ཡ། ཛམྦུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཛཱམྦེ་ཡ། ཀ་དྲུ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་དྲུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཿ། ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཝ་ རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ།།ོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ནི། ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཨ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི་ཝྱཾ། གྲུས་བསྒྲལ་བ་ནི། ནཱ་བྱཾ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ། །གང་ཎ་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ རྐྱེན་དེ་ནི་ཎ་དང་བཅས་པའོ།།ལྷན་ཅིག་གི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལས་སོ། །དབྱངས་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་དོན་གྱི་དབང་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཎ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་ནི། ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ། བི་ན་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ན་ཏེ་ན། གོ་པུཙྪས་སྒྲོལ་བ་ནི། གཽ་པཱུཙྪི་ཀཿ། ཀྲྀ་པཎའི་དངོས་པོ་ནི། ཀཱརྦ་ཎྱཾ། འོ་ན་ཨཱར་དང་ཕྱི་མ་དག་ཅེས་པ་འདིར་ཨཱར་དང་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་ཡིན་མོད། ཨ་ཡིག་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གང་གི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་འདིར་ཨ་ཡིག་འཕེལ་བ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅིག་ཅར་འཕེལ་བ་འདོད་དོ། །སུ་ཧྲྀ་དའི་དངོས་པོ་ནི། སཽ་ཧཱརྡཾ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལས་ལ་ཨན་ བྱས་པའོ།།ཧྲྀ་ད་ཡིའི་ཧྲྀ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སྐལ་བཟང་གི་དངོས་པོ་ནི། སཽ་བྷཱ་གྱཾ། དེ་བཞིན་དུ། དཽརྦྷཱཾ་གྱཾ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བ་ནི། ཨཻ་ཧ་ལཽ་ཀི་ཀཾ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ར་ལཽ་ཀི་ཀཾ། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚིག་གི་དང་པོ་ནི་ཚིག་དང་ པོའོ།།མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །མདོའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་ཡ་ཝ་དག་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་དང་པོར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཎ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡ་ཝ་དག་གི་དང་པོར་ འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།གནས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་ལྡན་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་ཨཻ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཆུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བའི་ཝ་ཡིག་ལ་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཽ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱས་ནའི་དངོས་པོ་ནི། བཻ་ཡས་ནཾ། ཨཎའི་རྐྱེནའོ།

那字带有第一元音和'ya'后缀时，在某些情况下会省略。德瓦夏尔玛的后裔是德瓦夏尔米。同样，阿格尼夏尔米。从巴胡等也要构成，如此说明是'in'。王的本性是'rajyam'。在此不变，这个善妙的萨曼，即萨曼耶。u字要变成o。u字在带有第一元音和a字后缀时变成o。乌帕伽瓦。对女儿们有益的是瓦达维央。在斯瓦扬布后也不要求变成o。自生的后裔是斯瓦扬布瓦。在'eya'中除了卡德鲁要省略。
u字在'eya'后缀后要省略，除了卡德鲁，即除去卡德鲁的词。马特拉瓦胡的后裔是马特拉瓦黑耶。瞻部的后裔是瞻贝耶。为什么说除了卡德鲁？卡德鲁的后裔是卡德拉韦耶。o字和au字也要分别变成ava和ava。
o字和au字在ya字后缀后按照数量分别变成ava。对牛有益的是维央。乘船渡过的是那维央。带有n时要在开头增加。与n字一起出现的后缀称为带有n的。'一起'的词是从确定同时出现而来。元音继续，这也要从意义上理解为第六格的词尾。在带有n的后缀后，性的第一元音要增加。
赌博是阿克希卡。毗那塔的后裔是韦那特那。用牛尾渡过的是高普车卡。克利帕那的本性是卡尔帕尼央。那么在'ar和后者'中，ar和ai、au这些是增加的名称，为什么这个a字要成为增加的名称呢？
应当说明，在'某某的后裔'这里，a字增加成为a字是从了知而来。有些地方要求前后词同时增加。善友的本性是索哈尔丹。说明广为人知是在业处加an。心脏的词变成赫利达。有福的本性是索跋基央。同样，多尔巴基央。在此世间出生的是艾诃娄基堪。同样，帕拉娄基堪。
ya和va不是在词首，而是增加a音。词的开始是词首。前面的规则继续适用。规则的词是近说。因此，ya和va即y字和v字，在词首的元音不增加，即在带有n的后缀后。ya和va在开头增加a音。从'具有处所的次第'这个词，从腭生的增加ai音。从唇音生的v字也从唇音增加au音。维亚萨那的本性是韦亚萨南。是an后缀。

།འདིར་བྱས་ནའི་སྒྲ་ལས་གང་རྐྱེན་ གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡིག་ལས་སྔ་མར་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ། བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟ་བཟངས་ བཟངས་ཏེ།དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་ཝ། ཤྭིཿ། ཡ་ཝ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །དེའི་དོན་ཏེ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་འདིར་ཨཱརྠཿ། འོ་ན་ཨཱ་ག་མ་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་དག་བྱས་པ་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཡ་ཝ་དག་གི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་ཝ་དག་ལ་ཨེ་ཡིག་ དང་ཨཽ་ཡིག་དག་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དབྱངས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལས་སྔ་མ་དེའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ཝ་དག་ལ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨོ་ཡིག་དག་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡ་ཝ་དག་གིའང་དབྱངས་ལས་བསྟན་པ་ལས་དབྱངས་སྔ་ མའི་ཨེ་ཨོ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡ་ཝ་དག་གི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས་སོ།།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ེ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་བསྒྱུར་བའོ།། །།བུད་མེད་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། གང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་རིམ་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ནི། བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཀུན་ཡོངས སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའོ།།ཛ་སོགས་དང་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཨཔའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ཛའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ཨཛ་སོགས་སོ། །རྟགས་གང་གི་མཐའ་ཨཏ་ཡིན་པ་དེ་ཨཏ་མཐའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཛས་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཨཏ་མཐའ་སྟེ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཔ?འི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཛཱ། ཨེ་ཌ་ཀཱ། ཙ་ཌ་ཀཿ། ཨ་ཤྭཱ། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དཾཥྚ། དྲུ་དྷ། ཨུཥྞི་ཧྲ། ཨུཥྞི་ཧཱ། དེ་བ་བི་སཱ། བཱ་ལཱ། ཝཏྶཱ། ཛྱོཥྛ། ཀ་ནིཥྛ། མ་དྷྱམ?། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཨཏ་མཐའ་ལས། དེ་བ་དཏྟ། འོ་ན་ཨཛ་སོགས་རྣམས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཨ་ཛི་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དཀྱུས་མར་བཀླག་པར་མི་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ཨཏ་མཐའ སྨོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།གང་དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ཛ་དང་ཨེ་ཌ་ཀཱ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། རིགས་ལས་ཡཱ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ དེ་འགེགས་པ་སྟེ།ཏྲི་ཕ་ལཱའི་སྒྲ་ལ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཐོབ་པ་དང་། དཾཥྚཱའི་སྒྲ་ལ་ཥ་དང་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་དང་། བ་ལ་དང་ཝནྶ་དག་ལ་ན་ཚོད་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་དང་། ཛྱོཥྛ་དང་ཀ་ནིཥྛ་དང་མ་དྷྱ་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཐས་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ཞེས་ པ་འདིས་ཐོབ་པའོ།།མ་ཧ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་མིན་པའི་སུ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱས་བརྗོད་དེ། སུ་ཏྲཱ་རིགས་ལས་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །རིགས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་ཏྲ་ས་བྷཱརྻ། ཤུ་ཏྲི་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ།

此处，从'已作'的词根，凡是不加表示性质的词尾语助词的词，其第一个字母之后不增长，而在前面的字母上增加ཨཻ字母。同样地，说明语法者称为'语法师'。既是好又是马的称为'好马'，其后代称为'马之后代'。如果问'ya和va'是什么意思？其含义即是其后代，此处为'意义'。那么，为什么带有增加字母的增长，在变换元音时，对于具有ya和va位置的事物，ya和va不变成e和o呢？应当说明：因为从元音的特例中，前者的作用已完成，故说明为具有位置和相似的事物。如果问ya和va为什么不变成e和o？因为ya和va也从元音中说明，前面的元音变成e和o的这些词的作用已完成，故成为具有ya和va位置和相似的事物。
大德扎觉所作的《利益学生注释》第六品完。
于法源寺，通晓两种语言的比丘强秋泽摩译。
用于女性。这是总说，从此以后依次所要说明的词缀，应当了知是从表示女性的性别而来。这是对所有句子的总说。
从ja等和以at结尾的词根加ap。以aja音为首的词组称为ja等。以at为结尾的性别称为at结尾。然后进行分析。从ja等词组和at结尾，即以a结尾的性别加ap词缀。p字表示各种含义。如：母山羊、母羊、小母鸡、母马、三果、牙齿、木材、头饰、头饰、天莲、少女、小牛、长女、幼女、中等、杜鹃。从at结尾：提婆达多。如果说，因为ja等都是以a结尾，从中取一切是无意义的，这是不正确的。因为不应该按常规读取ja等词组是以a结尾，那么如何成立说明这些是at结尾呢？因为从这些以a结尾中取一切是有害和造成伤害的意思。
其中，母山羊和母羊等是表示种类，从种类中非ya音节的词根，以此规则得到i词缀而阻止。在三果词中由'第二增加'规则得到ī，在牙齿词中由'跟随ṣ和ḍ'的规则，在少女和小牛词中由'从第一年龄'的规则，在长女、幼女和中等词中由'如果说明男性词形结尾'的规则而得到。
从非前缀maha的经典词，在表示种类时说明为ās。从种类中非ya音节得到i词缀。什么是表示种类？经典之妻。经典男性以词形结尾得到ī。

།མ་ཧཏ་སྔ་ མ་ཅན་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན།མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲི། མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲའི་སྒྲ་འདི་ཨཱ་བྷི་རའི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །རྀཏ་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །རྀཏ་དང་ན་ནི་རྀཏ་ན་སྟེ། རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀརྟི། པདྨི་ནི། ཝ་ནའི་ རའང་ངོ་།།ཝནའི་རྟགས་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་རེ་ཕར་བསྒྱུར་རོ། །དྷཱི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། གྲངས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་དང་ན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲཧྨ་ ཎྱཿ།དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་སོ་སོ་བྱས་པ་དེས་ན། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནྡ། མན་ལས་སོ། །མན་མཐའ་རྟགས་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་མཱ། དཱ་མན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཨན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ ངོ་།།འབྲུ་མང་པོ་བའི་ཨ་ན་ལས་ཏེ། ཨན་མཐའ་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། འདི་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་ཌཱའོ། ། དེ་དག་ལ་སྟེ་མནའི་མཐའི་རྟགས་དང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཨན་མཐའ་ལས་ཌཱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། གང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཝན་ལས་དེའི་འབྲུ་མང་པོ་ལ་རཱིའི རྐྱེན་ཏེ།རེ་ཕ་དང་པོ་ཅན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །ུཏ་དང་རྀ་ཡིག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཨུཏ་རྀ་ཡིག་གོ། །རྐྱེན་གང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། ། ཨུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་། རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་སའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟུའི་སྒྲ་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དབུས་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །རི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ ལས་པ་ཋནྟཱི།ཡ་ཛནྟཱི། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །པཱ་དི་ལས་ཡང་ནའོ། །པད་ཅེས་པ་པཱ་དིའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་འཇིག་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པཱཏ?འི་སྒྲ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ནི། དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། པཱ་དའི་པདུ་བསྡུ་བའི་མཐའིའོ་ ཞེས་པས་པད་དུ་བསྒྱུར་རོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དྭི་པཱད?། ཏྲི་པཱཏ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་སོ། །གོང་དང་འོག་ཏུ་རིམ་པས་འཆད་པའི་ཨི་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་གཙོ་བོ་ལས་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་འདི་ སྤྱིར་བཏང་བའོ།།དམིགས་བསལ་ཅན་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དམིགས་བསལ་མེད་པའོ། །ནཱ་རི་ན་རིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། ནརྀའི་སྒྲ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །ཡུ་བནའི་སྒྲ་ལས་ ཏིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྀཏ་དང་ན་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡུ་བ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ལང་ཚོ་མང་པོ་ཅན་ལ་དེ་ནི། བ་ཧུ་ཡུ་བཱ། ཨཎ་ཨེ་ཡཎ་ཨི་ཀཎ་ལས་སོ།

如果问什么不是带有前缀'མ་ཧཏ'的词？即'མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲི'。'མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲ'这个词是表示阿毗罗种姓。
从以'རྀཏ'和'ན'结尾的词根后加'ཨཱི'。'རྀཏ'和'ན'即是'རྀཏ་ན'，从以'རྀ'字结尾的词和以'ན'字结尾的词后，变成'ཨི'字词缀。如'ཀརྟི'、'པདྨི་ནི'。
从'ཝན'词根后也是，从'ཝན'词根后加'ཨཱི'词缀，末尾变成'ར'。如'དྷཱི་ཝན'、'དྷཱི་ཝ་རཱི'、'པཱི་ཝན'、'པཱི་ཝ་རཱི'。
不从数词后。从表示数量的词后不加'ཨཱི'词缀，这是对于从'རྀཏ'和'ན'后所得的规则的例外。如'ཏྲི་སྲཿ'、'ཙ་ཏ་སྲཿ'、'པཉྩ་བྲཧྨ་ཎྱཿ'、'དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ'。
由于分别应用'不是'这个规则，因此在这里不变化，如'མཱ་ཏཱ'、'སྭ་སཱ'、'དུ་ཧི་ཏཱ'、'ན་ནཱནྡ'。
不从'མན'后。从以'མན'结尾的词根后不加'ཨཱི'词缀。如'དཱ་མཱ'、'དཱ་མན'、'ས་མཱ'、'སི་མཱ་ནོ'。
也不从多音节词的'ཨན'词尾后。从多音节词的'ཨ་ན'后，即从'ཨན'词尾后不加'ཨཱི'词缀。如'那些具有美好的一切的'，即'སུ་སརྦཱ'、'སུ་སརྦཱ་ཎཽ'。
如果问为什么要说'多音节'？超越次序的王后是'ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི'。这是他的男性形式。
从这些后加'ཌཱ'。即从'མན'词尾和多音节词的'ཨན'词尾后变成'ཌཱ'词缀。如'དཱ་མཱ'、'དཱ་མེ'、'དཱ་མཱཿ'、'སཱ་མཱཿ'、'སཱི་མེ'、'སཱི་མཱཿ'。那些具有众多国王的，即'བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ'。
'ནི'音是用来特别说明的，因此从'ཝན'后在其多音节时加'རཱི'词缀，也可以带有初'ར'。那些具有众多智慧者的，即'བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི'。
从'ཨུཏ'和'རྀ'字相连后加'ཨཱི'。'ུཏ'和'རྀ'字即是'ཨུཏ་རྀ'字。应理解为'与词缀相连的'。从与'ཨུ'字相连的词缀词尾和与'རྀ'字相连的词缀词尾的词根后变成'ཨཱི'词缀。如'གོ་མ་ཏཱི'、'བྷ་བ་ཏཱི'。
'བྷ་བནྟུ'这个词是与'ཨུཏ'相连的一般名词，应读作中性。从与'རི'字相连后如'པ་ཋནྟཱི'、'ཡ་ཛནྟཱི'。在现在时态中是'ཤནྟྲིང'。
从'པཱ་དི'后是可选的。应理解'པད'即'པཱ་དི'词的'ཨ'字脱落。从'པཱཏ'词后'ཨི'词缀是可选的。那些有两足的，即'དྭི་པ་དཱི'、'ཏྲི་པ་དཱི'。由于'པཱ་ད'的'པདུ'缩略词尾'的规则，变成'པད'。
在某些情况下，'དྭི་པཱད'、'ཏྲི་པཱཏ'。从无例外的情况后。上下文所说的这个'ཨི'是通则，应知道是从无例外的主要情况后。
从'多音节'这个词之前，这是通则。有例外的不是主要的。除此之外的是主要的，即无例外的。
'ནཱ་རི་ན་རི'这个词是复合词，即从'ནརྀ'词后加'ཨི'词缀，变成'ཨཱར'。
从'ཡུ་བན'后加'ཏི'。从'ཡུ་བན'词后变成'ཏི'词缀。对于从'རྀཏ'和'ན'后所得的'ཨཱི'字规则。如'ཡུ་བ་ཏི'。词根词尾的'ན'字要省略。
如果问为什么说'从无例外的情况后'？那些具有众多青春的，即'བ་ཧུ་ཡུ་བཱ'。从'ཨཎ'、'ཨེ་ཡཎ'、'ཨི་ཀཎ'后。

།ཁྱད་པར་བསྟན་ པ་ནི་དཀྱུས་མ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱི་ཡིག་འཇུག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྟགས་ཨཎ་མཐའ་ཅན་དང་། ཨེ་ཡཎ་མཐའ་དང་། ཨི་ཀཎ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། སྟི་བ་ཤིཥྛི། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཅེས་ལས་ལ་ ཨཎའོ།།བི་ན་ཏཱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། བཻནྟེ་ཡཱི། མིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་མ་ནི། ཨཱཀྵི་ཀཱི། དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གནས་འཇོག་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། བ་ཧུ་བཱ་ཤིཥྛ། ཎྱ་ལས་སོ། །རྟགས་ཎྱའི་མཐའ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། ། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། གཱརྒཱི། བཱནྶཱི། གང་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྟགས་ཎྱའི་མཐའ་ཅན་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་རྣམས་ཀྱི སྟེ་སྔོན་གྱི་དེ་ས་བརྟི་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའོ།།གརྒཱའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱ་རྒྱཱི་ཡ་ཎི། བཱནྟྱ་ཡ་ནཱི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་ནི་མི་མྲ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། གཱརྒཱི། བཱནྶཱི། ཀཽ་ར་བྱ་ཨཱ་སུ་རི་མཎྜུ་ཀ་ལས་སོ། །ག་ཀཽ་ར་བྱ་དང་། ཨཱ་སུ་རི་དང་། མནྜུ་ཀ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡཎ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུའི་བུ་རྒྱུད་མ་ནི། ཀཽ་ར་བྱ་ཡ་ནཱི། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ཨཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཎཱི། མཾ་ཌུ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། མཱཾ་ཌུ་ཀཱ་ཡ་ནཱི། སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདི་ལས ལྡོག་སྟེ།ཀཽ་ར་བྱའི་སྒྲ་ལོགས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཀཏྲ་མཐའ་ལས་སོ། །ཚོགས་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལོ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གི་མཐའ་ཀཏ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀཏ་མཐའོ། །ཤ་ཀནྡྷུ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །དེ་ནས་ལས་འཛིན་ པའོ།།ཱ་ཡ་ན་འཇུག་ཅིང་ཎྱ་ལས་ཞེས་པའང་ངོ་། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་། ཀཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཏེ་ཀ་ཏའི་སྒྲའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡཎ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཧི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ལོ་ཧི་ ཏྱ་ཡ་ནཱི།སམ?་སི་ཏའི། སཱཾ་སི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། བ་བྷྲུའི། བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ནཱི། ཀཏའི་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནཱི། ཐམས་ཅད་ལ་གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཱ་བ་ཊྱ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཱ་བ་ཊྱའི་སྒྲ་ལས་ཨཔ?འི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། ། བ་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ བུད་མེད་ནི།ཱ་བ་ཏྱ། གརྒ་སོགས་ཉིད་ལས་ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐར། ཨཱ་བ་ཏྱའི་སྒྲ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །ཱ་བ་ཊྱའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཡིག་འདོད་དེ། ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་བ་ཊྱ་ཡ་ནཱི་བ་ཏཎྜཱིའང་ངོ་། །སྒྲ་འདི་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བ་ཏཎྜའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། བ་ ཏཎྜི།བ་ཏཎྜའི་སྒྲ་ལས་གརྒ་སོགས་ཉིད་ལས་ཎྱ་དང་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །བའི་སྒྲ་ཐུང་ངུ་འཇུག་པའོ། །ན་ཚོད་ལ་དང་པོ་ལའོ། ། ཛཱ་སོགས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པའི་ཨཏ་མཐའ་ལ་འཇུག་གོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་གང་ཞིག་དང་ པོའི་ན་ཚོད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

特殊说明不是阻止一般规则的意思，从这句话中可知，长音ཨཱི不是紧接的词缀。从以ཨཎ结尾的词干、以ཨེ་ཡཎ结尾的词干和以ཨི་ཀཎ结尾的词干也转成ཨཱི词缀。住处家族的女性是སྟི་བ་ཤིཥྛི，陶工女性是ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི，制瓶者，这些是业处的ཨཎ。བི་ན་ཏཱ家族的女性是བཻནྟེ་ཡཱི，用眼睛明察的女性是ཨཱཀྵི་ཀཱི。为什么说'无例外'呢？因为多个住处的情况是བ་ཧུ་བཱ་ཤིཥྛ，从ཎྱ而来。从以ཎྱ结尾的词干转成ཨི词缀。གརྒ家族的女性是གཱརྒཱི，བཱནྶཱི，由于'某家族的ཡ'的规则而省略ཡ。开始组合是为了后面的意思。古代诸师的ཨཱ་ཡན是增音。从以ཎྱ结尾的词干，在女性词形中加ཨི时，前面加ཨཱ་ཡན增音。古代诸师，即古代དེ་ས་བརྟི等论师们的主张。གརྒཱ家族女性的后代是གཱ་རྒྱཱི་ཡ་ཎི，བཱནྟྱ་ཡ་ནཱི。
古代某些论师即མི་མྲ་ཏེ等，他们主张གཱརྒཱི，བཱནྶཱི。从ཀཽ་ར་བྱ、ཨཱ་སུ་རི、མཎྜུ་ཀ而来。从ཀཽ་ར་བྱ、ཨཱ་སུ་རི和མནྜུ་ཀ这些词，在女性词形中加ཨཱ་ཡཎ增音。俱卢族的女性后代是ཀཽ་ར་བྱ་ཡ་ནཱི，阿修罗族的女性后代是ཨཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཎཱི，མཾ་ཌུ་ཀ家族的女性后代是མཱཾ་ཌུ་ཀཱ་ཡ་ནཱི。相反于'古代诸师'的规则，ཀཽ་ར་བྱ的词单独取用。从以ཀཏ结尾的ལོ་ཧི་ཏ等词而来。以ལོ་ཧི་ཏ为首的词组是ལོ་ཧི་ཏ等词。以ཀཏ结尾的即是ཀཏ结尾。为了ཤ་ཀནྡྷུ等词而省略后缀。
然后从业处而来。加ཨཱ་ཡ་ན和从ཎྱ而来的规则也是如此。从ལོ་ཧི་ཏ等词和以ཀཏ结尾的词，即从以ཀ་ཏ音结尾的词，在以ཎྱ词缀结尾的女性词形中，前面加ཨཱ་ཡཎ增音。ལོ་ཧི་ཏ家族的女性后代是ལོ་ཧི་ཏྱ་ཡ་ནཱི。སམ?་སི་ཏ的是སཱཾ་སི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི。བ་བྷྲུ的是བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ནཱི。ཀཏ的是ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནཱི。一切依据'从གརྒ等词加ཎྱ'的规则而加ཎྱ。从ཱ་བ་ཊྱ加ཨཱཔ。从ཱ་བ་ཊྱ词转成ཨཔ?词缀。པ字表示多样义。བ་ཏ家族的女性后代是ཱ་བ་ཏྱ。从གརྒ等词加ཎྱ词缀后，ཨཱ་བ་ཏྱ词是古代论师们的主张。从ཱ་བ་ཊྱ词要加ཨི，加ཨཱ་ཡན增音。ཱ་བ་ཊྱ་ཡ་ནཱི和བ་ཏཎྜཱི也是。这个词是连词。བ་ཏཎྜ家族的女性后代是བ་ཏཎྜི。从བ་ཏཎྜ词，依据གརྒ等词的规则加ཎྱ和ཨཱི。依据'后代的ཡ'的规则省略ཡ。བ字用短音。在年龄的初期。从以ཨཏ结尾的ཛཱ等词，如规则所说，在以ཨཏ结尾处使用。从以辅音结尾的词干，表示初期年龄时，加ཨི词缀。

།ཀུ་མཱ་རཱི། ཀི་སོ་རི། བཪྱུ་ཊི། དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀདྡྷ། སྠ་བིར། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་ཤུཿ། པཱད་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ བཤད་པ་ལས་སོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀནྱ། འོ་ན། བྲྀདྡྷ་ཀུ་མཱ་རི། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོའི་ན་ཚོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཀུ་མཱ་རཱིའི་སྒྲ་དང་པོར་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་བྲྀདྡྷའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བ་གཉིས་པའིའོ། །བ་གཉིས་པའི་ ཚིག་སྡུད་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།བྲམ་ཟེ་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྡུད་པ་ལ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་ཎཱི། ད་ཤ་གྲ་གཱི། ཥཊ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །ཥ་དང་ཊ་ནི་ཥ་ཊ་དག་གོ། །རྐྱེན་གང་ལ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་། ཊ་ ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ནརྟ་ཀཱི། ནརྀ་ཏཱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །གར་བཟོ་བ་མ་འདིའོ་ཞེས་ལ་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ་ཞེས་པས་བུཥའོ། །ཥ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་ པས་ཡོན་ཏན་ནོ།།འདིས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །ཀུ་རུ་ཙ་རཱི། ཨ་བྷྲ་བ་དྷྲ་མ་བྷྲ་ཙར་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་རུ་སྔོན་དུའོ། །ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །གཽ་ར་སོགས་ལས་སོ། །གཽ་ར་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ རོ།།གཽ་རཱི། མཏྶཱི། བཤད་པ་ལས་མཏྶྱའི་ཡ་དབྱིའོ། །གཽ་ར། མཏྶྱ། མ་ནུཥྱ། ག་བ་ཡ། ཧ་ཡ། མུ་ཀ་ཡའི་ཚོགས་འདི་བྱས་པའོ། །འབྲུ་མང་པོ་ལ་ལས་ཨཱུ་དྷསའི་ནའང་ངོ་། །འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ལས་སཱུ་དྷཱ་སྲའི་སྟེ་ཨཱུ་དྷ་ས?འི་སྒྲ་ ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ།ནའང་སྟེ་ན་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུའང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཨཱུ་དྷས?་ཀུཎྜ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། དེ་བཞིན་དུ། གྷ་ཊོ་དྷྣི། ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨའི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུ་དྷས?་ཐོབ་པ་ནི། པྲཔྟོ་ དྷཱཿ།འདི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པདྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡན་ལག་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་བསྡུ་ བའོ།།ཡན་ལག་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་གདོང་པ་ལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཙནྡྲ་མུ་ཁཱ+ེ། ཙནྡྲ་མུ་ཁཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཤི་མུ་ཁཱི། ཤ་ཤི་མུ་ཁཱ། རིམ་པའམ་རྐང་པ་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ནི། ཨ་ཏི་ཀེ་སཱི། ཨ་ ཏི་ཀེ་སཱ།ུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པཪྴ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་དྷཱ་ནཱ། ཨངྒ་དང་ག་ཏའི་སྒྲ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཡན་ལག་འཇམ་པ་དེ་ནི། མྲྀདྭ་ངྒཱི། སུ་གཱ་ཏྲ། སུ་གཱ་ཏྲི། ཅི་སྟེ་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཨ་དྲ་པཾ། མཱུརྟི་མཏ?། སྭཱངྒ། པྲཱ་ཎི་སྠམ?། ཨ་བི་ཀ་ར་ཛམ?། ཨ་ཏད?་སྠཾ། ཏཏྲ། དྲྀཥྚཾ་ཙ། ཏེ་ན་ཙེ་ཏ་ད་ཏད?། ཏ་ཐཱ། ཡུ་ཏམ?། རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ཅི་འདྲ་བའོ། ། དྲ་བཾ། གཤེར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། ། དེས་ན། བ་ཧུ་ཀ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ།

库玛丽、基索丽、芭尔尤蒂，对于'第一'是什么意思呢？是老年的、年长的。对于'从末尾的阿字'是什么意思呢？是婴儿。从'帕德'词根可选用，这'可选用'是适用的。这也是从详细解说中所述。因此这里不转变，是童女。那么，老年少女如何成立呢？如果说这里没有第一年龄，这是对的。库玛丽这个词先形成，然后从老年的词获得理解。是第二个巴。从第二个巴的词尾，伊的语素转变。
在五个婆罗门女的总称中，般遮婆罗门尼、达舍格拉吉。从六和塔的连接中是长音伊。六和塔即是沙塔二者。应当这样理解：'凡是语素中有这些连接的'。从有沙字连接的语素词尾和有塔字连接的语素词尾，也转变为长音伊的语素。
那尔塔基、那日提是关于身体姿态的。这是舞女，如工匠一样用布沙语素。沙字是为此目的。由于'尤布札'规则转为阿卡。由于'有帕达南米'规则有音质变化。由此得到伊字。
库卢遮利。阿布拉、瓦德拉、玛布拉、遮尔等是行走义。库卢在前。'在库卢中行走'，从遮利得到塔。塔字是为此目的。从高拉等。从高拉等类得到长音伊语素。
高利、玛特西。根据解说，玛特西亚的亚要去除。高拉、玛特西亚、玛努希亚、伽瓦亚、哈亚、目卡亚的类别是这样形成的。从多谷物中乌达斯的那也是。多谷物是去除第五的。从多谷物者，乌达斯的词，得到长音伊语素，那也是，即也成为那字词尾。
凡是乌达斯如昆荼的，即是昆豆德尼。同样地，伽托德尼。当作那的时候，由于'阿的瓦非重叠'规则去除阿字。为什么说'对于多谷物者'呢？获得乌达斯的是帕拉普托达。这是他的人。由于'恩图和阿斯词尾'规则成为长音。
从自身肢体的非重叠邻音，也是可选的。什么是肢体的重叠邻音，即是邻音重叠。由于'元音短音'规则成为短音。然后那和娘的合并。从肢体的非重叠邻音，长音伊语素是可选的。
凡是面貌如月亮的，即是旃陀罗目契、旃陀罗目佉。同样地，舍尸目契、舍尸目佉。超过次序或脚的词是：阿提克西、阿提克萨。为什么说'从非重叠邻音'呢？是苏帕尔舍。为什么说'从自身肢体'呢？是巴胡达那。
在昂伽和伽塔词中，应当解说长音伊是可选的。凡是肢体柔软的，即是密利当吉。苏伽特拉、苏伽特利。如果问如何说明是自身肢体呢？回答：液体的、有形体的、自身肢体、在生命中的、非变异生的、非彼处的、彼处、所见的、以及由彼等，如是相应的，这些在生命处所中是怎样的自身肢体。液体，是从液体产生的。因此，巴胡卡哈这里不转变为长音伊语素。

།གཞན་ལས་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བའོ། །མཱུརྟི། མུརྟིཿ། ཀ་ཐི་ནྱམྲ། ནི་སྲ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མཱུརྟི་མཏ?། དེས་ན། བ་ཧུ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལའང་རང་གི་ཡན་ལག་གཞན་མ ཡིན་པ་ཉིད་དེ།དེས་ན། དིརྒྷ་མུ་ཁཱ་སཱ་ལཱཿ། ཞེས་པས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལའང་ཅི་འདྲ་བའོ། ། བི་ཀཱ་ར་ཛམ?་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས། བཻཥ་མྱཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨ་བི་ཀཱ་ར་ ཛམའོ།།གང་གི་ཀཱཎྜ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གོ། །དེས་ན། བ་ཧུ་སོ་ཐཱ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ཐཱ་ནི་སོ་ཡ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་འདོད་དོ། ། ཏ་དསྠ་ཏྲ་དྲིཥྚཾ་ཙ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏ་ ཏྲ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་སྔོན་མ་དང་དྲིཥྚཾ་ལས་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ།།དེས་ན། དཱིརྒྷ་ཀ་སཱི་ར་ཐྱ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ར་ཐྱཱ་དང་འདྲ་བ་རུ་བལྟའོ། །ཏེ་ན་ཙེཏ?ཏད?་ཏ་ཐཱ་ཡུ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་དང་འདི་ཡང་དོན་ནི་སྟེ་ན་རང་ གི་ཡན་ལག་གི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡུ་ཏམ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས་དེས།ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྫས་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། དཱིརྒྷ་མུ་ཁི་པྲ་ཏི་མཱ། མུ་ཁ་ནི་པྲ་ཏི་མའི་ས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྫས་བཞིན་འབྲེལ་ལོ། །ནར་ལས་འང་ ཨ་ཕྱིས་པ་དང་ཀརྞ་ལས་སོ།། ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ཕྱིས་པའོ། ། ལས་ཕྱིས་པ་ནི་ཨ་ཕྱིས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེའི་ཞེས་པ་ཨིནའོ། །ན་ལས་ཏེ་ཨན་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཀརྞ་སྟེ་ཨ་ ཀརྞའི་སྒྲའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།གང་གི་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི། བ་ཧུ་ར་ཛྙཱི། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། དེ་དག་ལས་ནི་ཌཱའོ་ཞེས་པས་ཌཱའོ། །ཙཱ་ཏུ་ཀརྞཱི། ཙ་ཏུ་ཀརྞཱ། ཨ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་སརྦཱ། ནཱ་སི་ཀཱ། ཨུ་ད་ར་ཀཎྛ། ཨནྟྭ་ཛཾ་གྷཱ་དནྟ་ཨོཥྛ། ཤྲིངྒ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་དང་ཨུ་ད་ར་དང་། ཀཎྛ་དང་ཨནྟྲ་དང་ཛཾ་གྷཱ་དང་དནྟ་དང་ཨོཥྛ་དང་ཤྲིངྒ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་དང་ཨུ་དར་དག་ལས་དབྱངས་མང་པོ་ལས་ཀྲོཌ་སོགས་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀཎྛ་སོགས་ལས་རང གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ།།གང་གི་སྣ་ཏུ་ག་ཡིན་པ་ནི། ཏུཾ་ག་ནཱ་སི་ཀཱི། ཏུཾ་ག་ན་སི་ཀཱ། སྐྱེས་པ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཚིག་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ནམྣོ་ད་རཱི། ནིམྣོ་ད་རཱ། རཀྟ་ཀཎྛཱི། རཀྟ་ ཀཎྛ།ཀལྤཱནྟྲི། ཀལྤཱནྟྲ། བྲྀཏྟ་ཛངྒྷཱི། བྲྀཏྟ་ཛངྒྷ། སིད་ཏདནྟཱི། སིཏདནྟཱ། ནིམྦཽཥྛཱི། ནིམྦཽཥྛཱ། ཏཱིཀྵྞ་ཤྲིངྒཱི། ཏིཀྵྞ་ཤྲིངྒཱ། པུཙྪའི་མཐའ་ལས་ཨི་ཡིག་ཡང་ན་འདོད་ཏེ། ཀ་ལེ་ཎ་པུཙྪཱི། ཀ་ལེ་ཎ་པུཙྪཱ། ཀ་བ་ར་དང་མ་ཎི་དང་བི་ཥ་དང་ཤ་ར་རྣམས་ལས་ཚད་ལས་ རྡུལ་ཕྲན་ལ་པུཙྪ་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ།གང་གི་མཇུག་མ་ཀ་བ་ར་ཡིན་པ་མ་དེ་ནི་ཀ་བ་ར་པུཙྪ། དེ་བཞིན་དུ། མི་ན་པུཙྪ། བི་ཥ་པུཙྪ། ཤ་ར་པུཙྪི། ས་དང་བིདྱ་མཱ་ན་དང་ན་ཉ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ས་བིདྱ་མཱ་ན་ན་ཉའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གང་ལས་དེ་རྣམས་སྔོན་མ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་ སྦྱར་རོ།།ས་དང་བི་དྱ་མཱན་དང་ན་ཉི་དེ་རྣམས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ།

从其他也是如此。物质（མཱུརྟི། मूर्ति। mūrti）即坚硬、流动，凡是具有此者即为有物质者。因此，'多知识'于此不成。在有情住处也是非自支分，因此'长门柱'于此不成。其他也是如此。
变异生即从变异具足中，不平等等之从彼生即是变异生。非变异生即是无变异生。从茎生者即是自支分。因此'多苏他'于此不成。苏他即说为苏亚。其他偈颂中非有情住处也许为自支分。
'彼处所见及'此义，彼处非决定为有情住处，从前及所见彼亦是自支分。因此'长街道'于此为伊的词缀，有情声即应观见如同街道。'由彼若彼如是相应'此及此义即由彼自支分非有情业，如是若与相应之时，如同有情物，彼亦成为自支分。因此'长面像'，面即如同有情物与像相应。
从拿及去阿与耳。去即去第五。业去即阿去，凡是有彼者即彼的，即是伊那。从拿即安末音的相去阿，即去阿音，与耳即从阿耳声末音亦成为伊的词缀。
凡是多王者即是'多王女'、'多王'，从彼等即由'彼等即搭'而成搭。'四耳女'、'四耳'。说去阿何为？善一切、鼻、腹、喉、肠、胫、齿、唇、角。
从鼻与腹与喉与肠与胫与齿与唇与角，此等末音从伊的词缀或成。从鼻与腹二者，从多元音从克罗荼等于得遮止。从喉等从自支分从邻音重叠非于得遮止。
凡是高鼻者即是'高鼻女'、'高鼻'。说男性即如同男性，由'男性如是'前词如同男性。'低腹女'、'低腹'，'红喉女'、'红喉'，'劫肠女'、'劫肠'，'圆胫女'、'圆胫'，'白齿女'、'白齿'，'楝唇女'、'楝唇'，'利角女'、'利角'。
从尾末音伊音或许，'黑尾女'、'黑尾'。从斑与宝与毒与箭，从量从微尘于尾常许，凡是斑尾者即是斑尾。如是'宝尾'、'毒尾'、'箭尾'。有与现存与那尼即是有现存那尼。
自支分从彼等前分如是词分别配。从有与现存与那尼彼等前分之自支分从伊的词缀不成。

།རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་སྐྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ས་ཀེ་ཤས་ས་རའི་དབྱངས་ དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཧའི་སྐྲ་སའི་དངོས་པོའོ།།བིདྱ་མཱ་ན་ཀེ་ཤཱ། འདི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གང་ལ་སྐྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཀེ་ཤཱ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ནཱ་སི་ཀཿ། བིདྱ་མཱ་ན་ནཱ་སི་ཀཱ། ཨ་ནཱ་སི་ཀཱ། ཀྲོ་ཌ་སོགས་དབྱངས་མང་པོ་ལས་སོ། །གང་གི་ དབྱངས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་མང་པོའོ།།དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་པའོ། །ཀྲོ་ཌ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབྱངས་མང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རོལ་སྒེག་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ལྱ་ཎ་ཀྲོ་ཌཱ། ཤོ་བྷ་ན་ཁུ་རཱ། བིསྟཱི་རྞ་བ་ཐཱ། དབྱངས་མང་པོའི་མཐའ་ལས། གང་ གི་ཚངས་ར་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི།པྲྀ་ཐུ་ཛ་གྷ་ནཱ། ཤ་ཤི་བ་ད་ནཱ། ཀྲོ་ཌ་ཁུ་ར་ས་ཐུ་གུ་ཌ། ག་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྲོ་ཌ་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དབྱངས་མང་པོ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ། །ནྟ་རྦཏ་ལས་མངལ་དང་ ལྡན་པ་ལ་ནུའོ།།ནྟ་རྦཏ་ཞེས་པ་འདི་ལས་མངལ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཕ་རོལ་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ནྟརྦཏྣི་གརྦཱ་ཎཱི། ཨནྟར་གྱི་སྒྲ་ལས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ནུས་པ་གཙོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་ ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།མངལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ལན་བུ་བར་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨནྟཿསཱ་ལཱ། པ་ཏི་བཏྣཱ་ལས་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མ་ལའོ། །གང་གི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཆུང་མ་དེ་ནི་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མའོ། །སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་སྟེ།བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཨཏ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་བནྟུའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། པ་ཏི་བཏ?་ཅེས་པ་འདི་ལ་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མའི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པཏི་བཏྣཱི་ཛཱི་བ་བརྟ་ཀཱ། པཏིའི་སྒྲ་ལས་སྲོག་ འདྲའི་ཆུང་མའི་བུད་མེད་ལ་བནྟུའི་རྐྱེན་གང་བྱས་པ་ཉིད་ལས་པ་ཏི་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་འཐོབ་བོ།།སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏི་མ་ཏཱི་མ་ཐུ་དཱ། པ་ཏིའི་ནའང་ངོ་། །པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །པཏྣཱི། ཨུཌྷཱ་ལ་བུད་མེད་ ལ་སྒྲུབ་པ་འདིའོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་སྱ་ས་ཏི་རི་པཾ། ས་མཱ་ན་སོགས་ལས་སོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ས་མཱ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པ་ཏིའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།གང་གི་བདག་པོ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་མ་དེ་ནི། ས་པཏྣཱི། ཏྲྀ་ཀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲྀཀྵ་རྣམས་ལས་ས་མཱ་ནའི་སའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་སའི་དངོས་པོའོ། །མཱ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གཞན་པའི་སྒྲ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་སྤྱིར་བཏང་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱི་ཡིག་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།བྲྀདྡྷཱ་པཏྣི། བྲྀདྡྷ་པཏྣིཿ། སྠཱུ་ལ་པཏྣཱིཿ། སྠཱུ་ལ་པཏྣཱིཿ། སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་སྱ་པ་ཏི་ར་ཡམ?། ཀཱ་ མུ་ལས་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ལའོ།།འཁྲིག་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་འདོད་ལའོ།

从自身支分不叠加乌巴陀等的分别获得。凡是与头发一起运用的，即从'萨克夏萨萨拉'的元音等的了知中，'哈'的头发是'萨'的体性。比德亚玛那克夏（有头发的），此为多音节。凡是无头发者即阿克夏。同样，萨那西卡、比德亚玛那那西卡、阿那西卡。
从克罗札等多音节。凡是多音节者即为多音节。然后是月的分别。从克罗札等的词尾和多音节词尾也不变成'伊'的词缀。凡是游戏庄严善妙者即为迦利亚那克罗札。善妙库拉。广大巴塔。从多音节词尾，凡是梵行不广大者即为：普利图加格那。月面。克罗札库拉萨图古札。伽拉。这些的集合为克罗札等。
若如此，说多音节则无意义。诚然，为了广大宣说。从恩达尔巴特于有胎者成'努'。从恩达尔巴特此于有胎女时，后成'努'增音。乌字是为了发音。恩达尔巴特尼伽尔巴尼。
从安达尔声，由一般力用为主的一般词缀说明，从具力者，由'乌特相续'而成'伊'词缀。于有胎者是什么意思？凡是有无间隔房间者即为：安达萨拉。从巴提巴特那于如命妻。凡是如命之妻即是如命妻。
于如命妻，由'集合词尾'而成迦字。从集合词尾阿特决定说明即成巴恩图词缀，如是成'伊'词缀。此巴提巴特那于如命妻女时，后成'努'增音。巴提巴特尼基巴巴尔塔迦。从巴提声于如命妻女所作巴恩图词缀即得说巴提巴特声。
如命妻是什么意思？巴提玛提玛图达。巴提的'那'也是。从巴提声成'伊'词缀，其转为'那'字也是。巴特尼。乌札于女性此为成立。因此此处不成：格拉斯亚萨提日班。
从萨玛那等。凡是以萨玛那声为首的集合，如是安立语句。从萨玛那等集合之后的巴提声，从其成'伊'词缀，也转为'那'字。凡是共同主人者即为：萨巴特尼。从特利迦特利夏特利克沙等萨玛那成'萨'，由安立语法，萨玛那声成'萨'体性。
从萨玛那等集合以外的声，由前从巴提声，因非一般为主性故，'伊'词缀或成，一分'伊'字也转成'那'字。布利达巴特尼。布利达巴特尼。斯图拉巴特尼。斯图拉巴特尼。于一般是什么意思？格拉玛斯亚巴提拉雅门。从迦目于欲交合。喜好交合即是欲交合。

།ཀཱ་མུའི་སྒྲ་ལས་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མུ་ཀཱི། འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་མུ་ཀཱ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ག་ ལས་སྦོམ་པ་ལའོ།།ན་གའི་སྒྲ་ལས་སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནཱ་གཱི། སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱ་གཱ། ན་གིའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ནི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱི་གང་ཡིན་པའོ། །ནཱ་གཱི། སྠ་ལ་ལས་མ་བཅོས་པ་ ལའོ།།སྠ་ལིའི་སྒྲ་ལས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྠ་ལཱི། མ་བཅོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠ་ལཱ། གོ་ཎ་ལས་གླང་ཁལ་ལའོ། །གོ་ཎའི་སྒྲ་ལས་གླང་ཁལ་གྱི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གླང་ཁལ་ནི་གང་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །གོ་ཎཱི། གླང་ཁལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པིཎྜི་ལས་ཟས་ ལའོ།།པིཎྜའི་སྒྲ་ལས་ཟས་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པིཎྜཱི། ཟས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པིཎྜཿ་ཀུཎྜ་ལས་སྣོད་ལའོ། །ཀུཎྜིའི་སྒྲ་ལས་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྣོད་ནི་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཀུཎྜི། སྣོད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཎྜཱ། གྷ་ཊི་ལས་བཟོ་བྱེད་པ་ལའོ། ། བཟོ་བོས་བྱེད་པ་ནི་བཟོ་བྱེད་པའོ། །གྷ་ཊིའི་སྒྲ་ལས་བཟོ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊཱི། བཟོ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷ་ཊཱ། ཀུཾ་བྷ་ལས་སོ། །ཀུཾ་བྷའི་སྒྲ་ལས་བཟོ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུམྦཱི། བཟོ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུམྦྷཱ། སིཏ་སོགས མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་ལས་སོ།།གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་སིཏ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སིཏ་སོགས་སོ། །ཁ་དོག་ལས་ཏེ། ཁ་དོག་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། སིཏ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སིཏ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དོར་ནས་སོ། །ཤ་བ་ལཱི། ཀལྨ་སཱི། སིཏ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སི་ཏཱ་ས་ལིཏཱ། ཤུཀྨཱ། ནཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་སྨན་གྱི་དོན་ལ་ཨཱི་ཡིག་འདོད་ཏེ། ནཱི་ལཱི་ནཱ་མ་ཨོ་ཥ་དྷིཿ། ཀ་བ་རའི་སྒྲ་ལས་སྐྲ་ཆས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཀ་བ་རཱི། དྷམྨི་ལ་མུ་ཙེ་ཏེ། ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ན་ཏེ་ཏའིའང་ན་ཡིག་གོ། །ཁ་དོག་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏ་ཨུ་པ་ དྷཱ་ལས་ཏེ་ཏ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཁ་དོག་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཚེ་ཨཱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ།།ེ་ནཱི། ཨེ་ཏཱ། ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ། ཁ་དོག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲ་ཀྲྀ་ཏཱ། ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་བ་ལཱི། འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུཏ་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་མིང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཎི་ནི་ཞེས་པས་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ུཏ་མཐའ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡོན་ཏན བརྗོད་པ་སྟེ།ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །པ་ཊྭཱི། པ་ཊུཿ། མྲྀ་དྭཱི། མྲྀ་དུཿ། ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུཀླཱ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁིར་ཡམ?། ཁ་ཏུའི་སྒྲ་ ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་།ུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཨི་ཡིག་མི་འདོད་དེ། ཁ་ཏུ་རི་མམ?། པཎྱ་རི་ཡཾ། བ་ཧུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བ་ཧུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།

从'kāmu'声中，在表示欲求交合的意思时，加āī词缀。kāmukī。若问何为'欲求交合'，则kāmukā意为稍微想要某物。
从'naga'声中，在表示粗大的意思时，加āī词缀。nāgī。若问何为'粗大'，则nāgā。nagi声即表示种类。因此，从种类词根upādhā而来的āī即是此处所说的。nāgī。
从'sthala'声中，在表示未经加工的意思时，加āī词缀。sthalī。若问何为'未经加工'，则sthalā。
从'goṇa'声中，在表示牛驮的意思时，加āī词缀。牛驮是指用来种植谷物等的地方。goṇī。若问何为'牛驮'，
从'piṇḍa'声中，在表示食物的意思时，加āī词缀。piṇḍī。若问何为'食物'，则piṇḍaḥ。
从'kuṇḍa'声中，在表示容器的意思时，加āī词缀。容器是指盛食物的器皿。kuṇḍī。若问何为'容器'，则kuṇḍā。
从'ghaṭi'声中，在表示制作者的意思时。制作者所做即是制作。从ghaṭi声中，在表示制作者的意思时，加āī词缀。ghaṭī。若问何为'制作者'，则ghaṭā。
从'kumbha'声中。从kumbha声中，在表示制作者的意思时，加āī词缀。kumbhī。若问何为'制作者'，则kumbhā。
从非sita等的颜色词中。以sita为首的词组即是sita等。从颜色词中，即从表示颜色的词根加āī词缀，但不包括sita等词组。śabalī、kalmasī。若问何为'非sita等'，则sitā salitā、śuklā。
从'nīla'声中，在表示药物的意思时要加ī音，即nīlī nāma oṣadhiḥ（名为nīlī的药物）。
从'kabara'声中，在表示发饰的意思时。kabarī、dhammila muce te。
从以t为倒数第二音的词根中可选择性地加，且t变成n。仅从颜色词中。从以t为倒数第二音的表示颜色的词根中，可选择性地加āī词缀，当加āī词缀时，t音变成n音。enī、etā、śyenī、śyetā、hariṇī、haritā。若问何为'从颜色词中'，则srakṛtā。若问何为'从以t为倒数第二音的词根中'，则śabalī。这里āī词缀是必然要加的。
从以u为词尾且表示品质的词中。表述品质即是表示品质。在未生成的名词中，依其性质，根据'ṇini'规则加ṇini。仅是可选择的。从以u为词尾的词中，即从表示品质、理解品质的词中，可选择性地加āī词缀。paṭvī、paṭuḥ、mṛdvī、mṛduḥ。若问何为'从以u为词尾的词中'，则śuklā。加t词缀是为了消除疑惑。若问何为'从表示品质的词中'，则ākhiryam?
从'khatu'声中表示品质，以及从有叠音的upādhā中，不要加i音，如khaturimam?、paṇyariyaṃ。
从bahu等词中也是如此。从bahu等这样的词中，可选择性地加āī词缀。

།བཧྭཱི། བ་ཧུཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ། ཨུ་དཱ་རི། ཨུ་དཱ་ར། ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ཡང་ན་འདོད་དེ། རཱ་ཏྲི། ར་ཏྲཱིཿ། ཤཀྟཱི། ཤཀྟིཿ། དྷུ་ལཱི། དྷུ་ལིཿ། བ་ཧུ་དང་ཨུ་ད་ར་དང་ཀ་ལྱཱ་ཎ་དང་། པུ་རཱ་ཎ་དང་། ཀྲྀ་པ་ཎ་དང་བི་ཤ་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བ་ཧུ་སོགས་རྣམས སོ།།བྷུ་བ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བྷུ་བ་ཞེས་པ་འདིར་བྷུའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། ཨགྣིའི་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨཏ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བའོ། །བྷུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུའོ། །བིབྷུཿ། བི་བྷྭི། པྲ་བྷུཿ། པྲ་བྷྭཱི། བྷུའི་ སྐྲ་སྨོས་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།སྭཡཾ་བྷཱུ་རི་ཡམ?། ས་ཁི་ཨ་སི་ཤུ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ས་ཁི་དང་ཨ་སི་ཤུའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ས་ཁཱི། ཨ་སི་ཤྭི། གང་ལ་བུ་ཚ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་མ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེའི་ བཤད་པ་ལས་སོ།།སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཏེ། གང་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་དེས་བཤད་པ་སྟེ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །སྨད་འཚོང་མའི་ བུད་མེད་ནི།ག་ཎ་ཀཱི། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲི། འདིར་སྨད་འཚོང་མས་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་སྨད་འཚོང་གི་སྒྲས་སྐྱེས་བུ་ཡང་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཱ། སྒྲ་འདི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་ པ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་མིང་གི་སྒྲའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བཤད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏཿ། སྒྲ་འདི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་མོད་སྐྱེས་བུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངལ་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བཙའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ བུར་འགྱུར་རོ།།གོ་བ་ལ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་མི་འདོད་ཏེ། བ་ལང་སྐྱོང་བའི་བུད་མེད་ནི། གོ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་ཀ་པའི་སྒྲའི་མཐའ་གོ་པཱ་ལ་ཀ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སཱུཪྻ་ལས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཉི་མའི་བུད་མེད་ནི། སཱུརྻ། ལྷ་ཉིད་ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སྲུརྻ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། དེའི་བུད་མེད་ནི། སཱུ་རི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡ་དབྱིའོ། །ིནྡྲ་དང་བ་རུ་ཎ་བྷ་བ་དང་ཤརྦ་རུ་དྲ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་བྱས་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་བུད་མེད་ནི། ཨི་ནྡྲཱ་ཎཱི། དེ་བཞིན་དུ། བ་རུ་ཎཱ་ནཱི། བྷ་བཱ་ནི། ཤརྦཱ་ཎི། རུ་དྲཱ་ཎཱི། ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱ་དག་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨི་ཡིག་འདོད་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །གང་ཆེན་མོ་ནི། ཧི་མཱ་ནཱི། ཨ་ར་ཎྱ་ཆེན་མོ་ནི། ཨ་ར་ཎྱ་ནཱི། ཨ་ཏྱ་དང་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་དང ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་དང་མ་མཱ་ཏུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ།།འཕགས་པའི་བུད་མེད་ནི། ཨཱཪྻཱ་ཎཱ། ཨཱཪྻཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཨཱི་ཎི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི་ན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མ་ཏུ་ལཱི། ཀྲཱྀཏ་ལས་རྒྱུ་ སྔོན་མ་ལས་སོ།།ཉོས་པ་གང་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཀྲཱྀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

བཧྭཱི། བ་ཧུཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ། ཨུ་དཱ་རི། ཨུ་དཱ་ར。i字尾的词根可以变成ī。如：རཱ་ཏྲི། ར་ཏྲཱིཿ། ཤཀྟཱི། ཤཀྟིཿ། དྷུ་ལཱི། དྷུ་ལིཿ。བ་ཧུ、ཨུ་ད་ར、ཀ་ལྱཱ་ཎ、པུ་རཱ་ཎ、ཀྲྀ་པ་ཎ和བི་ཤ་ལ等这些称为བ་ཧུ等。
从བྷུ་བ变化是永恒的。这里提到བྷུ的词，是为了确定ཨགྣི的行为不变，因此从ཨཏ的原因变成ཨུ。从བྷུ这样的词根尾，ཨཱི的词缀是永恒的。如：བིབྷུཿ། བི་བྷྭི། པྲ་བྷུཿ། པྲ་བྷྭཱི།因提到བྷུ的词，这里不变化，如：སྭཡཾ་བྷཱུ་རི་ཡམ།
从ས་ཁི和ཨ་སི་ཤུ也是。从ས་ཁི和ཨ་སི་ཤུ的词变成ཨཱི的词缀。如：ས་ཁཱི། ཨ་སི་ཤྭི།没有子孙的女性，这样词语组合。
从具有男性的，如果是从其解释。具有男性是与男性相关。从具有男性，即从任何与男性相关的原因的词用于女性时，变成ཨཱི的词缀，如果是用男性词解释或表示的话。妓女是：ག་ཎ་ཀཱི།同样，མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲི།这里因为妓女与男性有关系的缘故，用于女性群体的词，因此妓女的词也解释了男性。
什么是具有男性？དེ་བ་དཏྟཱ།这个词不是从与男性相关而用于女性，那么是什么？这是名词。如果说'从其解释'是什么意思？པྲ་སཱུ་ཏཿ།这个词虽然与男性相关用于女性，但不是解释男性。凡是从胎中解脱、非真实生产的，那就成为男性。
གོ་བ་ལ་ཀ等的i音不需要，放牧牛的女人是：གོ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལི་ཀཱ།说ཨ་ཤྭ་ཀ་པ词尾是གོ་པཱ་ལ་ཀ等。
从སཱུཪྻ在表示神性的意义时。太阳神的女性是：སཱུརྻ།为什么说'在神性中'？སྲུརྻ是某人的名字，其女性是：སཱུ་རི།从'后代的非前元音的ཡ'的组合规则中，要去掉ཡ。
ཨིནྡྲ、བ་རུ་ཎ、བྷ་བ、ཤརྦ、རུ་དྲ等的ཨཱི音完成后，要解释ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ。因陀罗的女性是：ཨི་ནྡྲཱ་ཎཱི།同样，བ་རུ་ཎཱ་ནཱི། བྷ་བཱ་ནི། ཤརྦཱ་ཎི། རུ་དྲཱ་ཎཱི།
从ཧི་མ和ཨ་ར་ཎྱ在表示大的意义时需要i音，也有ཨཱ་ནུ་ཨཱ་ག་མ。大雪是：ཧི་མཱ་ནཱི།大森林是：ཨ་ར་ཎྱ་ནཱི།
ཨ་ཏྱ、ཀྵ་ཏྲི་ཡ、ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ和མ་མཱ་ཏུ་ལ等的ཨཱི音后，ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ是可选的。圣者的女性是：ཨཱཪྻཱ་ཎཱ། ཨཱཪྻཱི།同样，ཀྵ་ཏྲི་ཨཱི་ཎི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི་ན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མ་ཏུ་ལཱི།
从ཀྲཱྀཏ在前因时。组合词语为'从购买的什么是前因'。从ཀྲཱྀ་ཏི的词在前因时变成ཨཱི的词缀。

།གོས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། བ་སྟྲཱ་ཀྲཱྀ་ཏི། དྷཱ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཱི། རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བར་ཉོས་པ་ནི། སུ་ཁ་ཀྲཱྀ་ཏཱ། བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་ བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ།།ངག་ལ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཱི། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་མ་ནུ་ལས་ཨཻའང་ངོ་། །སཱུ་ར་སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་དང་མ་ནུ་ལས་ཞེས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་མ་ནུའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུའི་བུད་མེད་ནི། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏཱའི། མ་ནུ་ལས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདོད་དེ། མ་ནཱ་བཱི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མ་ནཱ་མཱི། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འདོད་དོ། །དེས་ན། མ་ནུཿ། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་དང་མ་ནུའི་སྒྲ་གང་གི་ཚེ། སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཀྲ་ཏུ་ལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི། སཱུ་ཏ་ཀ་ཏུཿ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་པི་ཏ་ཨགྣི་བྲྀཀྵ་ཀ་སི་ལས་སོ། །ཀུ་པིཏ་དང་ཨགྣི་དང་པྲྀཀྵ་ཀ་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །སྨད་པའི་བུད མེད་ནི།ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱགྣཱི་ཡཱི། བྲྀཀྵཱ་ཀ་སཱ་ཡཱི། བྲཧྨ་སཱུ་ཏ་བྷོ་ཛ་ཨུ་གྲ་རཱ་ཛཱན?་ལས་དུ་ཧི་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ་ཡང་ནའོ། །བྲཧྨ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བྲཧྨ་དང་སཱུ་ཏ་དང་བྷོ་ཛ་དང་ཨུ་གྲ་དང་རཱ་ཛཱན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དུ་ཧི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་།ཱིའི་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དུ་ཧི་ཏྲྀའི་སྒྲ་པུཏྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ནི། བྲཧྨ་པུ་ཏྲཱི། དེ་བཞིན་དུ། སཱུ་ཏ་པུ་ཏྲཱི། སཱུ་ཏ་དུ་ཧི་ཏཱ། བྷོ་ཛ་པུ་ཏྲཱི། བྷོ་ཛ་དུ་ཧི་ཏཱ། ཨུ་གྲ་པུ་ཏྲཱི། ཨུ་གྲ་དུ་ཧི་ཏཱ། རཱ་ཛ་པུཏྲཱི། རཱ་ཛ་དུ་ཧི་ཏ། བུད་མེད་མིན་ པ་ལས་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པའི་རིགས་ལས་སོ།།རྟགས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་ཨ་དྷི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏས?འོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་རྣམས་ལའམ། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་རྣམ་པ་ གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རིགས་སོ།།རིགས་བརྗོད་པའི་རྟགས་གང་ཞིག་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་གང་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རིགས་སྨོས་པ་ལས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅིག་ཅར་དུ་བཤད་ པ་དཔྱད་པར་བྱ་བ།གོ་ཏྲའང་རིགས་ཞེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུཀྐུ་ཊཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ནཱ་ཌཱ་ད་སྤ་ནཱི། ཀ་བཱི། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཎྜསྤ། ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལཱ་ཀཱ། པཱ་ཀ་སོགས་ ཀྱི་མཐའ་ལས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་འང་ངོ་།།གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པཱ་ཀའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གི་མཐའ་དེ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའོ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ོ་ད་ན་པཱ་ཀཱི། སཾ་ཀུ་ཀརྞཱི། པཱ་ཀ་།ཀརྞ། པཎྜི། པུཥྤ། ཕ་ལ། མཱུ་ལ། པཱ་ལ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ིཎ་ལས་སོ། །ིཎ་ལས་ནི་ཨིཎ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་ལས་ ཏས་སོ།།ིཎའི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

以衣服买的，是vastrākṛti。dhānakṛti。若问何为前因，则安乐买的，是sukhakṛtā。安乐声是从作用差别而来。在语言中不欲，aśvenakṛtī。从sūta、kratu和manu后也有ai。sūra、sūta、kratu和manu，这是总括的分别。从sūta、kratu、manu声后，变为ī词缀，且它们也转为e音。sūtakratu的女性是sūtakratī。从manu后也欲转为o音，即manāvī。一部分为manāmī。也或欲转为ai音。因此，manuḥ。当sūtakratu和manu声，从与男性相连的因进入女性时，则为此规则。因此这里不变，凡是kratu的，即sūtakratuḥ。同样在后续规则中也是。
从kupita、agni、vṛkṣa、kasi后。从kupita和agni和vṛkṣa kasi这些后，变为ī词缀，且它们也转为ai音。卑贱的女人是kusitāyī。同样，āgnīyī、vṛkṣākasāyī。从brahma、sūta、bhoja、ugra、rājan后，duhitṛ、putra也是或然。brahma等的总括分别。从brahma和sūta和bhoja和ugra和rājan这些后，从后面的duhitṛ声，或变为ī词缀，在ī词缀一方，duhitṛ声转为putra。梵天的女儿是brahmaputrī。同样，sūtaputrī、sūtaduhitā、bhojaputrī、bhojaduhitā、ugraputrī、ugraduhitā、rājaputrī、rājaduhitā。
从非女性的、非ya upādhā的种姓后。凡是词根的upādhā是ya音的即是ya upādhā。然后是否定复合。非女性即不是女性，因为是adhi等的缘故。在不同的义中，或在不同的事物中，产生具有一种形式的声音的认识，即是种姓。表示种姓的词根，凡是非ya upādhā且同样仅在非女性中进入的，从其后变为ī词缀。说种姓并非显示所有词根的种姓，应当考察同时说明。gotra也是与'种姓'一起使用的。kukkuṭī、brāhmaṇī、nāḍāyaspanī、kavī。若问为何说从种姓，则maṇḍapa。若问为何说从非upādhā，则kṣatriyā。若问为何说在非女性中，则balākā。
从pāka等的词尾后也是现在。凡是以pāka声为首的，即是pāka等。凡是以它们为词尾的，即是pāka等的词尾。仅是从种姓。从表示种姓完成的pāka等词尾后，变为ī词缀。在非女性中，即在所得的否定中。odanapākī、saṃkukarṇī。pāka、karṇa、paṇḍi、puṣpa、phala、mūla、pāla，这些是pāka等。
从iṇ后。iṇ后即从iṇ后。从欲望的力量而有tas。从iṇ词尾后变为ī词缀。

།མཁས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཱི། དེ་བཞིན་དུ། པླཱ་ཀྵཱི། ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པས་ཨིཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །མིའི་རིགས་ལས་སོ། །མིའི་རིགས་ནི་མི་རིགས་སོ། །མིའི་རིགས་བརྗོད་པའི་རྟགས་ཨི་ཡིག་གི་ མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། བནྟཱི་ཀུནྟི་མིའི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དིཏྟ་རིཿ། འདི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་རམ?། ཨུཏ་ལས་ཨཱུང?འོ། །ུཏ་ལས་ཏེ་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱུངའི་རྐྱེན་འགྱུར་ རོ།།ང་ཡིག་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་རུཿ། བྲཧྨ་བནྡྷུཿ། མིའི་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཀ་པཱ་ཀུཿ། པངྒུ་ཀ་དྲུ་ལས་སོ། །པངྒུ་དང་ཀ་དྲུའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པངྒུཿ། ཀདྲུཿ། ས་ཧ་ལཀྵྨཎ། བ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཨཱུ་ཏུ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་ལཀྵྨཎ་དང་བཱ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ས་ཧ་དང་ལཀྵྨཎ་དང་བཱ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཨཱུ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཨུ་རུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་ནི། ས ཧོ་རུཿ།དེ་བཞིན་དུ་ལཀྵྨཎུ་ཏུཿ། བཱ་མོ་རུཿ། ས་ཧ་སཾ་ཧི་ཏ་ས་ཧི་ཏ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱུ་རུ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་ཧོ་རུཿ། སཾཧི་ཏོ་རུཿ། ས་ཧི་ཏོ་རུཿ། དཔེ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཨཱུ་རུ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་ རོ།།གང་གི་བརླ་རྔ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ནི། ཀ་ར་བྷོ་རུཿཀ་ད་ལཱི་སྟ་བྷོ་རུཿ། བ་ཧུའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མིང་ཉིད་ལའོ། །བ་ཧུའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་མིང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཏྲ་བཱ་ཧུཿ། མ་ཏྲ་བཱ་ཧུཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཏྟ་བཱ་ཧུ་རི་ཡཾ། ཤྭ་སུ་རིའི་འང་ཨུ་ཨ་དབྱི་བ་ངག་ གོ།།ུ་དང་ཨ་ནི་ཨུ་ཨ་དག་གོ། །གང་གི་ཨུ་ཨ་ཕྱིས་པ་ནི་ཨུ་ཨ་ཕྱིས་པས་སོ། །ཤྭ་སུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གིའང་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཤྲུཿ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་བདུན་རྫོགས་སོ།། །། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་མཁྱེན་རབ་མི་གཉིས་པ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ སྐད་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་དགས་པོ་རྫ་མ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱ། ཏི་ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའོ།། ཐའི་སྒྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཏེ། དང་པོ་དབྱི་བའང་ཞེས་པས་ཚིག་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དབྱིའོ།།འདི་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ།

智者女子的后裔是：达克希。同样，普拉克希。从'阿'字后加'因'，以'阿特拉斯伊纳奥'而成'因'，后加'伊'的语素。从人种而来。人种即人类。从表示人种的以'伊'字为词尾者后，加'伊'的语素。
为何说'班提昆提人种'？答：迪塔里，这是鸟类。为何说'从伊'？答：乌达兰。从'乌特'加'乌昂'。从'乌特'，即从以'乌'字为词尾的表示人种者后，加'乌昂'的语素。'昂'字是为了表示阳性，意为'如同男性'。
库卢，婆罗门亲属。为何说'从人种'？答：克里卡帕库。从'庞古'和'卡德鲁'。从'庞古'和'卡德鲁'二词后加'乌昂'。不表示人种义。庞古，卡德鲁。
萨诃拉克希曼。从以'巴玛'为首者及'乌图'。从'萨诃'、'拉克希曼'和以'巴玛'为首者后，复合词内含多音节。从'萨诃'、'拉克希曼'和以'巴玛'为首者后，从'乌图'词后加'乌昂'。不表示人种义。
与'乌卢'相连者即：萨诃乌卢。同样，拉克希曼乌图，巴玛乌卢。从'萨诃'、'三希塔'、'萨希塔'为首者后，也应说明为'乌卢'。萨诃乌卢，三希塔乌卢，萨希塔乌卢。
从带有譬喻者。用来比较的事物即譬喻。与之相连即带有譬喻。从带有譬喻的'乌卢'后加'乌昂'。其大腿如母骆驼者即：卡拉巴乌卢，卡达利斯塔巴乌卢。
从'巴胡'词尾也在名词中。从'巴胡'词尾在名词处加'乌昂'。跋陀罗巴胡，玛特拉巴胡。为何说'在名词中'？答：布利塔巴胡里扬。
'舅父'也去'乌阿'。'乌'和'阿'即'乌阿'二者。去'乌阿'者即去'乌阿'。从'舅父'词后加'乌昂'，且去'乌'字和'阿'字。舅母。
由大德札巴久所作的《对学生有益之注释》名词品第七品终。
此乃法王、通晓二语者之顶髻明珠、佛陀法王与智慧无二、具德坚固慧之恩德下，于如来教法及世间学问获广大智慧、雪域中通晓二语的释迦比丘菩提顶，于达波札玛地区所译，暂告终。
顶礼佛陀。吉祥巴拉斯迈词。此为总说，即在'巴尔塔玛纳'、'提塔斯'、'安提'等处，作为六种第一的一切词根。
此从上述总说而来。'塔'声即表示吉祥义。后九为阿特玛内。阿特玛内词，即以第一复数词尾，以'去第一'而去'词'等。
此亦为总说，即在'巴尔塔玛纳'的'贴'、'阿贴'、'安贴'等处，如前所述。三三者为初、中、后。

།པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་གསུམ་རྣམས་ རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སི། ཐས། ཐ་ཞེས་པས་དབུས་མའོ། །མི། བས། མས་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་དང་ པོའོ།།སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ་ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །ེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པ་འདིའོ། །ས་པ་ཙ་ཏི། ཏྭཾ་པ་ ཙ་སི། ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུའང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ ནི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ།།འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྟེ། དུས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན། གང་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁོ་ན་བྱིངས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་ སུ་བཤད་པར་བྱའོ།།བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་གང་གི་ཚེ་མིང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཡུཥྨཏ། ཨསྨད་དག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ངེས་པ་བྱའོ། །ས་ཙ། ཏྭཾ་ཙ། ཨ་ཧཾ་ཙ། པཙཱ་མཿ། འདིར་ རིམ་པས།དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མདོ་རྩོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་ཕྱི་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་མྲས། ཨ་ན་བི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་གཙོ་བོ་ མ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙ་ཏྭཾ་ཙ། བ་ཙ་ཐཿ། ཏྭ་ཙ་ཨ་ཧཾ་ཙ། པ་ཙཱ་བ། སྔ་མ་བཞིན་བི་ཀ་ར་ཎའི་རིང་པོའོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱི་མར་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་ པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།།མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་ངོ་། །སབ་ཙ་ཏི་ཏཽ། པ་ཙ་ཏཿ། ཏེ་པ་ཙནྟི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཿ། པ་ཙནྟི། ཏི། ཏས། ཨནྟི། ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་སྨོས་པ་ཅིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བཞིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པའི་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་མིང་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཚེ་དང་པོའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟེ་ན་པཱུ་ཛྱ་སེ་ཏྭམ། འདིར་དེ་བ་དཏྟ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱིངས་ཀྱི དོན་ནི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ།དེས་ན་མིང་ནི་བྱིངས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ནཎ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ལའོ།

巴拉斯迈词的三个三个词，按照次第，成为初、中、后名称。'提、塔斯、安提'是初称。'悉、塔斯、塔'是中称。'米、瓦斯、玛斯'是后称。
阿特玛内词也是如此，即：'贴、阿贴、安贴'是初称。'谢、阿贴、德韦'是中称。'诶、瓦黑、玛黑'是后称。
初、中、后名称用于何处？对名词的运用也是初称，对你是中称，对我们是后称，如此。'萨巴查提、特万巴查悉、杭巴查米'。
初、中、后名称也应理解为人称名称，因为在同时表述时是人称的后缀，为了表达人称。同时表述时是人称的后缀。同时表述即是同时表述的人称。
这是详细解释。关于人称，即初、中、后，在同时表述时，即同时说出时，应详细解释为：从词根变化时只用那个后缀人称。
当词根的一个意义与名词相近，以及是'你'和'我们'时，应确定初、中、后称无一定次序。'萨查、特万查、阿杭查、巴查玛'。
在此，按次第，初、中、后称都会出现，因此造论说只用后称。'杜巴查沙'。现在时的'姆拉斯'。'阿那维'。在'阿'的'瓦玛'二者上是长音。
人称的复数词不是主要的，因此在这里也成为后缀人称。'巴查特万查、巴查塔、特瓦查阿杭查、巴查瓦'。如前的未完成时的长音。
由于前述和后述的详细解释已成立，所以造论即是那个详细解释的广义之义。
对名词的运用也是初称。当对名词运用时，从词根变为初称。由'也'字，非运用时也是。'萨巴查提陀、巴查塔、贴巴占提'。非运用时：'巴查提、巴查塔、巴占提'。'提、塔斯、安提'。'安维'。由'阿和连接字母'而省略。
那么，为什么说'运用'呢？在'对名词运用也是初称'中，运用是与词根相连的意思已经理解了。这里应说明：说'运用'是为了理解'已运用'的意思。
因此，由已运用的共同性，当名词分别词根并与之相连时是初称。因此这里不适用：'德瓦达塔那布迦谢特万'。这里德瓦达塔是作者，词根的意义是业处为对象，因此名词与词根没有共同性。
布迦是供养义。从朱拉等也有'因'。现在时的'谢'。一切词根上有'雅纳'。'纳'字是为了使成为'纳纳'。

།ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ།།ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ཁྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ་། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ་། །ཁྱེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱིངས་ ལས་དབུས་མར་འགྱུར་ཏེ།འང་གི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ་། །ཏྭཾ་པ་ཙ་སི། ཡུ་བཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ། པ་ཙ་ཐ། ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ། །ངེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་ཕྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ་།། ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བཿ། བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། པ་ཙཱ་མི། པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །དཱཔ་མིན་པའི་དྷ་དྷཱ་དག་དཱའོ། །དཱཔ་གཅོད་པ་ལའོ། །དཻཔ?་དག་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་ཐུན་མོང་ བ་གང་ཡིན་པ་དཱཔྲ་ཞེས་པའི་གཟུགས་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་དཱཔྲ་མ་ཡིན་པའོ།།དཱ་དང་དྷཱ་ནི་དཱ་དྷ་དག་གོ། །ཌུདཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རུ་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན་ཐུན་མོང་པ་གང་ཡིན་པ་དཱ་ཞེས་པའི་གཟུགས་དེ་དཱ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ།།ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷེཊ་སྐྱོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡང་དྷཱ་ཞེས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དྷ་སྨོས་པས་སོ། །དཱ་དྷཱ་ཞེས་པའི་གཟུགས་འདི་དག་ནི་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དཱཔ?་ མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཱཔ?་དང་དེ་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ།།དཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། དཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །དཱའི་མིང་ཡོད་པ་ན་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་ པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།།དཱཔ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཡནྟེ་བྲི་ཧ་ཡཿ། དཱཔ?་གཅོད་པ་ལའོ། །དཱ་ཡནྟེ་བྲ་ཛ་ནཱ་ནི། དཻཔ?་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཱའི་མིང་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱཔ་དང་དཻཔའི་པ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་ སོ།།བྷ་བ་ཏི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ལ་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཀཱ་རིཏ་དབྱིའོ། །སྒྲ་གང་ཞིག་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་བ་ཏི། བྷུ་ཡོད་ པ་ཉིད་ལའོ།།བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏྟི། ཨདྲ་ཟད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དཱའི་ཏའོ། ། ཛུ་ཧོ་ཏི། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷཱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།

由'非卡利特的阿姆伊特毗迦罗那'的规则，卡利特应当去除。对你们是中间。为了明确指示仅'对你们'，故无相。同样也适用于后续的经典。'在极加行时'这一规则也适用于后面。当你们极加行时，词根后应当成为中间。由'也'字，在非极加行时也是如此。Tvam pacasi, yuvām pacathaḥ, yūyam pacatha。在非极加行时：pacasi, pacathaḥ, pacatha。
对我们是后者。当我们极加行时，词根后应成为后者。由'也'字，在非极加行时也是如此。Aham pacāmi, āvām pacāvaḥ, vayam pacāmaḥ。在非极加行时：pacāmi, pacāvaḥ, pacāmaḥ。在a的va前是长音。非dāp的dhā dhā二者是dā。dāp是切断义。daip是净化义。
这些中共同的形式即dāpra，此处应当取用，而非dāpra。dā和dhā即是dā dha二者。ḍudāñ是给予义。dāṇa是给予义。deṅ是保护义。do是分割义。这些连接字母的末尾，由'是ā'的规则变为ā时，其共同形式即dā，由说dā而应当取用。ḍudhāñ是执持义。dheṭ是养育义，这些中的dhā形式，由说dha而成。
这些dā dhā的形式成为dhā的名称，而非dāp，即除了dāp和dep这两者。在何处需要dā的名称？如在dāmā gāyati等处。dīyate, dhīyate。从这些dā dhā后，现在时是te。一切词根后是yaṇ。当有dā的名称时，由dāmā gāyati而成为ī。
为什么说非dāp？dāyante vrihayaḥ。dāp是切断义。dāyante vrajanāni。daip是净化义。当有dā的名称时成为ī。dāp和daip中的p字，在此'非dāp'中是为了区分。表示行为的是词根。
bhavati中以in结尾者，由'表示行为'的规则，业处是aṇ。卡利特应当去除。凡是表示行为且各别表示的声音，成为词根的名称。由'应当作'的规则，是业，即唯业的意思。bhavati。bhū是存在义。
现在时是ti。是那毗迦罗那。由'nāmi末'的规则是增益。tti。adra是耗尽义。现在时是ti。是那毗迦罗那。在d等后消失。在无声者中，非śiṭ者的第一，由此规则dā成为t。
juhoti。hu是施与和接受二义。现在时是ti。是那毗迦罗那。由'也从juhoti等'的规则而消失。由'juhoti等的一切词根'的规则重复。ha变为ja。由'nāmi末'的规则是增益。从bhū等声音，当有词根名称时，成为ti等。

།སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པ་བྱིངས་ཀློག་པ་ན། བཀླགས་པ། བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིར་མི་འགྱུར ཏེ།གལ་ཏེ་འགྱུར་ན། པྲ་བྷ་བཏ་ཅས་པ་འདི་ལ་པྲའི་སྒྲ་ལས་སྔ་མར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ི་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།།མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟནྦྷུ། སྟནྦྷོ་ཏི། སྐནྦྷུ། སྐནྦྷོ་ཏི། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ནུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱུ། ཝཱ། བྷཱུའི་སྒྲ་ནི་ས་གཞི་རྗོད་པར་བྱེད་པར་བྱའོ། །ཝཱའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་འདི་ལས་ཕྱི་མར་གང་འཆད་པ་དེ་དུས་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉེ བར་གནས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གི་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུ་འདི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །སཾ་སྲི་ཏིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཚོགས་པའི་མི་ཟད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་སྟེ་འཇུག་བཞིན་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །པ་ཋ་ཏི། ཨ་ཛ་ཏི། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དགུག་པར་བྱའོ། །སྨ་ཡིས་ཏེ་སྨའི་སྒྲས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་འགྱུར་ཞིང་། ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོཉཀྵ་རྣམས་འགོག་པ་ལའོ། །ི་ཏི་སྨ མཱ་ཏཱ་བྲ་བཱི་མི།བྲུ་ཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །བྲུ་བ་ལས་ཨཱིཊ་ཚིག་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ི་ཏི་སྨ་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐ་ཚིག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནཱའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཐའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཞེས་པས་ཀ་རིང་པོར མི་འགྱུར་རོ།།ཀ་ཐི་ཞེས་གནས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ནི་ན་ནུའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ན་འདས་པའི་དུས་ལ་སྨ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ནའང་བྱིངས་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དྲིས་པའི་ལན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། ། ཀཱཪྵཱི་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ན་ནུ་ཀ་རོ་མི་ བྷོཿ།ངས་བྱས་ཟིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རོུ྅ཀྵའོ། །འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྨ་ཡིས་ཞེས་པ་ལས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་པ་རོུ྅ཀྵར་འགྱུར་རོ། །ཙཀཱ་ར་བཱམ་ནཾ་རཱུ་པཾ། ཛ་ཧཱ་ར་པྲི་ཐི་བི་མྭ་ལེཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ འབྲེལ་པ་ལས་ཀྲྀ་མཀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ།

古代论师将名词的支分作为词根读诵时，'读诵'表达动作的这些是词根的名词义。因此，带有近缀的组合不会变化，如果变化，在这个'pra bhavat'中，从'pra'声之前，a字母将变为āgama。
bhū是表示存在。pra作为前缀。hyastanī的di。i字母是从辅音后di和si的意思。ṭ在词根之首。na是vikaraṇa。nāmi的末尾等的规则使其成为guṇa。
对于从经典中出现的词应当说明词根名称。stanbhu、stanbhoti、skanbhu、skanbhoti，现在时的ti。应当说明nu。由于'非it相关者'的规则，anuṣaṅga应当省略。
何谓'表示动作'？bhū、vā，bhū声表示大地，vā声是助词。在何处需要词根名称？在'从词根也用于因'等处。用于时间。这是总则，此后所说的都依据这个'用于时间'的规则。
由'它们的自名'规则，这是在此之前的总则。现在时称为vartamāna。saṃskṛti声是不尽的助词组合。在现在时即正在进行的时间，词根后加vartamāna变化。
paṭhati、ajati，vartamāna的ti。na是vikaraṇa。sma用于过去时。应当引用第七格尾的结合声。当与sma声结合时，词根在过去时成为vartamāna，并且阻碍hyastanī、adyatanī和parokṣa。
iti sma mātā bravīmi。brū表示清晰言说。vartamāna的mi。na是vikaraṇa。在da等后消失。从brū后，根据'brū后第一人称有īṭ'规则加īṭ。ṭ字是为了表示'即使在iṭ后也有īṭ'的意思。有guṇa。
iti sma upādhyāyaḥ kathayati。kath表示话语流。根据'在cur等后也是'规则有inā。根据'i也要省略'规则，tha的a要省略。'其元音变化取决于后项'的规则使其如处所词变化，因为不是upadhā，所以根据'upadhā a'规则ka不变长音。
在kathi的位置上，vartamāna的ti。na是vikaraṇa。有guṇa。这是说当有nanu声作为近缀时，即使在过去时有sma的结合，也应当从词根后说明vartamāna，用于理解问题的答复。
kārṣītakaṭaṃ devadattaḥ。nanu karomi bhoḥ。意思是'我已经做了'。是parokṣa。仅是'用于过去时'，这来自于'以sma'。在过去时，词根后成为parokṣa。
cakāra vāmanaṃ rūpam。jahāra pṛthivīm valeḥ。ḍukṛñ表示做。hṛñ表示夺取。ḍu声是为了表示'在ḍu相关后kṛm'的意思。
parokṣa的aṭ。根据'caṇ parokṣa'规则重复。根据'ṛ字母变a'规则，ṛ字母变为a。ka系变为ca系。ha变为ja。

།ུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱརཱ+ོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ང ཨོ་།།བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཞེས་པ་འདིའི་མདོས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ནི་བྱུང་བའི་བྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་བནྟུའོ། །ཱུཌ་དང་རྀ་ཡིག་ཞེས་པས་ ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་།ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་ཀ་རོཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་བྱེད། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཏན་སོགས་ ལས་ཨུའོ།།ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། ། ཧ་རཏ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏ། ཨ་ཧཱ་ཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཧྲྀ་ཉ་ འཕྲོག་། དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ། །ི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དག་ནི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱརའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ནི། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་།བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏའོ། །ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་དང་ཨ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་ཞེས་བ་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥ་ཞེས་པ་འདིའི་ས་ཛུཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་རའོ ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ།།ིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱི་ཨཱུར་རོ་དག་གོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཧཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་དང་ཤྭསྟ་ནི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་བྷ་ཥྱཾ་ཏིའི་ནི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ། བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏིའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་ མའོ་ཞེས་པའོ།།ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །སྱ་ཏིའོ། །ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་ནི། བྷཱུ་ཡཱཏ། བྷ་བཱ་ནཱི་རཀྟ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ཉིད། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ནི། པ་ཋི་ཏཱ། པ་ཋི་ཏཱ་ རཽ།།བ་ཋ་དག་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཏཱ་རཽའོ། །ིཊའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་མིང་རྣམས་ཏེ་རང་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྭ་སྒྲའི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པ་ནི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེག་གི།དེ་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་རང་སྟེ་བདག་གི་བའི་མིང་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་དུས་འདས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྐོག་གྱུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་ལ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་བ ཞིན་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྟ་མཱ་ནཱ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以'དྷཱ'的'ཨ'增长为'ཨཱརཱ'。具有已生起的作用者等，以'ཨོ'。动词词根开头的'ཨཊ'，此经中的'ཨ'字增加'ཨཱ'，说明应当以已生起的作用者的声音来表达。
凡是从何处有已生起的作用者，那些即是具有已生起的作用者，以'此有'而成'བནྟུ'。以'ཱུཌ'和'རྀ'字，为'ཨཱི'词缀。
仅在过去时，从动词词根在过去时中，具有已生起的作用者的语法变化，'ཧྱ་སྟ་ནཱི'和'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི'和未完成的动作等变化。首先，'ཧྱ་སྟ་ནཱི'：'ཨ་ཀ་རོཏ'，'ཌུ་ཀྲྀཉ'做，'ཧྱསྟ་ནཱི'的'དི'。
动词词根开头的'ཨཊ'。从'ཏན'等为'ཨུ'。以'ཀ་རོ་ཏི'的而成'ཡོན་ཏན'。以'末尾的ནཱ་མི'而成'བི་ཀ་ར་ཎ'的'ཡོན་ཏན'。在完成时也可以，以此'ད'成'ཏ'。
'ཧ་རཏ'，'ཧྲྀ་ཉ'夺取，'ཧྱ་སྟ་ནཱི'的'དི'。'ན་བི'，'ཡོན་ཏན'。'དྱ་ཏ་ནཱི'的'ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏ'，'ཨ་ཧཱ་ཪྵཱི་ཏ'，'ཌུ་ཀྲྀ་ཉ'做，'ཧྲྀ་ཉ'夺取，'དྱ་ཏ་ནཱི'的'དི'。
在'དྱ་ཏ་ནཱི'中有'སི་ཙ'。'ི'字和'ཙ'字是为了'སི་ཙ'对'པ་རསྨཻ'的意义。以'སི་ཙ'对'པ་ར་སྨཻ'而增长为'ཨཱར'。从'སི་ཙ'而有'ཨིཊ'。
未完成的动作是：'ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ'，'ཨ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏ'，'ཌུ་ཀྲྀ་ཉ'做，'ཧྲྀ་ཉ'夺取。未完成动作的'སྱཏ'。以'ཧ་ན'和'རྀཏ'末尾对'སྱ'而有'ཨིཊ'。'ཡོན་ཏན'。
在将来时有'བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི'和'ཨཱ་ཤཱི་ཥ'和'ཤྭསྟ་ནཱི'。'བྷ་བི་ཥྱ་ཏི'和'ཨ་ཤཱི་ཥ'和'ཤྭསྟ་ནཱི'是月的分类。此'ཱ་ཤཱི་ཥ'的'ས་ཛུཥ'和'ཨཱ་ཤཱི་ཥ'二者的'ར'以此成为'ར'性。'ིར'和'ཨུར'二者的'ཨཱི'和'ཨཱུར'等。
在将来时中从动词词根有'བྷ་བི་ཥྱཾ་ཧཱི'和'ཨཱ་ཤཱི'和'ཤྭསྟ་ནི'，这些语法变化产生。首先'བྷ་ཥྱཾ་ཏི'的：'བྷ་བི་ཥྱ་ཏི'，'བྷཱུ'有，'བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི'的'སྱ་ཏི'。
非一切动词词根的'ཨིཊ'增加。'ཡོན་ཏན'。如是：'ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི'，'ཧན'害。'སྱ་ཏི'。以'ཧ་ན'和'རྀཏ'末尾对'སྱ'而有'ཨིཊ'。
'ཱ་ཤཱི་ཥ'的：'བྷཱུ་ཡཱཏ'，'བྷ་བཱ་ནཱི་རཀྟ'，'བྷཱུ'存在性，'ཨཱ་ཤཱི་ཥ'的'ཡཱཏ'。'ཤྭསྟ་ནཱི'的：'པ་ཋི་ཏཱ'，'པ་ཋི་ཏཱ་རཽ'。对'པ་ཋ'等。'ཤྭསྟ་ནཱི'的'ཏ'和'ཏཱ་རཽ'。'ིཊ'。
那些的自名称等是时间的差别。既是自身又是那些名称即自身。如同已说的男性的男性，以此'སྭ'声的男性相似而成。
'那些的'是指'པ་རོུ྅ཀྵ'等，不仅仅是刚才的三者，因为说那个将成为无意义。'ཊ'等语法变化那些的任何自身即自己的名称等。
由那些名称的原因成为过去时等的差别。'ལྐོག་གྱུར'等的名称在'ལྐོག་གྱུར'性等的差别何者存在，与彼共同的时间成为'པ་རོུ྅ཀྵ'等，而在共同时间则不是，此为意义。
'བརྟ་མཱ་ནཱ'在此不随行，因为在正在进行的时间中，与'བརྟ་མཱ་ནཱ'语法变化相关的'བརྟ་མཱ་ནཱ'性，在有彼相应或无彼时也无差别故。

།འདས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རོཉཀྵ་ཡིན་གྱི་འདས་པའི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵ་རྣམས་ལས་ཏེ་དཔང་པོ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ལྐོག་གྱུར་རོ། །ཏྲི་པུ་རཾ་ ད་དཱ་ཧ་ཏུ་ཏྲཿ།ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཧ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བྱས་པ་དེ་ཡང་ལྐོག་གྱུར་རོ། །མཏྟོ་ཧཾ་བི་ལ་ལཱ་པ །ར་ས་ལ་པ་བི་སྔན་དུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཕྱི་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་སོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྙོན་དོར་འདེབས་པ་ལ་ཡང་པ་རོུ྅ཀྵ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནི་ཧཾ་ས་ཏི་ཏཻཿ། ས་ཧ་པ་པཱ་ཐཿ། ནཱ་ཧཾ་ཤུ་ཏྲཱ ནྣཾ་བུ་བྷུ་ཛེ།པ་ཐ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཊ་དང་ཨེའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པས་བྷའི་བའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཁ་སང་གྱུར་པའི་འདས་པ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཡིན་གྱི་འདས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་ར ཨཏ།ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་།ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ན་བི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ནི་འདས་པ་ཙམ་ལ་སྟེ་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་དེ་ལ་བྱ་བར་ཤོར་བའོ། །བྷོ་ཀྵྱ་ཏབྷ་བཱནྟེ་ན། ཡདིམཏྶ་མིས་ཨ་སི་ཤྱཏ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏའོ། ། ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མིནཱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཥ་ཉིད་དོ། །ས་སྡོད་པ་ལའོ། །སྱཏའོ། །ིཊའོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་ནི་འབྱུང་འགྱུར་སྤྱི་ལ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཛཱི་བྱཱད་བྷ་བཱན། ཛཱི་བ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏའོ། །ནང་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཤཱ་དྷྱི་ཏཱ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། ། ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། ། དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྤྱི་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཤྭས་ཀྱི་སྒྲས་འབྲེལ་པའོ། །གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱཏིའོ། །སྱ་ལ་གམཱི་པ་རསྨཻ ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ།།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔ་མ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་དོན་གྱི་དབང་ལས་འཛིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ཡང་འདིར་འབྲེལ་པར་ བྱའོ།།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་གཞན་ལ་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཏྦྷུདྟེ། ཡཱ་བཏ་ དང་སུ་རའི་སྒྲ་དག་འདིར་ཚིག་ཕྲད་དེ།དེ་དག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཏེའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ ཞེས་པས་ཛའི་ཀའོ།

隐秘过去时用'parokṣa'，而不用于一般过去时。从'kṣa'即从诸证人之外的是隐秘的。'tripuraṃ dadāhatur'中，'daha'是焚烧义。过去时加'aṭ'。依'caṇa parokṣa'规则重复。依'bhyāsa'规则首辅音'ha'省略。依'upadhā'规则长音化。
由于心散乱所作之事也是隐秘的。'matto'haṃ vilalāpa'中，'lapa'前加'vi'。过去时后一单数加'aṭ'。依'caṇa parokṣa'规则重复。'bhyāsa'首辅音如前长音化。
在强烈否认时也用'parokṣa'，如：'nihaṃsati taiḥ'，'saha papātha'，'nāhaṃ śutrānnaṃ bubhuje'。'patha'是明显义。'bhuja'是养护义。加'ṭa'和'e'。依'caṇa parokṣa'规则重复。第二第四'bha'变'va'。依'upadhā'规则长音化。
昨日过去时用'hyastanī'，而不用于一般过去时。'hyaḥ pāpam aharat'中，'hṛñ'是夺取义。'hyastanī'加'di'。'na vi'有音变。
'dyatanī'用于一般过去时，而不用于特殊过去时。过去时中有未完成行为时称为未完成。'bhokṣyata bhavān tena yadi matsamim asiśyat'中，'bhuja'是养护义。未完成时加'syat'。依'upadhā namīnī'规则音变。'ca'类变'ka'即变'ṣa'。'sā'是住义。加'syat'。加'iṭ'。依'i'字规则'a'变'ā'。
'bhaviṣyantī'用于一般未来时，而不用于特殊未来时，因为没有特殊性。带有祈愿的未来时用'āśīṣa'，而不用于一般未来时。'jīvyād bhavān'中，'jīva'是生命相续义。'āśīṣa'加'yāt'。
明日未来时用'śvastanī'。'śvādhyitā'中，'iṅ'是读诵义。'ṅ'表示'ātmane'语态。前加'dhi'。'śvastanī'加'tā'。有音变。'śā gamiṣyati'中，'gamiṣyati'这个词先表示一般未来时，后与'śvas'词相连。'gamḷ'是行走义。加'syati'。'sya'后'gamī parasmai'规则加'iṭ'。
从最高应用中也是。这些即是时间的特殊性。即使前面说时间的特殊性是其人，这里也应从意义上理解。'vartamānā'也在此相关。
最高应用是最高的运用，从最高运用中'vartamānā'等语法变化成为时间的特殊性和特殊时间，在其他时间中也从最高运用产生'vartamānā'等，这是其义。
'yāvad bhuṅkte'中，'yāvat'和'sura'二词在此是虚词，用这些词时，未来时用'vartamānā'。'bhuja'是养护义。加'te'。依'rudha'等元音规则加'na'。依'rudha'等'vikaraṇa'末尾规则省略'na'的'a'。依'ca'类规则'ja'变'ka'。

།སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །གང་གི་ཚེ་ཡཱ་བཏ་དང་སུ་རའི་སྒྲ་དག་ནི་པཱ་ཏ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །གང་གི་ཚེ་ནཱི་པཱ་ཏ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་གི་དུས་ལ་སྟེ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་ཁོ་ནའོ། །ཡཱ་བདྡཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བཏ་བྷྱོཥྱ་ཏེ། ཨ་ན་ཡཱ་སུ་རཱ་བྲ་ཛི་ཥྱ་ ཏི་ཞེས་པའོ།།ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱཏིའོ། །བྲ་ཛ་ལས་ཨིཏའོ། །ཀ་དཱ་དང་ཀར་ཧི་དག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀ་དཱ་བྷུདྐྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱེ་ཏེ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏེའོ། །ནཱ་མིནའི་ ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་པཉྩ་མཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །ེ་བ་མསྟུ། ཨེ་བཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མིའི་ ཏུའོ།།ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ས་ཏི་ལས། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་བཾ་ཀུ་རུ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ།།ུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཏུ་ཧི་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་ཏཱ་ཏཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཛཱི་བ་ཏཱད་བྷ་བཱན། ཛཱི་བྷ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཛཱི་བ་ཏཏྟྭཾ། ཛཱི་བ་ཏྭཾ། ཛཱི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧིའོ། །དེ་དག་ གི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཏཱ་ཏཎ་བཤད་དོ།།ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གང་གི་ཚེ་ཧི་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཧིའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་དེ་དབྱིའོ། །ནུས་པ་དང་སྨོན་ པ་ལའང་ངོ་།།ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དེ་དག་ནི་ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དག་གོ། །ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་ལ་བྱིངས་བཉྩ་མཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ནུས་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པའོ། །ནུས་པ་ལ་ནི་ རེ་ཞིག་།ས་མུ་དྲ་མ་པཱི་པི་བཱ་ནི། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །པཱའི་པི་བའོ་ཞེས་པས་པི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པརྦ་ཏ་མ་པི་ཤི་ར་སཱ་དྷཱ་ར་ཡཱ་ཎི། དྷྲཱྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ།།ཱ་ནིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡའོ། །སྨོན་པ་ལ་ཡང་། ཙི་རན་ཛཱི་བ་ཏུ། ཙིརནྣ་ན་ད་ཏུ། ཛི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ཌུ་ན་དི་ཨི་ཡིག་ནི་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དུའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཤེས་ པར་བྱེད་པ་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ།།ཏུའོ། །ན་བི། ཁ་ཅིག་ནུས་པར་བྱེད་པ་ལ་སཔྟ་མཱིའང་འདོད་དེ། དེས་ན། པརྦ་ཏ་མ་པི་ཤི་ར་སཱ་བྷིནྡྱ་ཏ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་དག་ཅིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཎའི་དོན་དག་གོ། །སཔྟ་མཱིའི་ ཡཱཏའོ།།རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་པྟ་མཱི་འང་ངོ་། །སྒྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

部派是部派的末尾。当'yavat'和'sura'二词是不变词时，用于表示现在时。当不是不变词时，用于表示自己的时间，即未来时。如'yavaddasyati'、'tavatabhyosyate'、'anaya sura vrajisyati'等。
'du da'是给予义，'vraja'是行走义。用'syati'。'vraja'后加'it'。当与'kada'和'karhi'相连时，用现在时表示未来时，应当以选择的方式来说明。如'kada bhukte'、'kardhi bhoksyete'。'bhuja'是享用义。未来时用'syate'。由于'namin'的倒数第二音节，依'upada'规则变成长音。
属于'ca'系的'ki'。变成卷舌音。在表示随顺意愿时用第五式。随顺意愿即是承诺，在表示随顺意愿的意义时，动词词根后用第五式。如'evam astu'、'evam bhavatu'。'as'是存在义，'bhu'是存在义。第五式用'tu'。
无变化。从'sat'开始，'ad'等省略。依'nami'末尾规则变长音。如'evam kuru'。'dukrn'是作为义。用'hi'。'tan'等后加'u'。依'karoti'规则变长音。'i'的'u'字母用于一切词根。依'u'字母之后的规则省略'hi'。
当理解'tu'和'hi'表示祈愿时，也可以说明'tat'。如'jivatad bhavan'、'jivatu bhavan'、'jivatat tvam'、'jiva tvam'。'jiva'是保持生命义。第五式用'tu'和'hi'。在这些位置上也可以说明'tat'。
'n'字母是为了与'n'相连。't'字母后的'a'字母是为了发音。无变化。当'hi'无变化时，从'hi'的'a'字母开始省略。在表示能力和祈愿时也是如此。
能力和祈愿这两者就是能力和祈愿。在表示能力和祈愿时，动词词根用第五式。其他人不能完成的行为的殊胜状态是能力。对未得到的喜悦希望获得是祈愿。
关于能力，首先如'samudram apipivani'。'pa'是饮用义。第五式用'ani'。无变化。依'pa'变成'piba'规则变化。同样，'parvatam api sirasa dharayani'。'dhr'是持有义。从词根后也在因上加'in'。依'upada'规则增长为'ar'。
用'ani'。无变化。变长音。用'ya'。在祈愿中也如此。如'ciran jivatu'、'cirann nadatu'。'jiva'是保持生命义。'du nadi'的'i'字母是为了'nu'字母的增加。由于不与'it'相连的标记，从使知的规则增加'nu'。
用'tu'。无变化。有些人认为在表示能力时也可用第七式。因此如'parvatam api sirasa bhindyata'。'bhidir'是破坏义。'i'字母和'r'音的相连是为了'an'的目的。第七式用'yat'。
由于'rudh'等的元音，有'na'音。从'rudh'等省略变化词尾。在表示成就等时也用第七式。成就义的第一个意思，就是这些成就等。

།སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ པཉྩ་མཱིར་འགྱུར་ཞིང་སཔྟ་མིའང་ངོ་།།སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་བོད་པ་དང་ཀུན་དུ་བོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ པའམ་སྤྲིང་བསྐུལ་ལོ།།བསྲེག་བྱ་དང་མཚུན་ལ་སྟེར་བ་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ནི་ངེས་པར་བདེ་བའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སློང་བའོ། །རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཧའི་ཛའོ། །ཀ་ཊཾ་ག་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཀ་ཊཾ་ཀུརླཱ་ཏ་བྷ་བཱན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཱཏའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །སཔྟ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་བོད་པ་ལ། བྷུདྐྟཱཾ་བྷ་བཱན། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ ཐ་སྙད་ལའོ།།པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎཱི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཨཱ་གཙྪེ་ད་བྷ་བན། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། སྔོན་དུའོ། །ཏུ་དང་ཨཱཏའོ། ། ཨན་བི། གམ་ཨིཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞས་པས་མའི་ཚའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པན་ཡ་ཏཱཾ། ཨུ་པ་ན་ཡི་ཏ། ཡང་ནའོ། །ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ཏཱམ དང་ཨིཏའོ།།ཱ་བི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཀིཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡཻ་ཨུ་ཏཙྪནྡོ་མ་དྷྱ་ཡཻ། ཀིཾ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ་ཨུ་ཏ་བ་དེ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་དུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་ཡ་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨཻའོ། ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། པྲ་ཡཙྪེ་ཏ་ཡང་ནའོ། །དཱ་ན སྦྱིན་པ་ལའོ།།ཎ་ཡིག་ནི་དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཏུ་དང་ཡཱཏའོ། །ན་བི། དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་སྒྲའི་ཨི་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ། ། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དུས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བར་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

对于有成办等的词，变成第五格和第七格。成办、确定呼唤、普遍呼唤、祈请、正确询问、追求等，这些在其他论典中广为人知的成办等词应当掌握。
成办是使不知者知晓或者发信催促。通过讲述火祭和武器布施而赞叹婆罗门是确定呼唤。普遍呼唤是召请。以供养为前行的行为是祈请。正确询问是正确确定，即详细观察的意思。追求是乞求。
首先关于成办：ha变成ja。kaṭaṃ karotu bhavān。Du kṛñ是作为。第五格的tu。tan等后加u。karoti的说法使有音变。nāmin的末尾的说法使u字音变。kaṭaṃ kuryāta bhavān。Du kṛñ是作为。yāt。tan等后加u。karoti的说法使有音变。i的u字的说法使成为u。在第七格的说法使u脱落。
关于确定呼唤：bhuktāṃ bhavān。bhuj是养育和言说。第五格的tām。第七格的īt。rudh等的元音后的说法使有na音。rudh等的vikāraṇī末尾脱落。ca类的ki。
关于普遍呼唤：āgacchatu bhavān。āgacched bhavan。gamḷ是行走。前加。tu和āt。anvi。gam iṣu yam等的cha的说法使m变成cha。成为两个。ya音在第七格的说法使成为i。
关于祈请：mānavakam upanyatāṃ。upanayīta。或者。ṇī是获得。ṇ变成n。upa前加。tām和it。āvi。nāmi末尾的说法使有音变。ya。
关于正确询问：kiṃ vyākaraṇam adhyayai utacchandam adhyayai。kiṃ lokāyatam adhīyīya uta vedam adhīyīya。iṅ是读诵。dhi前加。第七格的īya和第五格的ai。anvi。ad等脱落。nāmi末尾的说法使有音变。一切的ātmane的说法使第七格无音变。以元音为首的ī字的说法使成为iya。
关于追求：prayacchatu bhavān。prayaccheta或者。dāna是给予。ṇ字是dāṇa变成yaccha的意思。pra前加。tu和yāt。navi。dāṇa变成yaccha的说法使成为yaccha。如前ya音成为i。
在行为正确集合时一切时中用第五格中间单数。行为们的显现正确集合是行为显现正确集合。一切既是那些又是时的是一切时。中间单数词是中间单数词。行为正确显现集合是反复或者极度的意思。在进入行为正确显现集合的词根上，在一切时即现在、过去、未来中，与第五格相关的人称中间单数词。

།ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི། ལུ་ནཱི ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཏྱེ་བ་ཨི་མཽ་ལུ་ནཱི་ཏཿ།ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ལུ་ནནྟི། ལུ་ནཱི་ཧཱི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡམྦྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡང་ ཡང་ལ་ཎམ?་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ།།རྷཱི་ཥ། ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་མ་མ་དྷཱི་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨདྷཱི་ཥེ་ཏྱ་བ་ཨི་མཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨདྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཡ་མདྷཱི་ཥ་ཨདྷཱི་ཥ། ཨ་དྷི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་ཡ་མདྷྱེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་ ཀློག་པ་ལའོ།། དྷི་སྔོན་དུའོ། །པཉྩ་མཱིའི་སྭའོ། །ན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཧི་དང་སྭ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཏ་དང་དྷྭམ་ཀྱང་འདོད་དེ། ལུ་ནཱི་ཏ་ལུ་ནཱི་ཏེ་ཏྱེ་བ་ཡུ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་དྷྭཾ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཉྩ་མཱིའི་ཏའོ། །ཀྲྀ་སོགས་ལས་ནའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ། ། དྷཱི་དྷྭ་མ་དྷི་དྷྭ་མི་ཏེ་བ་ཡུ་ཡཱ་མ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨིང་ཀློག་པ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའོ། །པཉྩ་མཱིའི་དྷྭ་མའོ། ། ན་པི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །མ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །མའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མཱ་སྦྱོར་བའོ། །མཱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིར་འགྱུར་རོ།།མཱའི་སྒྲ་ནི་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དགག་པའང་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ལྟར་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཐོབ་པོ། །མཱ་ཀཱཪྵི་ཏ། མཱ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །མཱ་སྦྱོར་ བ་སྟེ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཨཊ་ཐོབ་པ་ནི། མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །མཱ་ལཱ་བཱི་ཏ། མཱ་པཱ་ བཱིཏ།ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཱུ་ཉ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །མཱ་སྦྱོར་རོ། །དིའོ། །སིཅའོ། །ིཊའོ། །ཱིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་ནི་དགག་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་གཉིས་པའི་ མཐའི་མཱའི་སྒྲའི་མཱ་གང་ཡིན་པ་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའོ་དོ་ཏྟོ་མཱ་ཨ་པ་ཤྱ་ཏ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ན་བི། དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནི་སྤང་ངོ་། །མཱསྨའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིར་འགྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་སྤང་ ངོ་།།རེ་ཞིག་སྱ་ཏ་ནཱི། མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་རོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡང་རིང་ པོའོ།།ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི། མཱསྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱསྨ་པ་ཙ་ཏ། ཧསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ན་བི། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམས་ནི། ཏི། ཏསྲ། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བསྲ། མསྲ། ཏེ། ཨཱཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཛས་སོ།

'你切吧你切吧'这样说着他切。'你切吧你切吧'这样说着这两个切。'你切吧你切吧'这样说着这些切。'你切吧你切吧'这样说着他将切。词根LŪÑ表示切断。第五人称词尾为hi。KṚ等词根后加nā。su等词尾变短音。两者的i音变为ī音。重复时加Ṇam，词也重复两次，所以说lunīhi两次。
'你读吧'这样说着他读。'你读吧你读吧'这样说着这两个读。'你读吧你读吧'这样说着这些读。'你读吧你读吧'这样说着他将读。词根IṄ表示读。前加adhi。第五人称词尾为sva。na vi。ad等词根后省略。hi和sva位置上也可用ta和dhvam，如lunīta lunīte这样说着你们切。LŪÑ表示切断。第五人称词尾为ta。KṚ等词根后加na。su等词尾变短音。两者变为ī音。
'你们读吧你们读吧'这样说着你们读。IṄ表示读。前加adhi。第五人称词尾为dhvam。na vi。ad等词根后省略。不与mā连用时用adyatanī时态。与mā连用称为mā连用。与mā连用时，动词词根后用adyatanī时态。mā表示否定，用于现在和将来时态。
'不要做''不要拿'。词根ḌU-KṚÑ表示做。HṚÑ表示夺取。与mā连用。adyatanī的di。adyatanī后加sic。sic后用parasmaipada时增音。从sic后加īṭ。词根首音加aṭ的规则在与mā和māsma连用时不适用。
'不要切''不要拥抱'。LŪÑ表示切断。PŪÑ表示拥抱。与mā连用。di。sic。īṭ。īṭ。iṭ后也加iṭ时省略sic。如前增音。说明连用是为了表示否定词的完整含义。因此第二位末尾的mā词的mā若变化则不与之连用。
'他不要看'。DṚŚ表示看。hyastanī的di。na vi。DṚŚ变为paśya。与māsma连用时不用hyastanī。与māsma连用时动词词根后用adyatanī而不用hyastanī。
先说śyatanī。'愿你们不要做''愿你们不要煮'。ḌU-KṚÑ表示做。ḌU-PAC-ṢA表示煮。与māsma连用。adyatanī的di。adyatanī后加sic。从sic后加īṭ。sic后用parasmaipada时增音且变长音。ca组变为ki。因为与mā和māsma连用时不适用所以没有ā音添加。
hyastanī的di。'愿你们不要做''愿你们不要煮'。hyastanī的di。tan等后加u。na vi。karoti变为guṇa。现在时词尾为：ti、tas、anti、si、thas、tha、mi、vas、mas、te、āte、ante、se、āthe、dhve、e、vahe、mahe，这些词尾后分析jas。

།དང་པོར་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཏི་ལ སོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །བྷ་བ་ཏི། བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བནྟི། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ཏས་ཨནྟིའོ། །ནྦི། ན་མིན་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དང་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ།།པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་དག་འདིར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་དང་། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཤུགས་ལས་སྔ་མ་དགུ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གང་སྔ་མའི་ཚིག་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དང་གང་ཕྱི་མ་དེ་རྣམས་ནི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ།།སཔྟ་མཱི་རྣམས་ནི། ཡཱཏ?། ཡཱ་ཏམ?། ཡུས?། ཡཱས?། ཡཱ་ཏམ། ཡཱཏ། ཡཱམ?། ཡཱ་བ། ཡཱ་མ། ཨཱིཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ?། ཨཱི་ར་ཎ། ཨཱི་ཐཱས?། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ། ཨི་དྷྭམ། ཨཱི་ཡ། ཨི་བ་ ཧི།ཱི་མ་ཧིའོ། །ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སཔྟ་མཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཔྟ་མཱིའི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སཔྟ་མཱི་ལའང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀུརྻཱ་ཏ?། ཀུརྻཱ་ཏཱཾ། ཀུརྻུཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ། ཡ་ཏཱམ?། ཡུས?འོ། །ཏན་ སོགས་ལས་ཨུའོ།།ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །སཔྟ་མི་ལའང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཉྩ་མིའི་རྣམས་ནི། ཏུ། ཏཱམྲ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམྲ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། ཏཱམ?། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟཱམ། སྭ། ཨཱ་ ཐཱམ?།དྷྭཱ་མ། ཨཻ། ཨཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཏུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པཉྩ་མཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པཉྩ་མཱིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཁས་ལེན་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀ་རོ་ཏུ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦནྟུ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏུ་ཏམ?་ཨནྟུའོ། ། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི། དི། ཏཱམ?། ཨན། སི། ཏམ། ཏ། ཨམ?། བ། མ། ཏ། ཨ་ཏཱམ?། ཨནྟ། ཐཱས?། ཨཐཱམ?། དྷྭམ?། ཨི། བཧི། མཧིའོ། །དི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། ། ཨ་ཙ་ཀཱ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཤསྲ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ན?་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི ཏའོ།།འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་ཏེ་ཀློག་པའི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དྱ་ཏ་ནིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། ། བྷིཏྟ། ཨ་བྷི་ ཏྶ་ཏཱ། བྷི་ཏྶ་ཏ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ཨཱ་ཏཱཾ་ཨནྟའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།

以'首先应去除'而去除。同样适用于一切。
ti等称为现在时语尾。现在时语尾在何处需要？在'现在时称为bartamānā'之处。
bhavati, bhavatah, bhavanti, bhū表示存在。现在时的ti, tas, anti。nvi, 以'非末尾的n'而增音。去除连接字母。
parasmai语尾和ātmane语尾的名称在此处存在，由于'后九个'之语，以及由parasmai语尾的力量，应知前九个，由此ti等中，前九个语尾称为parasmai语尾，后九个称为ātmane语尾。
愿望式语尾为：yāt, yātam, yus, yās, yātam, yāta, yām, yāva, yāma, īt, īyātām, īran, īthās, īyāthām, idhvam, īya, īvahi, īmahi。
yāt等称为愿望式语尾。愿望式语尾在何处需要？在'愿望式也用于ya'等处。
kuryāt, kuryātām, kuryuh, ḍukṛñ表示作为。愿望式的yāt, yatām, yus。从tan等后加u。
以'karoti'而增音。以'i的u音'成为u。以'愿望式也用于ya'去除u音。
命令式语尾为：tu, tām, antu, hi, tam, ta, āni, āva, āma, tām, ātām, antām, sva, āthām, dhvām, ai, āvahai, āmahai。
tu等称为命令式语尾。命令式语尾在何处需要？在'承诺时用命令式'等处。
karotu, kurutām, kurvantu, ḍukṛñ表示作为。tu, tam, antu。从tan等后加u。
以'karoti'而增音。以'i的u音'成为u。以'非末尾的n'在单数时增音。其他情况下，在双数和复数时也以'用于parasmai'而禁止。
昨日过去时语尾为：di, tām, an, si, tam, ta, am, va, ma, ta, atām, anta, thās, athām, dhvam, i, vahi, mahi。
di等称为昨日过去时语尾。昨日过去时语尾在何处需要？在'昨日过去时di变为t'等处。
acakā, cakā, sṛ表示明显。ṛ音是为了表示不与śasr和ṛt相连的意思。昨日过去时的di。
nvi, 从ad等后脱落。以'在辅音后di和si'而去除di。以'昨日过去时di变为t'而si变为t。
正是如此为今日过去时。这些正是如此，即以这样的读诵顺序称为今日过去时语尾。
今日过去时语尾在何处需要？在'今日过去时和祈愿也用于ātmane'等处。
bhitta, abhitsatā, bhitsata, bhidir表示破坏。今日过去时的ta, ātām, anta。
以'今日过去时加sic'而加sic。以'在dhut后也用于dhut'而去除sic。以'在ātmane中非a后'而去除n。
以'今日过去时和祈愿也用于ātmane'而无增音。

།པ་རོུ྅ཀྵ་རྣམས་ནི། ཨ?ཊ། ཨཏུས?། ཨུས?། ཐལ?། ཨ་ཐུས། ཨ། ཨ?ཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་པ་རོུ྅ཀྵའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་མིན ག་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན།པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བི་བྷི་ད་དྷུཿ། བི་བྷི་དུཿ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། ། ཏུས?་དང་། ཨུས?འོ། །ཙ་ཎ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམས་ནི། ཏ། ཏཱ་རཽ། ཏཱརས?། ཏཱ་སི། ཏཱསྠས?། ཏཱསྠ། ཏཱསྨི། ཏས+Wས?། ཏཱསྨས?། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། །ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏདྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏསྭ་ཧེ། ཏསྨ་ཧེའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤྭསྟ་ནིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭསྟ་ ནིའི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན།འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཀརྟཱ། ཨཱ་ཤཱི་ཤ་རྣམས་ནི། ཡཱཏ?། ཡཱསྟཱམ?། ཡཱ་སུས?། ཡཱས། ཡཱསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སམ?། ཡཱསྭ། ཡཱསྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱསྟཱམ། སཱི་ར?ཎ། སཱིཥྛཱས། སཱི་ཡཱསྠཱ་མ?། སཱིདྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨཱ་ཤཱི་ཤའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནཱི་ཡཱཏ། ནཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ནཱི་ཡཱ་སུཿ། ཎཱིཉ?་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཡཱཏ?། ཡཱསྟཱམ?། ཡཱ་སུསའོ། །ཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་བྷོ་བི་ཥྱཾ་ཏིའོ། །སྱཏི། སྱཏས?། སྱཱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས?། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས?། སྱཱ་མས?། སྱ་ཏེ། སྱེ་ཏེ། སྱནྟེ། སྱ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱཻ། སྱཱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ལྡན་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཏི་ཏས?་ཨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། སྱ་ཏི། སྱ ཏས?།སྱནྟི་ལ་སོགས་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་དང་ཨ་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿ། ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་བ་ལའོ། །སྱཏི། སྱཏས?། སྱནྟི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ།།ཡོན་ཏན་ནོ། །དི་སོགས་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །སྱཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱན?། སྱ་སི། སྱ་ཏམ?། སྱ་ཏ། སྱམ?། སྱ་བ། སྱཱ་མ། སྱ་ཏ། སྱཱ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱ་ཐཱས། སྱེ་ཐཱམ། སྱ་དྷྭམ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱམ་ཧིའོ། །སྱ་དང་ ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།།སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དི་ཏཱམ?་ཨན?་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ།། པ་ཀྵྱ་ཏ། ཨ་པ་ཀྵ་ཏཱམ?། ཨ་པ་ཀྵྱན?། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྱཏ?་སྱ་ཏཱམ་སྱནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་ཡོད་པ་ནི་དང་པོའོ། །དྲུག་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོ་ནི་དྲུག་གི་དང་པོའོ།།རྣམ་དབྱེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་བརྟ་མཱ་ནཱ་དང་། སཔྟ་མཱི་དང་། བཉྩ་མཱི་དང་། ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

帕罗克沙词尾是：阿特、阿图斯、乌斯、塔尔、阿图斯、阿、阿特、瓦、玛、诶、阿帝、伊热、谢、阿帝、德韦、诶、瓦黑、玛黑。
这些等词尾称为帕罗克沙。
帕罗克沙名称在何处需要呢？在'于帕罗克沙'等处。
比如'毗比达杜'、'毗比杜'，'比地'意为分别。
图斯和乌斯。
察那帕罗克沙说两遍。
由'第二第四'之规则，婆变为瓦。
由'于帕罗克沙也'之规则，无有延长。
明日时词尾是：塔、塔劳、塔拉斯、塔西、塔斯塔斯、塔斯塔、塔斯米、塔斯瓦斯、塔斯玛斯、塔、塔劳、塔拉斯、塔谢、塔萨帝、塔德韦、塔黑、塔斯瓦黑、塔斯玛黑。
塔等称为明日时词尾。
明日时词尾在何处需要呢？在'未来时有未来时、祈愿时和明日时'之处。
祈愿时词尾是：雅特、雅斯坛、雅苏斯、雅斯、雅斯坛、雅斯塔、雅萨姆、雅斯瓦、雅斯玛、悉斯塔、悉雅斯坛、悉兰、悉斯塔斯、悉雅斯坛、悉德韦、悉雅、悉瓦黑、悉玛黑。
雅特等称为祈愿时词尾。
祈愿时名称在何处需要呢？在'于祈愿时也为主动语态'等处。
尼雅特、尼雅坛、尼雅苏，尼意为获得。
雅特、雅斯坛、雅苏斯。
由'于祈愿时也为主动语态'之规则无有延长。
与斯亚相连的提等为未来时。
斯亚提、斯亚塔斯、斯扬提、斯亚西、斯亚塔斯、斯亚塔、斯亚米、斯亚瓦斯、斯亚玛斯、斯亚帝、斯耶帝、斯扬帝、斯亚谢、斯耶帝、斯亚德韦、斯耶、斯亚瓦黑、斯亚玛黑。
与斯亚相连的提等词尾，即提塔斯安提等，称为未来时。
斯亚音与后者也相连，由'彼不变'之规则，应读为斯亚提、斯亚塔斯、斯扬提等。
未来时名称在何处需要呢？在'未来时有未来时和祈愿时'之处。
卡利斯亚提、卡利斯亚塔、卡利斯扬提，杜克林意为作。
斯亚提、斯亚塔斯、斯扬提。
由'从汉和日末加斯亚'之规则加伊特。
有延长。
地等为过去未完成时。
斯亚特、斯亚坛、斯扬、斯亚西、斯亚坛、斯亚塔、斯扬、斯亚瓦、斯亚玛、斯亚塔、斯亚坛、斯扬塔、斯亚塔斯、斯耶坛、斯亚德韦、斯耶、斯亚瓦黑、斯亚玛黑。
仅说'与斯亚相连者'。
与斯亚相连的地等词尾，即地坛安等，称为过去未完成时。
过去未完成时名称在何处需要呢？在'词根首位于昨日时、今日时和过去未完成时加阿特'之处。
帕克斯亚塔、阿帕克沙坛、阿帕克斯扬。杜帕查沙意为煮。
斯亚特、斯亚坛、斯扬。
词根首位加阿特。
查组变为卡。
沙音化。
六中之首为通用词根。
位于首位者为首。
六中之首即六个中的第一个。
六种变格中首位的现在时、第七、第五和昨日时称为通用词根。

།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་ཏ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སཔྟ་མཱིའི་ཡཏྲ་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱསྟ་ནཱའི་དིའོ། །ན་བི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧི་ ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་ པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས སུ་བཤད་པར་བྱའོ།།གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །བྲྀཀྵཱཿ། ཨཽཔ་ག་ཝཿ། ཨུ་པ་གུའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི། ན་ཚོད་ལ་ཐོག་མ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། ། ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཀརྟ་བྱམ?། ཀ་ར་ཎཱི་ཡམ?། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གུཔ?་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །གུཔ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་སྡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སནཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན ཡིག་ནི་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཙ་ཀིཏྶ་ཏེ། སན?འོ། ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུཔྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཊ་མེད་དོ། །ཙཎ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་ས དེའོ་ཞེས་པས་གའི་ཛ་དང་ཀའི་ཙའོ།།ཏི་ཛིའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་ཏིའོ། །ན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །གུཔ?་ཏི་ཛི་ཀིཏ?་རྣམས་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང་། ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སན་འདོད་དོ། །དེས་ན་ འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།གུཔྟི། ཨུཏྟེ་ཛ་ནཾ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སངྐེ་ཏེཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཡུཊ་འང་སྟེ་ཡུཊ?་ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ། །ོཾ་སྭསྟི། མཱན?། བདྷ། དཱན?། ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱསའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། མ?ན་མཆོད་པ་ལའོ། །བདྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཱན་རྣ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་སན་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱསའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །མཱནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ལ་འདོད་ཅིང་། མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་དོན་ལའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན ཏོ།།མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། བི་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནྶ་ཏི། ཤི་ཤཱནྶ་ཏི། སན?འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་རིང་པོའོ། །བདྷའི་བ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་བའི་བྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ།།མན་དག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཏེ་དང་ཏིའོ། །ན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །མཱ་ནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལས་གཞན་ལ་ནི་སན?་མི་འགྱུར་ཏེ། སམྨཱ་ན་ནཾ། མཱན་སྔ་མར་སམ?འོ། །ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ།

如果问到词根通用名称在何处使用，则在'如祭祀等'等词根通用处。祭祀、愿祭祀、应祭祀、曾祭祀。'胡'是给予义。现在时的'提'和第七格的'亚特'和第五格的'图'和昨日的'底'。'那维'，由于'从祭祀等也'而脱落。由于'祭祀等的词根通用'而重复。'哈'变'扎'。由于'非那的一切'而增益。在'亚特'词尾时，由于'在第七格也'而无增益。由于'在完成时也是那'而'达'变'塔'。
这是觉智上师所作注释《利益学者广说论》第一足已完。
词尾在后。这是广说。论中已说和将说的词尾，应当广说为从本性而在后。能使义理理解和知晓的是词尾。树、牛之子。从'乌帕古'声后对子孙用'安'。由于'乌的字母是奥'而成奥。少女，由于'在年龄之初'而有伊字。
厌恶、应作、应为。'杜克林'是作。由于'塔比亚和阿尼亚二者'而有塔比亚阿尼亚二者。增益。从'古普提扎基特'等后有萨那。'古普'是隐藏义。'提扎'是锐利义。'基特'是住义。这些后成为萨尼词尾。'那'字是为了'萨那的阿字'之义。
厌恶、忍耐、医治。萨那。由于'乌字和古普等也'而无阿特。由于'查那和帕罗克沙'而重复。使辅音第一剩余。由于'卡类的查类'而'嘎'变'扎'和'卡'变'查'。'提吉'的查类的基。现在时的'贴'和'提'。'那维'。元音和连音字母脱落。从'古普提吉基特'等后依次用于诽谤、忍耐、治病等义时欲用萨那。
因此此处不成：隐藏、激励。前有'三'。约定。女性有克提。也有优特即在优特。事物有伽那，这些是词尾。
吉祥。从'曼波达丹善'等后阿比亚斯也长音。仅在萨那时。'曼'是供养义。'波达'是束缚义。'丹'是切断义。'善'是锐利义。这些后成萨那，这些的阿比亚斯也长音。'曼'欲用于分别义，其余用于自义。自义即本性义。
思考、厌恶、切断、锐利。萨那。如前重复。短音。由于'萨那的阿字'而成伊。由此长音。'波达'的'波'，由于'第一的伽达达婆末'而'波'变'婆'。在无声中由于'非希特者的第一'而'达'变'塔'。'曼'等后鼻音。'贴'和'提'。'那维'。元音和连音字母脱落。'曼'在分别义以外不成萨那，如：尊敬。'曼'前有'三'。由于'也有优特'而有优特。

།འོན་མཱན་ དང་དཱན་ཤན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་ས་དེའི་ཁྱད་པར་རིང་པོར་བྱས་བཞིན་པས་སྤྱི་བྱས་པས་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཉིད་དགག་པའང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདྷའི་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་རིང་པོའི་དགོས་པ་ཡོད།དེ་ཐུང་ངུའི་ཨི་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་ སའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་རིང་པོས་ཐུང་ངུ་ཨི་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་བྱས་ནས་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རིང་པོའོ། །ཏུམ?་མཐའི་བྱིངས་ལས་ ལས་དང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཡང་ནའོ།།གང་གི་མཐའ་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཏུམ?་མཐའོ། །གང་གི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ཏེ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ། །ཏུམ?འི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་ འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ་ཞེས་པས་ཏུམའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ ཀིའོ།།འདིས་ཏུ་མའི་མཐའ་ལ?ས་སནཱ+ོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པའི་[(]ཤས་[,]ཤེས་[)]པར་བྱེད་པ་ལས་ཏུམ?་མི་འཇུག་གོ། །མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་མི་འཇུག་གོ། །དེས་ན་བྷུ་ཛ་ལ་སནའོ་ཞེས་ གནས་སོ།།ཙ་ཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདོད་པ་བྱ་བ་དང་ཟ་བ་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ག ཨང་ཁོ་ན་འདོད་པ་དོ་ཁོ་ན་ཟ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུ་མ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སནའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུམ་མི་འཇུག་གོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀཏ་ མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ།།ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །དྲྀཥྚུ་མིཙྪ་ཏི། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། དྲྀ་ཤིང་ལྟ་བ་ལའོ། །ཏུམ?འོ། །བྲྀ་ཛི་དང་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨཱ་གམ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཀ་ མའོ།།ར་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ལ་ཡནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུམ?་ལྡོག་ཅིང་ལོག་པ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། ། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ། །ཚ་ཤ་དག་གོ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དྲྀ་ཤ་ལས་སན་མཐའ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མ་ནེ་ནེ་ཙྪ་ཏི། གལ་ཏེ་ཏུམ?འི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་སྨོས་སོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོ་ཛ་ན་མོཙྪ་ཏི། འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཋི་ཏུཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། ས་ཀ་བྲྀ་ཥ་ཞེས་པས་ཏུམའོ།

由于欧曼和丹珊等的阿毗耶萨的差别已经作长音，所以通过一般规则而成为短音i音的否定也成为已作，而在婆陀中得到a音，为何需要长音a？因为那个短音i也不适用。
对此应当说：阿毗耶萨的变化中，特殊规则不能损害一般规则这句话中，特殊的长音不能损害短音i。因此，作为短音后，由于'a的字母为i'而成为i音。因此成为长音。
从以tum为词尾的词根中，对于业、愿望和同一作者，可选用yan。凡是以tum为词尾的即是tum词尾。凡是作者为一的即是同一作者，由于'缩略的词尾'而在缩略词尾处有a音。
从以tum为词尾的词根中，对于业、愿望和同一作者，可选用yan。bhoktumiccati、bubhukṣate。bhuj用于养育和食用。对于愿望义中同一作者时用tum。由于'u、pa、dha、na、min也是轻音'而有guṇa。
是ca系的ki。由此在tum词尾上有san。由于'元音词尾的在san时'这个知识，tum不适用。若无不适用的理由，则有理由的也不存在，因此guṇa等的作用也不适用。因此对bhuj有san。
说caṇa和parokṣa两个。由于'第二和第四'，bha变为ba。是ca系的ki。成为ṣa。在一方面，成为bhiktumicchati等。这里愿望、行为和食用的业有同一作者。如此，唯有他想要，唯有他食用。
同样，kartumicchati、cikīrṣati。ḍukṛñ用于作为。如前所述tum等的作用。然后是san。一切处如前所述tum不适用。由于'元音词尾的在san时'而成为长音。
由于'ṛt词尾无guṇa时为ir'而成为ir。由于'namin的ra和ba时'而成为长音。重复。ka系变为ca系。成为ṣa。draṣṭumicchati、didṛkṣate。dṛś用于看。有tum。
由于'vṛj和dṛś二者有a增音'而有a音增音。成为r音。由于'cha和śa二者也'而成为ṣa。由于'在ṣa和ṭa系后，ta系'而ta变为ṭa。在tum词尾有yan。如前所述tum消失，消失时a增音等也消失。
重复。ṛ的字母成为a。由于'在san时a的字母'而成为i。由于'cha和śa二者也'而成为ṣa。由于'ṣa和ḍha二者在s时成为k'而成为k。由于dṛś后接san词尾时属于ruc等，所以用中间语态语尾。
为什么说'在业时'？gamaneniccati。若说因为没有tum词尾所以这里不适用。然而为了后者而说业。为什么说'从tum词尾'？bhojanamicchati。为什么说'愿望'？paṭhituṃ jānāti。由于'sa、ka、vṛṣ'而有tum。

།འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་བ་དཏྟ་སྱ་བྷོ་ཛ་ན་མི་ཙྪ་ཏི། ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཏུ་མའི་མཐའ་ཉིད་མེད་པས་བྷུ་ཛ་ལ་སནའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །འདོད་པ་ལས་ན་མཐའ་ལས་སན་མི་འདོད་དེ། ཨཱིཪྵི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། གཞན་ལ་ནི་སན?་མཐའ་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། ཛུ་གུཔྶི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཛུ་གུ་པའི་ སྒྲ་ལས།བྱིངས་ལས་ཡང་ན་ལས་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ིཊའོ། །འི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དམ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སན་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །དོགས་པ་ལ་སན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཀཱུ་ལ་པ་ཏི་ཥྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བ་མ་ཧྱ་མཱ་ཤཾ་ཀེ་ཀཱུ་ལཾ་ སི་ས་ཏི་ཤ་ཏི།པ་ཏིའི་ལིག་ནི་པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སན་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ིཊའོ། །ཤྭཱ་མ་རཱི་ཥྱ་ཏི་ཏྱེ་བ་མ་ཧྱ་མཱ་ཤཾ་ཀེ། ཤྭཱ་མུ་མཱུཪྵ་ཏི། མིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལའོ། །སནའོ། །དབྱངས་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ ཡིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།ཕུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། པ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡིནའོ། ། ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ན?བི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏྱཏྨ་ནཿ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་གོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནཿཔཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཿབུ་ཏྲི་ཎེཙྪ་ཏི། ཅི་སྟེ། རཱ་ཛ་སུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་ནོ། །དེས་ན། རཱཛྙཿ། པུ་ཏྲ་ མིཙྪ་ཏི།ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་མི་འདོད་དེ། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏྱཱཏྨ་ནཿ། ཨུཙྪེ་རི་ཙྪ་ཏྱཱ་ཏྨ་ནཿ། ན་མསྲ་ལས་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན?་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མ་སྱ་ཏི་ཏྲི་ནེ་ཏྲཾ། བ་རི་བས་ལས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བ་རི་བ་སྱ་ཏི་ཏུ་ཏྲཾ། ཙི་ཏྲང་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཙི་ཏྲི་ཡ་ཏོ་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། ཤྭ་དང་བྲྀ་ཥ་དག་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ཅན་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་དང་ལ་བ་ཎ་དག་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ མངོན་པར་འདོད་པའོ།། ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ་བྲྀ་ཥ་སྱ་ཏི་གཽཿ། འདིར་ཨི་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་སྱ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀཿ། ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི་ཨུཥྚཿ། མིང་ལས་འདོད་པ་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞོ་འདོད་པ་ནི། ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ས་ཨཱ་ག་མ་ དང་པོའོ་ཞེས་པས་གཞན་ལ་ནི་ཞོ་འདོད་དོ།།ད་དྷི་ཥྱ་ཏི། ཀཱ་མྱའང་ངོ་། །མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །མིང་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།

关于'欲望'一词，提到单一施事者是为了明确其含义。如'天授欲食耶若达多'，此处因无图玛词尾，故不在布加词根后加san词缀。从欲望词根后不取san词尾，如'欲见'。而在其他情况下，从词尾后可生成san，如'欲厌恶'、'生厌恶'。从朱古词根，根据'从词根或从词根后加na'规则而加san。有it。根据'去除dam音'规则去除dam音。如前所述，从词尾后加san而成为中间语态。
对于怀疑义，也可选择解释san，如'恐怕会掉入火坑'之义。pati的lig是为了表示push等dyut的含义。有san，从解释而来。重复。根据'san中的a音'规则成为i音。有it。'恐怕狗会死'之义。ming意为杀生。有san。根据'元音尾的san'规则成为长音。根据'唇音u音'规则成为ur。根据'namin的ra'规则成为长音。重复。短音。
从名词后对自身欲求为主。从名词即从标记后，对业处自身欲求义上，也可选择使用。如'欲求子'、'欲求布'。表示欲求儿子的自身，欲求布的自身等义，故加yin。yi音和na音是为了表示'yin中的a音'之义。yin中的a音成为i音。现在时态中有ti。或者，一说为'为自身欲求儿子'等语。
为何说'从名词'？是因为不从词根生成，如'自身欲煮'。为何说'业'？如'自身欲与子'。若问：为何在'王欲子'这种情况下不生成？虽有自身欲求，但应当说明：此处不应理解为自身，只是单纯的欲求而已。因此从自身理解的能力来看，当有少许自身义时才加词缀。所以在'王欲子'这种情况下不生成。
从ma尾和不衰减词后不欲求，如'自身欲此'、'自身欲高'。从namas在供养义上说明有yin，如'供养三眼天'。从paribas在周遍观察义上。'周遍观察老师'。citra表示稀有义。nga音是为了表示中间语态。citriya中，根据'yin中的a音'规则成为i音。
从śva和vṛṣa表示求交配时，说明有带初增音a的yin。kṣīra和lavaṇa表示欲求义。欲求即极度渴望。如'母马求公狗'、'母牛求公牛'。此处应说明无i音。'小孩欲乳'、'骆驼欲盐'。从名词后表示欲求时，说明有带初增音a的yin，如欲求酸奶时，dadhyasyati。根据'sa为初增音'规则，其他情况为'欲求酸奶'。也有kāmya。适用'从名词后对自身欲求'的规则。从名词后对业处自身欲求义上，生成kāmya词缀。

།བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ལས་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཱཏྨནཿཔུ་ཏྲེ་ཎེ་ཙྪ་ཏི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །རུས་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་པས་ཡིན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཀཱ་མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ལས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཤིང་རྟ་མིན་པ་ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ར་ཐཱི་ཡ་ཏི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷརྨ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་སུ་ཏྲཾ་པུ་ཏྲ། མི་བས་ཤྱ་ཏི། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཏྲེ་ཎ་པུ་ཏྲེ་ཎེ་བ་ཙ་ར་ཏི། གཞི་ལ་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁང་ཆུང་ལ་ཁང་བཟངས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཡི་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ས་ཡིག་ཡང་ན་དབྱིའོ། །འང གི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྡུད་པ་ལའོ།།ཇི་ལྟར་སློང་མོ་པས་ཕྱུག་པོ་ཡང་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིས་དེ་མི་སྲིད་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཡི་རྐྱེན་ཏེ། ཀཱ་ཀཱ་ཤྱེ་ན་ཨི་བཱ་ཙ་ར་ཏི། ཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བྲྀ་ཥ་མོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཨི་ཙ་ར་ཏི། བྲཱ་ཧྨ་ཎཱ། འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ི་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།། ཡི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེའོ། །ན་བི། ཨུ་ད་ཀཾ་ས་ཡ་ཨི་བཱ་ཙ་ར་ཏི། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཡི་རྐྱེན་ཏེསྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ནཱ་མིན་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨ་དབྱིའོ། །ོ་ཛས?་ དང་ཨཔྶ་རས་དག་གི་རྟག་ཏུ་ས་དབྱི་བར་འདོད་དེ།ོ་ཛས་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨཔྶ་ར་སཱ་ཨི་བ་ཙ་ར་ཏི། ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པ་དེའི་མཐའིའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ས?་ཡིག་དབྱིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཾ་སཱ་ཡ་ཏེ། རྟགས་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པའི་དོན་ལ་བིའི་རྐྱེན་ཡང་འདོད།།རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཨ་ཤྭ་ཏི། བ་ཡིག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བའི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་བྱ་བ་སྨོས་པ་འཆད་འགྱུར་དང་བཅས་པའོ། །ཱུསྨཱ་དང་པཱཥྶ་ཕེ་ན་རྣམས་ལས་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ཨ་ཡི་འདོད་དེ། ཏྲོ་བ་འཕེལ་བ་ནི། ཨཱུསྨཱ་ཡ་ ཏེ།དེ་བཞིན་དུ། བཱཥྶ་ཡ་ཏེ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བགེགས་པའོ། །ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འོས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀཎྜུཉ། ཀཎྜུ་ཡ་ ཏེ།ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ནུས་པ་ལས། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ལས་ཞེས་ཚིག་གཉི་གའོ། ། སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སུའི་སྒྲ་ལས་ཨཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་ཧཱིང་། །མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ ཏའོ།།མིང་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཨིན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་བྱིངས་དོན་ཏོ། །བསྟཾ་ཀ་རོ་ཏི། བསྟ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིཎའོ། །ན་ཡིག་ནི་ ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏིའོ། །ན?་བི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྲ་ཏ་ལས་ཟས་ལ་དང་དེ་མེ་ཡིན་པ་དག་ལའང་ཨིན?་འདོད་དེ། པ་ཡོ་བྲ་ཏ་ཡ་ཏི། ཟོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

关于'想要儿子的本性'，即'putra kāmyati'，'śubha kāmyati'中的'业'是什么意思呢？ātmanaḥ putreṇecchati（以自己的儿子所欲）。在衡量时用于普遍行为。依据龟跳的道理而随之运用。不用于kāme。凡是用来衡量的即是衡量。从名词衡量而用于业的普遍行为义时也可用。
非儿子而如儿子般普遍行为即'putrīyati'。非车而如车般普遍行为即'rathīyati'。何谓衡量？'dharma mācarati'。何谓普遍？'usutram putra'。'mi basyati'。何谓业？'upatreṇa putreṇeva carati'。应当解释为在基础上。
如同在小屋中行为如宫殿般即'kuṭīyati'。在施事者上用āyi且可省略sa。从名词衡量而用于施事者的普遍行为义时，也可用ayi且sa音可选择省略。'aṅga'声是用于总括。
如同乞丐引导富人一般。因此，即使在后来不可能的情况下也用ayi词缀：'kākāśyena ivācarati'，'śyenāyate'，'vṛṣamo brāhmaṇa icarati'，'brāhmaṇā'。由此省略ā。i音是表示'从ayi的词尾也是'的意思。由'从yi词尾也是'而成为ātmane语。
navi，'udakaṃ saya ivācarati'，'payāyate'。用āyi词缀且省略sa。在某些情况下为'payasyate'。由'从nāmin和辅音词尾'而省略āyi的a。
对于ojas和apsaras两者，主张常常省略sa。如ojas般普遍行为即'ojāyate'。'apsarā iva carati'，'apsarāyate'。由'以何成立，即是其词尾'而省略此处的sa音。因此这里不适用：'haṃsāyate'。
从标记用于普遍行为义时也主张用vi词缀。如马般普遍行为即'aśvati'。应当解释为省略va音，即'省略va'，这里是说明将要解释的行为。
从ūṣmā和vāṣpa、phena等，在变化义上主张用ayi。热气增长即'ūṣmāyate'。同样，'vāṣpayate'，'phenāyate'。
应当解释从kaṇḍu等用yaṇ，ṇ音是由'与ṇ相连'而障碍音变。kaṇḍu等是从'称为词根的适当者们'的教言而来。kaṇḍuñ，'kaṇḍuyate'。由与ña音相连的力量，从'从in和ña以及yaja等'而有两种语。
'sūyati'。从asu声而有aṇ。由'nāmi词尾的yaṇ ayi'而成长音。mahīṅ，'mahīyate'。
在词根义上用in即kārita。仅从名词而已。从名词用于成就词根义时变成in，这也称为kārita。行为即是词根义。'vastaṃ karoti'，'vastayati'。同样，'lavaṇayati'。这里说'做'是在词根义上用iṇ。n音是表示'在in上标记'的意思。
由'在in上标记'而省略词尾元音等。是vartamānī的ti。navi是音变。从vrata在食物上以及非此等上也主张用in：'payo vratayati'。意思是'已经吃了'。

།སི་ཏ་ཏནྣཾ་བྲ་ཏ་ཡ་ ཏི།ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྠ་དང་བེ་ད་དང་སྱ་ཏྱ་རྣམས་ལས་ཨིནའི་རྐྱེན་ལ་ཨཱས་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་བཤད་པར་བྱའོ། །ུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །རྠཾ་བཤད་པ་ལ། ཨརྠཱ་ས་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། བ་དཱ་ས་ཡ་ཏི། ས་ཏྱཱ་ས་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན།ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་འང་ངོ་། །པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ ཨིན?འོ།།ཱའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བའང་ངོ་། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ན?་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀཱི་རཱ་ཥོ་དྷྱ་ས་ཡ་ཏི། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔ་མར་རོ། །ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཨིནའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲི་ཨིད?་རྣམས་ལ་ཨིན་ལའོ་ཞེས་ པས་ཨཱ་ཉིད་དོ།།ཏྟི། ཧྲི་ཙྨཱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན། ཨ་ཙེཏ་ན་བཱ་ལས། ཀཱ་རཱི་ཥཿ། ཅི་ལྟར་རྒྱུའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པས། ཀཱ་རཱིཥ་ཡཏྟ། ཞེས་པ་འདི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ ཀྱང་ངོ་།།རྒྱུའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཨིན་འགྱུར་ཞིང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ་། །ཙོ་ར་ཡ་ཏི། ཙིནྟ་ཡ་ཏི། ལ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར་རྐུ་པ་ལའོ། །ཙེ་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །ལཀྵ་མཐོང་བ་དང་མཚན་མ་ལའོ། ། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ?་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ི་ནའོ། །ནཱ་མིནའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏིའོ། །ན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། སྤྲྀཧ་ཡ ཏི།ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀ་ཐ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ལའོ། །ི་ནཱའོ། །འིའང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་ལ་ཀ་ཐའི་རིང་པོ་མེད་ཅིང་། སྤྲྀཧའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །གང་གི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ལས་ཡི་གེའི་སྒྲས་དབྱངས་བརྗོད་དོ། ། མཐའ་ན་ཡོད་པ་ནི་མཐའ་སྟེ། ཆ་ཤས་གང་གི་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཏེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དེ་ནི། ཨིན?་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཏི་ཧ་སྟ་ཡི་ཏ། ཨུ་པ་བཱི་ཎ་ཡ ཏི། ཏི་ཧསྟིནར་དང་ཨུ་པ་བཱི་ཎཱ་དག་གླང་པོའི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོད་དོ། །བཱི་ཎཱ་ས་ཉེ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིཎའོ། །འདིས་མཐའི་དབྱིངས་དབྱིའོ། །འོ་ན་བཱི་ཎཱའི་སྒྲའི་མཐའ་དབྱངས་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོགས་དབྱིའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐའི་དང་པོ་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན?་འོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་ པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཏྭ་ཙཾ་གྲྀ་ཧྞ་ཏི། ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨིན་ཏེ་ཀ་རི་ཏའང་ཞེས་པས་ཨིནའོ།

这是'不是吃'的意思。从rtha、veda和satya等词根加上in词缀时，在前面加上as增音。u音是为了发音。
对于rtha的解释：arthāsayati。同样，vedāsayati、satyāsayati。
何处需要使用使役语？在使役语以及san和can等词缀中。从词根也用于因果关系。从词根表示因果关系时变成in。带有使役语标记的也是。
pāṭhayati、kārayati用于使令读诵。用于使令做事，因此加in。由于'ā的upadhā'规则，要长音化和增音。现在时态的ti。na vi，为元音。
同样，kīrāṣodhyasayati。iṅ用于读诵。dhi在前。表示使令更多地读诵时加in。对于smiji、kṛ、id等加in时，由于规则变成ā。tti，由于hṛcmī规则加p增音。
那么，对于无意识者来说，kārīṣaḥ如何表示因果关系呢？这虽然存在，但由于已完成强调的动作，kārīṣayatta为什么不能表示因果关系？
从cur等词根也是。'表示因果关系'这一条件不适用。从其他结合开始。从cur等词根组加in，也带有使役语标记。
corayati、cintayati、lakṣayati。cur表示偷窃。ceti表示记忆。lakṣ表示看见和标记。i音用于n音增音。
由于'不相连'规则，从使知者加n增音。i na。由于'nāmin的upadhā'规则，cur等有元音。现在时态的ti。na vi，为元音。
gaṇayati、spṛhayati、kathayati。gaṇ表示计数。spṛh表示欲望。katha表示联系。i nā。由于'i也要省略'规则，省略a音。
由于'其元音变化取决于后续'规则，类似位置的组中katha不长音化，spṛh不变元音。
在in中，不是单一字母的末尾元音等要省略。非单一字母指的是不止一个，不变化不移动的在后面不随行，从他人的说法中用字母声表示元音。
在末尾的是末尾，即哪个部分的元音在前，这样组织语句。凡不是单一字母即不是单一元音的词标记的部分末尾元音等，在后加in时要省略。
tihastayita、upavīṇayati。tihastin和upavīṇā分别表示象的极度行进和琵琶的靠近行进，在词根义上加in即使役语。由此省略末尾元音。
那么，vīṇā声音的末尾完全没有非元音，为什么还说'等要省略'呢？应该说明：由于'末尾如第一个一样'的语句而成立。
为什么说'词标记的'？cakāsayati。cakāsṛ表示明亮。用于已变得明亮。由于'从词根也用于因果关系'规则加in。
为什么说'不是单一字母的'？tvacaṃ gṛhṇati、tvacayati。由于'in即使役语'规则加in。

།དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཨིན་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་དབང་ལས་རྣམ་དབྱེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་དང་དེའི་དོན་གྲུབ་པས་སླར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཨིན་སྨོས་ཤེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཐུ་ལ་དང་དུར་དང་ཡུ་བཱན་དང་ཧྲ་སྭ་དང་ཀྵི་པྲ་དང་ཀྵུ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་གནས་ སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱུ་ལཾ་བཤད་པ་ལ་ཀ་རོ་ཏི། ཡང་ན་སྠ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུར། ད་བ་ཡ་ཏི། ཡུ་བ་ན་ཡ་བ་ཡ་ཏི། ཧྲ་སྭ་ཡ་ཏི། ཀྵི་པྲ། ཀྵེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵུ་ཏྲ། ཀྵོ་ད་ཡ་ཏི། ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་སྭ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་རེ་ཕ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་མི་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀཏ་ཡང་བའི་ར་སྒྲའོ། །རྀ་ཡིག་གང་གི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ནོ། །ིན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐའི་དབྱངས་དང པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པའང་ངོ་།།གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡང་བའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨིན?་ཕ་རོལ་ལ་ར་སྒྲ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའང་དབྱིའོ། །པྲྀ་ཐུ་བཤད་པ་ལ་ཀ་རོ་ཏིའོ། །ཡང་ན། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། མྲྀ་དུ། མྲ་ད་ཡ་ཏི། བྷྲྀ་ཤ།། བྷྲ་ ཤ་ཡ་ཏི།ཀྭྀཔའི། ཀྲ་པ་ཡ་ཏི། ཏྀ་ཌྷའི། །ཏྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། པ་རི་བྲི་ཌྷའི། པ་རི་བྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་རེ་ཕ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀཏ་མཐའི། ཤིང་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲྀ་ཀྵ་ཡ་ཏི། བརྩེགས་པ་ལ་ ལྗིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ལྗི་བའོ།།གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀ་ཏཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྀ་ཏ་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཐུ་སོགས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ར་སྒྲ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམངས་རིགས་འཆད་པ་ལ། པྲྀ་ཥ་ལ་ཡ་ཏི། དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་ བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏོའོ།།བྱིངས་གང་གི་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའིའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱིས་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པར་འཇུག་ བཞིན་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་འགྱུར་ཏེ།དེའང་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཡང་ཡང་ངམ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་བ་ཐྱ་ཏེ། ཤིན་དུ་འབོར་ནི། ཛཱ་ཛ་ལྱ་ཏེ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །བ་ཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །ཙཎ་ པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པའོ།།ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེའོ། །ན?་བི། ཨེ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ན། པུ་ ནརྫཱ་གཏྟི།གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་ཤཾ་ཨཱིཀྵ་ཏེ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲྀཏྤ་ཋ་ཏི། ཤུ་བྷི་དང་རུ་ཙི་དག་ལས་མི་འདོད་དོ། །བྷྲྀ་ཤཾ་ཤ་བྷ་ཏེ། བྷྀ་ཤཾ་རོ་ཙ་ཏི། ཤུ་བྷ་མཛེས་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །སྒྲ་ སྨོས་པ་ལས།སཱུ་ཙི་དང་སཱུ་ཏྲི་དང་མཱུ་ཏྲི་དང་ཨ་ཊི་དང་རྀ་དང་ཨ་ཤུ་དང་ཨཱུཏྞུཉ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨ་སྒྲ་འདོད་དོ། །སཱུ་ཙི། སཱུ་ཏི་མཱུ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིནཱི་མཐའ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ།

关于'非单音'这个词，提到'非单字'是为了表达多种含义。那么，上文提到的'因为词义的力量，变格完全转变'这句话已经表明了第七格的词尾，由此已经确立了其含义，为什么还要再次提到'因'呢？应当解释说：是为了明确其他作用。因此，在thula（粗大）、dur（难）、yuvan（年轻）、hrasva（短）、kṣipra（快）、kṣudra（小）等词后面的词尾处，'因'的部分要省略。
名词也有增音。解释sthūlaṃ时，karoti或者sthavayati，因为'因'和使役词也是如此。同样地，dur，davayati，yuvan，yavayati，hrasva，hrasvayati，kṣipra，kṣepayati，kṣudra，kṣodayati。为什么要说'后面的'呢？在'hasvayati'这种情况下，第一个辅音部分不会改变。
以辅音开头的轻音ṛ变为r音。凡是以辅音为首的ṛ字，就称为'以辅音开头的'。仅在'因'中。也要按照'末尾元音要省略'的规则。以辅音开头的轻音ṛ在'因'后面要变成r音，末尾元音等也要省略。解释pṛthu时是karoti，或者prathayati。同样地，mṛdu变成mradayati，bhṛśa变成bhraśayati，kṛp变成krapayati，tṛḍha变成traḍhayati，paribṛḍha变成paribraḍhayati。
按照'带元音的辅音按原样变化'的规则而说明。为什么要说'轻音'呢？在ṛt词尾的'做树'时，pṛkṣayati，因为'在复辅音时为重'的规则，ṛ音为重。为什么要说'以辅音开头的'呢？ṛtaṃ karoti，ṛtayati。只有pṛthu等词才解释为r音。因此在这里不会改变，如在解释首陀罗时的pṛṣalayati。
从单音词根表示反复动作时，加ya音，称为cekriyita。凡是只有一个元音的词根就是单音词根。仅指以辅音开头的。从以辅音开头的单音词根，在表示反复动作时加ya音，这也称为cekriyita。在表示反复或极度崇拜的意义时，如yāyajyate。同样地，pāpathyate，极度燃烧时，jājvalyate。yaj表示祭祀，paṭh表示诵读，jval表示燃烧。
ya音。根据'caṇ paroḥ'规则重复。根据'无āgama的长音'规则变长音。根据'在cekriyita词尾'规则用ātmanepadī语态，用te词尾。na vi规则，省略e和连音字母。为什么要说'单音'呢？puna，punarjāgatti。为什么要说'以辅音开头'呢？bhṛśam īkṣate。为什么要说'表示反复动作'呢？sakṛtpaṭhati。
śubh和ruc两个词根不需要。bhṛśaṃ śobhate，bhṛśaṃ rocati。śubh表示美丽，ruc表示光明。从所说的音来看，sūci、sūtri、mūtri、aṭi、ṛ、aśu、ūthnuñ等词也需要a音。sūci、sūti、mūti等词的非单音词根，不是从inī词尾得到的。

།ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཉིད་ལས་སོ། །སོ་སུ་ཙྱ་ཏི། སོ་ སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ།མོ་མཱུ་ཏྱ་ཏེ། སུ་ཙཱ་ཕྲ་མ། སཱུ་ཏྲི་གསལ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲི་བཙའ་བ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམ?་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་ བརྗོད་དོ།།ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཌཱ་ཌྱ་ཏེ། ཨ་རཱ་ཏྱ་ཏེ། ཨ་ཤ་ཤྱ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཁྱོག་པོར། ཨ་ཊ་ཏི། རིཙྪ་ཏི། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ ཞེས་པས་ཀཏྟི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཊྱ་ཨཏྨ་ཨ་ཤྱ་ཞེས་གནས་པ་ལ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཊྱ་དང་ཏྱ་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་ པས་རིང་པོའོ།།པྲོརྞོ་ནུ་ཡ་ཏེ། ཨུརྞུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔ་མར་རོ། །ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ར་ཡིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིནའི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལ་ཡ་སྒྲ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དནྟྲ་མྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཏྲ་མ་ཏ་ཡ། འཁྱོག་པོར། ཀྲ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲ་མ་ཏི་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལུས?། ཙར། སད། ཛས། ཛ་བྷ། ད་ཧ། དནྴ། ཏྲི་རྣམས་ལས་སྨད་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །སྨད་པའི་བྱིངས་དོན་ནི་སྨད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྨད་པའོ། །སྨད་བྱ་འདྲེག་གོ་ཞེས། ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ། སྣད་པ་འཇུག གོ།།སཱ་ས་བྱ་ཏེ། ལུསླི་གཅོད་པ་ལའོ། །སདླི་འཛུག་།ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལུསའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡིཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཏའི་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་ཙཱུཪྻཱ་ཏེ། ཨ་བྷྲ། བ་བྷྲ། མབྷྲ། ཙ་ར་རྣམས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨད་པ། ཙ་ ར་ཏི།།ཡ་སྒྲའོ། །ཙ་ར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་རྗེས་སུང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོའང་ཨུཏ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། དཾ་ད་བྷྱཏཻ། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། སྨད་པར་འགྲོའོ། ། སྙེང་ངོ་། །སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛབ་ཡོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །དཾ་ཤའི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ནི་ཛེ་གི་ལྱ་ཏེ། གྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ནི་སྔ་མར་རོ། །སྨད་པ་ནི། གི ར་ཏི།ཡ་སྒྲའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །གི་ར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏཱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛི་ཛ་སི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གུ་པཱུ། དྷཱུཔ། བིཙྪ། པ་ཎི། པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །གུཔུ་བསྲུང་། དྷཱུཔ་བདུག་སྤོས། བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ་། །པཎ་བསྟོད། འདི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།

余者的元音第一者即是。so su cya ti、so sū trya te、mo mū tya te、su cā 诽谤、sū tri 明了、mū tri 生产。从cu ra等即是in。在极度义上作诽谤。作明了。作生产，以此为ya声。以kā ri ta的am、iṭ vi ka ra ṇa，故kā ri ta省略。重复。ce kri yi ta有增益。ḍā ḍya te、a rā tya te、a śa śya te、a ṭa pa ṭa行走。ṛ行走。śū遍及。如是，曲行，a ṭa ti、riccha ti，在极度义上成为彼等，为ya声。在ce krī yi ta，以此katti，故有增益。ṭya ātma aśya如是住，从第一元音为第二，以此ṭya与tya与śa等重复。以bhya sa的第一辅音，故ya省略。无ā ga ma的长音，以此为长音。prorṇo nu ya te、urṇuñ遮蔽。pra为前。在极度义上作极遮蔽，以此为ya声。如前重复。na va da ra等非，从遮止，r音非。以增益，故有增益。nā min的末尾等的yaṇ a yi，以此为长音。
在行走义上曲行性上ya声当说，即caṃ kra mya te、dan tra mya te、kra mu足动。tra ma ta ya，曲行，kra ma ti，如是，tra ma ti，以此为ya声。重复。at末尾等的随后鼻音，以此为随后鼻音ā ga ma。luṣ、car、sad、jas、ja bha、da ha、danś、tri等，在贬义上。贬义词义即贬义性即贬义。贬义当嘲，如是，lo lu sya te，贬义行。sā sa bya te、luṣli切断。sadli刺入。ya声。重复两次。luṣ的ce krī yi ta有增益。sat的无ā ga ma的长音，以此为长音。ca cūryā te、a bhra、va bhra、ma bhra、ca ra等行走。贬义，ca ra ti。ya声。ca ra多数即后a的ut亦，以此abhya sa的随后鼻音ā ga ma与，词根的a音亦ut性。nā min的ra va等，以此为长音。
jaṃ ja sya te、jaṃ ja bhya te、daṃ da bhya te、daṃ da śya te，贬义行。烧。作烧。作食，以此为ya声。重复两次。ja va yoga等的亦，以此为随后鼻音ā ga ma。daṃśa的it不相连，以此na省略。ni je gi lya te、gṛ明了。ni为前。贬义即，gi ra ti。ya声。ṛt末的ir。gi ra ti的ce krī yi ta，以此为la性。重复。ce krī yi ta名何处需要，则ce krī yi tī末尾等的ya ji ja si等中。gu pū、dhū p、viccha、pa ṇi、pa ni从āya。gupu护持、dhūp香、viccha行走。paṇ言说即赞颂亦。paṇ赞，从此等为āya词缀。

།གོ་བཱ་ཡ་ཏི། དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏི། བིཙྪ་ཡ་ཏི། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། བསྟོད་པའི་དོན་གྱི་པན་ནི་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་པ་ཎི་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའི། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཞེས་ཏེ་པཎ་བསྟོད་པའི་དོན་ཅན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་ཀློག་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏཿ། ཞེས་པ འདིར་པཎའི་ཨ་ཡིག་གིས་ཨ་ནུ་དཱཏྟས་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར།པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་པ་ཎཱ་ཡའི་སྒྲ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཆ་ཤས་སམ་ཡན་ལག་ལ་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་ཚོགས་ པའམ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་རྣམས་ལས་གང་ཨ་ཡིག་ལ་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་པཎ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚོགས་ པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་།པཎཱ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་པ་ཎཱའི་སྒྲ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་བ་ལང་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་བ་ལང་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བ་ལང་གི་འཁོར་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་རོ།།རྀཏ་ལས་ཎཱི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྀཏ་མདོའི། རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱི་ཡང་ངོ་། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ཎིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་ མ་ཡ་ཏེ།ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ང་ཡིག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཐོབ་པ་ལ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་ཝ་མི་ཀའི་ཙམ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། ། ཏེའོ། །ན་བི། ཡོན་ཏན། ཨཱ་ཡ་དང་། ཎཱི་ཡང་དང་། ཨི་ཎིང་། འདི་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་ལས། གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ། གོཔྟ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །ིཊའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །གོཔྟཱ་ཞེས་པ་འདིར། སྭ་ར ཏི་སཱུ་ཏི།ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །རྀ་ཏི་ཡི་ཏཱ། ཨཏྟི་ཏཱ། ཀ་མི་ཏཱ། དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །སན་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛུ་གུཔྶཏེ། གུཔ?་ཏི་ཛ་ཀིཏ?་རྣམས་ལས་སནའོ། །མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་ འདོད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡིནའོ།།ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཀཱ་མྱའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀཱ་མྱའོ། །ཤྱེ་ན་ཡ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ལ་བ་ན་ཡ་ཏི། ཨིན?་ཏེ་ཀ་རི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཏི། གུ་བཱུ་དྷུ་པ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏི། བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཛུ་གུཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཉིད་ལ་ཏེ་དང་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཀཱས?་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨཱམ?འོ། །གང་རྣམས་ཀྱི མཐའ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ?་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཙ་ཀཱ་སཱི་ཀཱ་ར། ཀཱ་སཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨཊ་དང་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམའོ། །དེས་ན་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ།

govāyati（护持）、dhūpāyati（熏香）、vicchayati（询问）、paṇāyati（赞叹）。与赞叹义的'paṇi'一起的'pani'应理解为赞叹义，而不是约定俗成义。因此这里不变化：śatasya paṇate（对百的赞叹）。如何知道'paṇ'具有赞叹义呢？应当说明：由于读作'paṇa'是约定俗成，也用于赞叹。那么如何？śatasya paṇataḥ，在这里'paṇ'的'a'音是低声调，由于后续关联而非组合，正是因为是'ca'等，所以出现ātmane语态。同样，在'paṇāyati'中，为什么'paṇāya'的语音不变化呢？
部分或支分所作的标志会成为整体或有支分者的限定，就像从牛耳所作的标志会成为整体或有支分者的限定一样。这是不正确的，因为从诸部分中，凡是对'a'音所作的标志，不会混淆成为这个'paṇ'的整体限定，而且从'paṇāya'的语音会混淆，因为'paṇā'的语音是由'āya'词缀构成的。同样，凡是从牛所作的标志，那只是牛的限定，而不是牛群的限定。因此，在'paṇāyati'中不产生ātmane语态。
应当解释从'ṛt'而来的'ṇī'：'ṛtīyate'。'ṇī'也是。'ṇ'音是为了表示'ṇ'的关联。'ṅ'音是为了表示ātmane语态。应当解释从'kami'而来的'iṇiṅ'：也有称为'kārita'。'kāmayate'。'kamu'用于表示欲求。'ṅ'音是为了表示ātmane语态。由'ī upādhā'而长音。由'与m关联者的短音'而得短音时，由'具有iṭ的am词尾的vamika的cam不是'而禁止。
te。navi、功德、āya和ṇī以及iṇiṅ，这些不是对所有词根都适用的，也应当解释na：从āya而来：gopāyitā、goptā。śvastani的tā。iṭ。ī也要省略。在'goptā'这里，由'svarati sūti'而iṭ是可选的。ṛtiyitā、attitā、kamitā，这些是词根。san等词根组的词尾成为词根的名称。
juguptsate。从gup和jakit来的san。maṅgalīyati。由'从名词来的表示希求自身'而有yin。śubhakāmyate。由'kāmya也是'而有kāmya。śyenayate。由'对施事者的āyi'而有āyi。lavanayati。由'in和karita也是'而有in。sāpacyate。由'从单音节词根'而有ya音。gopāyati。由'gu bū dhu pa'而有āya。同样地，
像马一样行动是：aśvati。用于解释的意义。jugup等的词根性即是te和ti等。从cakās和kās以及词缀词尾来的parokṣa取āṃ。凡是以词缀为词尾的，那就是从词缀词尾来的parokṣa后加āṃ词缀。cakāsīkāra、kāsaṃ cakre。parokṣa的aṭ和e。由此而有āṃ。因此，由于是对parokṣa所作，所以没有重复。

།ཱམ?འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པས་ཀྲ ྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ།།དེའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཊ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །གཞན་ལ་ར་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶའི་སྒྲ་ལས་པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཱམ?འོ། །འི་ཡང་ད བྱིའོ།།ཱམ?འི་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཀྲིཉའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། འདི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཊའོ། །འདིས་ཨཱམ?འོ། །ཱམ?་ལས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ། །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ་ཙ་ཀ་ར། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཀཱམྱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤྱེ་ནཱ་ཡཱཾ་ཙ་ ཀྲེ།བོང་ཁྲ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། ། ཏི་ཧསྟ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ལག་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཧསྟིའི་སྒྲ་ལས་ཨིན?་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ིན་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཊ་ཨཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱ་པ་ཐཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཤིན་ དུ་བའི་དོན་ལ་ཀློག་ལའོ།།དབྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨའོ། །ཱམའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། གུཔ?་ལས། གུ་པཱུ་དྷཱུཔ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའོ། ། ཊའོ། །ཱམའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ ཅི་ཞེ་ན།ཙཀཱ་སྟི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རི་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གང་གི་དང་པོ་ནཱ་མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་དང་པོའོ། །གང་ལ་ལྗི་བ་ཡོད་བ་དེ་ནི་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལའོ། །རྀཙྪ་མིན་པ་ནི་རིཙྪ་མ་ཡིན་པའོ། ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ?་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱམའི་ཀྲྀཉ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས། རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་མུརྟི་དངོས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དོར་བ་ལས་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨཱམ?་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱིཀྵཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྵ་ལྟ་བ། ཧུ་ཨུཏ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ།།པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམ?འོ། །ཱམ?ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉའོ། །ུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུབྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །ཊའོ། །ཱམ?འོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵ། ལྕི་བ་ཉིད་ནི་དེར་བརྩེགས་པ་ལ་ལྗི་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ལྗི་བ་ལ དན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་མི་ཡ་ཛ། ཡ་ཛི་ལ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨཊ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མིང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ས ཨོ།།འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཨི་ཡེ་ཥ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནཱ་མིའི་འང་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལྷུང་བའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འགྱུར་རོ།།རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཉེ་བར་ལྷུང་པས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་ལྗི་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་དེའང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨཱཾ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱིངས་ཀྱི་རྐྱེན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྀ་ཙྪ་མ་ ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུ། རྀཙྪའི་ཨིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཊ་དང་ཨ་ཏུ་སའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ།

以'ām'后加kṛñ'的规则，加kṛñ。重复说。ṛ字母是a字。ka组和ca组。由于规则'ṭa后的a为upadhā'而增长。其他情况下为r。从词尾开始：
juguptsāṃ cakre（他厌恶）。从jugups词根，parokṣa的e。ām。i也要去除。由'ām后加kṛñ'规则而加kṛñ。
putrīyāṃ cakāra（他想要儿子）。这是想要儿子的意思。从名词表示想要自身时。ṭa。由此加ām。从ām后加kṛñ。
putrakāmyaṃ cakara（他渴望儿子）。想要儿子的意思。kāmya词缀。
śyenāyāṃ cakre（他像鹰一样行动）。像鹰一样普遍行动，由此加ā词缀。
tihastayāṃ cakāra（他使有手）。使有手的意思，从hasti词根加in，也有kārita。在in前，词尾元音第一个要去除。ṭa和ā。guṇa。
sāpathāṃ cakre（他发誓）。在极度的意义上读诵。由'词根元音相同'规则而有ya音。parokṣa的a。ām。i也要去除。由'ya在an不存在时'规则去除ya。
gopāyāṃ cakāra（他保护）。从gup，由'gupū dhūp'规则加āya。ṭa。ām。
为什么说parokṣa呢？cakāsti。cakāsṛ表示明亮。现在时的ti。na vi。从ad等词根脱落。
从以nāmi开头、有重音、非ṛccha的词根。凡以nāmi开头的即是nāmi开头。凡有重音的即是有重音的。非ṛccha即不是ṛccha。
在parokṣa时加ām，这是从'ām后加kṛñ'规则之前的。从以nāmi开头且有重音的词根，除去'ṛccha表示感官、毁灭和物质实体'的规则外，在parokṣa时变成ām。
īkṣaṃ cakre，ūhāṃ cakre。īkṣ表示看。hu ut表示思维。parokṣa的e。由此加ām。由'ām后加kṛñ'规则加kṛñ。
ubjaṃ cakāra。ubja表示普遍压制。ṭa。ām。
为什么说nāmi开头呢？raraka。重音性是由'在那里重叠时为重音'的语句而来。
为什么说有重音呢？ha mi yaja。yaji在后面单数时加aṭ。重复说。由'重复在parokṣa时'规则有saṃprasāraṇa。那么这里在aṭ时一部分由'a的upadhā'规则变长。由'前名词的形成不固定'语句而来。
这里为什么不变化？iyeṣa。iṣu表示欲求。ṭa。重复说。由'nāmi的upadhā'规则而有guṇa。
由'重复的不同字母'规则有iya，这里应该说明。由于接近的特征形成的原因不固定的语句而不变化。
由于与词缀相关的接近而中间没有间断地对词根作guṇa时获得重音性，那也不能获得，因为作了ām词缀后中间没有间断地作了词根词缀。
为什么说非ṛccha呢？ānarcha。ānarchatu。ṛccha的in表示去。ṭa和atu sa。重复说。ṛ字母是a字。由'第一个a在一切处'规则变长。由'在ṛ字也'规则加n āgama。

།རྀ་ཙྪའི་རྀཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ ནོ།།ཱུརྞོ་ཏིའི་དགག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲོརྞུ་ནཱ་བ། ཨུརྞུཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །བྲ་སྔ་མར་རོ། །ཊ?འོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་ནུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་མིན་ནོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཱ་སི། ད་ཡི། ཨ་ཡི། ད་རི་དྲ་ར ནམས་ལས་ཀྱང་ངོ་།།ཱས་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ཡ་སྟེར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ?་འགྱུར་རོ། །ཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨ་ཡིའི་པ་ར་སྔ་མར་རོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམ?འོ། །ཱམ?་ལ ས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ།།ཱ་ཡི་ཏ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཞེས་པས་པ་རིའི་སྒྲ་ལ་ཉིད་དོ། །ད་རི་དྲཾ་ཙ་ཀཱར། ཨཊའོ། །ཱམའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ུཥ་བིད་ཛཱ་གྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ ལས་སོ།།དེས་ན་ད་རི་དྲཱ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། ད་ད་རི་དྲཽ། ད་རི་དྲཱ་སྤྲང་བ་ལའོ། །ཊ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ུཥ་བི་ད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །བིད་ཤེས་བ་ ལའོ།།ཛཱ་གྲྀ་མི་ཉལ་བ་བོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་ལས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཾ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛཱ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཊའོ། །ཱམ?་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་བིདའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཱམ?འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨུ་བོ་ཥ། བི་བེ་ད། ཛ་ཛཱ་ག ཨཱ་ར།ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨུབའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཛཱ་གྲྀའི་འཕེལ་བའོ། །ད་སོགས་ཅན་གྱི་བིད་ཤེས་པའི་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཛཱ་གྲྀ་ཨད་སོགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲི་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ།།ཉི་བྷི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཨཱང་གི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅ ཨད་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ།།བྷྲྀཉ་ཧང་མང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་དེ་ཨཱ་མའི་རྐྱན་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཊའོ། །ཱམ?འོ། །བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷཱའི་བའོ། །བྷྲྀཉ་ཧང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཱམ?འི་ཀྲྀཉའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བི་བྷཱ་ ཡ།ཛིཧྲཱ་ཡ། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཡུལ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཱམ?འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཱམ?་མཐའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉའི་བྱིངས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་བྱིངས་ཉིད་རབ་ཏུ་ རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ།།དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །ས?་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པ་འདིའི་དང་པོ་དབྱི་བ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཱམ་མཐའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་བྱིངས་ཨསྲ་དང་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་འང་གནས་ ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།

由'རྀ་ཙྪའི་རྀཏའི་འོ'而有增益。现在解说'ཱུརྞོ་ཏི'的否定。བྲོརྞུ་ནཱ་བ，ཨུརྞུཉ词根表示覆盖义。བྲ前缀。有ཊ。由'ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ'而重复ནུ。由'ན་བ་ད་ར等'而不是རེ་ཕ。由'འི་ཨུ་པ་དྷཱ'而增长。
ཱ་སི词根表示住，ད་ཡ词根表示给予，ཨ་ཡི词根表示行走，ད་རི་དྲ词根表示恶行。这些词根在པ་རོུ྅ཀྵ时态中变成ཨཱམ。ཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ，བ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ，ཨ་ཡི的པ་ར在前。པ་རོུ྅ཀྵ的ཨེ。由此而有ཨཱམ。
在ཨཱམ之后跟随ཀྲྀཉ。由'ཱ་ཡི་ཏ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི'而པ་རི音有自性。ད་རི་དྲཾ་ཙ་ཀཱར。有ཨཊ。有ཨཱམ。长音后省略。
由'ུཥ་བིད་ཛཱ་གྀ等时或'而连接或者，这也是从规则解说中来。因此与ད་རི་དྲཱ相连，ད་ད་རི་དྲཽ。ད་རི་དྲཱ表示乞讨。有ཊ。重复。由字而有ཨཊ་ཨཽ。由'连接音'而省略ཨཱ。
由'ུཥ་བི་ད་ཛ་གྲྀ等时或'。ུཥ词根表示燃烧。བིད词根表示知道。ཛཱ་གྲྀ表示不睡。这些在པ་རོུ྅ཀྵ时态中ཨཱམ或变化。ཾ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，ཛཱ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར。有ཨཊ。
由'ཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི'而བིད无增益。ཱམ之后跟随ཀྲྀཉ。在一方面，ཨུ་བོ་ཥ，བི་བེ་ད，ཛ་ཛཱ་ག，ཨཱ་ར。有ཊ。重复。
由'བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ'而有ཨུབ。由'འི་ཨུ་པ་དྷཱ'而ཛཱ་གྲྀ增长。应当理解带ད等的བིད表示知道义，因为ཛཱ་གྲྀ与带ཨད等一起使用。
བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲི་ཧུ等如一切词根。ཉི་བྷི词根表示害怕。ཧྲཱི词根表示羞愧。ཌུ་བྷྲྀཉ词根表示持有和增长。ཧུ词根表示给予和接受。这些在པ་རོུ྅ཀྵ时态中ཨཱམ或变化，而且在ཨཱང词缀中如一切词根，即在一切词根中所说的ཛུ་ཧོ་ཏི等的一切词根中。
由'བྷྲྀཉ་ཧང་མང等的ཨིཊ'也在ཨཱམ词缀中变化的意思。བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，ཛུ་ཧ་བཾ་ཙ་ཀཱ་ར。有ཨཊ。有ཨཱམ。
因为如一切词根变化，由'ཛུ་ཧོ་ཏི等的一切词根'而重复。短音。由'第二第四'而བྷཱ变བ。由'བྷྲྀཉ་ཧང་མཱང等的ཨིཏ'而有ཨི性。ཱམ的ཀྲྀཉ。
在一方面，བི་བྷཱ་ཡ，ཛིཧྲཱ་ཡ，བ་བྷཱ་ར，ཛུ་ཧཱ་བ。有ཨཊ。重复。由'འི་ཡུལ་པ་དྷཱ'而增长。应当在ཨཱམ后加ཀྲྀཉ。应当在ཨཱམ末后加词根ཀྲྀཉ。意思是应当后加。
连接ཉ是为了完全理解词根自性。例子已在上面说过。ས་བྷཱུ也是པ་རསྨཻ。由'པ་རསྨཻ词'的这个首音省略而省略。在ཨཱམ末音后应当加词根ཨསྲ和བྷཱུ，而且在ཨཱཏྨ་ནེ词的位置也变成པ་རསྨཻ词。

།འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་པ་དེ་དབྱི་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཱི་ཀྵ་མཱ་ས། ཨཱི་ཀྵཾ་བ་བྷུ་བ། ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། ། ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་ཨ་མ?འོ། །འདིས་ཨས་དང་བྷུ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་ཡིག་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཊ་རུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས པས་བྷའི་པའོ།། དྷིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །བྷཱུའི་མཐའི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་ཨསྟི་བྷཱུ་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཨ་སྟི་གཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ གི་སྒྲ་ནི་པ་རསྨཻའི་བར་མ་ཆད་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེའང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་ཡང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཨས?་དང་བྷཱུ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷུ་བ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཊའོ། །ཙཀཱསྲ་དང་ཀས་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། ། ཨས?་དང་བྷཱུ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ུཏ་བིད་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་འཇུག་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཀྵ་མཱ་སེ། ཨཱིཀྵཾ་བ་བྷུ་བེ། ཨ་དྱ་ཏ་བིད ཛ་གྲྀ་ལ་སི་ཙའོ།།བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏཱ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དག་ནི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཀཱཪྵ་ཏི། ཨ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཨ་ཙཻཥ་ཏི། ཨ་ནཻ་ཥི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཎིཉ་ཐོབ་པ་ ལའོ།། དྱ་ཏཱ་ནིའི་དིའོ། །འདིས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱར་དང་ཨཻའོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། ། བྷཻཚཱི་ཏ། ཨཙྪཻཚཱིཏ། བི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད། སིཙའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་བའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། ། ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲིཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཏའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཤིཊ?་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་སཎའོ།།བྱིངས་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨིཊ་མེད་པའོ། །གང་གི་མཐའ་ཤིཊ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིཊ་མཐའོ། །གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཏེ། དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པའིའོ། །བྱིངས་ཨིཊ་མེད་ཅིང་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲྀ་ ཤ་དོར་བ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་སན་འགྱུར་རོ།།སིཙ་འགེགས་པའོ། ། བི་ཀྵཏ?། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵཏ?། ཨུ་དྷུ་ཀྵཏ?། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ?་རྐོ་བ་ལའོ། །དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །དིའོ། །རི་ཤི། ཏུ་ཤི། ཏྭི་ཥི། སུཥྱ་ཏི། ད་ཧི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ས་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ ནི།ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ཤ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དུ་ཧའི། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དའི་དྷཱའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཉིད་དོ།

这里说'阿特玛内词'应当省略。在注释中也说应当省略。
īkṣamāsa, īkṣaṃ babhūva。īkṣ是'看'的意思。
从ruc等之后用阿特玛内词，para的e。由于'第一个有ji'，所以是am。
由此应当连接as和bhū。阿特玛内词的e字母变为parasmai词，在aṭ之后。重复。由于'第一个a在一切处'，所以是长音。bhavati的a。由于'第二和第四'，所以bh变为p。由于'dhi的upādhā'，所以是长音。长音之后省略。由于'bhū的末尾'，所以v字母是āgama。
由于'除了一切词根的sti之外是bhū'，所以asti不变为bhū。如果变化，则抓取asti就没有意义了。
yang的声音是理解为parasmai不间断。这也是从随后获得的。因此，即使没有变为parasmai词的也要连接as和bhū。
cakāsāmāsa, cakāsāṃ babhūva。cakāsṛ是'明显'的意思。是ṭa。由于cakāsr和kas，所以是ām。应当连接as和bhū。其他如前。
由于'从vid jāgṛ等可选'，所以可选用，这也是在注释中。因此，实体和业的阿特玛内词不变为parasmai词：īkṣamāse, īkṣaṃ babhūve。
在adyatana vid jāgṛ后用sic。在词根后面，当有adyatanī时，变为sic词缀。i字母和c字母是'在sic后用parasmai'的意思。
kārṣati, ahārṣīt, acaiṣat, anaiṣita。ḍukṛñ是'做'的意思。hṛñ是'夺取'的意思。ciñ是'积聚'的意思。ṇiñ是'获得'的意思。
adyatanī的di。由此是sic。由于'在sic后用parasmai'，所以增加，是ār和ai。由于'从sic'，所以是īṭ。由于'在完成时可选'，所以d变为t。
bhaiccīta, acchaiccīt。vidir是'分别'的意思。cchidir是'分成两半'。是sic。由于'辅音末尾的无iṭ'，所以增加。由于'在无声中非śiṭ的第一个'，所以d变为t。
kṛta, ahṛt。是adyatanīt。即使在短音之后，无iṭ的sic也省略。
从无iṭ、śiṭ末尾、nāmi upādhā、非dṛś后用saṇ。凡是没有iṭ的词根就是无iṭ。凡是末尾是śiṭ的就是śiṭ末尾。凡是upādhā是nāmi的就是nāmi upādhā，非dṛś的。
从无iṭ、śiṭ末尾、nāmi upādhā、除dṛś之外的词根，当有adyatanī时变为san。阻碍sic。
vikṣat, akṛkṣat, udhukṣat。viś是'进入'的意思。kṛṣ是'耕'的意思。duh是'挤奶'的意思。是di。
由于'riśi, tuśi, tviṣi, suṣyati, dahi'，所以无iṭ。是saṇ。ṇ字母是'在ṇ相连时不'的意思。
由于'在viś后śa也变为ṣa'，所以是ṣ。由于'ṣ和ḍh在s前变为k'，所以是k。duh的d和第一个变为gh。由于'第三和第一变为gh'，所以d变为dh。由于'在无声中非śiṭ'，所以gh变为k。是ṣ。

། རུ་ཀྵཏ?། ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། རུ་ཧ་བཱིཛ་སྣ་ལ་མའི་རྒྱུན་ལའོ། །ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎའོ། །ཧའི་དྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་གནས་པ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །ིཊའི་ཨཱིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ།།ནཱ་མིའིའང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤིཊ་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷཚཱ་ཏི། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷཱ་ཀྵིཏ། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །འི་ག་རིང་པོའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གསུམ་པ་ དང་པོའི་བྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཱིཊའོ། །དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྲཱ་ཀྵི་ཏ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །སྲྀཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །འི་ འང་རིང་པོའོ།།ཆ་ཤ་དག་གིས་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་འོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །གུ་ཧིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨིཊ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། ཨ་གྷུཀྵཏ། གུ་ཧུ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །དིའོ། །སཎ་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཱ་ཤླི་ཥའི་འཁྱུད་པའི་དོན་ལ་སཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པུཥ་སོགས་ལས་ཨཎ ཐོབ་པ་ལའོ།།ཱ་ཤཱིཀྵནྣ་ཡི་ཀཱ་དེ་བ་དཏྟ། ཤླིཥ་ཀུན་དུ་མེད་པ་ལའོ། །ཱང་སྔ་མར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་པ་རི་ཨ་པ་ཨང་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱ་ཤཱི་ཥཛྫ་ཏུ་ཀཱཥྚཉྩ། སཾ་ཨཱང་སྔ་མར་རོ། །ཤཱིཥའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ ཨཎའོ།།སྤྲྀ་ཤི་དང་མྲྀ་ཥི་ཀྲྀ་ཥ་རྣམས་ལས་སཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨསྤྲྀ་ཀྵཏ། སྤྲྀཀྵ་རེག་པ་ལའོ། །སཎའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨསྤྲཱ་ཀྵིཏ། ཨ་སྤཱཪྵཱི་ར། སིཙའོ། །བཤད་པ་ལས་ ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།འི་འང་རིང་པོའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱ་གམ?་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སིཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་དག་གོ། ། མྲྀཀྵཏ?། ཨ་མྲཱཀྵིཏ། ཨ་མཱརྐྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་ཀྲཱཀྵཱིཏ། མྲྀཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎའོ། །གང་ལ་ཨི་ཡིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སི་ཙའོ། །སི་ཙའི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ།།དུ་ཧི་དང་དི་ཧི་དང་ལི་ཧི་དང་གུ་ཧི་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་སཎ་ཡང་ན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། ། དུགྡྷ། ཨ་དྷུཀྵཏ། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དྷིཀྵཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །དི་ཧ་སོགས་པ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་སཎ་ཡང་ ན་འཇིག་གོ།།ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷདྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། ། ཨའི་ཌྷ། ཨ་ལིཀྵཏ། ལི་ཧ་ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎ་ཡང་ན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཏའི་དྷའོ།

如何？阿利克沙特。如诃种子鼻音的相续。利诃品尝义。第四类。散。诃变成驮。沙驮二者遇sa时变ka，以此成ka。无伊吒是什么意思？阿苦诗特。俱舍住处义。第四类。悉遮。伊吒的伊吒。从伊吒以及伊吒，以此悉遮脱落。那弥的乌波驮，以此增益。什么是以室吒为末？阿跋察提。什么是从带乌波驮的那弥？阿驮克史特。达诃成灰义。第四类。悉遮。伊长音。第一个达变成伽。第三和第一的跋驮驮跋，以此达变成驮。无声者室吒非，以此成ka。伊吒。什么是非德利舍？阿德拉克史特。德利室看见义。第四类。悉遮。斯利吉德利舍二者的阿增加，以此阿字增加。成为ra。伊也长音。
遮舍二者也，以此成沙。沙驮二者遇sa时变ka，以此成ka。古诃的无伊吒分支应说散，从优特相续性，由此的分别而得伊吒有，以此对非所得。阿古克沙特。古诃善遮蔽义。第四类。散已说明。诃变成驮。第三第一的伽驮跋末，以此伽变成伽。沙驮二者遇sa时变ka，以此成ka。阿室利沙的拥抱义应说散，从普沙等得阿拏。阿室克善那耶迦提婆达多。室利沙普遍无义。昂前。昂字是为了配合巴利阿巴昂的意思。沙驮二者成ka。什么是拥抱义？三摩室沙杂图迦史占。三昂前。室沙由普沙等规则成阿拏。
从斯普利室和密利室克利沙等应说散或，阿斯普利克沙特。斯普利克触碰义。散。遮舍二者也，以此成沙。沙驮二者成ka。成沙。一分悉遮，阿斯普拉克史特。阿斯帕尔史特。悉遮。由说明或阿字增加。伊也长音。成ra。一分无阿增加，而辅音末的无伊吒，以此增长。对悉遮，以此伊吒。如前沙性和ka性二者。密利克沙特。阿密拉克史特。阿马尔克史特。阿克利克沙特。阿克拉克史特。密利沙忍耐义。克利沙书写义。第四类。散。有伊字者有悉遮。悉遮分支由说明阿字增加。成沙。如前成沙。如是长音增长。一分无阿增加。
从杜诃和提诃和利诃和古诃等对阿德亚达尼的阿特玛内语词第一后应说散或脱落。杜格驮。阿杜克沙特。阿提格驮。阿提克沙特。杜诃挤奶义。提诃等积聚义。对阿德亚达尼的阿特玛内散或脱落。第一个达变成伽。伽驮驮跋，以此达变成驮。杜吒等的第三，以此伽变成伽。非脱落分支第三第一的伽驮驮跋末，以此达变成驮。无声者非室吒，以此伽变成ka。成沙。阿利驮。阿利克沙特。利诃食用义。第四类。散非或脱落。诃变成驮，以此诃变成驮。如前达变成驮。

།ཥ་དང་ཊ་སྡེའི་ཏ་སྡེ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷའི་ཌྷ་ལ་ཕྱིས་པ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། ། ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་གཱུ་ཌྷ། ཨ་གྷུཀྵ་ཏ། གུ་ཧུ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙཎའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཀཱ་རི་ཏ་ཡིན་པ་དེ རྣམས་ནི་ཀ་རི་ཏའི་མཐའོ།།ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཙཎ་འགྱུར་རོ། །སིཙ་འགོག་པའོ། ། ཤི་ཤྲི་ཡཏ?། ཨ་དུ་ དྲུ་བཏ?། སུ་སྲུ་བཏ?། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །འདིས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་སྭཱ་པིའི་ཙཎ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་དག་གོ། ། ཙ་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལ ཨའོ།།ུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཨ་ཙི་ཀ་རཏ?། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ?། ཨ་པཱི་པཋ་ཏ?། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་ འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ།།འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །འི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ?་ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ ཙཎ་ལ་ཞེས་ཐུང་ངུའོ།།གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཙི་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས། ཨིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ། ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན། འདིར་ཀ་ཊ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ལས་ཉིད་དོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཨི་ནཱའོ། །འཕེལ་བའོ། ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ?འོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤྭི་དང་དྷེ་ཊ་དག་ལས་ཙཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཌུ་ཡིག་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དིའོ། །ཙཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨི་ཡའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཱིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ལས་འགྱུར ཏེ།སྭ་ད་ཏི་ལས་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པས་དི་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ལས་སོ། ། ཤྭཏ?། དིའོ། ། ཤྭ་ཡ་ཏི་ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་དྷེ་ཊ་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། ། ཊ་ཡིག་ནི་དྷེ་ཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་དྷཱའི་དའོ།

以'ཥ་དང་ཊ་སྡེའི་ཏ་སྡེ'这条规则，དྷ变成ཌྷ。当ཌྷ被消除时，ཨུ་པ་དྷཱ也变长。在非消失的情况下，ཧ变成ཌྷ。
以'ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀ'这条规则变成ཀ。同样，ཨ་གཱུ་ཌྷ，ཨ་གྷུཀྵ་ཏ。གུ་ཧུ表示完全遮蔽。
以'གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི'这条规则，ག变成གྷ。
从ཤྲི、དྲུ、སྲུ、ཀ་མི和以ཀ་རི་ཏ为词尾的词根，在表示施事者时变成ཙཎ。凡是以ཀཱ་རི་ཏ为词尾的都称为ཀ་རི་ཏ词尾。
这是通过月份来区分。ཤྲིཉ表示依靠。དྲུ表示行走。སྲུ表示行走。ཀ་མུ表示美丽。
从这些词根和以ཀཱ་རི་ཏ为词尾的词，当表示施事者时，在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི后缀前变成ཙཎ。སིཙ表示阻止。
ཤི་ཤྲི་ཡཏ，ཨ་དུ་དྲུ་བཏ，སུ་སྲུ་བཏ。这是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི的དི。由此变成ཙཎ。
ཎ字是为了'སྭཱ་པིའི་ཙཎ་ལ'的含义。ཙ字是为了'ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ'的含义。这是重复说明。
根据'བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ'的规则，变成ཨི་ཡ和ཨུ་པ。
ཙ་ཀ་མཏ。ཀ་མུ表示美丽。ཨ。ུ字是为了'ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨུང'的含义。
这是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི的ཨཱཏྨ་ནེ的ཏ。这是重复。
从ཀ་རི་ཏ词尾：ཨ་ཙི་ཀ་རཏ，ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ，ཨ་པཱི་པཋ་ཏ。
ཌུ་ཀྲྀཉ表示做。ཧྲྀཉ表示夺取。པཋ表示读。
用于使役义。用于使夺取。用于使读。
根据'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ'的规则变成ཨིན。根据'འི་ཨུ་པདྷཱ'的规则增长和变长。
这是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི的དི。变成ཙཎ。
根据'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'的规则，ཀ་རི་ཏ被省略。
根据'ིན་དང་ཙཎ་ལ'的规则变短。这是重复。
རྀ字变成ཨ字。ཀ组变成ཙ组。ཧ变成ཛ。
根据'མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན'的规则变成ཨི。根据'ཡང་བའི་རིང་པོ'的规则变长。
ཙི་ཀ་མཏ。ཀ་མུ表示美丽。根据所说的变成ཨིན。
根据'ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ'的规则变长。
这是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི的ཨཱཏྨ་ནེ的ཏ。变成ཙཎ。ཀཱ་རི་ཏ被省略。一切如前。
如果问为什么说'在施事者时'：ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ。ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན。
在这里，对于ཀ་ཊ，从作为行为本身而言是业处。ཌུ་ཀྲྀཉ表示做。变成ཨི་ནཱ。增长。
这是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི的ཨཱཏྨ་ནེ语尾ཨཱ་ཏཱམ。变成སི་ཙ。变成ིཊ。元音增强。
对于ཤྭི和དྷེ་ཊ，应当说明也可以变成ཙཎ：ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ。
ཌུ字是为了'ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུ'的含义。ོ字是为了'ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ'的含义。
变成དི。根据所说变成ཙཎ。重复。
在第一个元音处，ཨི字变成ཨི་ཡ。
在某些情况下变成སི་ཙ：ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ。变成དི。变成སི་ཙ。变成ཱིཊ。
根据'ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ'的规则，སི་ཙ被省略。ཤྭ和ཛཱ་གྲྀ的元音增强。
从这里产生：根据'སྭ་ད་ཏི་ལས་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ'的规则，在དི后，ཨ字变化而成。
ཤྭཏ。变成དི。
根据'ཤྭ་ཡ་ཏི་ཨཎ་ལ'的规则变成ཨ字。连音字母被省略。
对于དྷེ་ཊ也是可选的：ཨ་ད་དྷ་ཏ。དྷེཊ表示饮。
ཊ字是为了'དྷེ་ཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དག'的含义。
根据'མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག'的规则变成ཨཱ。变成དི。变成ཙཎ。重复。变短。
根据'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི'的规则，དྷཱ变成ད。

།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ དབྱིའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་སཱིཏྲ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཡ་མིར་མིན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་སྔ་མར་རོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དྷེཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་འཇིག་པར་འདོད་དེ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་སུ་བ་ཙི་ ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ།།ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྒྲའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། ། སུ་འཕེན་ལའོ། །ཝ་ཙ་ བརྗོད་པ་ལའོ།།ཡང་ན་བྲུའི་ཝ་ཙིའོ། །ཁྱཱ་ག་ཏམ་པ་ལའོ། །ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །ལིཔ?་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །སི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སི་ཙ་འགེགས་པའོ། ། སྱ་ཏིའི་པུཥ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །པརྻཱསྠ་ཏ། པརྻཱསྠེ་ཏཱཾ། པརྻཱསྠནྟ། ། སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་།ཏ། ཨཱ་ཏཱམ?། ཨནཱའོ། ། སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། ། ལས་ཨཱ་ཏཱམ?་ཨ་ཐམ?འི་དང་པོའི་ཨའོ་ཞེས པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ།། བོ་ཙཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ?། ཨ་བོ་ཙ་ན། བ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བྲུཉའི་བ་ཙིར་བསྒྱུར་རོ། །དི་དང་ཏཱམ?་དང་ཨནའོ། །ཎའོ། །ཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ?། ཨཱ་ཁྱན། ཁྱ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་ཙཀྵིངའི་ཁྱཉ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དི་དང་ཏཱམ?་དང་ཨན?འོ། །ཱད?་སྔ་མར་རོ། །ཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། ལི་པཏ?། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨ་ཧྭཏ། ཧྭེན་འགྲན་པ་ལའོ། །ཱད?་སྔ་མར་རོ། ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། ། སུ་ཞེས་པའི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་ཨ་ཏིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བྷུཏ?། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། ། སྟིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །ིཎ་སྠཱ་དང་པ་བ་ཏེ་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །ལི་པི་སི་ཙ་ཧྭཱ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་པི་ཏ། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལིཔྟ། ཨ་སིཀྟ། ཨཱ་ཧྭསྟ། སི་ཙ་ལ་དྷུཊའི་ཡང་དྷུཊ་ལ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པུཥ་སོགས་དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨརྟི་སརྟི་ཤསྟི་རྣམས ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པུཥ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པུཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །རྟི་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ། །རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཉིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སརྟི་ཞེས་པ་ནི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ།

由'非一切词根'的规则，去除a音。在某些情况下有sic，即adhīsītra。di。sic。由'除了yam以外，以ā结尾的'规则，加iṭ。s音和ā增音也在前面。sic和iṭ如前，去除sic。在dheṭ后面的sic要去除，即adhāta。
从asu、vac、khyā、lip、sic、hvā词根后加aṇ。由总括的相对规则分开。由'短音'规则，ha音变短，这是由于确定说明的功能。'对施事者'规则随后使用，这在'对事物和业'规则之前。
su表示投掷。vac表示说话。或者是bru变成vac。khyā表示称述。cakṣiṅ可变成khyāñ。lip表示燃烧。sic表示洒水。hve表示竞争。从这些词根后，当表示施事者时，加aṇ。ṇ音是为了表示'不在ṇ相关时'的含义。sic是障碍。
从syati的puṣ等词根后加aṇ已成立的情况下，这里再次采用是为了ātmanepadī语态的目的。带前缀的asu在ātmanepadī语态中应当选择性说明。paryāsthata、paryāsthetām、paryāsthanta。
su表示投掷。带pari前缀。dyatanī的ātmanepadī语态。ta、ātām、ana。由'syati的末尾'规则加th增音。由'i音的ā'规则，a音变成ā音。由'在ātām和atham的第一个a'规则，ā音变成i。
avocata、avocatām、avocana。vac表示说话。或者由'bru变成vaci'规则，bru变成vaci。ti、tām和ana。ṇa。由'在ṇ时vaci的upadhā'规则变成o。
ākhyata、ākhyatām、ākhyan。khyā表示说话。或者由'cakṣiṅ变成khyañ'规则变成khyāñ。ti、tām和an。ād在前面。ṇa。由'非一切词根'规则去除ā。
lipat、asicat、ahvat。hve表示竞争。ād在前面。如前去除ā。su的ut相关的作用者对as存在时的规则这里不适用。即使这里由'ati变成bhū'规则变成bhū，也是如'处所'般变化，由该语句获得。abhūt。
as表示存在。由'sti变成bhū'规则变成bhū。ti。sic。由'在ṇ、sthā、pa、vat、bhū后'规则，sic消失。从lip、sic、hvā后，在adyatanī的ātmanepadī语态中，aṇ应当选择性说明。alapita、asicata、āhvata。
adyatanī的ātmanepadī语态ta。ṇa。如前去除ā。在某些情况下，alipta、asikta、āhvasta。在sic后dhuṭ的dhuṭ要去除。ca组变成ki。
从puṣ等、dyut等、带ḷ的、ṛti、sṛti、śasti等后在parasmaipada中。以puṣ为首的称为puṣ等。同样，以dyut为首的称为dyut等。如是带ḷ的。ṛti是指ṛ表示行走和获得的两个词根。ṛ和sṛ表示行走，应当理解这两个，这是由于变化的存在的表示。同样，sṛti是指sṛ表示行走。

།རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཤཱསྟི་ཞེས་པ་ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟ་སརྟི ཤསྟི་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ།།པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟི་དང་སརྟི་དང་ཤསྟིའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ ལའོ།།སི་ཙ་དང་སཎ་ཙཎ་འགེགས་པའོ། །དི་བ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ནི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་པུཥཏ། ཨ་ཏུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ་སྐམས། ཏུཥ་དགའ་བ། དིའོ། །ཎའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ། ཨ་རུ་ཙ་ཏ། དྱུ་ཏ་གསལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ན། ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་དིའོ། །ཎའོ། །ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས། ཨ་ག་མཏ?། ཨ་གྷ་སཏ?། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད?་ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། ། དིའི་སནར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷྀསླའོ་ཞེས་པས་ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །ལྀ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། ། ཨཱ་རཏ?། ཨ་ས་རཏ?། རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དིའོ། །ཎའོ། །རྟི་སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། ། ཤི་ཥཏ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི ཝ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ།།ཏྲྀ་པི་དག་ལས་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏྲྀ་པཏ། ཨ་ཏྲྀ་པཏྲ། ཏྲྀ་པ་དགའ་བ། ཏྲྀཔ?་ཚིམ་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཏྲཱཔྶཱི་ཏ། ཨ་ཏཪྶཱིཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱིཏ། ཨ་དཚཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །རདྷ་སོགས་ཉིད་ལས་འདི་དག་ལ་ཨིཊ་ རྣམ་པར་བརྟག་པ་དག་གོ།།བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིར་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་ར་སྨཻ་ལ་ཨ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་རུ་དྷ་ཏཱ། ཨ་བྷི་དཏ?། རུ་དྷིར་ཀུན་དུ་ཉིད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་ པར་འཇོམས་པ་ལའོ།།ི་དང་ར་ཡིག་དག་ཅིག་ཅར་འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཎའི་དོན་དུའོ། །དི་དང་ཨཎའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨ་རཽཚཱི་ཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་དྱསུཀྵཏ། པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་སཎའོ། །ཁ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱོ་དྱ་ཏིཥྚ། དྱུ་ཏ་གསལ་བ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨིཙ?འོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟའོ། །པ་དི་ལས་ཏེ་པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་ཨིཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ ནཱིའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ།།སི་ཙ་འགེགས་པ་ལའོ། །ུ་ད་པཱ་དི། ས་མ་པཱ་དི། པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ུད་དང་སཾ་དག་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།

应当理解'རྀ་སྲྀ'是表示行走的意思。'ཤཱསྟི'即'ཤ་སུ'是表示教导的意思。
应当分别'པུཥ'等词、'དྱུ་ཏ'等词、与'ལྀ'字相关的词以及'ཨརྟ'、'སརྟི'、'ཤསྟི'。
应当观察后面的'པ་རསྨཻ'词。
在'པུཥ'等词、'དྱུ་ཏ'等词、与'ལྀ'字相关的词以及'ཨརྟི'、'སརྟི'、'ཤསྟི'词根后，加'ཨན'，即在表示施事的'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི'的'པ་རསྨཻ'词后。
'སི་ཙ'和'སཎ'、'ཙཎ'是阻碍的。
应当理解'དི་བ'等类中的'པུ་ཥ'。
不是'བྷུ'等类的，因为与'དྱུ་ཏ'等分别说明的缘故。
'དྱུ་ཏ'等是'བྷུ'等类中'པུ་ཥ'等的内部成分。
从'པུཥ'等：'ཨ་པུཥཏ'、'ཨ་ཏུ་ཥཏ'。'ཤུ་ཥ'干燥，'ཏུཥ'欢喜。'དི'。'ཎ'。
从'དྱུ་ཏ'等：'ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ'、'ཨ་རུ་ཙ་ཏ'。'དྱུ་ཏ'表示光明。'རུ་ཙ'表示光明。
从'དྱུ་ཏ'等'ཨཱཏྨ་ནེ'词后，应当说明'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི'的'པ་རསྨཻ'词是任意的。
因此，'ཨ་དྱཏ་ནཱི'的'ཏ'和'དི'。'ཎ'。
从与'ལྀ'字相关的词：'ཨ་ག་མཏ'、'ཨ་གྷ་སཏ'。'གམླྀ'表示行走。'ད'表示吃。'དི'。
由于规则'དིའི་སནར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷྀསླའོ'，'ཨ་དི'变为'གྷསླྀ'。这个'ལྀ'字是为了这个目的。
'ཨཱ་རཏ'、'ཨ་ས་རཏ'。'རྀ་སྲི'表示行走。'དི'。'ཎ'。
由于规则'རྟི་སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ'而有增益。'འི'字的'ཨཱ'字。词根首位的'ཊ'。
'ཤི་ཥཏ'。表示教导。由于规则'ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་ལ'而有'ཨི'。由于规则'ཤཱ་སི་ཝ་སི'而有'ཥ'。
应当说明从'ཏྲྀ་པི'后'ཨཎ'是任意的：'ཨ་ཏྲྀ་པཏ'、'ཨ་ཏྲྀ་པཏྲ'。'ཏྲྀ་པ'欢喜，'ཏྲྀཔ'满足。
在一部分中有'སི་ཙ'：'ཨ་ཏྲཱཔྶཱི་ཏ'、'ཨ་ཏཪྶཱིཏ'、'ཨ་ཏྲ་པྶཱིཏ'、'ཨ་དཚཱིཏ'。'དི'。'སི་ཙ'。
在'རདྷ'等中，这些是'ཨིཊ'的选择。
根据说明，'ཨ'字'ཨཱ'增加是任意的。这里应当说明增长和长音。
从与'ིཏ'相关的词后，在'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་ར་སྨཻ'后，'ཨ'是任意的：'ཨ་རུ་དྷ་ཏཱ'、'ཨ་བྷི་དཏ'。'རུ་དྷིར'表示遍覆。'བྷི་དིར'表示摧毁。
'ི'和'ར'字同时相关是为了'ཨཎ'的选择。'དི'和'ཨཎ'。
在一部分中有'སི་ཙ'：'ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ'、'ཨ་རཽཚཱི་ཏ'。由于规则'གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི'而有增长。
如果问为什么说'པ་རསྨཻ་ལ'：'བྱ་དྱསུཀྵཏ'。'པུཥ'表示增长。'བི'和'ཨ་ཏི'在前。
'དྱ་ཏ་ནཱི'的'ཨཱཏྨ་ནེ'的'ཏ'。由于规则'ིཊ་མེད་པ'而有'སཎ'。由于规则'ཁ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ'而有'ཀ'。有'ཥ'。
'བྱོ་དྱ་ཏིཥྚ'。'དྱུ་ཏ'表示光明。'བི'在前。
'དྱ་ཏ་ནཱི'的'ཏ'。'སིཙ'。'ིཊ'。有增益。有'ཥ'。由于规则'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི'，'ཏ'变为'ཊ'。
从'པ་དི'后，在'ཨཱཏྨ་ནེ'第一人称单数后有'ཨིཙ'。应当观察后面的'ཨཱཏྨ་ནེ'词。
从'པ་དི'后，即由规则'པད་འགྲོ་བ་ལའོ'，从这里加'ཨིཙ'，即在表示施事的'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི'词第一人称单数后。
'སི་ཙ'表示阻碍。'ུད་པཱ་དི'、'ས་མ་པཱ་དི'。'པད'表示行走。'ུད'和'སཾ'在前。
'དྱ་ཏ་ནཱི'的'ཨཱཏྨ་ནེ'词'ཏ'。'ཙ'字是为了从'ཨི་ཙ'后省略'ཏ'。由于规则'ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ'而省略'ཏ'。由于规则'འི་ཨུ་པ་དྷཱ'而有长音。

།དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པཏྠཱཿ། པད་འགྲོ་བ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །གཅིག་ཚིག་ ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ུ་ད་པ་ཏྶཱ་ཏཱམ?། ཨུ་ད་པཏྶཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་དང་ཨནྟའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་། །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་པ་དི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ པའི་བྱིངས་ལས་ཨི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ལ། དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནོ། ། ཤཱ་ཡི་བྷ་བཏཱ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཏའོ། །འདིས་ཨི་ཙའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཱ་སི་བྷ་བ་ཏཱ། ཨཱས་སྡོད་པ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །ི་ཙའོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ལས་ལ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨ་སཱ་ཙི་ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ ཥ་འཚེད་པ་ལའོ།།ཌུའི་སྒྲ་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་དེའི་ཚར་བ་ལ་ཏྲྀ་མ་ཀྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷིཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །ིཙའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །རིང་པོའོ། །དབྱངས་ མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨིཙ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། བྱས་སོ་ཞེས་འདིར་སི་ཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ལཱ་བི་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝཿ། ལུཉ་གཅོད་པ་ ལའོ།།ཏ་དང་སི་ཙའོ། །ིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། ། ལ་བིཥྚ་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ། སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཎ་ འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་ལ། ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ་ཤ་ཡྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨས་སྡོད་པ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤཱིང?འི་ཡ་ལ་ཨི་ནི་ཨ་ཡ་ཞེས་པས་ཨ་ཡའོ། །ལས་ལ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་རཿ། ཡཎའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨི་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས གོང་དུའོ།།བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨན?་འགྱུར་རོ། །དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་བ་ཏི། གཙྪ་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ། གམླྀ་འགྲོ་བ། བརྟ་མཱནའི་ཏིའོ། །ན་བི་ ཀ་ར་ཎའོ།།གམ?་ཨི་ཥུ་ཡམ?་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་མའི་ཚའོ། །བྷ་བ་ཏེ། ཨ་བྷ་བ་ཏ། སཔྟ་མིའི་ཡཱཏ?་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཊ་ཉིད་དང་པོར་རོ། །ནྦི། སཔྟ་མཱིའི། ཡཱ་སྒྲའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཅི་ ཞེ་ན།བྷ་བི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །ིཊའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཥྱ་ཏ་བེ+ེ་ད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དིབ་སོགས་ལས་ ཡནའོ།

若问何为第一，即'uda patthāḥ'（上升），'pad'为行走。是'adyatanī'的'thās'。是'sic'。由于'从dhut也是在dhut'之故，去除'sic'。由于'在无声者中非śit'之故，'d'变't'。若问何为单数，即'udapatsātām'，'udapatsat'。是'adyatanī'的'ātāṃ'和'ant'。由于'从非y后āt mane也'之故，去除'n'。
在实事和业处也。前面的规则相随，而'从padi'则相反。从表达实事和业处义的词根后，变为'ic'，即在'adyatanī'的'ātmane'语尾第一人称单数后。首先在实事中，实事即词根的意义。'śāyi bhavatā'，'śī'为睡眠。在'adyatanī'的'ātmane'语尾中是't'。由此成'ic'。从'ic'中去除't'。由于'a的upadhā'之故而增长。'āsi bhavatā'，'ās'为坐。是'adyatanī'的't'。是'ic'。由于'i字母的ā字'之故，a字母变为ā字。
在业处中，'akāri kaṭo bhavatā'，'asāci odano bhavatā'。'ḍukṛñ'为作。'ḍupaca ṣ'为煮。'ḍu'声即'在ḍu相关中，其完成时为tṛ maka'的意思。'ṣ'字即'在ṣ相关和bhit等中'的意思。是'adyatanī'的't'。是'ic'。由于'i的upadhā'之故而增长。是长音。
从元音尾在作者处如'ic'般或当解说：'kāri kaṭaḥ svayameva'，'akṛta kaṭaḥ svayameva'。此处是'sic'。由于'从短音也此处无iṭ'之故，去除'sic'。'lāvi kedāraḥ svayameva'。'luñ'为割。是't'和'sic'。从'ic'中去除't'。由于'ī upadhā'之故而增长。'laviṣṭa kedāraḥ svayameva'。是'sic'和'iṭ'。是'guṇa'。
在一切词根后是'yaṇ'。从表达实事和业处的一切词根后，变为'yaṇ'。在实事中，'āsyate bhavatā śayyate bhavatā'。'as'为坐。'śī'为睡。是'vartamānī'的'te'。在一切词根后是'yaṇ'。'ṇ'字即'ṇ相关'的意思。'śī'的'ya'中'i'由于'aya'之故成'aya'。
在业处中，'kriyate kaṭaḥ'，'hriyate bharaḥ'。是'yaṇ'。由于'yaṇ āśīs二者中ya'之故，'i'字增加'ā'。在作者处'ante vikara ṇa'。'一切词根'相随，由于'从辅音尾后ihi中āna'之故，此处在上。
从表达作者的一切词根后，变为'an'。这也称为'vikara ṇa'。'n'字即'在vikara ṇa中也是an'的意思。'bhavati'，'gacchati'。'bhū'为有，'gaml'为去。是'vartamāna'的'ti'。是'vikara ṇa'。由于'gam iṣu yam等的cha'之故，'m'变'ch'。
'bhavate'，'abhavata'。是'saptamī'的'yāt'和'pañcamī'的'tu'和'hyastanī'的'di'。'ṭ'在最初。'nvi'。'saptamī'。由于'yā声也'之故成'i'。若问何为一切词根，即'bhavitā'。是'śvastanī'的't'。是'iṭ'。若问何为作者，即'paśyata veda'。在一切词根后是'yaṇ'。若问何处需要'vikara ṇa'名称，即在'在vikara ṇa中也是an'等处。从'div'等后是'yan'。

།དིབ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡན་འགྱུར་ཏེ་དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ན་འགེགས་པའོ། །དཱི་བྱ་ཏི། །དཱི་བྱེཏ?། དཱི་བྱ་ཏུ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། སཱི་བྱ་ཏི། ནརྀ་ཏྱ་ཏི། དི་བུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ ལའོ།།ནརྀ་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱ་ཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ཡནའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཡན་ལ་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡ་སྒྲའི་ཡང་ཨི་ཉིད་དོ། །བྷྲཱ་སི། བྷྲླཱ་སི། བྷྲ་མི། ཀྲ་མི། ཀླ་མི། ཏྲ་སི། ཏྲུ་ ཊི།ལ་ཥི། ཡ་སི། སཾ་ཡ་སི་རྣམས་ལས་ཡན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷླཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་ཌུ་བྷྲཱ་སྲྀ། ཌུ་བྷྲླཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཡན་ཡང་ན་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནྦིའོ། །བྷྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། ། བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤམ?་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤམ?་སོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲ་མྱ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པའོ། །ཀྲཱམ་ལས་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་སྟེ ཡན་ལ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ།།ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླ་མུ་ཐང་ཆད་པ་ལའོ། །ཡན་ཕ་རོལ་ཤམ་སོགས་ཉིད་ལས་རིང་པོའོ། །ན་ལ་ནི། ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཏྲ་སཱི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཏྲུ་ནྱ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། ཏྲུཊ་གཅོད་པ་ལའོ། ། ལ་ཥྱ་ཏི། ལ་ཥ་ཏི། ལཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏི། ཡ་སུ་འབད་པ་ལའོ། སཾ་ཡ་སྱ་ཏི། སཾ་ཡ་ས་ཏི་དེ་ལས་སཾ་སྔོན་དུའོ། ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་སྔ་མ་ཅན་ལ་ནི་ཡན་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྱ་ཏི། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་སུ སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ནུ་འགྱུར་ཏེ།བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ་། །ན་འགོག་པའོ། །སུ་ནོ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི། ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །འདིས་ནུའོ། །ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སུ་ནུ་ཏཿ། སུ་ནྭནྟི། ཏས?་ དང་ཨནྟིའོ།།བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནོ་ཏུ། ཨ་སུ་ནོཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཤེ་ན། སོ་ཏཱ། ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྵི་ལས་ཡང་ན་བལྟ་བར་བྱ་ སྟེ།ཀྵྞོ་ཏི། ཨཀྵོ་ཏི། ཨ་ཀྵཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཱུ་ཡིག་ནི་སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨན་བིའོ། །ཏཀྵི་ལས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡནའོ། །ཏཀྵྞོ་ཏི། ཏཀྵ་ཏི། ཏཀྵཱུ་ཏྭ། ཀྵཱུ་པྲ། འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།སཾ་ཏཀྵ་ཏི། ངག་རྣམས་ཀྱི། འོ་ན་ཏཀྵ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྨོས་པས་བཀླགས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དུ་མའི་དོན་ཅན་ཉིད་དེ། གང་གི་བྱིངས་རྣམས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྲུའི་ཤྲྀ་ཡང་ངོ་། །ཤྲུ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ ལས་བྱེད་པ་མ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་འགྱུར་ཏེ།དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་དང་ཤྲུའང་ཤྲི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ན་འགོག་པའོ། །ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ?། ཤྲྀ་ནུ་ཏུ། ཨ་ཤྲྀ་ཎོཏ། ཤྲུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །འདིས་ནུའོ། །ཤྲི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤྲོ་ཏཱ། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ།

从dib等词根后，当表达施动者时，所有词根后加yan词缀，这也称为vikaraṇa。n音是阻碍音。dīvyati, dīvyet, dīvyatu, adīvyata, sīvyati, nṛtyati。divu意为'游戏'。ṣivu意为'缝线'。nṛtī意为'身体摇动'。ti、yāta、tu和di。yan词缀。n音的目的是表示yan后有a音。根据'nāmi的ra和va'规则变长音。ya音也变成i音。
对于bhrāsi、bhrḷāsi、bhrami、krami、klami、trasi、truṭi、laṣi、yasi、saṃyasi等词根，可选择性地加yan词缀。如：bhrāsyate、bhrāsate、bhrāsyate、bhlāsate。bhrāji、ḍubhrāsṛ、ḍubhrḷāsṛ意为'明亮'。可选择性地加yan词缀，这是根据解释而来。在某些情况下为anvi。
bhrāmyati、bhramyati。bhramu意为'不稳定'。根据'bhramu意为动摇'规则可选。对于śam等词，yan词缀后变长音。对于'bhramu意为动摇'的情况则不变化，因为不属于śam等类。kramyati、krāmati。kramu意为'移动脚步'。根据'krām用于parasmai'规则变长音，但对于yan词缀则需要解释。
klāmyati。klamu意为'疲惫'。yan词缀后，只有śam等类变长音。对于n，根据'ṣṭhivu、klamu、ācam的an'规则。trasyati、trasati。trasī意为'害怕'。trunyati、truṭati。truṭ意为'切断'。laṣyati、laṣati。laṣ意为'美丽'。yasyati、yasati。yasu意为'努力'。saṃyasyati、saṃyasati，这是加上前缀saṃ。
对于其他带前缀的情况，yan词缀是固定的，如：āyasyati。在su等后加nu。当表达施动者时，所有词根后su等词缀后加nu，这也称为vikaraṇa。n是阻碍音。sunoti、cinoti。ṣuñ意为'明显生长'。ciñ意为'收集'。由此加nu。根据'在vikaraṇa时'的限定，词根不发生音变。
sunutaḥ、sunvanti。tas和anti词缀。根据'vikaraṇa的nu的v'规则变成v音。同样地：sunuyāt、sunotu、asunot。如果问'是否适用于所有词根'，则：sotā。ṣuñ意为'明显生长'。śvastanī的tā。音变。
对于kṣi可选，如：kṣṇoti、akṣoti。akṣū意为'遍及'。ū音是为了根据'svarati sūti'规则可选择性地加iṭ。在某些情况下为anvi。对于takṣi，当表示'制作'义时加yan。takṣṇoti、takṣati、takṣūtva、kṣūpra。
为什么说'制作'？saṃtakṣati。对于言语。如果说takṣi本身就表示制作，为什么还要特别提到'制作'？这是正确的，因为它有多重含义，当词根用于其他含义时不发生变化。
śru变成śṛ。从表示'听'义的śru词根，当不表达施动者时，所有词根后加nu词缀，这也称为vikaraṇa，且śru变成śṛ。n是阻碍音。śṛṇoti、śṛṇuyāt、śṛṇutu、aśṛṇot。śru意为'获得'。ti、yāt、tu和di。由此加nu。变成śṛ。
为什么说'所有词根'？śrotā。在rudh等的元音后加n音。

།རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཨན་འགེགས་པའོ། །རུ་ཎདྡྷི། བྷི་ནཏྟི། ཙྪི་ནཏྟི། རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏིའོ། །འདིས་ན་སྒྲའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ད་ཉིད་དོ། །བྷི་དི་ཚི་དི དག་གི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ།།དེ་བཞིན་དུ། རུནྡྷྱཱཏ། རུ་ཎདྡྷུ། ཨ་རུ་ཎཏ། ཡཱཏྲོ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ན་སྒྲའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྷ་ཉིད་དོ། །ད་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རོ་ཌྷཱ། རུ་དྷི་ར་ཏཱའོ། །དྷ་ཉིད་དང་། ད་ཉིད་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ན་འགེགས་པའོ། །ཏ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཨ་ཏ་ནོཏ?། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །འདིས་ཨུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ སཔྟ་མི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ། ས་ནོ་ཏི། ས་ནུ་ཏཿ། ཥཎྱ་ལེན་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །དྷུཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཎའི་ནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ནི་ཏཱ། དྷི་ནྭ་ཏཱ་དང་ཀྲྀ་ཎྭི་དག་ལས་ འདོད་དེ་མཐའི་དབྱངས་དབྱིའོ།།དྷི་ནོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། ཨི་བི་བི་བི། དི་བི། དྷི་བི། ཚིམ་པའི་དོན་ནོ། །ཀྲྀ་བི་འཚེ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནཱ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏིའོ། །བཤད་པ་ ལས་ཨུའོ།།མཐའི་ཝ་ཡིག་དབྱིའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ་། །ན་འགོག་པའོ། །ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཀྲཱི་ཎི་ ཏཾ།ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཿ། ཀྲཱི་ཎནྟི། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ནཱའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྲཱི་ཎི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཏཱ། སྟ་ནཱ། སྟུནྦྷ། སྐནྦྷ། སྐུནྦྷ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་དང་ནུའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མདོ་ནས་བྱུང་བའོ། །སྐུཉ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྲཱྀ་སོགས་སུ་བཀླགས་སོ། །སྟབྷྣཱ་ཏི། སྟབྷྣོ་ཏི། སྟུབྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣཱ་ཏ། སྐབྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣ་ཏི། སྐུབྷྣོ་ཏི། སྐུ་ནཱ་ཏ། ཀུ་ནོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱནའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨན རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ་།།ནཱའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ།

从rudh等词根后，na音为语法变化词尾。对施动者表达的一切词根后都加词尾。这也称为变化词尾，阻碍an。如runaddhi、bhinatti、cchinatti。rudh表示阻碍义。bhid表示破坏义。cchid表示分割义。加ti。以此加na音。由于'gh、dh、dh、bh等音中，非dha者的t、th变成dh'的规则而成dh。由于'dhut等的第三音'的规则而成d。由于'bhidi、chidi等在无音时，非shit者的第一音'的规则而d变成t。
同样地，rundhyat、runaddhu、arunat。加yat、tu和ti。加na音。在第七时，rudh等的变化词尾尾音脱落。如前成dh。成d。由于'辅音后di、si二者'的规则而di脱落。
为何说'一切词根'？如rodha、rudhirata。dh音和d音如前。提到'音'是为了表示多样性。
从tan等后加u。从tan等词根后，对施动者表达的一切词根后加u作为词尾，称为变化词尾。阻碍n。如tanoti、tanuyat、tanotu、atanot。tanu表示扩展义。加ti、yat、tu和ti。以此加u。nami结尾的一切有增音，但在yat词尾时，由于'在第七时也'的规则而无增音。
同样地，sanoti、sanutah。san表示给予义。词根首音s来自s。由于'在dhut中khani、sani'的标识，n来自n。为何说'一切词根'？如tanita。
从dhinva和krnvi欲求时尾元音脱落。如dhinoti、krnoti。ivi、vivi、divi、dhivi表示满足义。krvi表示伤害义。i音用于n音增加。由于'非nit相连'的标识而增加na。加ti。由说明而加u。尾音v脱落。由于'nami尾词根'的规则而有增音。
从kri等后加na。从kri等词组后，对施动者表达的一切词根后加na作为词尾，也称为变化词尾。阻碍n。如krinati、krinitam、krinitah、krinanti。dukrin表示交换义。加ti、tas和anti。加na词尾。由于'二者的i音'的规则而成i。由于'kri等的变化词尾'的规则而a脱落。
同样地，kriniyat、krinat。如前成i。为何说'在一切词根后'？如kreta、stana。
从stunbh、skanbh、skunbh、sku等后应说明na和nu词尾。这四个来自经典。skun表示声音，这在kri等中读诵。如stabhnati、stabhnoti、stubhnati、stubhnoti、skabhnata、skabhnoti、skabhnati、skubhnoti、skunata、kunoti。由于'非it相连'的规则而n脱落。
辅音尾后在hi前加an。从kri等以辅音结尾者后，在hi前，即在hi词尾时加an词尾，也称为变化词尾。这是在应加na词尾处。

།པུ་ཥཱ་ཎ། མུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱ་ན། ཨ་ཤཱ་ན། བ་དྷཱ་ན། པུཥ་རྒྱས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། ཨཤ་ཟ་བ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། བནྡྷ་འཆིང་བ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཱན?་རྐྱེན་ནོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། ། ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཎཱི་ཧི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྞ་ཏི། དངོས་ པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཤཡྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། སུ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤཱིང?་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉི་འི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤིང?འི་ཨ་ཡའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྭ་པིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལས་ལ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཏཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་ར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་འདི་ ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལས་རྣམས་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་ཨི་ཙ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ ལས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པོ་སྟེ་དཔེར་ན།ཞིང་རྔ་བཞིན་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟོར་བས་རྩཝ་གཅོད་པར་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལུ་ཡ་ཏེ་ཀེ་ད་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། སུ་ཡ་ཏེ་ཡ་བ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། བྷི་དྱ་ཏེ་ཀུ་ཥུ་ ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ།ཙྪིདྱ་ཏེ་རཛྫུཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷི་དིར?་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་ཏེའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། ། བྷེ་དི་ཀུ་ཤུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙྪེ་ད་རཛྫུ། ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཅའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ།།རུ་ཙ་དང་འདྲ་བ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ལས་བྱེད་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ།།རུ་ཙི་རནྟུ་ད་དཱཏྟ་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལ་སྟེ་རྣམ་པའང་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་རུ་ཙ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱིངས་ཨ་ནུ་དཏྟ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས། རོ་ཙ་ཏ། བརྟ་ཏེ། བརྡྷ་ཏེ། སྨ་རོ་ཏེ། མོ་ད་ཏེ། རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སྥུ་ར་ཚོགས་པ་ལའོ། །མུ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏེའོ། །ནྦི། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རུ་རུ་ཙེ། བ་བྲྀ་དྷེ། པུ་སྥུ་རེ། མུ་མུ་དེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའི་ཞེས་པས་པུ་སྥུ་རའི་ཕ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ། ཤེ་ཏེ། སུ་ཏེ། ཤཱིང?་ཉལ་བ་ལའོ།

པུ་ཥཱ་ཎ། མུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱ་ན། ཨ་ཤཱ་ན། བ་དྷཱ་ན། པུཥ་རྒྱས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། ཨཤ་ཟ་བ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། བནྡྷ་འཆིང་བ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཱན་རྐྱེན་ནོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཎཱི་ཧི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྞ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཤཡྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། སུ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉི་འི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤིང་འི་ཨ་ཡའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྭ་པིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལས་ལ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཏཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་ར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་ཨི་ཙ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ལས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་རྔ་བཞིན་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟོར་བས་རྩཝ་གཅོད་པར་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལུ་ཡ་ཏེ་ཀེ་ད་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། སུ་ཡ་ཏེ་ཡ་བ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། བྷི་དྱ་ཏེ་ཀུ་ཥུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཙྪིདྱ་ཏེ་རཛྫུཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །བྷེ་དི་ཀུ་ཤུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙྪེ་ད་རཛྫུ། ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཅའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རུ་ཙ་དང་འདྲ་བ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ལས་བྱེད་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རུ་ཙི་རནྟུ་ད་དཱཏྟ་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལ་སྟེ་རྣམ་པའང་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་རུ་ཙ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱིངས་ཨ་ནུ་དཏྟ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས། རོ་ཙ་ཏ། བརྟ་ཏེ། བརྡྷ་ཏེ། སྨ་རོ་ཏེ། མོ་ད་ཏེ། རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སྥུ་ར་ཚོགས་པ་ལའོ། །མུ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏེའོ། །ནྦི། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རུ་རུ་ཙེ། བ་བྲྀ་དྷེ། པུ་སྥུ་རེ། མུ་མུ་དེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའི་ཞེས་པས་པུ་སྥུ་རའི་ཕ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ། ཤེ་ཏེ། སུ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ།
普沙那、穆沙那、格利哈那、阿沙那、瓦达那、普沙增长、穆沙偷盗、阿沙食用、格拉哈取用、班达束缚，第五位的'嘻'。'安'是词缀。由于'格拉嘻杰瓦亚'而有桑普拉萨拉那。由于'非伊吒后缀'而省略'那'。由于'从字母后非汉提的嘻'而省略'嘻'。何谓'从辅音末'？克利尼嘻。由于'两者的'而有'伊'字。何谓'在嘻中'？普施那提。在实体和业处有阿特玛内语词。从词根在实体和业的意义上有阿特玛内语词。在实体上：舍亚特婆瓦塔、苏斯亚特婆瓦塔、希为睡眠。尼施瓦帕为睡眠。尼的声音是尼后缀和欲求的意思。特。在一切词根上有亚那。由于'在亚中伊为阿亚'而希的阿亚。由于'斯瓦比瓦吉亚杰等'而斯瓦比的桑普拉萨拉那。在业上：克利亚特迦塔、赫利亚特婆拉。作者如业。既是业又是作者的业作者如业。在诸业中所说的作用亚那和阿特玛内语词和伊遮这些在作者上转变的意思。善作的生起何时正在作为业的作者，那作者如同例如：正在收割田地成为业时，当以镰刀割草说的功德俱时，那时成为作者，如：卢亚特刻达拉斯瓦亚美瓦、苏亚特亚瓦拉、斯瓦亚美瓦、毗德亚特库舒拉斯瓦亚美瓦、切德亚特拉杰舒斯瓦亚美瓦、卢为割、普为饮、毗地为破坏、切地为二。阿特玛内语词等，由于'在实体和业上'如业即在实体和业上有阿特玛内语词。在一切词根上有亚那。贝地库舒拉斯瓦亚美瓦、阿切达拉杰、阿德亚塔尼的阿特玛内语词塔。由于'在实体和业上也'而有伊遮。从伊遮省略塔。乌帕达的圆音。在作者上从如遮等和伍后缀。与如遮相似是如遮等。凡有伍后缀者是伍后缀。月分别。从如遮等和伍后缀的词根在作者义上有阿特玛内语词。如吉然图达达塔特，等的声音是种类即种类也相似。因此如遮等中何处如遮与之相似的词根阿努达塔特，从那些有阿特玛内语词。从如遮等：若遮塔、伐尔塔特、伐尔达特、斯玛若特、莫达特、如遮为明、布利图为入、布利杜为增、斯普拉为聚、穆迪为喜。阿特玛内语词特。尼比。乌帕达的圆音。如如遮、瓦布利德、普斯普热、穆穆德、帕罗克沙的诶。由于'在一切阿特玛内'而无圆音。重说。由于'从希吒后无声'而普斯普拉的帕字为余。在伍后缀中：谢特、苏特、希为睡眠。

།ཥཱུ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་གི་དོན་ཏོ།།ཏེའོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཤཱིང?འི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱུ་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤི་ཤྱེ། སུ་ཥུ་ཝེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བ རྗོད་དོ།།སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །མི་མཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཏེ། མཱང?་འཇལ། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ། ཏེའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཐུང་ངུའོ། །ཧའི་ཛའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང?་མང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ། །མ་མེ། ཛ་ཧེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ད བྱིའོ།།ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཨི་ཏ་ར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་པ་དང་ཨ་ནྱ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡང་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །པ་ར་སྤ་ར་བྱེད་པར་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ བྱ་བ་བརྗོད་པའོ།།བྱ་ཏི་ལུནྟེ། བྱ་ཏི་པུནྟེ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ནྟེའོ། །ཀྲྭི་ལ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །པུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །བྱ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ལའོ།། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་འཚེ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་མི་འདོད་དེ། བྱ་ཏི་གཙྪ་ཏི། བྱ་ཏིགྷྣནྟི། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧན?་འཚེ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟིའོ། །ནྦི། ཨདྲ་སོགས་ལས་ འཇིག་གོ།།གམ?་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །གམ?་ཧན?་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའང་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་ནི་འཚེ་བ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛཱན། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཾ་དང་། ཨ་ནྱཿནྱ་ཏ་ར་དང་པ་ར་སྤ་རཾ་ཞེས་པ་ འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ།ི་ཏ་རེ་ཏ་ར་སྱ་བྱ་ཏི་ལུ་ནནྟཾ། ནི་རའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བི་ཤ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནིརྦ་ཤ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ནི་བི་ཤཱནྟི། ནཱ་མི་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་ མའོ།།པ་རི། བི། ཨ་བ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀཉ་ལས་སོ། །པ་རི་ཀྲཱྀ་ཎི་ཏེ། བི་ཀྲཱྀ་ཎི་ཏེ། ཨ་བ་ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ?། ཏེའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བི་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་སོ། །བི་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱང?་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཉ?་ལ་འདི་མིན་གསལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །བདྱཱ་མཱ་དཏྟེ། ཌཱུ་དཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཱང?་སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཏའོ། །འདི་མི་གསལ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་སྱཾ་བྱཱ་དཱ་ཏཾ། ཌུ་དཱ་བི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། ། ནུ། སཾ་པ་རི། ཨཱང?་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ།

苏是指生命的产生。nga字是阿特马内语态的词义。是te。nbi。从ad等词根后脱落。由于'一切词根'的规则而有音质变化。在此sute中，由于'一切词根在阿特马内语态'的规则，没有音质变化。shishye, susuve。过去时态的e。重复。由于'非叠音的a字'规则而成为ya。由于'词根的i字'规则而成为uva。mimate, jihite。mang是测量，ohang是行走。是te。nbi。由于'从juhothi等也'的规则而脱落。由于'juhothi等词根的一切'规则而重复。短音。ha变为ja。由于'bhrin hang mang的it'规则而成为i。两者都成为i音。mame, jahe。过去时态的e。重复。由于'在连音字母也'规则而省略a。
从表示业处的进行中的词根后，在表示施动者义时，也要说明阿特马内语态，即在与itara相关的其他动作和与anya相关的另一个业处的称谓。parasapara可以作为，业处的词是表示动作。vyatilunate, vyatipunate。lu是切断义。pu是饮用义。前加vi和ati。是nte。从kri等后接na。pu等短音。由于'kri等的vikarna'规则而省略a。vyati词用于明确业处的称谓。
由于'从非字根也在阿特马内语态'规则而省略n。从表示行走义和伤害义的词根后不需要，如vyatigacchati, vyatighnanti。gam是行走义。han是伤害义。现在时态的anti。nbi。从ad等后脱落。gam ishu yam的cha。由于'gam han'规则而省略upadha。由于'省略upadha后'规则而ha变为gha。从harati在伤害义时要说明阿特马内语态，如sampraharante rajanah。从itaretaram和anyonyatara和parasparam这些近缘词后也不需要，如itaretarasya vyatilunantam。从nir前缀后接vish词根在施动者义时要说明阿特马内语态，如nirvashate。
为什么说'从前缀后'？madhuvishanti。由于'nami在元音前'规则而有nu音增。从pari、vi、ava后接krin词根。parikrinite, vikrinite, avakrinite。dukrin。是te。从kri等后接na。两者都成为i音。从vi和para后接ji（胜利）词根后。vijayate。从带ang前缀的dan在非明显义时。vidyamadatte。dudan是给予义。前加ang。是te。nbi。从juhothi等后脱落。由于juhothi等规则而重复。
由于'重复词的a音'规则而省略a。由于'在无声中非shit的'规则而成为t。为什么说'在非明显义时'？asyam vyadatam。dudan前加vi和ang。从nu、sampari、ang后接krid词根。

། ནུ་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེ། སཾ་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དམན་ པ་མིན་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་སཾ་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ།སཾ་ཀྲཱྀ་ཌནྟི། ས་ཀ་ཊ་ནི། སམ?། ཨ་བ། པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠ་ལས་སོ། །སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །སྠཱའི་ཏིཥྛའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋའི་ཐའོ། ། ཨནྦི། སྠཱའི་ཏིཥྚའོ་ཞེས་པས་ཏིཥྚའོ་ཞེས་པས་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ནི། སམ?། ཨུཔ། བི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧྭེ་ཉ་ལས་སོ། །ནི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པའི་དོན་ལ་ཨཾ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །མལློ་མལླ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དེ་བ་དཏྟ་མ་ཧྭ་ཡ་ཏི། གཞན་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་འདོད་པའང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །པཱ་བ་ཙྱ་ཏེ། པཱ་པ་ ཥྱ་ཏེ།ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་འཚེད་པར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏེའོ། །ནྦི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། བཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། མཁས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ི་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ིན་དང་ཉ་དང ཡཛ་སོགས་ལས་གཉིས་ཀའོ།།ཡཛ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡཛ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ིནའི་མཐའ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་གཉིས་ཀ་སྟེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་ཛི་སོགས་ ཏེ།སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ནི་ཡཛ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །ིནའི་མཐའ་ལས། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་ སྦྱོར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་པོ་ལ་ཞེས་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་ངོ་། །འདིས་ཏི་དང་ཏེའོ། །ནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ ཡོན་ཏན་ནོ།།འི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་།ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས། ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏེ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏུད་གདུང་བ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།ཀྲ་མི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་གཉིས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏེ། པ་རསྨཻ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨཱཾ་ལས་ཕ་རོལ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀྲམ་ཏེ་ར་བི། འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི་དྷཱུ་མོ་ཧམྱ་ཏ་ལམ?། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཉི་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་ལ་བདག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །དེས་ན། ཡ ཛ་ཏེ།ཡ་ཛ་མཱ་ནེཿ། ཡ་ཛནྟི། ཡཱ་ཛ་ཀཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གྲུབ་བོ།

努克利达帝，桑克利达帝，对于非低劣生的声音，在sam后不变化，桑克利当提，萨迦达尼，sam，阿瓦，pra vi等后，从stha而来。桑提师塔帝，帕提师塔帝，维提师塔帝，stha是住于义。词根第一个sha变sa。stha变为tishtha，由了知而tha变为tha。由于stha变为tishtha，故变为tishtha。ni，sam，upa，vi等之后，从后面的hve而来。尼哈亚帝，桑哈亚帝，乌帕哈亚帝，维哈亚帝。在竞争义时，从am之后而来。mallo mallam ahvayate。若问何为竞争义？devadattam ahvayati。其他的atmanepada语尾也应随用法而了知。
从cekryita结尾而来。从词根的cekryita结尾，在作用义时，变为atmanepada语尾。papacyate，papashyate。在极度义时，是煮，是读，由单元音词根而来的ya声。重复。由于无agama而长音。te。nvi，a和连音字母脱落。从ayi结尾也是。
从ayi词尾，在作者义时，变为atmanepada语尾。panditayate，brahmanayate。如同智者般行动，如同婆罗门般行动，在作者义时由ayi而来的ayi。i音是为此。in和nya和yaj等二者皆有。与yaj相似的是yaj等。此后是分别。
以in结尾和以nya结尾相连的结尾和yaj等，二者都是，即变为parasmaipada语尾和atmanepada语尾，在作者义时yaji等。等声是于种类。种类是相似。因此yaj等是应说如同yaj。从这些词根来二者。从in结尾：pathayati，pathayate，bhavayati，bhavayate。用于使读者，同样用于使存在者，是in。由于upatha而长音和增益。由此ti和te。nvi，是guna。
从nya相连而来：karoti，kurute。dukrin是作用义。从tan等而u。karoti的也是，由此是guna。由于u音而u性。同样：harati，harate。hrinya是夺取。从yaj等：yajati，yajati，vahati，vahate，tudati，tudate。yaj是祭祀天神，vah是获得，tud是折磨。由于tud等的an而无guna。
从krami在无近加时说明二者，即kramati，kramate。由于parasmai而长音。若问何为无近加？samkramati。从am之后，在放射光芒义时，说明atmanepada语尾，即akramate ravi。若问何为放射光芒义？akramati dhumo harmyatalam。在如此特殊处所中说明二者，因此在何处有自利的行为果，彼处用atmanepada语尾，在何处有他利，彼处用parasmaipada语尾。因此，yajate，yajamanaih，yajanti，yajaka等用法确定成立。

།སནའི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སནའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །སན་ལས་སྔ་མའི་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་སན་མཐའི་ཡང་འདོད་དོ།།དེས་ན་ཇི་ལྟར་དུ་ཙ་སོགས་འབའ་ཞིག་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །རུ་རོ་ཙིཥ་ཏེ། རོ་ཙི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཏུ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་དང་འདོད་པ་དང་ཞེས་པས་ སན?འོ།།ིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རུ་ཙ་སོགས་སན?་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏེའོ། །ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤཱིང?་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པཱ་པ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སན?འོ། །ིཊའོ། །འི་ང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན?་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སན?་མཐའ ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་སན་མཐའི་སྔ་མ་བཞིན་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་ཏེ། མུ་མུཪྵ་ཏི། གཅོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ ཞེས་པས་ཨུར?འོ།།ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱིངས་ལྷག་མ་དང་རྐྱེན་ལྷག་མའོ། ། ལྷག་མ་ལས་བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ཡཱ་ཏི། ཝ་ཏི། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཝ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏིའོ། །ནྡི། །སད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །བྷ་བྷུ་བ། ཡ ཡཽ།།བ་བཽ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་བྷུའི་མཐའ་ལས་ཝའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མྱ་ཏེ། གྲཱ་མ ཨཿ།བྷུ་ཛ་ལས་ཟས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རོ་བྷོ་ཛ་ནཾ་བྷུཾ་ཀྵེ་པཱ་ཡ་སཾ། བྷུཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟས་ལའོ། །རུདྷ་སོགས་ལས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་པ་ རསྨཻའི་ཚིག་སྟེ།བྷུ་ནཀྟི་པྲྀ་ཐྭིམ། ཨ་ནུ་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཉ་ལས་པ་རསྨཻ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། ། ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རཱ་ཀ་རོ་ཏ་ཏི། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། ། དྷི། པྲ་ཏི། ཨ་དྷི། ཨ་བྷི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྵི་པ་ལས་སོ། ། དྷི་ཀྵི་པ་ཏི། པྲ་ཏི་ཀྵི་ པ་ཏི།ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །པྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བ་ཧི་ལས་སོ། །ཕྲ་བ་ཧ་ཏི། སྔར་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་རི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མྲྀཥ་ལས་སོ། །པ་རི་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། འདིར་ཡང་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །བི། ཨཱང?། པ་རི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་རམ?་ལས་སོ།།བི་ར་མ་ཏི། པ་རི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི། རུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།

从san词尾如前。从san词缀词尾如前，为阿特曼内语词或二者皆可。从san前面的词根生阿特曼内语词等的原因，san词尾也同样。因此，如同从ruc等独立词根是阿特曼内语词一样，从san词尾也是。
rurociste（他想要照亮）。rocitumicchati。从tu词尾的词根，依'从业和欲望'而有san。有it。重复。从ruc等san词尾也是阿特曼内语词。śiśayisate。śīṅ是睡眠义。表示想要睡眠，故有san。重复。有元音增长。从ṅ相关性而有阿特曼内语词。
pāpacisate（想要非常煮）。在表示想要非常煮的意义时，从词根依'单元音'而有ya音。重复。无āgama的长音。有san。有it。省略i和ṅ。依'ya在非an时'而省略ya。依'从cekrīyita词尾'而从san词尾有阿特曼内语词。
mṛṅ是放生命义，此san词尾不如前。因此不成为阿特曼内语词，如mumurṣati（想要死）。在想要切断义时有san。依'元音词尾在san时'而有长音。依'唇音upādhā'而有ur。依'nāmi的ra二者'而有长音。重复。短音。
从其余在施动者时为parasmai语词。凡是未被阿特曼内语词等说明的即是其余。这也有两种：词根其余和词缀其余。从其余词根在施动者义时成为parasmai语词。首先其余词缀有：putrīyati、bhavati、yāti、vati。bhū是存在义。yā是获得义。va是了知义。有ti。有ndi。从sad等省略。bhabhūva、yayau、vavau。过去时有at。重复。
依'bhavati的bhū词尾有va'而有va音āgama。从ā音有at和au。依'在连音字母时也'而省略ā。若问为何说'在施动者时'？gamyate、grāmaḥ。应说从bhuj在食物义时有阿特曼内语词：abhyavahāro bhojanaṃ bhuṅkṣe pāyasam。bhuj是养育和食物义。
从rudh等在元音后有na音。rudh等的vikāraṇa词尾省略。ca组有ki。在养育义时为parasmai语词：bhunakti pṛthvīm。应说从anu和parā后的kṛñ只有parasmai：nukaroti、parākaroti。从ñ相关性在二者获得时。
从dhi、prati、adhi、abhi后的kṣip。dhikṣipati、pratikṣipati。从yaj等性在二者获得时。从pra后的vah。pravahati。如前在二者获得时。从pari后的mṛṣ。parimṛṣyati。此处也在二者获得时。
从vi、āṅ、pari、upa后的ram。viramati、pariramati、āramati、uparamati。从ruc等性在获得阿特曼内语词时。
尊者札迥所作《对学生有益的全面解释论》第二品终

། །། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་ནི་གཉིས་དག་སྟེ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །གང་གི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད པའོ།།གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། ། བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གང་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པ་དེར་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ད་ད་རི་ད རཽ།།ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ་ལའོ། །ཊའོ། །དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པས་འདིའི་ད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཊའོ། །ཛ་ཞེས་པས་འདི་ གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཐུང་ངུའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ི་ཡཱ་ཡཱ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། ། བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཡིག་ལ་ དང་པོ་ཞེས་པ་མེད་པས་འདི་ཇི་ལྟར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཅེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོ་དང་མཐའི་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱར། རྀ་འགྲོ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་ པས་རིང་པོའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། ། བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནས་ས?ནའོ། །ིཊའོ། །འིའང་ དབྱིའོ།།སླར་སན?་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། ། བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་འཇུག་གོ། །དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་དེའི་ཆ་ཤས་གཉིས་བརྗོད་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་བཏང་བའོ།།སྔ་མས་དང་པོའི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་ཡང་ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཱ་ཤི་ཤཏ?། ཨཱ་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཟ ཧེས་པས་ཨིན?འོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །འདིས་ཤི་ཊི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་ཨམ?་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ། ། ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ ཏི།ཟ་བར་འདོད་དོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །ིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་ས་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་པས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཊ་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ།།ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སནའོ། །ིཊའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །འི་ཨན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཏུ་སྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ཱིཪྵྱའི་ཡི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སན་ཡང་ནའོ། །ཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་ནོ།

没有重复的第一个单元音的重复说。重复说的两个即是两个，从ta等本身是因缘。其后重复说即是重复说，这是其补特伽罗。凡是没有重复的即是无重复。凡是第一个是单元音的即是单元音。无重复的凡是第一个单元音的词根，其重复说未作重复说将成为重复说，此为总说。如'caṇparoukṣa'，此等在此处存在。
dadaridrou。daridra意为贫穷。是ṭa。由'第一个单元音'之故，此da应重复说。从ā字是aṭ au。由'连接字'之故，去a。jajāgāra。jāgṛ意为睡醒。是ṭa。由ja之故，此为重复。是短音。由'i的upadhā'之故，增长。iyāyā。iṇ意为行走。重复说。i的upadhā增长。是āya。由'重复的相似字母不是'之故，是iya。
那么此处i字没有'第一'，此如何成为重复说呢？应说由'如第一和末尾一样'之语故。如是，āra。ṛ意为行走。是aṭ。重复说。ṛ的字母是a字。由'第一个a的一切'之故是长音。i的upadhā增长即是āra。从长音后去除。
为何说'无重复'？lolūyiṣati。意为极欲切断的ya声。重复说。由'cekrīyita的元音'之故是元音。其后是san。是iṭ。i也去除。再于san不重复说。从第一元音到第二的。
由'无重复的第一个单元音的重复说'之故而入。元音第一的词根中无重复的第二个单元音的那个部分将成为重复说，此为总说。于前者得第一个重复说。此亦由'caṇparoukṣa'在此处存在。
āśiśat。āṭiṭat。aś意为食。ṭapaṭ意为行走。于食者中极为相应。由'从词根也于因上'之故是in。由'i的upadhā'之故是长音。ādyatanī的di。由'śridrusruka'之故是caṇ。由此śi ṭi重复说。由'karita的am'之故去除kārita。由'字的ā字'之故a字成ā字。
śīśiṣati。aṭiṭiṣati。欲食。于欲行走是san。是iṭ。重复说。为何说'无重复'？āṭaṭiṣate。aṭapaṭ意为行走。由说'欲曲行'之故是ya声，从解释而来。ṭa重复说。重复的辅音第一余留。无āgama的长音。是san。是iṭ。i也去除。由'于无i的an'之故去ya。
为何说'第二个单元音的'？āṭatuḥ。aṭapaṭ意为行走。是tusra。重复说。由'第一个a的一切'之故是长音。īrṣya的yi声应说重复说，san也是选择。īrṣyiyiśati。īrṣyiyiṣiṣati。ṣūrkṣya ārkṣya。īrkṣya等是欲求义。

།སན?འོ། །ིཊའོ། །ཪྵ་མེད་པའི་ཡི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ ལས་སན་ལན་གཉིས་སོ།།ས་ཡིག་སྔ་མ་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀཎྜཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། ཀཎུའི་སྒྲ་ལས་ཡཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་སན?འོ། །ིཊའོ། །ིའིའང་དབྱིའོ། །ཡི་ སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ལིང་གི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའམ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་སྟེ། པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །པུ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཏྲི་སྒྲའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིནའི་སྒྲའོ། ། སན?་ཡང་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། སན?་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ན་བ་དར་རྣམས་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོ་རྣམས་སོ། །གང་དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལས གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་ཆ་ཤས་དེ་ན་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དང་ད་ཡིག་དང་ར་ཡིག་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་མིན་པ་ལ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩེགས་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།།ུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨཌྜི་ཌི་ཥ་ཏི། ཨརྩི་རྩི་ཥ་ཏི། ཨུནྡི་རུལ་བ་ལའོ། །ུབྫ་ལུགས་ལའོ། །ཌྜ་མངོན་པར་བརྩེན་པ་ལའོ། །རྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །རུལ་བ་འདོད་དོ། །ལུགས་འདོད་དོ། །ཟ་བར་འདོད་དོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །ིཊའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིས་དི་ཛི་ཌི་ཙིའི་གཉིས་ བརྗོད་ཀྱི་ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།།ཙ་སྡེའི་ཊ་སྡེ་ཞེས་པས་དའི་ཌའོ། །ཽ་ཎྜི་ད་ཏི། ཨཽ་ནྫི་ཛཏ?། ཨཱ་ནཌྜི་ཌཏ། རུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལུགས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕུར་བར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཟ་བ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །མཆོད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ པས་ཨིན?འོ།།དིའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀཱ་རིཏ་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བའོ། ། ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ན་བ་དར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ ཙིཀྵིཥ་ཏི།ཱི་ཀྵ་མཐོང་བ་ལའོ། །སན་དང་ཨིཊའོ། །ཀྵི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རི་རི་ཥ་རི། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སན?འོ། །སྨིང་སུང་རྀ་ཨཉྫ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །རི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡ་མིན་པ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ཱར་རྻ་ཏེ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཙ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྨ་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ སའོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་རྗེས་འཇུག་གོ། །དེའང་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་སྦྲེལ་ལོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཆ་ལ་བྷ་སའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་པཱཙ། པ་པཱ་ཐ་ཨ་ཊ། གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དབྱིའོ།།ུ་བ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤི་ཤྲ་ཡ། དུ་དཱ་ཝ། ཤིཉ་བསྟེན་པ། དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་རོ་ཨུ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཕེལ་བའོ། ། བྷྱཱ་སའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཟ ཧེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།གཉིས་པ་ཨ་བྷྱསྟའོ།

无ཪྵ的'ཡི'音重复两次。在一处'སན'重复两次。前面的'ས'字在'སན'中，由'ཨ'字而成'ཨི'。在ཀཎྜཱུ等词中第三个元音相同。从ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི词，ཀཎུ音后加ཡཎ而解释。因此有སན。有ིཊ。ི也要去除。'ཡི'音重复两次。
动词词根的第一或第二或第三，如པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི，པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི。从པུ་ཏྲ音后，名词后表示自身愿望时加ཡིན。པུ这个重复两次。一处是ཏྲི音。一处是ཡིན音。སན也重复两次。
པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི，སན后由'ཨ'字而成'ཨི'。在ན་བ་ད་ར等叠音的第一个不是ཡ的情况下不适用。叠音的第一个即是叠音第一组。从以元音开始的词根后，第二个元音相同的部分，在那里带有ན、བ、ད、ར字的叠音第一个，不重复且不是ཡ的情况，即当ཡ字在后面叠音时才重复。
ུནྡི་དི་ཥ་ཏི，ཨུབྫི་ཛི་ཥ་ཏི，ཨཌྜི་ཌི་ཥ་ཏི，ཨརྩི་རྩི་ཥ་ཏི。ཨུནྡི表示腐烂。ུབྫ表示倒塌。ཌྜ表示明显依靠。རྩ表示供养。想要腐烂。想要倒塌。想要吃。想要供养时加སན。有ིཊ。
由ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ规则，这里དི་ཛི་ཌི་ཙི重复，而ན་བ་ད་ར等不重复。由'ཙ组变ཊ组'规则，ད变成ཌ。ཽ་ཎྜི་ད་ཏི，ཨཽ་ནྫི་ཛཏ，ཨཱ་ནཌྜི་ཌཏ。用于使腐烂者。用于使倒塌者。用于使飞翔者。用于食者。用于供养者。
由此加ཨིན。有དི。由ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏ末尾的规则加ཙཎ。重复。去除ཀཱ་རིཏ。由'元音第一组的第一个增长'规则，ཨུ字增长。由'ཡ字的ཨ字'规则成为ཨཱ字。
为什么说ན་བ་ད་ར呢？ཨཱི་ཙིཀྵིཥ་ཏི。ཱི་ཀྵ表示看见。有སན和ཨིཊ。ཀྵི重复。ཀ组变成ཙ组。为什么说叠音第一个呢？ཨཱ་རི་རི་ཥ་རི。རྀ表示行走。想要行走时加སན。由སྨིང་སུང་རྀ་ཨཉྫ规则加ཨིཊ。རི重复。
为什么说不是ཡ呢？ཱར་རྻ་ཏེ。རྀ表示行走。由'弯曲行走'规则加ཡ音而解释。由ཙ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ལ规则有元音变化。རྨ重复。由'བྷྱཱ་ས的第一个辅音'规则去除ཡ。由'无ཱ་ག་མ的长音'规则成长音。前面是ཨ་བྷྱཱ་ས。
由重复规则加后缀。这也是由意义关系连接第七格词尾。在动词重复后，前面部分成为བྷ་ས名称。པ་པཱཙ，པ་པཱ་ཐ་ཨ་ཊ。重复。当有བྷྱཱ་ས名称时，由'ཨ་བྷྱཱ་ས的第一个辅音'规则去除ཙ字和ཐ字。
由ུ་བ་དྷཱ的ཨ规则成长音。ཤི་ཤྲ་ཡ，དུ་དཱ་ཝ。ཤིཉ表示依靠，དྲུ表示行走。由པ་རོ་ཨུ྅ཀྵ规则加ཨཊ。重复。增长。བྷྱཱ་ས名称在何处需要呢？在ཨ་བྷྱཱ་ས的第一个辅音ཟ等处。第二个是ཨ་བྷྱསྟ。

།གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ད་ཏི། ད་ད་ཏུ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷ་ཏུ། ཌུ་དཱཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨཾ་ཏུའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷཱའི་དའོ། ། བྷྱསྟའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤིན་དུ་འགྲན་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས བྱིངས་ཨ་བྷྱསྟ་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མིན་ཡང་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་བཞད་པ་ དག་ལའོ།།ཛཱ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཛཀྵ་སོགས་སོ། །ཛ་ཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏི། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི། ཤཱ་ས་ཏི། ཨནྟིའོ། །ནྦི། ཨཏ་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ།།ད་རི་དྲའི་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། བྷྱསྟའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་བྷྱསྟའིའང་ཞེས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཙཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་སན་དང་དེ་དག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་ད ཨག་གོ།།གང་གི་མཐའ་དེ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་འོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང་། པ་རོུ྅ཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལ་དང་སན་སྒྲའི་མཐའ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་པཱི་པ་ཋ་ཏ། པ་ཋ་བརྗོད་བ་ལའོ། །ཌུཔཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཨིན?འོ། །ུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམྲ་ཞེས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན?ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ། ཙ་ཀཱ་ར། པ་པཱ་ཋ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ། པ་ཋ་གསལ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ུ་པདྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ།།འཁྱོག་པར་འགྲོའོ། །ཤིན་དུ་ཁྱབ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཊྱ་ཤྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་པར་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སན་མཐའ་ལ། པྲ་ཏཱི་ཥ་ཥ་ཏི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། པྲ་ཏི་སྔོན་ དུའོ།།སོ་སོར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སན?འོ། །སན?་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན?་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །སན?་ལ་ཨིཎ་ལ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ པ་པ་ཐི་ཥ་ཏེ།པ་ཋ་ལས་སན?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ།

说'重复'是后加的。动词重复说的第二个称为重复词。如达达提、达达图、达达提、达达图。杜达纳，意为给予。杜达纳，意为执持。现在时的安提和命令式的安图。恩维，朱荷提等消失。朱荷提等重复。短音。由'第二和第四'规则，达变为达。当有重复词名称时，由'重复词的阿音'规则省略阿音。由'重复词后安提的那音省略'规则省略那音。若胡雅帝。微尼，意为竞争。由'连接字母的末尾'规则成为长音阿。在极度竞争义时，由'动词元音相同'规则成为雅声。重复。由'重复词也'规则，动词重复词二者的展转。在切格利伊塔时由'有功德'规则成为有功德。由'那米末尾的雅拿阿伊'规则成为长音。
扎克沙等也是。扎克沙等词组虽非两次重复但成为重复词名称。扎克沙意为吃和笑。扎格利意为醒。达利德拉意为恶行。遮迦斯利意为明显。夏苏意为教导，这些是扎克沙等。扎克沙提、扎格拉提、达利德拉提、遮迦萨提、夏萨提。安提。恩维，阿特等消失。由'重复词'规则省略安提的那。由'达利德拉的重复词的阿音'规则省略阿音。
重复词名称何时需要？在'重复词的也'等处。遮纳帕罗克沙切格利伊塔萨那末。切格利伊塔和萨那等即是切格利伊塔萨那等。末尾是这些的即是切格利伊塔萨那末。然后是重复分析。在遮纳后缀、帕罗克沙切格利伊塔末和萨那声末时重复。在遮纳时，阿皮帕塔塔。帕塔意为诵读。杜帕查意为煮。用于使读。用于使煮，即因。乌帕达长音。由'室利德鲁斯鲁卡米'规则成为遮纳。由'卡利塔的阿姆拉'规则省略卡利塔。由'因相同'规则成为短音。重复。由'相同未后'规则成为伊。轻音长音。在帕罗克沙时，遮卡拉、帕帕塔。杜克利意为作，帕塔意为明显。阿特。重复。由'乌帕达的阿'规则增长和长音。

།ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་ པ།ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ། ཨན?འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །འདིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧོ་ཏཱ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལྷག་མར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་མིན་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཡི་ཡ་ཀྵ་ཏི། པི་པ་ཀྵ་ཏི། ཡ ཛ་ལྷ་མཆོད་པ།ཌུ་པཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ། །འཚེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཛ་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དབྱིའོ། །སན?་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཥ་ཞེས་པས་ཛའིཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀ་ཞེས་ པས་ཥའི་ཀའོ།།བཙ་ལས་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སུ་ཥྭཱ་པ། ཨི་ཡཱཛ། ཨུཝཱ་པ། ཉི་ཥྭ་པ་གནས་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་བྷ་མཆོད་པ། ཊུབ་པ་ས་བོན་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨ་སྒྱུ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ད ཨུའོ།།དེས་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཱ་ཤ། །ཱ་ཊ། ཨ་ཤ?ཟ་བ་ལའོ། །ཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །འོ་ན་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱང་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སན?་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨི་ཉིད་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཤིཊ་ཕ་རོལ་ལོ། ། བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་ འཇུག་སྟེ།འདི་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། བྷྱཱ་ས་གང་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱའོ། །སྔ་མས་སྒྲ་མེད་པའི་དང་པོ་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙུཤྩྱོ་ཏོ། །ཊིཥྛེ་ཝ། ཙ་སྐནད། ཤྩྱུ་ཏིར་ཟག་པ་ལའོ། །ཥྛི་བུ། སྐནྡིར་དག་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་ བརྗོད་དོ།།འདིས་ཙ་ཡིག་དང་ཋ་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབྱིའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཋའི་ཊའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྶཽ། པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། སྔ་མས་ས་དབྱིའོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སསྣཽ། །ཥྞ་དག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ག་ཏྲ་པུ་རུ་ཥ་ཡོཿ། སྣ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཎའི་ནའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ། །གང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དེ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཁཱ་ན། བི་བྷེ་ད། ཁ་ནུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས བརྗོད་དོ།།ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཁའི་ཚའོ། །འདིས་ཚའི་ཙའོ། །བྷའི་བའོ། །བ་བྷཱ་ར། བ་བྷཉྫ། ཌུབྷྲྀཉ་འཛིན། བྷཉྫ་ཟ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །འདིས་བྷའི་བའོ། །ཧའི་ཛའོ།

朱诃提等词根的一切后面重复。如朱诃提、毗拜提、吉诃提。胡是施予和接受义，尼比是恐惧义，诃利是羞耻义，加上an。从朱诃提等词消失。由此重复。哈变成嘞。由'第二第四'规则，婆变成巴。由'那玛的末尾'规则，有延长。同样，达达提、达达提，度达纳是施予义，度达纳是执持义，其他如前。
为什么说'一切词根'？如贺塔。重复时保留第一辅音。位于首位的辅音即第一辅音，它将保留，由此可知非第一辅音应省略。耶耶克沙提、皮帕克沙提。雅匝是祭祀天神义，度帕查沙是煮义。想要祭祀，想要煮，故加san。重复。由此省略匝字和查字。在san中由'阿的字母'规则成为伊。由'勃利匝等的沙'规则，匝变成沙。由'沙荼二者的卡'规则，沙变成卡。从帕查变成查系的ki。
苏沙瓦帕、伊雅匝、乌瓦帕。尼沙瓦帕是住义。雅匝婆是祭祀义。度帕是种子义。加特。重复。在帕卢克沙中由'阿修萨的'规则有展转。提到辅音是为了表示邻近义，即乌。因此元音也要保留。阿沙、阿吒。阿沙是食义。吒帕吒是行走义。加特。重复。由'第一阿的一切'规则成长音。由'乌帕达的阿'规则成长音。长音后面省略。
那么为什么说'具有第一辅音的元音也不该省略'？应说，由于在san中由'阿的字母'规则开始阿的字母变成伊，故不发生。希特后面无声。希特后面即希特后。重复的，由此省略，这是结语。重复中凡是希特后面无声的，保留。由前面规则，无声的第一个不该省略。
楚修托、提史提瓦、查斯坎达。修提是滴落义。史提布、斯坎迪是净化义。加特。重复。由此保留查字、他字和卡字。其他省略。由'第二第四'规则，他变成特。卡系变成查系。乌帕达有延长。为什么说'希特后面'？巴索、帕萨是食义。加特。重复。由前面规则省略萨。阿音后加阿特奥。由'连音的字母'规则省略阿。
为什么说'无声'？萨斯瑙。史那是净化义。词根首位的沙变成萨。伽特拉布卢沙约。从斯那的能知中拿变成那。其他如前。第二第四的第一第三。重复中凡是第二和第四，依次变成第一和第三。
查卡那、毗拜达。卡努是完全破坏义。毗迪是分别破坏义。加特。重复。由'卡系的查系'规则，卡变成查。由此查变成查。婆变成巴。巴巴拉、巴班加。度布利纳是持义，班加是食。加阿特。重复。里的字母变成阿。由此婆变成巴。哈变成匝。

། བྷྱཱསའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཛ་གྷཱ་ན། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཧའི་ཛའོ། ། བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧཽ། །ོ་ཧཱ་ཀ?་གཏོང་བ་ལའོ། །ོ་ཡིག་ནི་ཨུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཧཱ་ལས་ དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཽཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། ། བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཁཱ་ན། ཛ་གཱ་མ་ ཛ་གྷཱ་ས།ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཁ་ནུ་ངེས་པ། གམླྀ་འགྲོ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚའི་ཙ་དང་ཛྷའི་ཛའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏ ཨིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།ཀ་བ་ཏིའི་སྟེ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨབྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀོ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀུང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙུ་ཀུ་ཥ་ཏེ། སྨྲ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན?འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨདུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་སྒྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་ དོན་དུའོ།།དེས་ན་དེའི་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཙ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཡང་ཡང་དུ་སྨྲའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་གནས་འཕེན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ད་དཽ། །པ་པཽ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། བཱ་འཐུང་བ་ལའོ། ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། ། ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཌུ་ཌྷྲཽ་ཀྲཱྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཀི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་རྗེས་སུ་བཀླགས་པའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ། ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ཨིཏ?་ཨུཏ?་དག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཌྷའི་ཌའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། ། བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་དྷེ། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་།བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ ལའོ།།ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཏྨ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཨ་ཏུས?་དང་། ཨུས?འོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ིཎཱི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེ ད་པ་ལ་རིང་པོའོ།།རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཱི་ཡ་ཏུཿ། ཨཱི་ཡུཿ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཨ་ཏུས?་དང་ཨུསའོ། ། དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡཱ་ཡ། ཨིཎ་འགྲོ། ཨཊའོ།

凡是重复字中的ཧ字，将变成ཛ字。如ཛ་གྷཱ་ན。词根ཧ་ན意为伤害。加ཊ词缀。重复。由此规则ཧ变成ཛ。由于'在重复字中也是'的规则，变成གྷ。ཛ་ཧཽ。词根ཧཱ་ཀ意为舍弃。ོ字是为了表示'与ཨུ等及ཨོ相连'的含义。ཀ字是为了表示'从ཧཱ词根，在时间和谷物义时'的含义。加ཊ词缀。重复。ཧ变成ཛ。如前所述，变成ཨཽ及去除重复字。ཛུ་ཧཱ་བ。词根ཧུ意为给予和接受。
ཀ组变成ཙ组。凡是重复字中的ཀ组字母将变成ཙ组字母。如ཙ་ཀཱ་ར、ཙ་ཁཱ་ན、ཛ་གཱ་མ、ཛ་གྷཱ་ས。词根ཌུཀྲཱྀཉ意为做，ཁ་ནུ意为确定，གམླྀ意为去，ཨད意为吃。加ཨཊ词缀。由于'在过去时中也是可选的'规则，ཨད变成གྷསླྀ。重复。由此规则变成ཙ组。由于'第二和第四'规则，ཚ变成ཙ，ཛྷ变成ཛ。由于'的倒数第二音节'规则，增长为长音。
在ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ词缀之前，ཀ་བ་ཏི不适用。由于'ཀ་བ་ཏི即ཀུང声'规则，其重复字不变成ཙ组，这是在ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ词缀之前。ཀོ་ཀུ་ཡ་ཏེ。在极度义时，ཀུང后加ཡ声。由于'在ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ时有元音增益'规则而有元音增益。由于'ནཱ་མི词尾的ཡཎ变成ཨཱ'规则而成长音。
为什么说'在ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ时'？如ཙུ་ཀུ་ཥ་ཏེ。由于'欲说'规则而加སན。由于'元音尾在སན时'规则而成长音。由于对ཀ་བ་ཏི的变化确定说明，为了否定'ཨདུ等的ཀུ声'规则。因此其变成ཙ组，如ཙ་ཀུ་ཡ་ཏེ，意为反复说。短音。由于后续连接的声音本身，短音代替长音的位置，因此重复字中的长音变成短音。
ད་དཽ。པ་པཽ。词根ཌུ་དཱ་ཉ意为给予，པཱ意为饮。加ཨཊ词缀。重复。短音。从ཡ后加ཨཊ和ཨཽ。由于'连音字母'规则去除ཨ。词根ཌུ་ཌྷྲཽ་ཀྲཱྀ意为行走。是对ཀ་ཀི等的追读。过去时加ཨེ。重复。短音即ཨཽ的ཨུ。
由于'连音字母变短音，即ཨིཏ和ཨུཏ'的语句。由于'第二和第四'规则，ཌྷ变成ཌ。རྀ字变成ཨ字。重复字中的རྀ字将变成ཨ字。བ་བྲྀ་ཏེ。བ་བྲྀ་དྷེ。词根བྲྀ་ཏུ意为进入，བྲྀདྷུ意为增长。后加ཨེ。重复。由此规则རྀ字变成ཨ字。由于'在ཏྨ་ན时一切'规则而无元音增益。
ཙ་ཀྲ་ཏུཿ。ཙ་ཀྲུཿ。词根ཌུ་ཀྲྀཉ意为做。加ཨ་ཏུས和ཨུས词缀。由于'在过去时也'规则而无元音增益。ིཎ在过去时无元音增益时成长音。对词缀应理解为'非无元音增益'。词根ིཎ意为行走，其重复字在过去时中，当后加无元音增益词缀时变成长音。ཱི་ཡ་ཏུཿ。ཨཱི་ཡུཿ。词根ཨིཎ意为行走。加ཨ་ཏུས和ཨུས词缀。
当在元音前重复时，由于'元音的规则'语句，前面重复。由此规则成长音。由于'ིཎ也是'规则而成ཡ。由于'在过去时也'规则而无元音增益。为什么说'在无元音增益时'？如ཨི་ཡཱ་ཡ。词根ཨིཎ意为行走。加ཨཊ词缀。

། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། ། བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སརྦའི་སྒྲ་ལས་ཏྲའི་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའོ།། བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཱཊ། ཨཱ་ཊ་ཏུཿ། ཨ་ཊུཿ། ཨཱ་ཤཿ། ཨཱ་ཤ་ཏུ། ཨཱ་ཤུཿ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཊ། ཨ་ཏུས། ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདིས་རིང་པོའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། པ་པཱ་ཋ། གལ་ཏེ་འདིར་རིང་པོར་འགྱུར་ན་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར ཏེ།རིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དེ་ལས་སྨོས་པས་རིང་པོར་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྨོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་དེ་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མིན་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵ། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ན་ཡིག་ཨ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཙཀྵིང?སྨྲ་བ་ལའོ། །ཱང་སྔ་མར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག མའོ།།ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་དང་པོའོ། །དེ་ལས་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཱ་ནཉྫ་ཏུཿ། ཨཱ་ནཉྫུ། ཨཉྫུ་གསལ་བ་ལའོ། །ཊ་ཨ་ཏུས་ཨུས་རྣམས་སོ། །གཉིས་ བརྗོད་དོ།།དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའི། །འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། མང་པོ་བརྗོད་པ་དག་གི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་ གྲནྠ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ།།གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཊ། རྀ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །དེ་ལས་ཏེ་ཨ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཕ་རོལ་རྀ་ཡིག་ལ་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱནརྀ་དྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ནརྀ་དྷུཿ། འཕེལ་བ་ལའོ། ། ཏུས?དང་ཨུས?འོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་ནརྀ་དྷེ། ཨཱ་ནརྀ་དྷ་ཏེ། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཏུཿ། ཨ་ཏུཿ། རི་འགྲོ། ཨ་ཏུས?་དང་ཨུས?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ར་ཉིད་དོ། །འདིར་ཨཱ་ག་མ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་གི་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཏུ་དང་ར་ཉིད་བྱས་ནས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཨཱ་ག་མ་ལས དབྱངས་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་ག་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྔ་མའི་ར་ཉིད་འཇུག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་རྀ་ཡིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་། །དེ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བྱཱ་ན་ཤེ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། བྱ་ནཱ་ཤི་ཏེ། ཨ་ཤུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བི་སྔ་མར་རོ། །ེ་དང་ཨཱ་ཏེ་ཨི་རེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ།

说两次。由'依乌巴达'而增长。由'比亚萨的相似字母'而成为依耶。第一个阿字于一切处。'一切处'即一切之义，从萨尔瓦声而有特惠词根。如同男性的解说即如同男性，从结合安立中，是与男性相似的事物。
比亚萨的第一个阿字成为长音，于巴罗克夏中有功德及无功德的后续皆于一切处。阿特、阿特图、阿图、阿夏、阿夏图、阿修。阿特巴特是行走义，阿夏是食用义。特、阿图斯、乌斯。
说两次。由此成长音。由'依乌巴达'成长音。若问'第一'是什么，巴巴塔。若此处成为长音，则由'短音'而不成为短音，因为是由长音成立的力量。若由相等相似字母成长音的成立本身而开始结合，是为了后面由彼而说的长阿字的目的而开始结合，由彼而说在某些处不成，那么若问是否不作彼，现在所说的并非如此真实，如'阿遮遮克夏'，此处也或成为那音阿伽马。
遮克兴是说话义。昂于前者。后续为诶。说两次。于彼若后续初为末尾叠音，则成为那音阿伽马。后续初即后续第一。由彼长阿字，从彼后续初成为那音阿伽马，若成为末尾叠音。阿难加图、阿难殊。安殊是明显义。特阿图斯乌斯等。
说两次。由'第一阿字于一切处'而成长音。由此那音成阿伽马。耶字是说话义。说两次及多次说的依特不相续者，由'印提商提冈塔'的决定而不成阿努桑伽的省略。
若问'若为末尾叠音'是什么，阿特。于日字也。由彼即由长阿后续日字初成为那音阿伽马。阿那日达图、阿那日度。是增长义。图斯及乌斯。说两次。日字的阿字。由'第一阿字'成长音。由此那成阿伽马。阿那日德、阿那日达特。业处阿特玛内词为诶及阿特。
说两次。其余如前。此处为何不成，阿拉图、阿图。日是行走。阿图斯及乌斯。说两次。由'第一阿字'成长音。成为拉。此处阿伽马及变化二者的阿伽马成立具力，由此语若问在作阿图及拉后得那音阿伽马，此无实义，由阿伽马的元音变化仪轨具力，如前成为拉。因此由无日字故无阿伽马。
于雪诺帝也。由彼即由长阿字后续的阿苏得处，由此初成为那音阿伽马。比亚那谢、比亚那夏特、比亚那希特。阿修是遍满义。毗于前。诶及阿特依热。说两次。

།དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨ་ཤྣོ་ཏི་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤ་། ཨཱ་ཤ་ཏུཿ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷུ་བུཿ། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། ། ཊ་ཨ་ཏུས་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །བྷུའི་མཐའ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ ཨཱ་ག་མའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནུ་བ་བྷུ་བེ་དེ་བ་དཏྟ་ན། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷུ་བ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནི་ཛིར་གཙང་བ། བི་ཛིར?་ དངོས་པོ་ཐ་དད་པ།བི་ཥླི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནེ་ཀྟི། ནེ་ནི་ཛྱཏ?། ནེ་ནེཀྟུ། ཨ་ནེ་ནེ་ཀ་།བེ་བེཀྟི། བེ་བི་ཛྱཱཏ། བེ་བེཀྟུ། ཨ་བེ་བེཀི?་། བེ་བིཥྚ་ཏ?། བ་བེཥྜུ། ཨ་བེ་བེཊ། ཏི་དང་ཡཱཏ?་དང་ཏུ་དང་ དིའོ།།ན?འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱ་ཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སྤཏ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །གསལ་བྱེད་ ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་ཊའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ནེ་ཛ། ཨཊའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱད?་མཱིང?་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ?འོ། །ཌུབྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལའོ། ། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ། མཱང?་འཇལ་བ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་བརྟི། བི་བྷྲྀ་ཡཏ། བི་བྷརྟུ། ཨ་བི་བྷཿ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ནྤི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་གོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བ་ལ་འདིས ཨི་ཉིད་དོ།།ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དི་དབྱིའོ། །ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཛི་ཧཱི་ཏཱམ?། ཨོ་ཧཱང?་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ?་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། གཞན་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱི་ཏཱ། མི་མཱི་ཏམ?། ཨ་མི་མཱི་ཏ། མཱང?་འཇལ་བ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷཱ་ར། ཛ་ཧེ། མ་མེ། ཨ་ཊ། ཨེའོ། །མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་པས དབྱིའོ།།རྟི་པི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་། །རྟི་ཞེས་པས་རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྲིད་ཀྱི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་མིན་ནོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་གང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ི་ཡརྟི། ཨི་སྤྲྀ་ཡཱཏ། ཨི་ཡརྟུ། ཨཻ་ཡཿ། ཏི། ཡཱཏ། ཏུ། དིའི། ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། ། ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ།

以'第一个ཨ'表示长音。由此得知是ཨཱ增音。从变化确定的教示中，由'ཨ་ཤ表示吃'，因此这里不变成ཨ་ཤྣོ་ཏི。ཨཱ་ཤ། ཨཱ་ཤ་ཏུཿ。བྷ་བ་ཏི的ཨ。བྷ་བ་ཏི的重叠词在པ་རོཉཀྵ时变成ཨ音。བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷུ་བུཿ。བྷུ表示存在。ཊ、ཨ་ཏུས、ཨུས。重复。由此ཨུ音变成ཨ音。བྷུ的末尾པ་རོུ྅ཀྵ由此བ音是增音。
同样，在ཨ་ནུ་བ་བྷུ་བེ་དེ་བ་དཏྟ་ན中，业处的ཨཱཏྨ་ནེ词是ཨེ。重复。其他如前。不说བྷུ་བ是因为各种形式。ནི་ཛི、བི་ཛི、བི་ཥ等的一切词根后有增益。ནི་ཛི表示清净，བི་ཛི表示事物差别，བི་ཥླི表示遍及。这些重叠词的一切词根后有增益。ནེ་ནེ་ཀྟི། ནེ་ནི་ཛྱཏ། ནེ་ནེཀྟུ། ཨ་ནེ་ནེ་ཀ།བེ་བེཀྟི། བེ་བི་ཛྱཱཏ། བེ་བེཀྟུ། ཨ་བེ་བེཀི། བེ་བིཥྚ་ཏ། བ་བེཥྜུ། ཨ་བེ་བེཊ。ཏི与ཡཱཏ与ཏུ与དི。ན。
从ཛུ་ཧོ་ཏི等消失。ཛུ་ཧོ་ཏི等重复。由此有增益。由'ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི等'，词根有增益。在ཡཱ་ཏ词缀时，由'在སྤཏ་མཱི也'，无增益。ཙ类的ཀི。由'在清音后དི་སི二者'，དི脱落。由'在ཥ与ཊ类后'，ཏ变ཊ。由'在完成时也'，ཀ变ཊ。为什么说'一切词根'？ནི་ནེ་ཛ། ཨཊ。བྷྲྀཉ、ཧཱད、མཱིང等的ཨིཏ。ཌུབྷྲྀཉ表示持与长养。ཨོ་ཧཱང表示行走，མཱང表示度量，这些的一切词根后重叠词变成ཨི。བི་བརྟི། བི་བྷྲྀ་ཡཏ། བི་བྷརྟུ། ཨ་བི་བྷཿ。ཏི与ཡཱཏ与ཏུ与དི。ནྤི。
如前重复时消失。重叠作用时由此成ཨི。有增益。如前དི脱落。ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཛི་ཧཱི་ཏཱམ། ཨོ་ཧཱང在现在时有ཏེ，第七时有ཨཱིཏ，第五时有ཏཱམ，昨日时有ཏ。如前。在第七时由'重叠词的ཨཱ音'，ཨཱ脱落。在其他时由'二者的非དཱ'，成为ཨཱི。མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱི་ཏཱ། མི་མཱི་ཏམ། ཨ་མི་མཱི་ཏ。མཱང表示度量。其他如前。
为什么说'一切词根'？བ་བྷཱ་ར། ཛ་ཧེ། མ་མེ། ཨ་ཊ། ཨེ。由'连接'脱落。རྟི与པི་བརྟི二者也。由རྟི，即'རྀ表示行走'所说的这个。由此一切词根后重叠词可能，由'རྀ表示行走与获得二者'，这个不是。རྀ་སྲྀ表示行走，པྲཱྀ表示养护与充满，这些的一切词根后重叠词变成ཨི。ི་ཡརྟི། ཨི་སྤྲྀ་ཡཱཏ། ཨི་ཡརྟུ། ཨཻ་ཡཿ། ཏི། ཡཱཏ། ཏུ། དི。ཨནྦི。
从ཛུ་ཧོ་ཏི等消失。ཛུ་ཧོ་ཏི等重复。རྀ音变ཨ音。由此成ཨི。由'重叠的不同音'，成ཨི་ཡ。有增益。由'在清音后དི་སི二者'，དི脱落。由'元音第一者的第一增长'而增长。

།པི་བརྟི། པི་པུཪྻཱཏ། པི་བརྟུ། ཨ་པིསཿ། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་གང་བ་དག་ལའོ། ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷྭའི་འང་ཨུར་འོ་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱར། པ་པཱར། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང པོའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །སན་གྱི་མཚན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏི། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད། བཙ་བརྗོད་པ། འཚེད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན?འོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པི་པཱ་ས་ཏི། ཡི་ཡཱ་ས་ཏི། པ་འཐུང་བ། ཡཱ་ཐོབ་པ། འཐུང་བར་འདོད་དོ། །ཐོབ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན?འོ། །འི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་བྷུ་ཥ་ཏི། སན་གྱི་མཚན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་བ་ཙི་ཥ ཏེ།ཤིན་དུ་འཚེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ཡཱ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་སནའོ། །ིཊའོ། ། དབྱི་བའང་ངོ་། ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨཱ་ཡིག་ལ་ ཨུའི་ཡི་གེ་གོ།།ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེའོ། །དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གང་ལས་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་གང་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཏེ། ཛ་ཕ་རོལ་དང་མཐར་གནས་ཕ་རོལ་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་དང་དེའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཡིག་ལ་སྟེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཛི་ཛི་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཡི་ཡཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། རི་ར་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི ཥ་ཏི།བི་བྷཱ་བ་ཡིཥ་ཏི། མི་མཱ་བ་ཡིཥ་ཏི། ཛུ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཡུ་བསྲེ་བ། རུ་སྒྲ། ལཱུ་ཉ་གཅོད་པ། པཱུཉ་འཐུང་བ། བྷཱུ་ཡོད་པ། མཱུང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་བྱེད་དོ། ། གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པར་སྦྱོར་རོ། །འཆིང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་སན?འོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིན་ལ་བྱས་པ་ནི གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།ཛུ། ཡུ། རུ། ལཱུ། པཱུ། བྷཱུ། མཱུ་ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཧུ་ལེན་པ་ལའོ། །ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །སན?འོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིན་ལ་བྱས་པ་ན་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཧུ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུ་ལཱུ་ཥ་ཏི། གཅོད་པར འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན?འོ།།སན?་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།

པི་བརྟི། པི་པུཪྻཱཏ། པི་བརྟུ། ཨ་པིསཿ། 'པྲཱྀ'词根用于充满和满足。其他如前。唇音的'ཨུ་པ་དྷྭ'变为'ཨུར'。'ནཱ་མི'的'ར'和'བ'在辅音前变长音。为什么说'适用于所有词根'？如：ཨཱར། པ་པཱར། 加'ཨཊ'。重复。'རྀ'字母变为'ཨ'。第一个'ཨ'变长音。'ཨུ་པ་དྷཱ'增长。'སན'加'ཨ'。重复部分的'ཨ'字母变为'ཨི'。
པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏི། 'ཌུ་པ་ཙ་ཥ'词根表示烹煮、说话、煮。表示想要说话，想要煮，所以加'སན'。重复。此处变'ཨི'。'ཙ'组变'ཀི'。
པི་པཱ་ས་ཏི། ཡི་ཡཱ་ས་ཏི། 'པ'表示喝，'ཡཱ'表示获得。表示想要喝，想要获得，所以加'སན'。为什么说'字母'？如：བུ་བྷུ་ཥ་ཏི། 为什么说'སན的标记'？如：བཱ་བ་ཙི་ཥ་ཏེ། 表示非常想要煮，所以用'ཡཱ'音。重复。无'ཱ'添加的长音。然后加'སན'。加'ིཊ'。也要去除。'ཡ'在无'ཨན'时去除。
'ཛ'和词尾以及'པ'组后面的'ཨཱ'字母变'ཨུ'。'ཛ'和词尾以及'པ'组，这些是'ཛ'和词尾以及'པ'组。这些在后面，即'ཨུ'字母后面有'ཛ'和词尾以及'པ'组时，仅在'སན'时。重复部分的'ཨུ'字母后面是'ཛ'和词尾以及'པ'组，即'ཛ'后、词尾后、'པ'组后，以及其'སན'后变为'ཨི'。在'ཱ'字母时，'ཛ'和词尾以及'པ'组也在'ཨ'字母后面时。
ཛི་ཛི་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཡི་ཡཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། རི་ར་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བི་བྷཱ་བ་ཡིཥ་ཏི། མི་མཱ་བ་ཡིཥ་ཏི། 'ཛུ'是经典中出现的词根。'ཡུ'表示混合，'རུ'表示声音，'ལཱུ'表示切割，'པཱུཉ'表示喝，'བྷཱུ'表示存在，'མཱུང'表示束缚。表示想要快速产生。同样想要混合、发声、切割、饮用、存在、束缚，这样词语组合。
从词根也在因上加'ཨིན'。'ཨུ་པ་དྷཱ'增长。然后加'སན'。加'ིཊ'。元音增强。在'ིན'时所作如同有处所。因此'ཛུ། ཡུ། རུ། ལཱུ། པཱུ། བྷཱུ། མཱུ'这些重复。此处'ཨུ'字母变'ཨི'。为什么说'ཛ'和词尾以及'པ'组后？如：ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། 'ཧུ'表示取。想要用于取的因上，所以加'ཨིན'。增长。加'སན'。加'ིཊ'。元音增强。在'ིན'时所作如同有处所，所以'ཧུ'重复。为什么说'字母上'？如：ལུ་ལཱུ་ཥ་ཏི། 表示想要切割，所以加'སན'。仅在'སན'时。

།ལུ་ལཱ་བ། འོ་ན། ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཛཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་སྔ་མས་ཨི་ཉིད་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་ གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཇུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་ལྟར་སྔ་མས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཤྲུ་སྲུ་དྲུ་པྲུ་ཙྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་ལ་སན?་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤྲི་ཤྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྲུ་ཤྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། སྲི་སྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དི་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པླཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙུ་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཐོས་པ་ལ། བྲོས་པ་ལ། འཆང་བ་ལ། འཆར་བ་ལ། འཕོས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །སནའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིན་ལ་བྱས་པ་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་ཤྲུ་སྲུ་དྲུ་པྲུ་ཙྱུ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཤད་པ་ལས་ཨུ ཡིག་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ།།འི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲུ་སྲུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏི། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། ཙིཉ་སོགས་པ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་སོག་གོ། །ཐོབ་བོ། །ལེན་ནོ། །གཅོད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི ཡིཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། སན?འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན?་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་རིང་པོའོ། ། བྷྱཱ་ས་གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ག་མའི་མཐའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་འཇུག་གོ།། བྷྱཱ་ས་གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་དེའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པཱ་པཥྱ་ཏེ། པཱ་པཙྱ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། རཾར་མྱ་ཏེ། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་འཇིག་གོ། །ཤིན་དུ་རྩེའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན་ཨཱ་ག་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མཚུངས པའི་རིང་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་ཞེས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན།བདེན་མོད། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་བསལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས་གནོད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ མཐའ་གཟུང་བར་བྱའོ།།བཉྩི། སྲནྶི། བྷྲནྶི། དྷྭནྶི། ཀ་སི། པ་ཏི། པ་དི། སྐནད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ། །པཉྩུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་བཉྩུ་ཙནྩུ། ཞེས་པས་བཀླག་པར་བྱའོ། །སྲནྶུ། དྷྭནྶུ། བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་ འགྲོ་བ་ལའོ།།པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐནྡིར་སྐེམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱི་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །མཐའི་སྒྲ་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།

那么，对于'lu lā ba'、'ji jā ba yi ṣa ti'等，当重复'jā'等时，前者已经成就'i'音变，这样说是没有意义的。对于'in'的变化如同'具位'一样，从这句话来看，对'ju'等要重复，如何由前者成就呢？
对于śru、sru、dru、pru、cyu等的重复音节中的'u'字母，当其后有字母'a'时，在'san'后可选择变为'i'。如：śri śra ba yi ṣa ti、śru śra ba yi ṣa ti、sri srā ba yi ṣa ti、di drā ba yi ṣa ti、du drā ba yi ṣa ti、du dra ba yi ṣa ti、pi pra ba yi ṣa ti、pu prā ba yi ṣa ti、pi plā ba yi ṣa ti、ci cyā ba yi ṣa ti、cu cyā ba yi ṣa ti。这些都是表示'行走'的意思，用于表示行走的原因。
同样，对于'听闻'、'逃跑'、'持有'、'升起'、'迁移'等，由'in'变化。是增长。是'san'。是'iṭ'。是'guṇa'。对于'in'的变化如同'具位'一样，śru、sru、dru、pru、cyu要重复。根据解释，'u'字母可选择变为'i'。
为什么说'当其后有字母时'？śru sru ṣa ti。由'元音尾的san'规则变长音。在'ce krī yi ta'中变'guṇa'。在'ce krī yi ta'后，重复音节变'guṇa'。ce cī ya ti、ne nī ya te、jo hū ya te、lo lū ya te。
ciñ等、ṇīñ获得、hu给予和接受、lūñ切断。表示'非常移动'、'获得'、'接受'、'切断'等的'ya'音。重复。由此变'guṇa'。由'nāmi尾的yaṇ ā yi'规则变长音。
为什么说'在ce krī yi ta时'？ci cī ṣa ti。是'san'。由'元音尾的san'规则变长音。无āgama的尾音变长音。重复音节的尾音若是āgama，则称为āgama尾。然后是'na ña'的连词。
'在ce krī yi ta时'这条规则在'相同未除'这条规则之前适用。重复音节中无āgama的尾音在'ce krī yi ta'后变长音。pā paśya te、pā pacya te。是'ya'音。重复。由此变长音。
为什么说'无āgama'？yaṃ yamya te、raṃ ramya te。yamu表示靠近毁灭。ramu表示游戏。表示'非常毁灭'、'非常游戏'的'ya'音。重复。鼻音尾的at尾后加鼻音，是āgama。
那么，由āgama限定，应当妨碍相同的长音，所以说'无āgama的尾音'是无意义的，这样说是对的。但是，由'对重复音节的对象，特殊规则胜于一般规则'这句话，即使有āgama也要变长音，所以要说明'无āgama的尾音'。
bañci、sransi、bhransi、dhvansi、kasi、pati、padi、skand等的尾音是'nī'。pañcu表示行走义，这里应读作'bañcu cañcu'。sransu、dhvansu、bhransu表示向下落。kasa表示行走。patḷ表示行走。pad表示行走。skandir表示干枯。这些词的重复音节在'ce krī yi ta'后加'nī' āgama。尾音的词明确表示是āgama。

།པ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། སཱ་ནཱི་ས་ཏྱ་ཏེ། ཙ་ནཱི་སྐ་ཏྱ་ཏེ། ཤིན་དུ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ། །ཤིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྟུང་ངོ་ལྟུང་བར་བྱེད། འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་དུ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཨིཏ?་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བཉྩི་ཥ་ཏི། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྱིངས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མཐའ ཅན་གྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཏ་མཐའ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། ཏཾ་ཏ་ནྱ་ཏེ། བཾ་བྷ་ཎྱ་ཏེ། ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་།ཏ་ནུ་རྒྱས། བྷ་ཎ་སྒྲ། ཤིན་དུ་ཉེ་བར་འཇིག་གོ། །རྒྱས་སོ། །སྨྲའོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ལན་ གཉིས་བརྗོད་དོ།།རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དཾ་ཏྲ་མྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ། ཏྲ་མ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་བསྐྱོད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཏ?་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ཏི་མྱ་ཏེ། ཏིམ?་ཏཱིམ?་ཥྚིམ?། ཤིན་དུ་གཤེར་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་དག་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། ། བཱ་བྷཱ་མྱ་ཏེ། བྷཱམ་ཁྲོ་བ་ཤིན་དུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག མར་འགྱུར་རོ།།ཛཔ་བཟླས་པ། ཛ་བྷ་ཛྲྀ་བྷི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ། བྷཉྫོ་ཀུན་དུ་ཉེད་པ་ལའོ། །པས་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ ཏེ།ད་ནཱ་ནྱ་ཏེ། བཾ་བྷྱ་ཛྱ་ཏེ། པཾ་པ་སྱ་ཏེ། ཤུབ་བུས་བཟླས་སོ། །ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་དུ་ཉིད་དོ། །ཤིན་དུ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་ དབྱིའོ།།ཙར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ་། །ཙར་འགྲོ། ཕལ་རྫོགས། འདི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རྩ་ཙུརྻ་ཏེ། པཾ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། དལ་པུས་རྒྱུ་བར་བྱེད། ཤིན་ དུ་མཐར་ཕྱིན་ནོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ།།གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཕའི་པའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཙཱ་ར། རྀ་ལྡན་པའི་རཱྀའོ། །གང་ལ་རྀ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྀ་ལྡན་པའོ། ། རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།

pa ni 被说，sa ni 被流，da ni 被毁，ba ni 被坠落，ca ni 被切，sa ni 被真实，ca ni 被跳跃。极为曲折而行。极为向下坠落。坠落和使坠落。曲折而行。如是而行。将要行走。极为干枯之 ya 声。重复说。ni 是增音。由于'不与 it 相连'之故而省略 na。增音后不变短音，因为长音说法的力量之故。
若问'在 cekri yi ta 时'是什么？vi vañci ṣa ti。后鼻音末尾的 at 末尾后有鼻音。词根后鼻音末尾的重复音节的 at 末尾，即 a 字末尾后有鼻音增音，在 cekri yi ta 后。yaṃ yamyate，taṃ tanyate，vaṃ bhaṇyate。yam 是靠近毁灭，tanu 是增长，bhaṇa 是声音。极为靠近毁灭。增长。说话之 ya 声。重复说。后鼻音增音。
如是，cakramyate，daṃtramyate。kramu 是脚，trama 是行走。曲折移动。行走之说明中的 ya 声。重复说。重复音节的作用。若问't 是什么'？tetimyate。tim tim ṣṭim。极为湿润之 ya 声。重复说。由'在 cekri yi ta 时'而有 guṇa。具相的 a 字末尾的不变化，因为从'相说已成就之说当取'之语故。
vābhāmyate。bhām 是忿怒，极为忿怒之 ya 声。重复。短音。无增音的长音。若问'后鼻音末'是什么？pāpacyate。japa 等的也是。japa 等的重复音节在 cekri yi ta 后有后鼻音增音。japa 是诵念，jabha jṛbhi 是身体变化。daha 是成灰。daṃśa 是咬。bhañjo 是普遍压制。pas 是行走。这些是 japa 等，从文法标识的根本性故。
jaṃjapyate，jaṃjabhyate，daṃdahyate，danānyate，vaṃbhyajyate，paṃpasyate。轻声诵念。身体变化。燃烧。啃咬。极为压制。极为曲折行走之 ya 声。重复说。由'不与 it 相连'而省略 na。
car phal 等的即后面的 a 的 ut 也是。car 是行走，phal 是完成。这些的重复音节后有后鼻音增音和后面的 a 字变成 u 字，在 cekri yi ta 后。caṃcuryate，paṃphulyate。缓慢行走。极为完成之 ya 声。由'第二第四的'而 pha 成为 pa。由此有后鼻音。后面的 a 字成为 u。由'nāmi 的 ra ba'而成长音。
若问'从 cekri yi ta'是什么？cacāra。具 ṛ 的 ṛ。凡有 ṛ 者即是具 ṛ。具 ṛ 的词根的重复音节在 cekri yi ta 后有 ṛ 增音。

།ད་རཱི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ན་རཱི་ནརྀ་ཏྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ། ནརྀ་ཏཱི་ལུས་གཡོ་བ། ཤིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། ཤིན་དུ་གར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རཱྀ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཚན་ཉིད་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་སྟེ།ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་ལ་རྀ་ཡིག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་སྟེ། ཛི་རི་གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་ལེན་ནོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་ བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཡ་སྒྲའོ། །རྀཏ?འོ། །ཙའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷྲྀ་དྷེ། འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ།རི་དང་ར་ཡིག་དག་ཀྱང་ངོ་། །ན་རཱི་ནརྟི། ན་རི་ནརྟི། ནརྞ་རྟི། ནརྀ་ཏི་ལུས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་ བཤད་པས་སྔ་མ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡང་ན་འཇིག་གོ།།དེ་ནས་གང་རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ན་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་འང་དབྱི་བ་གནས་སོ། །དགག་པ་བསྟན་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་ བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན།རཱི་རིར་ཞེས་པ་འདིས་དེ་རྣམས་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ལས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་སོ།།རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་ཀརྟི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ་མ་ ཕྱིས་པ་ན་ཡང་བ་ལ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སན་བཞིན་ནོ།།མ་ཕྱིས་པ་ལ་སན?དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ིན་གང་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལོ། །མཚུངས་པ་སྟེ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཕྱིས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། ཡང་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་སན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།སན་ལ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ིན་གང་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་ཨིནའི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཙཎ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ?། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་ བྱེད།པ་ཋ་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ཨིན?འོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཤྲྀ་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ིན་ལ་བྱས་པ་ གནས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་དང་པ་ཋ་དག་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ།།འདི་སན?་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སན?་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། ། ལཱི་མ་བཏ?། ཨ་བཱི་བྷ་བཏ?། ལུཉ་གཅོད། བྷུ་ཡོད་པ་ ལའོ།།གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕེལ་བའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུའོ།

现在见到。现在舞蹈。'见'是观看。'舞'是身体动作。非常观看。非常跳舞用ya音。重复。长音ri。非规则形式说明是无常的。由于解释'stha'等也是'的规则开始。因此，凡是有ri字且从规则产生的，那里也有长音，如'jiri grihyate'。'grah'是接受义。非常接受用ya音。重复。由'grahi jya'规则而有samprasarana。
为什么说'具有ri'？'cekriyate'。'Du kri'是做。ya音。ri音。由'ca的cekri yi ta'规则而有i音。为什么说'cekriyita'？'babhridhe'。在消失时也有ri和repha。cekriyita在消失时，具有ri的词根的重复部分变成ri长音，ri和ra音也是。'nari narti'，'nari narti'，'narnati'，'nrti'是身体各种动作。ya音。由'一切形式中，省略的形式力量更强'的解释，前面的cekriyita或者消失。
然后由'去除词尾后有词尾特征'的语句而重复。由'消失'去除时，由'词尾的作用'规则，这里的省略也保持。由'否定说明是无常'的语句，做了重复后，由'ri变ri'规则，这些有长音。ra后加a的意思。在施事者用parasmai语尾，由此有现在时的ti。'nvi'。'ad'等后消失。由'u padha nami'规则有guna。这里不变成na音，因为有'也'字。
为什么说'具有ri'？'cakarti'。'kr'是散乱义。由'非常散乱'而有ya音。如前面一样消失。重复短音。由'长音没有长音'规则而有长音。其他如前。相同未去除时，也在轻音后，有'in cana'词尾如'san'。未去除时如'san'，这样连接。'in'后有'cana'词尾的就是'cana'词尾。
相同，即有相同名称的字母未去除，即没有去除时，在轻音后，重复部分如'san'的作用，即在'san'中所说的，在'in cana'词尾时也发生，这是意思。'in'后有'cana'词尾的，这里'in'词尾其他词带有的意思的词尾后可能有'cana'。'cika rata'。'apipa that'。'Du krin'是做。'path'用于明显行为。用于使读，也有'in'。由'的u padha'规则而有增长和长音。由'sri dru sru kami'规则而有'cana'。'karita'省略。由'in和cana时不相同'规则而短音。
由'in时如已作保持'规则，'kr'和'path'重复。这是如'san'的作用。因此由'san时a音'规则而有i音。轻音长音。由'完成时也有na'规则而d变t。'lima bat'。'avibha bat'。'lun'是切断。'bhu'是存在义。用于使切断。同样用于使存在。增长。长音di。'cana'。'karita'省略。如前短音。

།གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ལཱུ་བྷུ་ཞེས་པ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །སན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཛ་ དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ།།ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀ་ཐཏ། ཨ་ད་རི་ཥཏ། ཀ་ཐཱ་ཞེས་པ་དང་། དྲྀ་ཥད་ཅེས་པ་འདི་ལས་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་ པས་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ།།དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད། གང་ལ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་ལ་དབྱི་བ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ལས་སན?་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། ། བཱི་བ་དཏ། བད་གསལ་ བར་སྨྲ་བ།སྨྲ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །སྨྲ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་སླར་ཡང་ཨིན?འོ། །ཀཱ་རི་ཏ་སྔ་མ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། བཤད་པ་ལས་ཨི་ཉིད་དོ། །རིང་པོའང་ངོ་། །ཡང་བ་ན་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵཏ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །བསྲུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །འདིར་བརྩེགས་པ་ལ་ལྗིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལྗི་བའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཋ། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཙ། གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ཕྱི་མའོ། །ཡང་བའི་ རིང་པོའོ།།མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པར་གྱུར་བའི་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཨིན་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཡང་བ་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡང་བ་སྟེ་ཡང་བའི་མཐའ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཡཱི་ཡ་ཛཏ། ཨ་པཱི་པ་ཙཏ་ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་ཏྲ་པ་ཏ། དྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨིན?འོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཙླི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །སྔ་མས་ཨི་ཉིད དོ།།ཡང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་རཀྵཏ?། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀ་ཙ་ཐཾ། ཏྭར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ། །འོ་ཞེས་པ་འདི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིན་ལ་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།། ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སན་དང་འདྲ་བའི་ཨི་ཉིད་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་འགེགས་པའོ། །ཉི་ཏྭར་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲཐ་གཏམ་པ་ལའོ། །མྲད་ཉེད་པ་ལའོ། །སྨྲྀ་སེམས་པ། དྲྀང་མ་ གུས་པ།སྟྲྀཉ། སྤྲྀ་ཤ་གནོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དྲར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཏ་ཏྭ་རཏ?། ཨ་པ་པྲ་ཐཏ། ཨ་མ་མྲ་དཏ?། ཨ་ད་ད་རཏ?། ཨ་ཏ་སྟ་རཏ?། ཨ་པ་སྤཪྵཏ?། མགྱོགས་པར་འཇུག་པར་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་དུ་འཇུག་གོ། །ཉེད་དུ་འཇུག་ གོ།།དྲན་དུ་འཇུག་གོ། །མ་གུས་སུ་འཇུག་གོ། །སྒྲིབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །གནོད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན?འོ། །ཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོ་དང་། ཏྭ་རི། པྲ་ཐི། མྲ་དི་སོགས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལའོ། །འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བེཥྚི་དང་ཙེཥྚི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཨ་བ་བེཥྚཏ?། ཨ་བི་བེཥྚཏ?། ཨ་ཙ ཙེཥྚཏ?། ཙི་ཙེཥྚཏ?། བེཥྚ་བསྐོར། ཙེཥྚ་བྱ། བསྐོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ།

由于与住处相同而成为卢布，故说两遍。短音。由于与散相同而成为杂和末位和巴类，故成为伊。轻音的长音。若问何为'相同未除'？阿查卡塔。阿达利沙特。卡塔以及德利沙德，此处为因，由于卡利特也是，故为因。由于因的标记不是单一字母，故去除末尾元音第一个。第二。察拏。去除卡利特。重复。对于因后缀的因去除，由于相同已除故，不得如散那样转变，应当如是解释，后续规则也是。
毗婆达特。明说。于说中使用因。长音。于使说中再次使用因。去除前面的卡利特。第二。察拏。去除卡利特。依说而短音。重复。依说而成为伊。也是长音。若问何为'轻音'？拉拉克沙特。拉克沙为守护义。于使守护中使用因。第二。察拏。此处由于'叠音为重'故阿音为重。若问何为'察拏后'？阿杭帕帕他。阿杭帕帕查。单数阿特后。轻音长音。
前规则随后而入，于相同未除的察拏后和带因后缀的轻音后，其重复音轻音，即轻音末尾变长音。雅雅杂特。阿皮帕查特。若问何为'轻音'？阿提特拉帕特。德令为护持义。由于连音字母故成为阿。于使护持中使用因。由于'利提赫利支利'故巴音增阿音。第二。察拏。去除卡利特。由于'因和察拏和相同'故短音。由前规则成为伊。
若问何为'轻音'？阿拉拉克沙特。若问何为'相同未除'？阿查卡查汤。特瓦等的也是阿。此'哦'是去除第一单数。仅于察拏后。特瓦等的重复音末尾，于因和察拏后变为阿音。字母变为阿音是为了阻止如散那样的伊音和长音。尼特瓦为正动义。帕拉塔为言说义。么利达为揉捏义。思么利为思维。德令为不敬。思特利。思帕利沙为损害义，这些是德拉等。
特特瓦拉特。阿帕帕拉塔特。阿玛么利达特。阿达达拉特。阿特思特拉特。阿帕思帕利沙特。于使迅速中使用。如是于使言说中。于使揉捏中。于使忆念中。于使不敬中。于使遮蔽中。于使损害中使用因。由于'伊乌帕达'故增益即长音，特瓦利、帕拉提、么利帝等的不相连者为短音。第二。察拏。去除卡利特。
由于因和察拏相同故短音。重复。于希特后无声。由此重复音末尾变为阿音。贝史提和切史提的重复音变阿音是可选的。阿婆贝史特特。阿毗贝史特特。阿查切史特特。支切史特特。贝史特为转。切史特为作。于使转中使用。

།དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན?འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ེ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ། །དེའི་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་གོ། ། ག་ཎིའི་ཨཱི་བའང་ངོ་། །ག་ཎིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཱི་འང་ངོ་། ། ཛ་ག་ཎཏ?། ཨ་ཛཱི་ག་ཎ་ཏ། གཎ་གྲངས། ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །འི་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཨཱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནས་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་དོན་དུའོ།།སླར་ཡང་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྨོས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཐམས་ཅད་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པ་གཞན་དུ། ཡི་གེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །སན?་ལ། མཱི། མ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤཀ་།པཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨིས?འོ། ། མཱི་ཞེས་པ་མཱི་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཌུ་མཱིཉ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སནར་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་བྱས་པ་མཱི་ཞེས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཞེས་པ་མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། མོང་རྡབས་ལན་ལའོ་ཞེས་པ གསུམ་རྣམས་གཟུང་ངོ་།།དཱ་ཞེས་པ་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །མཱི། མཱ། དཱ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་སན་ ཕ་རོལ་ལ་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །མིཏྶ་ཏི། པྲ་མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། དིཏྶ་ཏི། དྷཏྶ་ཏི། མཱིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ལ་པྲ་སྔོན་དུའོ། །མཱ་འཇལ་བ། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དྷཱཉ། འཚེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ གོ།།སན?འོ། །ཌུ་མིཉའི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཀྱི་ཨིསའོ། ། བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །ཱ་རིསྶཏེ། ཨཱ་ལིསྶཏེ། ཤིཀྵ་ཏི། པིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། ར་བྷི། ལ་བྷི་ལ་ཨཱང?་སྔོན་དུའོ། །རྩོམ་བར་འདོད། །ཐོབ་པར་འདོད། ནུས་པར་འདོད། འགྲོ་བར་འདོད། འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཨིསའོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས དབྱིའོ།།པཏ་ལ་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །དའི་ཏའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སྱ་ཏི། མཱི་ན་ཏི་མཱི་ནོ་ཏི་དིང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་མིཉའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འདོད་དེ། པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། འོ་ན། ཨ་མཱི་མ་པཏ?། ཅི་ལྟར་ཡིན་ན་མཱི་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །འཚེ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །མཱི་ན་ཏི་མི་ནོ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཙླྀ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ།།གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མཱི་གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ།

同样，在进入动作时，是否有'ཨིན'？有'འོ'。有'དི'。有'ཙཎ'。重复。由于说'短音'故为短音。'ེ'字的'ཨི'字。从其解释中，或者为'ཨ'字。'ག་ཎི'的'ཨཱི་བ'也是。'ག་ཎི'的重复部分转为'ཨ'字。在'ིན'和'ཙཎ'后。'ཨཱི'也是。
'ཛ་ག་ཎཏ'。'ཨ་ཛཱི་ག་ཎ་ཏ'。'གཎ'数。从'ཙུ་ར'等后有'ཨིན'。省略'འི'。有'དི'。有'ཙཎ'。省略'ཀཱ་རི་ཏ'。此处转为'ཨ'字，'ཨཱི'也是。从此处省略重复部分。这是通则，从此经文开始，重复部分将被省略，这是通则。这直到偈颂完全结束，从此处所说是为了明确通则的目的。
再次提到重复是为了省略所有重复的目的。另外，从字母末尾的成立，即从重复末尾的变化。在'སན'中，'མཱི'、'མ'、'དཱ'、'ར་བྷ'、'ལ་བྷ'、'ཤཀ'、'པཏ'、'པད'等的元音为'ཨིས'。'མཱི'即'མཱི་ཉ'意为伤害。或者如'ཌུ་མིཉ'意为投掷所说。从'ཌུ་མཱིཉ'以及元音末尾的在'སནར'中，由于长音而成为'མཱི'的形态。
'མཱ'即'མཱ'测量。'མཱང'测量。'མོང'碰撞等三者应当理解。'དཱ'即名为'དཱ'者。'མཱི'、'མཱ'、'དཱ'即是那些。同样，'ར་བྷ'意为开始。'ཌུལ་བྷཥ'意为获得。'ཤཀླྀ'意为能力。'པཏླྀ'意为行走。'པད'意为行走，这些的任何元音在'སན'后都转为'ཨིས'，重复部分也要省略。
'མིཏྶ་ཏི'、'པྲ་མིཏྶ་ཏི'、'མིཏྶ་ཏེ'、'དིཏྶ་ཏི'、'དྷཏྶ་ཏི'。'མཱིཉ'意为伤害。'པཏླྀ'意为行走。'ཌུ་མི་ཉ'前加'པྲ'。'མཱ'测量。'ཌུ་དཱཉ'、'ཌུ་དྷཱཉ'，意为想要伤害等。
有'སན'。由于'ཌུ་མིཉ'的元音末尾在'སན'中，故为长音。重复。由此元音为'ཨིས'。省略重复。'ས'在'ས'中，非一切词根时为'ཏ'。'ཱ་རིསྶཏེ'、'ཨཱ་ལིསྶཏེ'、'ཤིཀྵ་ཏི'、'པིཏྶ་ཏི'、'སིཏྶ་ཏི'，'ར་བྷི'、'ལ་བྷི'前加'ཨཱང'。
想要开始、想要获得、想要能够、想要行走、想要行走时有'སན'。重复。由此元音为'ཨིས'。省略重复。由于第一个叠音'ས་ཀ'等，故省略'ས'。
在'པཏ'后'སན'中'ཨིཊ'也是可选的。在无声音者中，非'ཤིཊ'者中，'བྷ'变'པ'。'ད'变'ཏ'。为'ཥ'。若问为何说'སན'中，则'མཱ་སྱ་ཏི'、'མཱི་ན་ཏི'、'མཱི་ནོ་ཏི'等中，由于'དིང'等，'མིཉ'为'ཨ'。在带'ིཊ'的'སན'后不需要。'པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི'。那么，'ཨ་མཱི་མ་པཏ'如何？若问如何，则'མཱི་ཉ'意为伤害。在进入伤害时加'ཨིན'。由于说'མཱི་ན་ཏི'、'མི་ནོ་ཏི'故为'ཨཱ'。由于'རྟི་ཧྲཱི་ཙླྀ'故'པ'字加'ཨཱ'。有'དི'。有'ཙཎ'。省略'ཀཱ་རི་ཏ'。在'ིན'和'ཙཎ'中相同，故为短音。从有处所和相似的变化中，'མཱི'重复，短音。

།མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ན་ཞེས་པ་འདིས་སནུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཱི་ཞེས་པའི་གཟུགས་འདིའི་སན་ལ་ གང་བཤད་པ་དེ་སན་བཞིན་གྱུར་པ་ལས།མཱི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། ཨིན་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་སྒྲ་གཞན་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་འདིར་སན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱ་དྷིའི་དབྱངས་ཀྱི་ སན?་ལ་ཨིས་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏི། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །པྲ་ཏི་སྔ་མར་རོ། །སོ་སོར་འཚེ་བར་འདོད་པ་ལ་སན?འོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་སོ། །བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དྷའི་ཏའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རི་ རཱཏྶ་ཏི།རཱ་དྷི་ལས་སྔོན་དུ་ཨཱའོ། །ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཱ་པྣོ་ཏིའི་ཨཱིའོ། །ཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱིཔྶཏ། ཁྱབ་པར་འདོད་དོ་ལ་ སན?འོ།།ཱཔླ་ཞེས་གནས་པ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་པྶྱ་ཏི། ཨ་བའི་སྔོན་དུ་པྲའོ། །སྱ་ཏིའོ། །ཛྙི་པི་དང་རྀ་དྷིའི་དབྱངས་ནི་སན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱིར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཛྙཱིཔྶཏི། ཨཱིརྪ་ཏི། ཛྙ་རྟོགས་པ་ལའོ། །རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །རྟི་ཧྲི་ཙླྀ་ཞེས་པ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛྙ་པི་ཞེས་ གནས་པ་ལ་སན?འོ།།རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །སན་ལ་དེ་དག་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ཛྙ་པི་ས། རི་ཏྶ་ཞེས་པས་གནས་པ་ལ་ཛྙ་བའི་དང་པོ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་དྷིའི་ནིཏྶ་ཞེས་པ་འདིའོ། ། བཤད་པ་ལས་ཛྙཱ་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དོ། །རྀ་དྷིའི་ཡང་རྀ་ཡིག་གི་ཨཱིར?འོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དེ་མི་འདོད་དེ། དེས་ན། ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨརྟི་དྷི་ཥ་ཏི། ཛྙ་པ་ལས་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ེའོ། །རའོ། །ན་བ་ར་ད རྣམས་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ཨརྟི་ཞེས་པ་འདིའི་དྷི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ།།གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏ?འང་ངོ་། །དནྦྷིའི་དབྱངས་ཀྱི་སན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །དྷིཔྶ་ཏི། དྷཱིཔྶ་ཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས། ཚུལ་འཆོས་པར་ འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ།།འདིའི་འང་སན་ལ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཡང་ངོ་། ། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དཱའི་དྷའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷའི་ པའོ།།ིཊའི་ཕྱོགས་ལ་ཨི་ཉིད་དང་ཨི་ཡང་མི་འདོད་དེ། དི་དཾ་བྷི་ཥ་ཏི། ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་དི་གིའོ། །ད་ཡ་ཏི་དེ་དུ་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དི་གྱེ། དི་ཀྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། དེང་བསྲུང་། ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ།

如果问'相同未除'这句话中，为什么不像san一样变化而获得abhyāsa的省略呢？对此回答：对于'mī'这个形式的san，如所说那样变成san的形式，当这个'mī'想要表达强调的意思而使用时，由于'in'的变化，这里会产生另一个正确的声音，因此这里会像san一样变化，那么怎么会有abhyāsa的省略呢？
在伤害义上，rādhi的元音的san上应当说明is，以及abhyāsa的省略。pratiritsati。rādha sādha是伤害义。prati在前。在想要分别伤害时有san。元音的is。abhyāsa省略。如前dha变t。
为什么说'在伤害义上'呢？ārirātsati。rādhi前有ā。在想要普遍成就时有san。重复san上的a字即是i。āpnoti的ī。āpḷ是遍及义，这里的元音是什么，那么在后面变成i。īpsat。在想要遍及时有san。āpla如是存在时，从第一元音到第二的，因此重复两次。由此ā字变ī。abhyāsa省略。
为什么说'在san时'呢？prāpsyati。ava前有pra。是syati。jñipi和ṛdhi的元音在san后依次变成ī字和īr，以及abhyāsa的省略。jñīpsati。īrchati。jña是了知义。在想要使了知时有in。ṛti hri cḷ中p字是āgama。不相连的短音。jñapi如是存在时有san。ṛdhu是增长义。在想要增长时有san。在san时它们可以有iṭ。非śiṭ的无声时第一，因此dha变t。
jñapi sa，ritsa如是存在时jña ba的第一重复两次。ṛdhi的nitsa是这个。从说明中jñāpa的a字变ī。ṛdhi的ṛ字也变īr。abhyāsa省略。一方面不要求这个，因此，jijñapayiṣati。artidhiṣati。从jñapa有san。重复。iṭ。增益。e。ra。
在na ba ra等中，从禁止中arti这个的dhi声重复。第二第四的，因此dha变da。danbhi的it也是。danbhi的元音在san时变i，也变成i字。dhipsati。dhīpsati。danbhu是伪装。在想要伪装时有san。这个也在san时有iṭ。重复。由此元音变i和ī。abhyāsa省略。
词根的第三第一的，因此dā变dha。从说明中anuṣaṅga省略。在无声时非śiṭ的，因此bha变pa。在iṭ方面不要求i和i，因此didambhiṣati。dayati的parokṣa时变digi。dayati didu是保护义，这个在parokṣa后变成digi。digye。dikyāte。digyire。今保护。e和āte和ire。重复。由此变成digi。abhyāsa省略。前面非叠音的ī的字母是ya，因此是ya。

།བ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་ བ་དང་ཞེས་པ་མི་བཟུང་སྟེ།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨཱ་མ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ད་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཾའོ། །ཱཾ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད། དེང་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མ ཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །མཐར་གནས་པ་གང་དབྱངས་ཕ་རོལ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་དང་དབྱངས་དང བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ།།བྱིངས་མཐར་གནས་པ་གང་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་གནས་ལ་གང་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དོ་ ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་བྱས་པར་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཚིག་གི་ཕ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཤུགས་ལས་མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།གྲ་ཧི་ཛྱ། བ་ཡི། བྱདྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪ། བྲཤྩི། བྷྲཤྫི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་ རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།།གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན། ཛྱཱ་ལང་འཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བེཉའི་བ་ཡི། བྱདྷ་སྣུན་པ་ལའོ། །ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱ་ཙ་ཟོལ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ། བྲཤྩུ་གཅོད་པ། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ།།གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛཱི་ཡ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར། ཛྱ་ལང་འཚོ་ཉམས། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ར་ཡིག་གི་རྀ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། ། ཏུས?་དང་ཨུས?འོ། །བེཉའི་བ་ཡིའོ། །འདིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །བིདྷྱ་ཏེ། ཨུཥྱ་ཏེ། བིཙྱ་ཏེ། པྲིཙྪ་ཨུ0fབ1ཏེ། བྲྀཤྩྱ་ཏེ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། བྱདྷ་སྣུན། བཤ་མཛེས། བྱཙ་ཟོལ། པྲཙྪ་ཤེས་པ། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད། བྷྲསྫ་འཚེད། ཏེའོ། །ཡནའོ། །སཾ་བྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ལྀ་ཏུ་ས་ལ་སོ་ལས་བྱུང་ཞེས་ཡི་གེ་གནས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྷྲསྫའི་ས་གསུམ་པ་དེའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊཱི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །གྲིཧྞ ཏི།ཛི་ནཱ་ཏི། བདྱ་ཏི། བི་ཙ་ཏི། པྲྀཥྩ་ཏི། བྷྲྀཛྫཏི། ཀྲྀའི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །བྱ་དྷའི་དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་རཱི་གྲྀཧྱ་ཏེ། ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བི་བི་དྱ་ཏེ། བི་བིཙྱ་ཏི། བ་རཱི་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། བ་རཱི་བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོ། །རྒྱས་སོ། །རྡེག་གོ། །ཟོལ་བྱེད་དོ། །འདྲིའོ། །གཅོད་དོ། །འཆེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཞེས་པས་ཛི་སྒྲའི་རིང་པོའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ།

如果问'巴卢克沙拉'是什么？答：达雅帝，即是。尼，是增益。阿雅。达雅帝中的达雅是给予和行走的意思不取，由于巴卢克沙拉阿玛词缀的规则而成。达扬恰克热。由于达雅和阿雅和阿斯也是阿的缘故。从阿得克里。重复。不说'今'是因为有各种不同的缘故。
这是觉主札觉所作的《对学生有益的全面解释》注释中第三章完。
末尾字母与后面的元音一起的三摄。末尾字母与后面的元音一起出现的，即称为与后面的元音一起的三摄。应当解释为：词根末尾字母与后面的元音一起存在的变成三摄。那么，如果在无元音的情况下，由于'凡是连接处所产生的形态都正确产生'这一规则，为什么不对三摄作用呢？因此，由于三摄成立的力量本身，元音相伴已经成立，所以说'三摄'时，说'词后带元音'是无意义的这种说法。
这是无意义的，因为从三摄的力量中，不是由连接处的作用而成就的，而是后面的元音相伴本身成就的，所以说'后面'是为了明确的缘故。
格拉希、加雅、比亚提、瓦斯提、比亚吉、布拉查、布拉西吉、布拉斯基等在无增益时。应当解释为'在词缀无增益时'。格拉哈是接近拿取，加雅是生命衰减。贝纳的巴伊，比亚提是伤害。瓦夏是庄严。比亚查是欺骗，布拉查是想知道，布拉西古是切断，布拉斯加是烧烤，这些末尾字母在无增益的词缀后面变成三摄。
格利哈亚帝，基亚帝。格拉哈接近，加雅生命衰减，帝。一切词根都是亚拿。由此成为三摄。拉字变成里字，亚字变成伊。由于'那米末尾的'规则成为长音。乌亚图，乌由。贝纳是织线。图斯和乌斯。贝纳的巴伊。由此成为三摄。重复。相同的长音。
比提亚帝，乌斯亚帝，比吉亚帝，布利查亚帝，布利西吉亚帝，布利基亚帝。比亚提伤害，瓦夏庄严，比亚查欺骗，布拉查知道，布拉西古切断，布拉斯加烧烤，帝。亚拿。三摄。由于'都特等的第三'这句话，从'里图萨拉索产生'，由于字母相应的缘故，布拉斯加的萨第三变成达。由于'塔类的查提类'规则，达变成加。
格利赫那帝，基那帝，巴德亚帝，比查帝，布利斯查帝，布利基帝。从克利等得那。比亚提的迪布等得亚拿。某些是安比卡拉那。基这个词由于'其末尾长音'规则变长音时，由于'苏等的短音'规则。加利格利哈亚帝，杰基亚帝，比比德亚帝，比比吉亚帝，巴利布利查亚帝，巴利布利西吉亚帝，巴利布利基亚帝。极度拿取。增长。打击。欺骗。询问。切断。烧烤，由此得亚声。三摄。由于'那米末尾的亚拿阿'规则，基声成为长音。重复。有里的里。

།ཡོན་ཏན་འང་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། གྲྀ་ཧཱི་ཏ་བཱན?། བི་ཌྷཿ། བིཌྷ་བཱན?། པྲྀཥྚཿ། པྲྀཥྚ་བཱན?། བྲྀཀྞ། བྲྀཀྞ་བཱན?། བྲྀཥྚཿ། པྲྀཥྚ་བཱན?། བླང་བར་བྱས་ཟིན། བླང་བར་བྱེད་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱས་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱེད་ཟིན། དྲི་བར་བྱས་ཟིན། དྲི་བར་བྱེད་ཟིན། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅད་པར་བྱེད་ཟིན། འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན། ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་ནཱིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་གོ། །ིཊའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལས ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།བྱ་དྷིའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །པྲྀཙྪའི་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྲང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །བྲཙྪི་མསྫ་དག་གི་ དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྲཤྩིའི་མཐའ་དབྱིའོ།།བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཀའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱིཥྛའི་ན་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་བྷྱསྫིའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའི་ སའོ།།ནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཨུ་ཤི་ཏཿ། ཨུ་ཤི་ཏ་བཱན?། བི་ཙི་ཏ་བཱན?། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟོལ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན། མཛེས་པར་བྱས་ཟིན། ཟོལ་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་ མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ།།ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཤྣ་ཞེས་པ་འདིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་ འགྱུར་ཏེ།པྲཤྣ་ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དག་གི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །པྲཙྪིའི་ཡཱ་ཙི་བཙྪི་པྲཙྪི་ཞེས་པས་ནའང་ངོ་། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ཚའི་ཤའོ། །སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཡཛ་ཡིན་བ་དེ་ན ཨི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་སོ།།དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཉི་སྭ་པ་ཉལ་པ་ལའོ། །བཙ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཊང་ཐ་ས་བོན་ འདེབས་པ་ལའོ།།ཝཧ་ཐོབ་པ། བྱེཉ་སྡོམ་པ། ཧྭེ་འགྲན་པ་ལ་སྟེ་དགྲ་ལའང་ངོ་། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། བད?་སྨྲ་བས་གནས་པ་ལའོ། །ཌུ་ཨོ་ཤི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ ཨ་ལ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ།།སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡ་ཛ་ལ་འབྲེལ་གྱི་སོགས་པའི་ཙི་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྭ་པི་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའང་ནི་བ་ཅི་སོགས་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་ ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དོ།།སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ ཨ།སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་དང་ཨུསའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།

功德也就是，切克里亚的功德。已取得，正取得，已击打，正击打，已询问，正询问，已砍断，正砍断，已煮，正煮，如是词的变化，由'尼叉'而得到克塔和克塔万图二者。
有伊特。有展转。从格拉希后伊特长音。由'比亚提的嘎札达巴等'而得塔变成达。由'度特等的第三'而得达变成达。由'普里查的查夏二者也'而得沙。由'沙德朗札类后塔类的札类'而得塔变成札。由'伐拉其满加二者的度特'而得伐拉其末尾脱落。
由'伐拉其的卡也'而得夏变成卡。由'卢等和奥相连后也'而得尼叉的那性。由'叠音第一萨卡二者的末尾'而得帮萨加的萨字脱落。由'布里加等的沙变萨'。由'图和阿斯末尾'而得长音。
吉，吉那万，乌希塔，乌希塔万，维其塔万。吉亚意为衰老。瓦夏意为庄严。维亚查意为欺骗。已衰老，已庄严，已欺骗，去向义和无业。由此得克塔。由'尼叉'而得克塔万图。有展转。末尾长音。如前得那性。有伊特。
何谓无功德？格拉希塔。有伊特。如前长音。此处普拉希那不成为展转，因为由'普拉希那阿克亚那二者'而得知。由'普里查的亚其瓦查普拉查'而得那也。由'查巴二者的第五也夏乌特'而得查变成夏。
由'斯瓦比维查亚加等的亚拿于巴罗克沙阿希沙等'。凡是亚加的，那些是伊亚加等。然后重复分析。仅于无功德。尼斯瓦巴意为睡眠。瓦查意为言说，如是等。同样亚加等也是，亚加意为祭祀天神、结交、布施等。
当嘎塔意为播种。瓦哈意为获得。比耶意为约束。呼韦意为竞争，也指敌人。韦意为经线。瓦达意为以言说而住。度奥希意为行进增长。这些末尾的展转，即亚拿后和巴罗克沙无功德，阿拉和阿希沙无功德后。
等字是连接亚加的，不是连接等的其，因为说斯瓦比将成无义。这也如尼瓦其等和数量一样随后显示，由'相同者'此非恒常性的数量不存在。
苏比亚帝，乌其亚帝，伊基亚帝，乌比亚帝，乌希亚帝，三维亚帝，阿呼亚帝，乌亚帝，乌提亚帝，乌希亚帝，输亚帝，帝。亚拿。展转。由'那米末尾的亚拿阿伊'而得长音。
于巴罗克沙阿。苏沙萨图，苏书苏。同样，乌查图，乌楚，伊加，伊租，乌哈图，乌租，乌萨图，乌苏，维比亚图，乌图乌度，乌沙图。阿图斯和乌斯。有展转。

།གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་ པོའོ།།བིའི་སྒྲའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥ་ལ། སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ?། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ?ཿ། སཾ་བཱི་ཡཱཏ?། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ?། ཤཱུ་ཡཱཏ?། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །སུཔྟཿ། སུཔྟ་ བཱན?།ུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན?། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན?། ཉལ་བར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པ་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཉལ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སྨྲ་བར་བྱས་ཟིན། སྨྲ་བར་བྱེད་ཟིན། མཆོད་པར་བྱས་ཟིན། མཆོད་པར་བྱེད་ཟིན། སྣལ་མར་བྱས་ཟིན། སྣལ་མར་བྱེད་ཟིན། ཐོབ་པར་བྱས་ཟིན། ཐོབ་པར་བྱེད་ཟིན། སྡོམ་པར་བྱས་ཟིན། སྡོམ་པར་བྱེད་ཟིན། འགྲན་པར་བྱས་ཟིན། འགྲན་པར་བྱེད་ཟིན། སྲད་པུར་བྱས་ཟིན། སྲད་བུར་བྱེད་ཟིན། སྨྲ་བར་བྱས་ཟིན། སྨྲ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ཟིན། འགྲོ བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ།།སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཝ་ཙའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཡཛའི་བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བ་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་ དྷའོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷའི་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱཱ་ཧྭ་ཤྭི་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ན་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། ། ཨུཏ་ཅེས་པས་འདིར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བའི་ཀྭིཔ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །བ་སིའི་ནིཥྛཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཤཱ་སི། བཱ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུཥ་པ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨ་བྷྱསའི་ཞེས་ པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།སྭོསྶཥྚི། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་དང་སྭོ་པི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་པ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧི་པྲཙྪི། བྷྲསྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པའམ་མེ ད་པ་སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།བྲ་ཤྩིའི་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། མ་བྱས་ན་ནི་བྲཤྩའི་ར་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎལ་བ་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བྱས་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡོན་ཏན། ཎ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སཱ་ར་ན་བྱས་པ་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ཛི་ཛྱཽ། ཛི་ཛྱཽ་ཐཿ། ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་བ་ཡི་ཐཿ། བི་བྱཱ་དྷ། ཨུ་བཱ་ཤ་།བི་བྱཱ་ཙ། བ་བྲཥྩ། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས། བེཉ་ སྣལ་མ།བྱ་དྷ་བསྣུན། བ་ཤ་མཛེས། བྱ་ཙ་ཟ་བ། ཨོ་བྲ་ཤྩུ་གཅོད། ཨཏའོ། །ཐལ?འོ། །བེཉའི་བ་ཡིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨོའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཐལ་ཕ་རོལ་ལ་ཀྲྀ་པྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ།

说两次。相等的长音。bi声音的前面不是叠音的i字母为ya，由此得ya。在祈愿词中：supyāta, ucyata, ijyāt, upyāt, uhyāt, saṃvīyāt, ahuyāt, uyāt, utyāt, śūyāt。如前长音。
supta, suptavān, ukta, uktavān, iṣṭa, iṣṭavān, upta, uptavān, uḍha, uḍhavān, saṃvīta, saṃvītavān, āhuta, ahūtavān, ūta, utavān, udita, uditavān, uṣita, uṣitavān, śūna, śūnavān。
睡眠已做完，由于'与太阳相关'和'愿望'而得kta。睡眠正在做完，由于'niṣṭhā'而得ktavantu。说已完成，正在说完；供养已完成，正在供养；纺织已完成，正在纺织；获得已完成，正在获得；约束已完成，正在约束；竞争已完成，正在竞争；缝制已完成，正在缝制；说已完成，正在说完，由于'niṣṭhā'而得kta和ktavantu。
行走增长已完成，行走增长正在完成，由于'行走义和无业'而得kta，由于'niṣṭhā'而得ktavantu。saṃprasāraṇa。vac的ca组为ki。yaj的bhṛj等为ṣa。vah的ha为ḍha。由于'gha、ḍha、dha、bha等'，ta变为dha。由于'ṣa和ṭa组后，sa组变为ṭa组'，dha变为ḍha。ḍha遇ḍha时脱落。由于'倒数第二音节也长音'而成长音。
vyāhvaśvi等做saṃprasāraṇa时，由于'其末尾为长音'而成长音。由于'lu等和o相关也是'而成n。由于ut，此处不成长音，因为有'在va的kvip后'的限定。由于'vasi的niṣṭhā也是'而有iṭ。由于'śāsi、vāsi'而成ṣa。
为什么说'在无有功德时'？suṣpa。aṭ。重复。由于'在parokṣa时abhyas的'而成saṃprasāraṇa。svoṣṭi。两者的abhyas在parokṣa时。两者即graha等和svopi等的abhyas末尾在parokṣa后变成saṃprasāraṇa。
grahi、pṛcchi、bhrasj等的abhyas有无与saṃprasāraṇa无差别。有人说vraści无差别。这是无意义的，因为不做时vraśc的ra的saṃprasāraṇa成为va的saṃprasāraṇa，做时则不成，因为被'非saṃprasāraṇa'所遮止。这是有功德的意义。
功德。ṇa时词根的sāraṇa做时，abhyas成为自身的形态，由此配合做什么？jijyau, jijyauthaḥ, uvāya, uvayithaḥ, vivyādha, uvāśa, vivyāca, vavraśca。jyā衰老，veñ编织，vyadh伤害，vaś庄严，vyac食用，o vraścu切断。
at。thal。veñ成为vayi。重复。由此abhyas的saṃprasāraṇa。从ya后at和o。由于'在连音字母也'而脱落ā。由于'kṛ、pṛ、bhṛ、vṛ'的限定，thal后有iṭ。由于'在iṭ也'而脱落a。

།སྭོ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། ཨུ་པཱ་ཙི། ཨུ་བ་ཙི་ཐ། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨུ་བཱ་པ། ཨུ་བཱ་ཧ། བི་བྱཱ་ཡ། ཨུ་བཱ་ད། ཨུ་བཱ་ས། ཉིསྭ་བ་ཉལ། བཙ་སྨྲ། ཡ་ཛ་ལྷ། ཊུ་བ་པཱ་ས་བོན་སྲད་བུ། བཱཧ་ཐོབ། བྱེ་ཉ་སྡོམ། བད་སྨྲ། བས་གནས། ཨཊ་དང་ཐལ?འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨའི་ཨུ་ཨ་དྷཱ ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻའོ།།ཻ་ཨཱཡ?འོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བཀྵ་ཏི། བཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །བྱ་ཐིའི་འང་ངོ་། བྱ་ཐིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་ཀྱི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །བི་བྱ་ཐེ། བི་བྱ་ཐཱ་ཏེ། བི་བྱ་ཐི་རེ། བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེ་དང་ཨཱཏེ་ཨི་རེའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་བྱ་ཐཏ། བེཉ་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལ་ཞ ཨེས་པ་འདི་དག་གི་མཐར་གནས་པ་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ།འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་བ་ཏུཿ། བ་བུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། ཨ་ཏུས?་དང་ཨུས?་དག་གོ། །གཉིས་ བརྗོད།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྭི་ཡུཿ། ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ?འོ། ། བྷྱཱ་སའི་ངེས་པ་ཡང་ངོ་། །བ་བཽ། །ཤི་ཤྭ་ཡ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨ་ཡིག་ལས་ ཨཊ་ཨཽའོ།།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྭ་པི་སྱ། མི་བྱེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །ཉི་སྭཔ་ཉལ་བ། སྱ་མུ། སྭ་ན། སྟན། དྷྭན་སྒྲ་ལའོ། །བྱེཉ་སྡོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །སོ་ཤུ་སྱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད། སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་པི་ཏི། སྱ་མ་ཏི། སྱ་མ་ཏི། བྱ་ཡ་ཏི། ཏུཏ་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་ལའོ། །སྭ་པིའི་མཐར་གནས་པ་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ།། སཱུ་ཥུ་པཏ། ཉལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ+འ+ོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ཙཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་པྱ་ཏི། སྭ་པིའི་མཐར་གནས་ཨིན?འོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་མེད་པ་ཨིན་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན་ངེས་པར་བསྟན་པས། སྭ་པིའི་འབའ་ཞིག་ཙཎ་ལ་བརྗོད་པ་ལས་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གྲ་ཉི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །འདི རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ།།ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། སུ་ཥུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀཙྪ་ཥ་ཏི། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཉི་སྭཔ་ཉལ་བ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ལེན་པར་འདོད་དོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་བར་འདོད་དོ་ལ་སནུའོ།

སྭོ་པ等的སུ་ཥྭཱ་པ、སུ་ཥྭ་པི་ཐ、ཨུ་པཱ་ཙི、ཨུ་བ་ཙི་ཐ、ཨི་ཡཱ་ཛ、ཨི་ཡ་ཛི་ཐ、ཨུ་བཱ་པ、ཨུ་བཱ་ཧ、བི་བྱཱ་ཡ、ཨུ་བཱ་ད、ཨུ་བཱ་ས、ཉིསྭ་བ睡眠、བཙ说话、ཡ་ཛ祭祀、ཊུ་བ་པཱ་ས线、བཱཧ获得、བྱེ་ཉ约束、བད说话、བས居住。加ཨཊ。如前确定加ཨིཊ。重复。转音。以'འི་ཨུ་པ་དྷཱ'而长音。此བྱ的ཨ的ཨུ་ཨ་དྷཱ增益为ཨཻ。变为ཨཱཡ。
若问'在པ་རོུ྅ཀྵ时'是什么意思？བི་བཀྵ་ཏི。བཙ表示说话。在'欲说'时加སན。བྱ་ཐི也是。བྱ་ཐི的重复末尾在པ་རོུ྅ཀྵ时转音。བི་བྱ་ཐེ、བི་བྱ་ཐཱ་ཏེ、བི་བྱ་ཐི་རེ。བྱ་ཐ表示恐惧和动摇。པ་རོུ྅ཀྵ的ཨེ和ཨཱཏེ་ཨི་རེ。
若问'在པ་རོུ྅ཀྵ时'是什么意思？ཨ་བི་བྱ་ཐཏ。བེཉ和ཤྭི在无增音时也不。仅在པ་རོུ྅ཀྵ时。བེཉ表示织线。ཌུ་ཨོ་ཤྭི表示行进增长，这些末尾在པ་རོུ྅ཀྵ无增音时不转音。从'也'字可知，在重复有增音时，从ཡཛ等获得。བ་བ་ཏུཿ、བ་བུཿ。བེཉ织线。加ཨ་ཏུས和ཨུས。重复。以'非一切词根时去ཨཱ'而去ཨཱ。ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ、ཤི་ཤྭི་ཡུཿ。ཌུ་ཨོ་ཤྭི行进。
以'词根的ཨི字'而加ཨི་ཡ。重复的确定也是。བ་བཽ、ཤི་ཤྭ་ཡ。加ཨཊ。重复。从ཨ字加ཨཊ་ཨཽ。以'在连接字也'而去ཨ。以'འི་ཨུ་པ་དྷཱ'而增益。此处以'重复的པ་རོུ྅ཀྵ时'而得转音。སྭ་པི་སྱ。མི་བྱེཉ等在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ时。ཉི་སྭཔ睡眠、སྱ་མུ、སྭ་ན、སྟན、དྷྭན表示声音。བྱེཉ约束。
这些末尾在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ后转音。སོ་ཤུ་སྱ་ཏེ、སེ་སི་མྱ་ཏེ、བེ་བཱི་ཡ་ཏེ。以'极度睡眠、行进、约束'而有ཡ声。转音。重复。在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ时增音。以'ནཱ་མི་ན末尾的ཡཎ་ཨཱ་ཡི'而长音。
若问'在ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ时'是什么意思？སྭ་པི་ཏི、སྱ་མ་ཏི、སྱ་མ་ཏི、བྱ་ཡ་ཏི。以'从ཏུཏ等一切词根'而加ཨིཊ。སྭ་པི在ཙཎ时。སྭ་པི末尾在ཙཎ后转音。སཱུ་ཥུ་པཏ。以'使入睡眠'而加ཨིན。འི་ཨུ་པ་དྷཱ长音。加ཙཎ。去ཀཱ་རི་ཏ。转音。重复。以'轻音长音'而长音。
若问'在ཙཎ时'是什么意思？སྭ་པྱ་ཏི。སྭ་པི末尾加ཨིན。加ཏེ。一切词根加ཡ་ཎ。去ཀཱ་རི་ཏ。以'སྭ་པི无ཙཎ无ཨིན'而确定ཨིན，表示仅སྭ་པི在说ཙཎ时不转。གྲ་ཉི་སྭ་པི་པྲཙྪ等在སན时。
这些末尾后转音。ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི、སུ་ཥུཔྶ་ཏི、པི་པྲྀཙྖ་ཥ་ཏི。གྲཧ表示接近获取。ཉི་སྭཔ表示睡眠。པྲཙྪ表示欲知。欲获取、欲睡眠、欲睡眠。同样在欲问时加སནུ。

། སྣིང་པུང་རྀ་ཨཉྫུ་ཞེས་པས་ཨིཊ?འོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཛྷའོ། །གཉིས་པ བཞི་པ་ཞེས་པས་ཛྷའི་ཛའོ།།སན་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ཨི་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། སྭ་པྟཱ། པྲཥྟ། ཤྭསྟ་ནི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །ིཊ་རིང་པོའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཙ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀིའོ། །ཙཱ་སྤྲི་མཆོད་པ་དང་། ཞི་བ་དག་ ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་མཆོད་པའམ་ཞི་བ་དག་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་ཡ་ཏེ། རིང་པོ་བརྗོད་པ་ནི་བྱ་བ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །མདོ་ཕྱི་མའི་ཨི་ཉིད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།བྱཱ་ཡའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་པཱིའོ། །སྥཱ་ཡི། ཨོ་པྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །པཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་པི་པྱེ། ཨཱ་པི་པྱུ་ཏེ། ཨཱ་པི་བྱ ཨིར། དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །པཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྱཱ་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སྦ རེལ་བར་བྱ་སྟེ།ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་གནས་པ་ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤོ་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡ ཨོན་ཏན་ནོ།།ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏེ། ཤུ་ཤཱ་བ། ཤུ་ཤུ་བ་ཏུཿ། ཨཊ་དང་ཨ་ཏུསའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ ཨུ་བའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཡ། ཤི་ཤྭཱ་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །སན་ཙཎ་དག་ཀ་རི་ཏ་ལའང་ངོ་། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་མཐར་གནས་པ་ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་ཕ་རོལ་དང་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འཕེལ་ དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ལ་ཨིན?འོ།།སན?འོ། །ཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ིན་བྱས་པ་ན་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་ཤུའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བ་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེས་ན་ཤྭི་ཞེས་གནས་ པ་ལ་སན?འོ།།སྔ་མའི་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན། སྤྱིར་བཏང་བའི་འཕེལ་བར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལས་འགྱུར་རོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ན?འོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་ཤཱུ་ཤ་བཏ?། འཕེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨིན?འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ།།གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤུ་གཉིས་བརྗོད། ཡང་བའི་རིང་པོའོ།

由'སྣིང་པུང་རྀ་ཨཉྫུ'而有'ཨིཊ'。有'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。'ཧ'变'ཌྷ'。由'词根的第三和第一的གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ'而'ག'变'གྷ'。由'ཥ་ཌྷ二者在ས时为ཀ'而有'ཀ'。有'ཥ'性。重复。由'ཀ组变ཙ组'而'གྷ'变'ཛྷ'。由'第二第四'而'ཛྷ'变'ཛ'。在'སན'时'ཨཱི'字变'ཨི'。若问何为'在སན时'？གྲ་ཧཱི་ཏཱ། སྭ་པྟཱ། པྲཥྟ། ཤྭསྟ་ནི་ཏཱ。有'ཨིཊ'。'ཨིཊ'长音。由'ཚ་ཤ二者也'而有'ཥ'。'ཙ་ཡ'的'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'时为'ཀི'。'ཙཱ་སྤྲི'在供养和寂静二者时'，此'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'后变为'ཀི'。ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ，在极度供养或寂静二者时为'ཡ'声。变为'ཀི'。重复。若问何为'在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ时'？ཙཱ་ཡ་ཏེ。说长音是为了便于操作。后续规则的'ཨི'性也应说明。'བྱཱ་ཡ'在'པ་རོུ྅ཀྵ'时也为'པཱི'。སྥཱ་ཡི，ཨོ་པྱཱ་ཡི在增长时'，此'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'后和'པ་རོུ྅ཀྵ'时也变为'པཱི'。པེ་པཱི་ཡ་ཏེ，在极度增长时为'ཡ'声。变为'པཱི'。重复。ཱ་པི་པྱེ། ཨཱ་པི་པྱུ་ཏེ། ཨཱ་པི་བྱ。ཨིར和ཨཱ་ཏེ和ཨི་རེ。变为'པཱི'。重复。由'前非叠音的ཨི字为ཡ，即非单字的'而有'ཡ'。若问何为'在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ和པ་རོུ྅ཀྵ二者时'？པྱཱ་ཡ་ཏེ。ཤྭ་ཡ་ཏི也是或者。在'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'和'པ་རོུ྅ཀྵ'时应增长，ཌུ་ཨོ་ཤྭི在行走时。在增长时'，此末尾的'ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ'和'པ་རོུ྅ཀྵ'时'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'或者变化。ཤོ་ཤཱུ་ཡ་ཏེ，在极度增长时为'ཡ'声。有'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。重复。由'在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ时有ཡོན་ཏན'而有'ཡོན་ཏན'。由'ནཱ་མི末尾的ཡ་ཎ为ཨཱ་ཡི'而有长音。一方面，ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏེ། ཤུ་ཤཱ་བ། ཤུ་ཤུ་བ་ཏུཿ。ཨཊ和ཨ་ཏུས。有'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。重复。由'ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ'而增长。由'词根的ཨི字'而有'ཨུ་བ'。一方面有，ཤི་ཤྭཱ་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ。由'词根的ཨི字'而有'ཨི་ཡ'。在'སན'和'ཙཎ'二者'ཀ་རི་ཏ'时也。ཤྭ་ཡ་ཏི末尾在'ཀཱ་རི་ཏ'时也，在'སན'后和'ཙ'后'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'或者变化。ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི，在欲使增长时有'ཨིན'。有'སན'。'ཱི་ཨུ་པ་དྷཱ'增长。由'ིན作时与有处相同'而有'ཤུ'。重复。有'ཨིཊ'。有'ཡོན་ཏན'。在特别规定的对象上总则不适用，因此在'ཤྭི'处有'སན'。由'前ཨ的ཨུ་པ་དྷཱ'而不增长，因为特别规定的'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'增长是如此，因此总则的增长在'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'时不变化，若问，也由过度的认知而变化。一方面，ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏེ，如前有'ཨིན'。在'ཙཎ'时，ཨ་ཤཱུ་ཤ་བཏ，在欲使增长时有'ཨིན'。有'དི'。有'ཙཎ'。有'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。增长。'ཀཱ་རི་ཏ'省略。由'ིན和ཙཎ时不相同'而短音。因与有处相同而'ཤུ'重复。轻音长音。

།ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཤི་ཤྭ་ཡ་ཏེ། སན?་ཙཎ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུའོ། །ཧྭེ་ཉེའི་མཐར་གནས་པ་རྟག་ཏུ་སཾ་པྲ་ སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ།ཀཱ་རི་ཏ་ལ་སན?་ཕ་རོལ་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འགྲན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ལ་ཨིན?འོ། །ས་ན?འོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཧུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ིཊའོ། ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་ཛཱུ་ཧ་བཏ། འགྲན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨིན?འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཧུ་གཉིས་བརྗོད། ཡང་བའི་རིང་པོའོ། ། བྷྱསྟའི ཡང་ངོ་།། བྷྱསྟ་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཧྭ་ཡ་ཏིའི་མཐར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཧྭེཉ་འགྲན་པ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སྟ་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འགྲན་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། ། གཉིས་བརྗོད། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི། སན?འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན?ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ། །དྷུ་ཏེ གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་།སྭ་བི་ཨིན་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་བ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །དི་དྷུ་ཏེ། བོ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་དྷུ་ཏྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ ཨའོ།།ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །སུ་ཥྭ་པ་ཡེ་ཥ་ཏི། ཉིལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སན?འོ། །ིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། བྷྱཱ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དྱོ་ཏ་ཏེ། སྭཱ་བྱ་སྟེ། ཏེའོ། །ནྦི། སྭ་པི་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་མ་ཡིན་ནོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡོད་པར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་རོ། །བིདྷྱ་ཏེ། བིཙྱ་ཏེ། བྱ་དྷ་བསྣུན་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟ་བ་ ལའོ།།ཏེའོ། །ཡཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སླར་ཡང་། ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་བའི་བ་ཡིག་གི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱ་ཙ་དང་བྱ་ཙའི་རྣམ་འགྱུར་དག་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ལའོ།།བ་ཤིའི་ཡང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །བཱ་བ་ཤྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་སོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཤནྟི། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད། བྷསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་པྲཙྪ་ཏུཿ། བ་བྲཤྩ་ཏུཿ། བ་བ ྷྲཛྫ་ཏུཿ།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རཱི་པྲིཙྪ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ།

在某一方面，阿希湿婆雅帝，桑赞等是什么呢？湿婆雅帝，呼婆帝的常规。呼卫末尾常规为桑布拉萨拉纳，于迦利达后加桑和赞。朱诃婆以沙帝，在竞争使役中欲用因。桑。桑布拉萨拉纳。增益。如同有处，从变化中呼重复。呼变为惹。伊吒。元音。于赞，阿朱诃巴德。在竞争使役中欲用因。帝。赞。桑布拉萨拉纳。增益。迦利达省略。因和赞不相等故为短音。呼重复。轻音长音。跋雅斯达亦然。
跋雅斯达即重复的呼婆帝末尾为桑布拉萨拉纳。朱诃婆，呼卫竞争。阿吒。重复。由此词根的阿跋雅斯达等的桑布拉萨拉纳。增益。若胡雅帝，在极度竞争中为雅声。重复。桑布拉萨拉纳。于遮迦利以达时元音之说故为元音。那米末尾诸音之延阿以之说故为长音。朱胡沙帝，桑。元音末尾诸音之纳拉之说故为长音。
度帝湿婆比等的阿跋雅萨。度帝明显之说此及湿婆比因末尾此之阿跋雅萨末尾为桑布拉萨拉纳。帝度帝，波卢克沙之诶。重复。桑布拉萨拉纳。帝度帝雅帝，在极度明显中为雅声。重复。桑布拉萨拉纳阿。遮迦利以达时元音之说故为元音。帝优帝沙帝，欲明显中桑。苏湿婆波耶沙帝，欲入睡眠中欲用因。乌波达长音。桑。伊吒。重复。桑布拉萨拉纳。
跋雅萨是什么呢？优达帝。湿婆跋雅斯帝。帝。尼比，从湿婆比一切词根为延。迦利达省略。于桑布拉萨拉纳中不为桑布拉萨拉纳。有桑布拉萨拉纳者不成为桑布拉萨拉纳。毗达帝。毗遮帝。毗达伤害。毗遮食用。帝。延。格拉希惹雅婆以之说故为桑布拉萨拉纳。复次，伊音与婆音不变。
即使毗遮和毗遮的变化等如是作，然而一方面变化非如他之说的语词，从变化等亦于所得。婆尸亦于遮迦利以达。婆尸庄严之说此于遮迦利以达后不成为桑布拉萨拉纳。格拉希惹雅之说故于所得。婆婆尸雅帝，于极度庄严中为雅声。
于遮迦利以达之说何为？乌尚帝。格拉希惹雅之说故为桑布拉萨拉纳。布利差等之波卢克沙。布利差欲知，奥布利湿遮割断，跋惹烧烤。此等之波卢克沙不成为桑布拉萨拉纳，如前于所得。帕布利差图，婆布利湿遮图，婆跋惹图。
于波卢克沙之说何为？帕利布利差帝。雅声。格拉希惹雅之说故为桑布拉萨拉纳。有里者为利。连音字末尾诸音之毗迦拉纳非为阿音。

།གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ད ཨེ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་སོ།།བྱིངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་མིན་པ་ལ་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །དཻ་པ་དག་པ་ལའོ། །དོ་དུམ་ བུར་བྱེད་པ་ལའོ།།འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱ་ཏཱ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། ཙིཉ་སོག་པ། ཥཱུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།བི་ཀ་ར་ཎ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གླཱ་ཡ་ཏི། ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ། ཏྲཻ་སྐྱོང་། ཏི་དང་ཏེའོ། །ནྦི། ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་མིན་པར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་ནི། བི་ཀ་ར་ཎ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་ཀྱང་སུ་གླ་ཞེས་པ་འདིར་གླཱ་ཡ་ཏི་ལས། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ཙ་ལས་གྱུར་པའི་ཨཱ་ནད་པ་ལ་སུ་གླཏ་ཅེས་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དགག་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པ་ལས་ཨ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས།ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌའི་རྐྱེན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱཱ་ཡ་ཏིའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་ཉའི་པ་རོུ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་བྱཱ་ཡ། བི་བྱ་ཡི་ཐ། བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཊའོ། ། ཐལ?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཊ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་གོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཐལ?་ལ་ཨིཊའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏཱ། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ གནས་ལའོ།།ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་སོ། ། ཡིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །མིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་འཕེན་པ་ལའོ། །དཱིང?་ཟད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་ལའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕེལ་བའང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཱ་ཏཱ། མཱ་སྱ་ཏི། ཨ་མཱ་སྱ་ཏ། པྲ་མཱ་ཏཱ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱཏ?། དཱ་ཏཱ། ད་སྱ་ཏི། ཨ་ད་སྱཏ?། ཤསྟ ནཱིའི་ཏཱ་དང་།བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་དང་། བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ?འོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བའོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ། མཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། འཚེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་དུ་འཇུག་གོ། །ཟད་དུ་ འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ།།འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཙླི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིར་ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་བོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་དཱི་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ ཡཎའོ།།སན?་ལ་དཱིངའོ། །དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ིཊ་མེད་པ་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདིས་དཱིང་ལས་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ུ་བ་དི་དཱ་ས་ཏེ། དཱི་དྲའོ། ། ཨུཔ་སྔོན་དུའོ། །ཉེ་བར་ཟད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སན?འོ། །ཱ་ཉིད་དོ།

凡是词尾连接字母的，即是连接字母的词尾。词根的连接字母词尾变成长音ā，但在未变化时不变。
deng是保护义。dai是清净义。do是切断义。由此一切变成长音ā。
为什么说'连接字母词尾的dātā'？cetā（思考者）、stotā（赞颂者）。ciñ是积聚义，ṣūñ是赞颂义。有增益。因为具有连接字母的性质，即使增益后也不变成长音ā。
为什么说'未变化时'？glāyati、trāyate。glai是喜悦消失，trai是保护。ti和te。nvi。ai变成āya。'未变化'是否定词。
在此，与变化相似的后缀上变成短音a。因此，在suglā这种情况下，从glāyati，由'buṇ和tṛc'规则，从tṛc变化而来的ānad上，suglat是不合适的。由于结果的否定，在不相似的情况下没有变成短音a的原因。
因此，由于长音ā词尾的性质，根据'在近变时，从āt后加ḍa'的规则，得到ḍa后缀。
vyāyati在过去时不变。vyeñ在过去时不变成短音a。vivyāya、vivyayitha。vyeñ是约束义。加ṭa。加thala。重复。
由'两者的abhyāsa'规则有saṃprasāraṇa。由'ṭa时a的upadhā'规则有增益，即ai音。ai变成āya。thala时加iṭ。
为什么说'在过去时'？vyatā。mīnāti、minoti、dīṅ等的增益和扩展处。
增益和扩展这些是增益扩展。它们的处所是增益和扩展的处所。跟随字母。miñ是伤害义。ḍumiñ是投掷义。dīṅ是消耗义。这些变成长音ā。
在增益和扩展处的后缀上。在哪些后缀上得到增益处所且有扩展，那就称为增益扩展处。mātā、māsyati、amāsyata、pramātā、pramāsyati、pramāsyat。dātā、dasyati、adasyat。
śastṛ的tā和bhaviṣyantī的syati，以及过去的syat。由此变成长音ā。这里一切都得到增益。
在扩展处，māpayati、pramāpayati、dāpayati。使役伤害。同样使役投掷。使役消耗，称为in。由此变成长音ā。
由'ṛti、hrī、clī'规则加pa音āgama。这里由'a的upadhā'规则得到扩展。
为什么说'在增益和扩展处'？mīyate、pramīyate、dīyate、pradīyate。一切词根后加yaṇ。
san后加dīṅ。dīṅ是消耗义，这个在san后变成长音ā。由'无iṭ的nāmi词尾'规则，从dīṅ后加san时，因为是无增益处，所以前面的规则不能使其变成长音ā，如此说。
upadi dāsate。加dīdra。加upa前缀。想要靠近消耗，所以加san。变成长音ā。

།གཉིས་བརྗོད། སན?་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སན?་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། སན?་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དི་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་ཟད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྨིང?། ཛི། ཀྲི། ཨིང?་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །སྨིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །ིང?་ཀློག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བིསྨཱ་བ་ཡ་ཏེ། བི་ཛཱ་པ་ཡ། བི་ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་མཚན ལ་སྦྱོར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དུ་འཇུག་གོ། །ཉོ་རུ་འཇུག་གོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ན?འོ། ། ཉིད་དོ། །རྟི་ཧྲི་ཙླི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སྨེ་ཏཱ། བི་ཛེ་ཏཱ། བི་ཀྲེ་ཏཱ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱ། འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ སྨིང?འི་ཨཱ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་བྱེད་པ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུཉྩི་ཀ་ཡཱ་བིསྨཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨི་ནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བཱི་ལཱི་བྷེ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་ འདོད་དེ།བཱ་བ་ཡ་ཏི། བི་ལཱ་བ་ཡ་ཏི། མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱི་འགྲོ། །ལཱིང་སྦྱོར་བ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །འཇིགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན?འོ། ། ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བ་ཡིག་གོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ལ།བ་ཡ་ཡ་ཏི། བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜོ་ན་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སིདྡྷྱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མིན་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལའོ། །པཱ་ཡཾ་སཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། བྷོཀྵྱ་ ཞེས་པ།ཥི་དྷུ་མཉེས་པ་ལའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཨིན?འོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཡ་སཾ། སེ་དྷ་ཡ་ཏི། བི་པྲེ་བྷྱོ་དཱ་སྱ་མི། ཞེས་པའོ། །སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ ག་མ་ཏེ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལའོ།།སྲྀཛ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྲཥྚཱ། སྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་སྲཀྵྱཏ?། དྲཥྟ། དྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་དྲཀྵ་ཏ། ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏ?འོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །སྲྀ་ཛིའི་བྷྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །དྲྀ་ཤའི་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །སྲཥྚ། པྲཥྚུཾ། སྲཥྚ་བྱཾ། དྲཥྚ། དྲཥྚུཾ། དྲཥྚ་བྱཾ། འདོད་པར་བྱེད དོ།།ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏ་བྱ་ཨཱ་ནི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དོ། །འཕེལ་ བའི་གནས་ལ། སྲཀྵིཏ། དིའོ། ། དྲཀྵི་ཏ། དིའོ། །དྱ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འི་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་དོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་ འཕེལ་བ་ཐོབ་བ་ལའོ།།ཌྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སརྫ་ཡ་ཏི། འདོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་རུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲྀཀྵཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱིཥྚ། སཱིཥྚའོ།

二说。san后有ai字，即是i。san末如前，是atmanei语，若问何为san，即是de di ya te，表示极尽之义的ya声。sming、ji、kri、ing等的in。sming表示微笑。ji表示胜利。du krin表示物品交换。ing表示诵读。这些词在an后变成a。vi sma va ya te、vi ja pa ya、vi kra pa ya ti、a dya pa ya ti，a与相应词结合。同样使令胜利、使令购买、使令诵读，以in。变成i。根据rti hri cli，加字母va音。若问何为in，则vi sme ta、vi je ta、vi kre ta、a dhye ta。在恐惧因义时，应说明sming的a，因此从作者到恐惧时不变，kunci ka ya vi sma ya ya ti。以in。增益。atmanei语在恐惧因上也是可取的。
vi li bhe等这些词可以随意变成a，va va ya ti、vi la va ya ti、mundo bha pa ya ti。di行走，ling结合，ni bhi恐惧，用于使令行走。同样使令结合，使令恐惧，以in。变成i。如前加va字。在一方面，va ya ya ti、vi la ya ya ti，因此这里不变，dando na bha ya ya ti。atmanei语也是恐惧因。
应说明siddhyati的i字在非来世相关时变成a，在in后。payam sam sa dha ya ti、bhoksya。si dhu表示欢喜。用于使令欢喜，以in。字母变成a。若问何为非来世相关，则va ya sam、se dha ya ti、vi pre bhyo da sya mi。
srji、drsa两者元音后加a音，在dhut时有guna和增益。srja表示散发。drsi表示观看。这两个词在元音后，dhut时有guna和增益时加a音。srasta、sraksyati、asraksyat。drsta、draksyati、adraksata。是ta、syati和syat。加a音。变成r。srji属于bhrja等，变成sa。drsa的cha和sa也变成sa。根据sa dha两者在sa时变成ka。srasta、srastum、srastavyam、drsta、drastum、drastavyam。
表示欲求、观看时，根据vun trc两者，用trc。在单一作者的欲求义中用tum。表示将散发、将观看时，根据tavya和aniya两者，用tavya。加a音。如前变成sa。在增益处，srksita。di。drksita。di。根据dya ni用sic。在sic时用it。加a音。长音i。如前变成sa和ka。这里根据辅音尾没有it，在得增益时。
若问何为dhut，则vi sarja ya ti。用于使令舍弃。同样用于使令观看，以in。根据nami的upadha，有guna。若问何为增益处，则srksista、drksista、sista。

། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང་། ཀ་ཉིད་དོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འདོད་དེ། དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྤྲཥྚཱ། སྤརྵྚ། སྤྲྀ་ཤ་རེག པ།ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་ཥའོ། ། སྲཱཀྵཱིཏ?། ཨ་སྤཱརྐྵཱིཏ?། དིའོ། །བཤད་པ་ལས་སི་ཙའོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འིའང་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱར?འོ།།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥའོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ིཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྲཔྟཱ། ཏརྤྡཱ། ར་དྷ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། ། ཏྲཱ་པྶཱིཏ?། ཨ་ཏཱརྤྶིཏ། ཨཏྲ་པྶཱིཏ?། ཨཏྲཱརྤྶཱིཏ། ཏྲྀཔ་ཚིམ་པ་ལའོ། ། ཏྲྀཔ་དག་པ་ལའོ། །དིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །འདིར་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དཱིང?འི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡའོ། །དཱིང?འི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མི་བརྩེགས་པ་མིན་པའི ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ།།ུ་པ་དི་དཱི་ཡཱི་ཏེ། དིང་ཟད་པ་ལའོ། །ུས་སྔོན་དུའོ། ། དང་ཨཱ་ཏེའོ། །ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དཱ་ནཾ། དཱིང?་ཡུཊཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མྦི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དི་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ ནའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་པ་ཏུཿ། པ་པུཿ། ད་ད་ཏུཿ། ད་ཏུཿ། པཱ་འཐུང་བ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ། གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མའི་གཉིས་ བརྗོད་དོ།།དེ་ནས་ཨཱ་དབྱིའོ་ཨཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པོ་ཙེ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གླཱ་ཕ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ནཱཾ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཡུཊའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ིཊ་ལའང་ངོ་། །ཱ་ཡིག་གི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་པི་ཐ། ད་དི་ཐ། ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་འཇུག་གོ། །དཱ་ཞེས་པ་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །མཱ་འཇལ་བའོ། །མཱང་ཚད་ལའོ། མེང་བརྡབས་ལན ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།།གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་གཻ་སྒྲ་ལའོ། །གཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤྟིཔ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཱི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། པཱ་འཐུང་བ། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །སྱཏི་ཞེས་པ་ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ལས་ལ་ཤྟིཔ?འོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡན?འོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་ལའོ།

如前所述，是ṣ音和k音。在现在时和祈愿式的自言中，根据规则无有增益。从带有ṛ音的词根，可选择添加a音。在dhuṭ中，增益和延长在后。spṛṣṭā、sparṣṭa，spṛś意为触摸。
明天时态的tā。可选择添加a音。在一部分有增益。根据'cha和śa也是'的规则变成ṣa。srākṣīt?、aspārkṣīt?。是di。根据解说是sic。添加a音。i也要延长。根据'辅音结尾的无iṭ'的规则要延长，即是ār?。如前是ṣa。根据'ṣaḍha等'的规则是ka。是niṭ。
同样，tṛptā、tarpdā，从radh等词根开始要考虑iṭ。trāpsīt?、atārpṣit、atṛpsīt?、atrārpṣīt。tṛp意为满足。tṛp意为净化。是di。在sic中可选择添加a音。这里要解释延长和增益。
在dīṅ的第一个元音无增益时是ya。当dīṅ的第一个元音无增益时，后面添加ya音。根据'非重叠的i音'规则获得ya。upadi dīyīte。diṅ意为衰减。前面是u。是āte。添加ya音。重复。短音。
为什么说'带第一元音'？dīyate。从dī等词根来的是yan。为什么说'无增益'？dānaṃ。根据'dīṅ和yuṭ'规则是yuṭ。根据'yu、pu、jha'规则变成ana。根据'mbi、nāti、minoti、didṛ等'规则是ā。在非所有词根时要去除a。
仅在'带第一元音且无增益时'。词根的a音在带第一元音且无增益的非所有词根后要去除。papatu:、papu:、dadatu:、datu:。pā意为饮。ḍudāñ意为给予。重复的原因是根据'在元音'一词而重复前者。然后去除ā。
为什么说'ā'？pocetu:。根据'单辅音p的中间'规则变成e并去除重复部分。为什么说'带第一元音'？glāphate。在所有词根时是yaṇ。为什么说'无增益'？danāṃ。ḍudāñ意为给予。是yuṭ。
为什么说'非所有词根'？yānti。yā意为获得。在niṭ中也是。ā音在iṭ后也要去除。这是为了增益的目的。papitha、daditha。根据'kṛ、sṛ、bhṛ、vṛ'的限定是iṭ。
dā、mā、gāyati、pipati、sthāsyati、jahāti等的第一个辅音要变成ī音。适用于'非所有词根'和'无增益'规则。dā指具有dā名称的词根。mā意为测量。māṅ意为度量。meṅ意为反复撞击也是可选的。
根据gāyati，gai意为声音。gāṅ意为行走也是可选的。根据śtip的明确指示，在非实体和非业处义时，从非所有词根也是yaṇ。ī的变化在实体中，但不适用于pā饮和ṣṭhā行走。syati指ṣo结尾的业处。在业处中是śtip。从div等词根是yan。根据'yan中的o音'规则去除o音。hāk意为舍弃。

།འདི་རྣམས་དཱ་མཱ་ག་ཡ་ཏི། པི་བ་ཏི། སྠཱ། སྱ་ཏི། ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱི་ཡ་ཏེ། གཱི་ཡ་ཏེ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་སཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དེ་དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷཱི་ཡ ཏེ།།མེ་མཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་གཱི་ཡ་ཏེ། པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། ཏེཥྛཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་སེ་ཥཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱོང་ངོ་། །འཇལ་ལ། །སྨྲའོ། །འཐུང་ངོ་། །གནས་སོ། །ལྷག་མའོ། །གཏོང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཱི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཡནྟེ་བྲཱི་ཧ་ཡཿ། དཱཔ?་གཅོད་པ། ཨནྟེའོ། །ཡཎའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དེ། ཌུ་ད་ཉ་སྦྱིན། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ན གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏཱཿ། ཏས?འོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །པི་བ་ཏི་ཞེས་བསྟན་པས་ནི། པཱ་ཏི་བསྲུང་བའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན། པཱ་ཡ་ཏེ། སྱ་ཏི་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནི། ཀྵཻ་སཻ་ཛཻ་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནི། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ། །དཱ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ ཏི་དང་སྠཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཡཱཏ?། དྷེ་ཡཱཏ?། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།དཱསཱིཥྚ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སྠའ་སྤངས་པའི་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེ་ཡཱཏ?། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཡཱཏ། སྠཱ་སྤངས་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠེ་ཡཱཏ། བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཁྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྻ་ཡཱཏ། ཡཱ་ཏེ། སིཙ་ཡ་བྷྱ་སྟ་བིད?་ཨཏ?་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད?ཱཏ?་རྣམས་སོ། །བྷཱུ མིན་པ་ནི་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ།།སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སིཙ་ལ། ཨ་ཀཱཪྵཿ། ཨ་ཧཱཪྵུ། ཨ་དྲཀྵུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། ཧྲྀཉ་འཕྲོག། དྲི་ཤིར?་ལྟ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ན?འོ། །སི་ཙའོ། །སིཙ་ལ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལའོ། །དྲི་ཤིའི་སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་རིང་པོའང་ངོ་། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ན?་ཨུས་སོ། ། བྷྱསྟ་ལས། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ། ཨ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། ཉི་བྷི་འཇིགས་པ། ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཛི་གྲི་སད་པ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན?འོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ། །ཛཱ་གྲྀའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས པས་བྷའི་བའོ།།ཐུང་ངུའོ། །ནི་ཛི། བི་ཛི། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ན?་ཨུས?འོ།

这些是 dāmāgayati、pibati、sthā、syati、jahāti 等。这些变成 ī，即非一切词根、以清音第一音为首、无增音、后缀。dīyate、dhīyate、mīyate、gīyate、sthīyate、avasīyate、hīyate。te。yaṇ。由此成为 ī。dedīyate、dedhīyate、memīyate、jegīyate、pepīyate、teṣṭhīyate、avaseṣīyate、jehīyate。极度给予、护持、称量、言说、饮用、安住、剩余、舍弃等带 ya 音。成为 ī。重复。cekrīyita 中依'有增音'而增音。
为何说'jahāti 等'？dāyante vrīhayaḥ。dāp 切断。ante。yaṇ。为何说'以清音第一音为首'？dade。ḍudāñ 给予。paroḥ的a。重复。在连音字母上也依'nago'而省略ā。为何说'无增音'？dāta。为何说'非一切词根'？mātāḥ。tas。nvi。ad等消失。
说明'pibati'是为了表示不适用于pāti护持义。因此pāyate。说明'syati'是为了表示不适用于'kṣai sai jai 消尽'。因此sāyate。明确说明'jahāti'是为了表示不适用于'ohāṅ行走'，因此hāyate。在祈愿式中成为e。
dā、mā、gāyati、sthā、syati、jahāti等这些变成e，在祈愿式中无增音后缀。获得ī。deyāt、dheyāt、meyāt、geyāt、peyāt、stheyāt、avaseyāt、heyāt。为何说'无增音'？dāsīṣṭa。
应当解释为：在祈愿式中，除sthā外，以ā结尾的、具有第一重复音的一切词根，无增音后缀可选变成e。gleyāt。为何说'第一重复音'？yāyāt。为何说'除sthā'？stheyāt。词根的重复音应当区别，因此这不变化：niryayāt。yāte。
在sic、abhyasta、vid、āt之后，非bhū的an变成us。sic、abhyasta、vid、āt即是sic abhyasta vidāt等。非bhū即不是bhū。在sic、abhyasta、vid、以ā结尾之后的an变成us，非bhū后缀不变。首先关于sic：akārṣuḥ、ahārṣu、adrakṣu。kṛñ做、hṛñ夺取、dṛśir看。ādyatanī的an。sic。
依'在sic后rasmai'而增长。依'dṛśi的sṛji dṛśa二者'而有a音添加。由此也长音。依'cha śa二者也'而成ṣa。依'ṣa ḍha二者'而成ka。an变us。
关于abhyasta：abibhayuḥ、anenijaḥ、ajāgatuḥ。ñibhī怖畏、ṇijir清净与洁净。jigrī觉醒。hyastanī的an。nvi。juhoṭi消失。jāgṛ的ad等消失。juhoṭi等重复。依'第二第四'而bhā成ba。短音。依'niji、viji、viṣa等'而niji的abhyāsa增音。an变us。

། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷྱ་སྟའིའང་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཻ་ཡ་ཏུཿ། རྀ་འགྲོ་བ། ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན?འོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏིས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ། །རྟི་བི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །?ན་ཨུསའོ། ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ། །བིད?་ཀྱིས། ། བི་དུཿ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན?འོ། །ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བིད་བཟུང་སྟེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་མིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ཡང མིན་ཏེ།དེ་དག་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཐོབ་པའི་དོན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨ?ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ངེས་བཟུང་མེད་པ་ལས་སོ། །ཱང་མཐའ་ལས། ཨ་ཡུཿ། ཨཏུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རཱ་ལེན་པ་ལའོ། ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན?འོ། །ུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཡིག་གི་ཨུས་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཱཏ་མཐའ་དང་དྭིཥའི་ཕ་རོལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡུཿ། ཨ་ཡཱ་ནཿ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྲི་ཥ་ན། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ བྷུ་ཝན?།ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན?འོ། །སིཙའོ། །ིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །བྷཱུའི་བྷ་མཐའོ། །འདིར་སིཙ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་དེ་འདིས་འགེགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི་མིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་འགྱུར།།ིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ིཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ། ཀཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་པཱ་ཐི། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙའོ།།ཙ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཏ་དབྱིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །སོ་སོར་གནས་པ་ལས་ཀུན་བཤད་པའི་ཏ་སྒྲ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རི་ཏཱ་རམ?། ཏམ་སོགས་ཉིད་ལས་ཏར་མའི་རྐྱེན་ནོ། ། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧིའོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཧནྟི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ཙ། པ་ཐ། གཙྪ། པཉྩ་མིའི་ཧིའོ། །ནྦི། ཧི་དབྱིའོ། །གམ་ཨིཥུ་ཡམ?་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཚའོ། ། ཡིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཡུ་ཧི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཧནྟི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧི། ཧན?་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧིའོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧནྟི་ཧའི་ཛ་ཉིད་དོ། །འདི་ཧནྟི་རུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་ བ་ལས་སོ།།འོ་ན་གང་ཧིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཛར་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་ནི་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་ནོ།








།དེའི་ཕྱིར། ཧནྟི་བཀག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཡི་གེ་གཟུང་བ་ན་རྒྱུ་མཚན་ནོ་ ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཧིའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཛར་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་པོ་ཨ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡི་གེ་གཟུང་བའོ།།དེས་ན་ཧནྟི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་དགག་པ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པའོ། ། ཏཱ་ཏཎ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧི་དབྱེ་བ་མི་འདོད་དེ། པ་ཐ་ཏཱཏ། བཤད་པ་ལས་ཧིའི་ཏཱ་ཏཎ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩེགས་པ་མེད་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ནུ། ཙི་ནུ། ཥུཉ འཁྲུད།ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །འདིས་ཧི་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུ་ཧི། ནུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནའོ། །ད?་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་ཧི། ཏཀྵྞུ། ཤཀླི་ནུས་ པ་ལའོ།།ཏ་ཀྵུ་ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བཤད་པ་ལས་ཏཀྵུ་ལས་ནུའོ། །ུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ནུ། ས་ནུ། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ། ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ། ཧིའོ། །ཏན་སོགས་ ལས་ཨུའོ།།ཧ་དབྱིའོ། །ཀུ་རུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། ཧིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧི་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཧི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་ དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ།།བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེའོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་མ་བརྩེགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ནྭཿ། སུ་ནུ་ བཿ།སུནྨཿ། ཏ་ནྭཿ། ཏནྨཿ། ཏ་ནུ་བཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བསྲ་དང་མསྲ་སོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །སུ་ནོ་མོ། །ཀ་རོ་མི་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ གྱི་འཇུག་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་སོ།།བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་བཿ། ཤཀྣུ་མ། བ་མ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནུ་ཏཿ། ཏ་ནུ་ཏཿ། ཨུ་ཡིག་སྨོས་པ་ནི་བ་མ་དག་དབྱི་བ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབྱི་བ་སྨོས་ པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།ཕྱི་མ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པས་ཡང་ན་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦཿ། ཀུརྨཿ། ཀུརྦ་ ཧེ།ཀུརྨ་ཧེ། ཀྲྀཉ་བྱེད། བསྲ་དང་། མསྲ་དང་། བ་ཧེ་དང་། མ་ཧེའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །འདིས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་ ནོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཎུ་བཿ། ཀྲྀ་ཎུ་མ། སླར་ཡང་བརྩམས་པའི་ཤུགས་ལས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཀུཪྻཱཏ། ཀུརྻཱཏ་མ?། ཀུརྻུཿ། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ?་དང་ཡཱ་ཏཱམ?་དང་ཡུས་འོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

因此，如果说阻止'hanti'是无意义的，这是对的。从'取字母是原因'这句话中，由于hi词缀衰减而转变为ja的原因，这个'从a字母的事物'也是取字母。因此，为了不让'hanti'后的hi被省略，说'不是从hanti'这样的否定是有意义的。
在tātaṇ的情况下不需要省略hi。从'patha tāt'的解释中，hi转变为tātaṇ。从nu也是在非复合的vikāraṇa中。非复合是指从没有复合的vikāraṇa的nu后面的hi要省略。sunu、cinu、ṣuñ（洗涤）、ciñ等。hi。从su等后面是nu。由此省略hi。
为什么说'从vikāraṇa'？nuhi。nu表示赞美。na。从da等后消失。为什么说'从非复合'？śaknuhi、takṣṇu。śakl表示能力。takṣu tvakṣu表示细作。hi。从su等后面是nu。从解释中，从takṣu后是nu。
从u字也是。从u字vikāraṇa后面的hi要省略。tanu、sanu。tanu表示扩展，ṣaṇu表示给予。hi。从tan等后是u。hi省略。kuru。kṛñ表示做。hi。从tan等后是u。由'karoti'而有guṇa。一切词根在无guṇa时，由'a的u'而成u。hi省略。
为什么说'vikāraṇa'？suhi。u字在b和m时也可以省略。'从非复合的vikāraṇa'也随后出现，从意义的力量产生第七位词尾。在非复合即未复合的vikāraṇa的u字在b和m后也可以省略。sunvaḥ、sunubaḥ、sunmaḥ、tanvaḥ、tanmaḥ、tanubaḥ、tanumaḥ。
ṣuñ表示洗涤。tanu表示扩展。bsa和msa。从su等后是nu。从tan等后是u。在一部分中省略u字。sunomo。在karomi这里不变化，因为是从guṇa的运用之外的缘故。
为什么说'非复合'？śaknubaḥ、śaknuma。为什么说'b和m'？sunutaḥ、tanutaḥ。说u字是为了避免怀疑b和m的省略。在'u字的'中说省略是为了明确。
在后面说'永远'，虽然已经获得了'或者'的理解，再次说'或者'是为了明确。从karoti永远如此。从karoti后的u字在b和m后永远要省略。kurbaḥ、kurmaḥ、kurbhe、kurmhe。
kṛñ表示做。bsa和msa和bhe和mhe。从tan等后是u。由'karoti'而有guṇa。a的u字。由此省略u字。确定说'karoti'是为了遮止'kṛñ表示伤害'的意思。
因此这里不起作用：kṛṇubaḥ、kṛṇuma。再次开始的力量中，虽然已经获得了'永远'的理解，说'永远'是为了明确。在第七位的ya也是。从karoti后的u字在第七位的ya后要省略。kuryāt、kuryātām、kuryuḥ。kṛñ表示做。第七位的yāt和yātām和yus。其他如前。

།ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་སཔྟ་མཱི་ཉིད་ཀྱི་ཡ་ཡིག་ལ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སཔྟ་མཱིའི་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སཔྟ་མཱི་སྨས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱིངས ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ།།ཀ་རོ་ཏིའི་ཨའི་སྟེ་ཨ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦནྟི། ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ ཏན་ནོ།།འདིས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཀུ་རུ་ཏེ། ཀུརྦཱ་ཏེ། ཀུརྦ་ཏེ། ཏེ་དང་ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་སླར་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ ལས་སོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཉྩ་སྐར་ཏུཿ། ཀྲྀཉ་བྱེད། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་སྐྲྀ་ཞེས་གནས་པ་ལ་ཨ་ཏུས?འོ། །དེ་བཟུང་བས་ཨཱག་མ་གཟུང་བར་ བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་བརྗོད་དོ།། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་རོ་མི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དེའི་མཐའ་དབྱི་བ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱི་བའོ། །བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ།ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་བྷཱུའི་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། རུནྡྷཿ། རུནྡྷནྟི། བྷིནྟྟཿ། བིནྡནྟི། ཙྪིནྟཱཿ། ཙྪིནྡནྟི། རུདྷིར་སྒྲིབ་པ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཚི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །རུདྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །དེའི་མཐའ་འདིས་དབྱིའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་རྣམས་ལས་ཞེས པས་དྷའི་ཌྷའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ད་ཉིད་དོ། །ཙྪི་དི་བྷི་དི་དག་གི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཏའོ། །ཙྪིནྡ་དྷི། བྷིནྡ་དྷི། ཚི་དིར?་བྷི་དིར་དག་ལ་ཧིའོ། །ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་སྒྲའི་མཐའ་དབྱིའོ། ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་ཎ་དྷྷིར། རུདྷིར་ལ་ཏིའོ། །ན་སྒྲའོ། །དྷ་ཉིད་དང་ད་ཉིད་དོ། །མཐའ་སྨོས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱི་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིའང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མཐའ་སྨོས་སོ། ། སྟིའི་དང་པོའི་འོ། །སྟིའི་སྟེ་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཕ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྟཿ། སནྟི། སྱཱཏ?། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཨནྟི་དང ཡཱཏ?འོ།།ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །འདིས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གིའོ། །གང་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱིང་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ ཀྱི་ཨའི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་འདིས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ལས་འདི་དབྱངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་པའོ།

从词根'ཀྲྀཉ'后面的'ཨུ'字，在第七格时，'ཡ'字是可能的。虽然只是第七格，但说'第七格'是为了明确的缘故。
所有词根无有增益时，'ཨ'变'ཨུ'。'ཀ་རོ་ཏི'的'ཨ'字，即所有词根无有增益时，后面变为'ཨུ'。
'ཀུ་རུ་ཏཿ'、'ཀུརྦནྟི'，是'ཏས'和'ཨནྟི'。从'ཏན'等后为'ཨུ'。由'ཀ་རོ་ཏི'而有增益。由此成为'ཨུ'。
'ཀུ་རུ་ཏེ'、'ཀུརྦཱ་ཏེ'、'ཀུརྦ་ཏེ'，是'ཏེ'和'ཨཱ་ཏེ'、'ཨནྟེ'。由'非字母后在自语中也'而省略'ན'。其余如前。
变为'ཨུ'后，由'ཀ་རོ་ཏི'而不再增益，因为不作'ཨོ'。
为什么说'所有词根'？'སཉྩ་སྐར་ཏུཿ'。'ཀྲྀཉ'为作，前有'སཾ'。从'སཾ'、'པ་རི'、'ཨུ་པ'后，装饰时有'སུཊ'。'ཊ'字是为第一处。'ཨུ'字是为说明。
在'སཾ་སྐྲྀ'的位置上有'ཨ་ཏུས'。由'取此则应取增音'而重复'ཀྲྀ'。是重复的行为。由'叠音第一的རྀ་ཏ也'而有增益。
为什么说'无有增益'？'ཀ་རོ་མི'。'རུདྷ'等的词尾变化末尾省略。词尾变化末尾的省略即是词尾变化末尾的省略。
适用'所有词根省略'，这在'ཛ་ཧཱ་ཏི的第七格省略'之前。适用'无有增益'，这在'བྷཱུ的末尾'之前。'རུདྷ'等的词尾变化末尾无有增益，所有词根后面要省略。
'རུནྡྷཿ'、'རུནྡྷནྟི'、'བྷིནྟྟཿ'、'བིནྡནྟི'、'ཙྪིནྟཱཿ'、'ཙི྆ནྡནྟི'。'རུདྷི'为遮蔽，'བྷི་དི'为摧毁，'ཚི་དི'为分为二。是'ཏས'和'ཨནྟི'。
由'རུདྷ等的元音后'而有'ན'音。由此省略其末尾。由'从གྷ་ཌྷ་དྷ'而'དྷ'变'ཌྷ'。由'དྷུཊ等的第四在第三'而成为'ད'。
由'ཙྪི་དི་བྷི་དི二者在无音时非ཤིཊ'而成'ཏ'。'ཙྪིནྡ་དྷི'、'བྷིནྡ་དྷི'，在'ཚི་དི'、'བྷི་དི'二者后有'ཧི'。从'ཧུ་དྷུཊ'二者后'ཧི'变'དྷི'。如前省略'ན'音末尾。
为什么说'无有增益'？'རུ་ཎ་དྷྷི'。'རུདྷི'后有'ཏི'。有'ན'音。有'དྷ'和'ད'。说'末尾'是为了遮止词尾变化末尾的省略。
被省略后有何作用？这也将出现在有增益的使用中。由'在无有增益时将省略'而说'末尾'。
'སྟི'的第一。由'སྟི即ཨས在有时'而此第一将省略，即无有增益所有词根在后面。
'སྟཿ'、'སནྟི'、'སྱཱཏ'。'ཨས'为有。是'ཏས'、'ཨནྟི'和'ཡཱཏ'。由'从ཨད等消失'。由此省略第一。
为什么说'无有增益'？'ཨསྟི'。重复词的'ཨཱ'。重复词的'ཨཱ'，在无有增益所有词根后面将省略。
由'二者的ཨ'而说明在辅音第一时成为'ཨཱི'，这是由含义推知的元音第一的成立。

།དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བཀག་པ་ལས་ཨཱི་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་གས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །དད་ད་ཏི། ད་དྷ་ ཏི།ཛ་ཧ་ཏི། ད་དྱཱཏ?། ད་དྷྱཱཏ?། ཛ་ཧྱཱ་ཏ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཨོ་ཧཱཀ?་གཏོང་། བརྟམཱ་ནའི་ཨནྟི། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ?འོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ དབྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ། །དི་ར་དྲ་ཏི། །ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ། ཨནྟིའོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཱ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ། །མི་མ་ཏེ། ཛི་ཧ་ཏེ། མང་འཇལ་བ། ཨཽ་ཧཱང་འགྲོ། །ནྟེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ན་བྷྲྀཉ་ཧཱང?་མཱང?་ རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ།།ཱི་དབྱིའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཱདཏྟེ། ཨཱ་དྷཏྟེ། ཌུདཉ་སྦྱིན་པ། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་བཞིན་པ་དག་གི་ཞེས་ པས་དྷའི་དའོ།།ཱ་དབྱེའོ། །དྷཱཉ་ལ་ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་གསུམ་པ་ཉིད་ལ་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་དྷ་དག་གི་ཏ་ཉིད་དོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཨ་ཡིག་གི་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།བི་བྷ་ཏི། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ། ཨནྟིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ན་བྷྀ་ཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དཱ་ཏི། ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་འོ། ། ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་དབྱི་བ་འདིའོ། །ཀྲྀ་ཎནྟི། ཀྲཱྀཎ་སྟེ། པྲཱ་ཎནྟི། པྲྀ་ཎསྟེ། ཌུཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ནྟི་དང་ཨནྟེའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། ། འདིས་ཨ་དབྱིའོ། །ིས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ལུན་ཏེ། ལུན་ཏཱཾ། ཨ་ལུན་ཏ། ལུཉ་གཅོད་པ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། །པཉྩ་མིའི་ཨནྟམ?། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནྟའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། ། ཨཱ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱིཎཱ་ཏི། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནཱའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུན་ལའོ། །སྟབྷཱནྟི། སྟུབྷྣནྟི། སྐབྷྣནྟི། སྐུབྷྣནྟི། འདི རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ།།ནྟིའོ། །བཤད་པ་ལས་ནཱའི་རྐྱེན་ནོ། ། དབྱིའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ། །ད་རྣམས་མ་ཡིན་ད་མིན་པ་སྟེ། དཱ་དེའི་མིན་པའོ། ། ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱསྟ་ དང་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།ད་མིན་པ་སྟེ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་པོར་བར་བྱས་ནས་སོ། ། དབྱི་བ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ལའོ། །མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཥེ། མི་མཱི་དྷྭེ། ཇི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ། མཱང་འཇལ་བ། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ། ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང?་མཱང?རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ།

由'དཱ'名称者的'དཱ'以外的规则所遮止，故无'ཨཱི'，如此这些的共同规则以明显第一者也。དད་ད་ཏི། ད་དྷ་ཏི།ཛ་ཧ་ཏི། ད་དྱཱཏ?། ད་དྷྱཱཏ?། ཛ་ཧྱཱ་ཏ། ཌུདཱཉ་给予，ཌུདྷཱཉ་执持，ཨོ་ཧཱཀ?་舍弃。现在时的ཨནྟི，第七时的ཡཱཏ?。ནྦི，从ཛུ་ཧོ་ཏི消失。ཛུ་ཧོ་ཏི等重复两次。由此去ཨཱ。由重复后ཨནྟི的ན去除之规则而去ན。如是，དི་ར་དྲ་ཏི，ད་རི་དྲ་贫穷。ཨནྟི。ནྦི，从ཨད等消失。去ཨཱ。如前去ན。མི་མ་ཏེ，ཛི་ཧ་ཏེ，测量，ཨཽ་ཧཱང་行走。ནྟེ。如前消失。
重复时བྷྲྀཉ་ཧཱང?་མཱང?等的ཨི་ཏ规则而成ཨི。去ཨཱི。非字母ཨཱཏྨ་ནེ也之规则而去ན。ཱདཏྟེ，ཨཱ་དྷཏྟེ，ཌུདཉ་给予，ཌུདྷཱཉ་执持，ཨཱང་在前。ཏེ。如前消失。重复时如第二者之规则而དྷ成ད。去ཨཱ。དྷཱཉ于ད་དྷཱ་ཏི的ཏ་ཐ也之规则而第一第三成དྷ。无声者于非ཤིཊ者的第一之规则而ད་དྷ等成ཏ。
བྷྱསྟ等之规则何为？ཡཱནྟི。ཨ字之规则何为？བི་བྷ་ཏི。ཌུ་བྷྲྀཉ་执持。ཨནྟི。如前消失。重复时བྷྀ་ཉ་ཧཱང་མཱང་等的ཨིཏ。无元音之规则何为？ད་དཱ་ཏི。ཀྲཱྀ等的བི་ཀ་ར་ཎ。字即是。ཀྲཱྀ等词根的བི་ཀ་ར་ཎ的ཨ字无元音的一切词根当去除。如前元音第一当去除此。ཀྲྀ་ཎནྟི，ཀྲཱྀཎ་སྟེ，པྲཱ་ཎནྟི，པྲྀ་ཎསྟེ，ཌུཀྲཱིཉ་于交易，པྲཱིཉ་于满足。ནྟི与ཨནྟེ。从ཀྲཱྀ等而ནཱ。
由此去ཨ。以ཨཱ去。非字母ཨཱཏྨ་ནེ也之规则而去ན。ལུན་ཏེ，ལུན་ཏཱཾ，ཨ་ལུན་ཏ，ལུཉ་切断。现在时的ཨནྟེ。第五时的ཨནྟམ?。昨日时的ཨནྟ。从ཀྲཱྀ等而ནཱ。སུ等的短音。去ཨཱ。如前去ན。无元音之规则何为？ཀྲཱིཎཱ་ཏི。སྟནྦྷུ，སྟུནྦྷུ，སྐནྦྷུ，སྐུནྦྷུ，从སྐུ等后的ནཱ词缀的ཨ字当说明去除。于前所说的相续。སྟབྷཱནྟི，སྟུབྷྣནྟི，སྐབྷྣནྟི，སྐུབྷྣནྟི，此等从经典而来。ནྟི。从说明而ནཱ词缀。去除。
两者的非དཱ的明显第一于ཨ字。ད等非ད非དཱ，即དཱ的非。字即是。两者即ཨ་བྷྱསྟ与ཀྲཱི等的བི་ཀ་ར等的ཨ字无元音的一切词根明显第一后成ཨཱི，非ད即ད名称者以ཨ字变化。于得去除词。མི་མཱི་ཏེ，མི་མཱ་ཥེ，མི་མཱི་དྷྭེ，ཇི་ཧཱི་ཏེ，ཛི་ཧཱི་ཥེ，ཛི་ཧཱི་དྷྭེ，མཱང་测量，ཨོ་ཧཱང་行走。ཏེ与སེ与དྷྭེ。ནྦི，从ཛུ་ཧོ་ཏི等消失。ཛུ་ཧོ་ཏི的重复两次。བྷྲྀཉ་ཧཱང?་མཱང?等的ཨིཏ。由此成ཨཱི。

།ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི། ལུ་ནཱི་ཏ། ལུ་ནཱི་ཥེ། ན ནཱི་ཥེ།པུ་ནཱི་དྷྭེ། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཱི་ཉིད་དོ། །པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧ་ཏི། ཨོ་ཧཱང?་འགྲོ། ཨནྟིའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། ། ཀྲཱི་ཎནྟི། ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧཱ་ཏི། ལུ་ནཱ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཱ་ལཱ་ཡ་ཏེ། ལཱ་ལེན་པའོ། །ཤིན་དུ་ལེན་ནོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། འཐུང་ངོ་། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། ། དཱ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཏྟཿ། དྷཏྟཿ། དཱཉ་སྦྱིན་པ། དྷཱཉ་འཛིན་པ། ཏས?འོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་དྷའི་དཱའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པའོ།།སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཨའི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟབྷྣིཿ། སྟུབྷྣིཏཿ། སྐབྷྣིཏ། སྐུ་བྷྣི་ཏཿ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ། །ད་རི་དྲ་ཏིའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ད་རི་དྲི་ཏཿ། ད་རི་དྲི་བཿ། ད་རི་དྲི་མཿ། ད་རི་ཏས?་དང་བས?་དང་མས?འོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ ཅི་ཞེ་ན།ད་རི་དྲ་ཏི། ཨནྟིའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་དྲཱ་ཏི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཨི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་ཡང་ན་བྱ་སྟེ། ཛ་ཧཱི་ཏཿ། ཛ་ཧི་ཏཿ། ཛ་ཧཱི་བཿ། བི་བྷཱི་ཏཿ། བི་བྷི་ཏཿ། ཨོ་ཧཱ་ཀའི་ཨ་ཉིད་དང་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དུའང་འདོད་དེ་ཧི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཡིག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ། ། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སཔྟ་མཱི་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཛ་ཧྱཏ?། ཛ་ཧྱཱ་ཏཱམ?། ཛ་ཧྱུཿ། ཨོཧཱཀ་གཏོང་བ། ཡཱཏ་དང་ཡཱཏཱམ?་དང་ཡུས?འོ། །ཱ་དབྱིའོ། །སཔྟ་མཱིལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧཱི་ཏཿ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག གོ།།ཡ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སཔྟ་མཱི་ཞེས་གསུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཧནྟིའི་དྷུཊལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཧནྟིའི་མཐའི་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཏཿ། ཧ་ཐཿ། ཧན་འཚེ་བ། ཏས་དང་ ཐསའོ།།མཐའ་དབྱིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྦཿ། ཧནྨཿ། བས?་དང་མས?འོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། ཧནྶི། ཏི་དང་སིའོ། །འོ་ན་བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདིས་ཧནྟིའི་དབྱི་བ་གྲུབ་པས། དེ་དོན་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ ཡིན་ཞེ་ན།དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པ་འདི་བྲམ་ཟེའི་མདོ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་རང་གི་འདོད་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཤཱ་སིའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ།

从'克日'等的维卡拉那。卢尼塔、卢尼谢、那尼谢、普尼德韦，从'克日'等得到'那'。成为'伊'。'普'等的短音。当问到'对以辅音为首者'是什么意思时：贾哈提。奥杭，去。安提。以'重复词的阿音'而省略阿。以'重复词后安提的那省略'而省略那。克日南提。以'克日等的维卡拉那'而省略阿。当问到'无有音'是什么意思时：贾哈提、卢那提。当问到'一切词根'是什么意思时：拉拉雅帝。是拉拉。表示'非常取'的雅声。重复。饮。无阿加马的长音。当问到'非达'是什么意思时：达塔、达塔。达纳（给予）、达纳（执持）。是塔斯。尼比。从祝火提而消失。祝火提等重复。以'第二第四'而达的达。以'重复词的阿音'而省略阿。达达提的塔他等也是。以'无声者非希特'而为第一。斯坦布、斯顿布、斯坎布、斯昆布、斯库等从那维卡拉那的阿音，依前述原因说明为阿，即：斯塔尼、斯图尼塔、斯卡尼塔、斯库尼塔。达利德拉提的伊音。达利德拉提的以辅音为首者无有音一切词根成为阿。在得到伊的情况下。达利德利塔、达利德利瓦、达利德利玛。是达利塔斯、瓦斯、玛斯。由此成为伊。当问到'对以辅音为首者'是什么意思时：达利德拉提。安提。以'重复词的阿音'而省略阿。当问到'无有音'是什么意思时：达利德拉提。奥哈克，舍。尼比，怖畏，对这些依前述原因说明为伊，或者：贾希塔、贾希塔、贾希瓦、毗希塔、毗希塔。奥哈克的阿、伊、伊也是所欲，在希后。贾哈提、贾希提。阿音成为伊音，是为了在伊和伊的方面不适用的意思。贾哈提的第七格省略。奥哈克舍的第七格后省略词尾，在得到伊的情况下。贾哈亚特、贾哈亚坛、贾哈尤。奥哈克舍。是亚特、亚坛、尤斯。省略阿。当问到'第七格'是什么意思时：贾希塔。两者的伊音。说到亚而言第七格，是各种不同的情况，即：汉提的度特对一切词根。汉提的词尾度特以辅音为首者无有音一切词根后省略。哈塔、哈他。汉（害），是塔斯和他斯。省略词尾。当问到'对度特'是什么意思时：汉瓦、汉玛。是瓦斯和玛斯。当问到'无有音'是什么意思时：汉提、汉西。是提和西。那么，以'瓦那提塔诺提等禁止伊特者'已成立汉提的省略，为何无义而作此结合呢？并非无义，瓦那提塔诺提等，这是婆罗门经近见时所作的自意，如何能由此成立？夏西的邬跋驮在阿纳和辅音时为伊特。

།ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོའི་རྐྱན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ནྭ་ཤིཥཏ། ཨ་ན་ཤིཥ་ཏཱམ?། ཨ་ནྭོ་ཤི་ཥ་ཏན?། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། ། ནུ་སྔོན་དུའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ?་དང་ཨ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ ཨཊའོ།།པུཥ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་པ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ལྭ་པི། ཤིཥྱ་ཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཤིཥྭཿ། ཤིཥྨཿ། བས?་དང་མས?འོ། ། ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱནཿ། བསྟན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ལ་ནིཥྛཱ+ོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཎ་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཤཱ་ས་ཏུཿ། ཨ་ཏུ་སའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས། ཨཱརྻ་ཥྚིཿ། མིཏྟ་ཤིཿ། ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གསལ་བྱེད་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི ཕྱིར་རོ།།རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱི་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དབྱི་བ་དང་དབྱངས་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་སྔོན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཀྭིཔ་དབྱིའོ། །ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ན་ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ས་ཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གིར་ངོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ། །འདིར་ཤཱ་སུ་རྫེས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུང་གི་ཨཱང་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཎ་སྨོས་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཤ་སི་ལས་ཨཎ་འབྱུང་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་པར་སྨེའི་ཚིག་ཅན་སྲིད་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག ཅན་འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཉིས་དག་ལས་ཀྱང་གཞན་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་། དེ་ཤཱ་སིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་ཀའང་ཤཱ་སི་ཡིན་ནོ། །ཱང?། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཱ་ཤཱིཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཨི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་བར་སྨེ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཱངའོ། །ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཨི་ ཉིད་དོ།།ཤཱ་སི་བ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །གཞན་མ་བཞིན་ནོ། །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ། །ཧནྟི་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཛ་ཧི། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཧིའོ། །འདིས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་ཨསྟིའི་འང་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་པ་འདིས་འདི་དང་འདིས་ཨ་བྷྱ་ས་ཐམས་ཅད་དབྱིའོ།།འང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལའོ།

在'ཤཱ་སུ'教导的情况下，这里的倒数第二个音节，当后面是'ཨཎ'音，且没有'གུ་ཎ'，以及当第一个辅音为词缀时，变成'ཨི'。
ནྭ་ཤིཥཏ། ཨ་ན་ཤིཥ་ཏཱམ?། ཨ་ནྭོ་ཤི་ཥ་ཏན?།
'ཤཱ་སུ'用于教导。
'ནུ'在前。
近过去时的'དི'和'ཏཱམ?'和'ཨ་ན'。
动词词根前加'ཨཊ'。
根据'པུཥ'等规则加'ཨཎ'。
由此倒数第二个音节变成'ཨི'。
根据'ཤཱ་སི་པ་སི་གྷ་སི'等规则变成'ཥ'。
在辅音前是'ཁ་ལྭ་པི'。
ཤིཥྱ་ཏེ། ཏེ。
所有动词词根前加'ཡཎ'。
ཤིཥྭཿ། ཤིཥྨཿ།
'བས?'和'མས?'。
ཨནྦི། 从'ཨད'等词消失。
ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱནཿ།
已经教导。
在'已经教导'时，根据'ནིཥྛཱ'规则加'ཀྟ'和'ཀྟ་བནྟུ'。
根据'ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ'相关规则，没有'ཨིཊ'。
如果问为什么说'在辅音前'，则：ཤ་ཤཱ་ས་ཏུཿ།
'ཨ་ཏུ་ས'。
重复。
那么这里为什么变成'ཨི'呢，如'圣者教导'：ཨཱརྻ་ཥྚིཿ། མིཏྟ་ཤིཿ།
这里没有其他辅音，因为根据'一切语法形式中，省略形式更有力'的规则，'ཀྭི་པ'被省略。
也没有词缀，因为根据'在解释省略的组合字母中没有词缀的特征'的规定而被否定。
如果这样说，确实如此。根据'在省略和元音构成中，元音变化更有力'的规则，首先变成'ཨི'，然后省略'ཀྭིཔ'。
当'ཀྭིཔ'被省略时，根据'ཤཱ་སི་པ་སི་གྷ་སི'等规则变成'ཥ'。
根据'ས་ཛུ་ཥ'和'ཨཱ་ཤཱི་ཥ'的规则变成'ར'。
'ིར་ཨུར'变成'ཨཱིར་ཨཱུར'。
这里应取'ཤཱ་སུ'教导义，而不是'ཨཱང་ཤཱ་སུ'愿望义。
因此这里不变化：ཨཱ་ཤཱ་སྟེ།
如果问为什么，应说明这个区别：因为提到'ཨཎ'，所以应取从'ཤ་སི'产生'ཨཎ'的情况。
从'ཤ་སུ'教导义可以有主动语态，而不是中间语态。
即使在两个辅音的情况下也可能有其他情况，但应取'ཤཱ་སི'，因为它既有'ཨཎ'又有两个辅音。
两者都是'ཤཱ་སི'。
'ཱང?'。
不是从'ཤཱ་སུ'愿望义来的。
ཱ་ཤཱིཿ，这里为什么变成'ཨི'呢？
确实如此，根据'ཨཱ་ཤཱི་ཥ'也在主动语态的标记而变化。
'ཱང'。
'ཤཱ་ས'用于愿望。
根据'表示愿望'加'ཀྭིཔ'。
标记变成'ཨི'。
根据'ཤཱ་སི་པ་སི'规则变成'ཥ'。
其他同前。
'ཧནྟི'的'ཧི'变成'ཛ'。
'ཧནྟི'变成'ཛ'，即在'ཧི'词缀之后。
根据'非单一字母都是一切的'规则适用于一切。
ཛ་ཧི།
'ཧན'表示伤害。
'ཧི'。
由此变成'ཛ'。
如果问为什么说'在ཧི前'，则：ཧནྟི།
'དཱ'和'ཨ་སྟི'变成'ཨེ'，也省略重复部分。
仅在'ཧི'前。
名为'དཱ'的词和'ཨསྟི'在'ཧི'后变成词尾'ཨེ'，且省略重复部分。
这是字母词尾的规则，根据这个确定的解释，由此和由此省略所有重复部分。
'འང'词表示总括。

།དེས་ན་གང་ལ་ཨ་བྷྱ་སའང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེའི་དབྱི་བའོ། །དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། །ཧིའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧི་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་ དོ།།ཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །སྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས?་ཡོད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །བའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་ཞེས་པས་ ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།།གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ། །གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དང་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་ག ཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་གང་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་གཅིག་གི་ སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ།དེས་ན་བྱིངས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དག་སྟེ། གང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དག་གི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི། པ་རོུ྅ཀྵ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བ སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་།།པེ་ཙ་ཏུཿ། དེ་མ་ཏུཿ། དེ་མུཿ། པ་ཙ་འཚེད། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏུས་དང་ཨུས?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དི་བ་ཏུཿ། དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་ པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རྟག་སྟེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་སོགས་ལ་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ལས་སོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་བཱ་དྷེ། བཱ་དྷྲཾ། དཀྲུགས་པ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏྶ་ར་ཏུཿ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏྶ་ར་གཡོ་ས གྱུས་འགྲོ་བ་ལའོ།།དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ། ཀ་ན་ཟུམ་པ་ལའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཀྭཿ། བ་ཀྭ་བཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀྵེ་ཤུཥི་པ ཨ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་བའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཙ། ཕྱི་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱ་དྷྣོ་ཏི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། ། པ་རེ་དྷ་ཏུཿ། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལའོ། ། ཨས་སྔོན་དུའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རདྷ་ཏུཿ། ར་དྷའི་སྔོན་དུ་ཨཱའདྲ་ངོ་། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གང་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་གཉིས་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དེ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་འགྱུར ཏེ།ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ེ་ཙི་ཐ། ཤེ་ཀི་ཐ། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད། ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ། ཐ་ལའོ། །ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། །ཐལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་འཚེད་དོ་ལ་ཡ་ སྒྲའོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ།

因此，凡是有重复音节的，即有其省略。如：དེ་ཧི（给）、དྷེ་ཧི（持）、ཌུ་དཱཉ（给予）、ཌུ་དྷཱཉ（执持）。
是'ཧི'。'ནྦི'，从'ཛུ་ཧོ་ཏི'等词根后消失。'ཛུ་ཧི་ཏི'等重复。'ཱ'字变成'ཨེ'。重复音节省略。'སྟི'的，'ཨེ་དྷི'，'ཨས'表示存在。是'ཧི'。'བ'变成'ཨེ'。根据'སྟི的第一个'规则省略'ཨ'字。根据'从སྟི'规则，'ཧི'变成'དྷི'。
若问为何说'在ཧི时'？ད་དཱ་ཏི、ད་དྷཱ་ཏི、སནྟི，根据'ཨསྟི的第一个'规则省略'ཨ'字。
在相同辅音中间的未变化的第一个'ཨ'在过去时态中。单一且是辅音即为单辅音。单辅音与单辅音即为单辅音，根据'在相似形态中多于一个的第一变格'规则，单辅音词表示相似。
因此，应理解为'在两个相同辅音之间'。词根的第一个变化即为首变化。然后是'ནཉ'的缩略。
这里'一'字表示非同时，因此是与词根相关的相同辅音，即在非同时的辅音之间的未经首变化的'ཨ'字，即无首变化者，在过去时态中且无增益时也变成'ཨེ'字，并省略重复音节。
如：པེ་ཙ་ཏུཿ、དེ་མ་ཏུཿ、དེ་མུཿ。པ་ཙ表示煮，ད་མུ表示寂静。是'ཏུས'和'ཨུས'。重复。字变成'ཨེ'。重复音节省略。
若问为何说'的'？དི་དི་བ་ཏུཿ。根据'元音是相似字母的执持'规则不固定，从'ཨུ字母变成ཨོ'等处说明字母。
因此这里不变化：བ་བཱ་དྷེ、བཱ་དྷྲཾ，搅动。过去时态的'ཨེ'。
若问为何说'在单辅音中间'？ར་རཀྵ་ཏུཿ、ཏ་ཏྶ་ར་ཏུཿ。རཀྵ表示保护。ཏྶ་ར表示动摇行走。
若问为何说'未首变化'？ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ。ཀ་ན表示收缩。
若问为何说'在过去时态中'？པ་ཀྭཿ、བ་ཀྭ་བཱན。ཌུ་པ་ཙཥ表示煮。已煮、已煮者，根据'在完成时态用ནིཥྛཱ'规则，用'ཀྟ'和'ཀྟ་བནྟུ'。根据'ཙ组的ཀི'规则变成'ཀ'。根据'ཀྵེ、ཤུཥ和པ་ཙ等的མ་ཀ་བ'规则，'ཏ'变成'བ'。
若问为何说'无增益'？ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཙ。后面单数词加'ཨཊ'。
在伤害义时，应说明རཱ་དྷྣོ་ཏི的'ཨཱ'变成'ཨེ'，并省略重复音节。པ་རེ་དྷ་ཏུཿ。རཱ་དྷ་སཱ་དྷ表示正确成就。'ཨས'在前。
若问为何说'在伤害时'？ཨཱ་ར་རདྷ་ཏུཿ。ར་དྷ前加'ཨཱ'。在'ཐལ'且带'ཨིཊ'时。
凡是在非同时的两个辅音之间的未经首变化的与词根相关的'ཨ'字，变成'ཨེ'且省略重复音节，即在带'ཨིཊ'的'ཐལ'后缀之前。པེ་ཙི་ཐ、ཤེ་ཀི་ཐ。ཌུ་པ་ཙཥ表示煮，ཤ་ཀླྀ表示能力。在'ཐ'时。根据'ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ'的限定加'ཨིཊ'。重复。由此变成'ཨེ'且省略重复音节。
若问为何说'在ཐལ时'？པཱ་པ་ཙི་ཏཱ。在'极度煮'时用'ཡ'声。重复。

།ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱའོ། །ིཊའོ། །འི་འང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་རིང་པོ་བྱས་པ་ན་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་འདིས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བ་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཡིག་གོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་པཀྛ། ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷི་བ་ཐ། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱདྷྣོ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། ། པ་ར་དྷི་ཐ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷྲ་ཛཏ?་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །ཏྲཱི་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བྷཛ་བ སྟེན་པ་ལའོ།།ཏྲ་པ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ་གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་སྒྱུ་ས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཌ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྲཱྀའི་ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན ཨོ་ཞེས་པ་དང་ཕལ་བྷ་ཛ་དག་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལས་དང་ཏྲ་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་དམྦྷ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་མིན་པ་ཉིད་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ།།ཏེ་ར་ཏུཿ། ཏེ་ཏུཿ། ཏེ་རི་ཐཿ། ཕེལ་ཏུཿ། པེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། བྷེ་ཛི་ཐ། བྷེ་ཛེ། བྷེ་ཛཱ་ཏེ། བྷེ་ཛི་རི། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རི། ཤྲེ་ ཐ་ཏུཿ།ཤྲེ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐི་ཐ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། གྲེ་ཐི་ཐ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། དེ་བྷི་ཐ། ཨ་ཏུསྲ་དང་ཨུསྲ་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཐལ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏཱི་ཞེས་པ་འདིའི་རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་ གོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾག་དབྱིའོ། །ཐལ་ལ་ནི་ཐལ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །འོ་ན་དནྦྷི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་བ་གྲུབ་པ་ནི་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ཏེ། དམྦྷི་གཟུང་བས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ ཨས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར།ཛྲཱི་དང་བྷྲ་མི་དང་ཏྲ་སི་དང་པ་ཎི་དང་རཛི་དང་བྷྲ་ཛི་དང་བྷྲ་སི་དང་བྷླཱ་སི་དང་ཤྱ་མི་དང་སོགས་ནི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྦྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཛྲཱིརྒ་པ་ལའོ། །ཛེ་རི་ཏུཿ། ཛེ་ཏུཿ། ཛེ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛ་ཏུཿ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མེ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སི་ཐཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། ཕེཎ་ཏུཿ ཕེ་ཎུཿ།ཕེ་ཎ་ཐཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། རེ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། རེ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། རེ་ཛཱ་ཏེ། རེ་ཛི་རེ། རེ་རཱ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛེ། རཱ་རཱ་ཛཱ་ཏེ། ར་རཱ་ཛི་རེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བ་བྷྲ་ཛེ། བ་བྷྲ་ཛཱ་རེ། བྷྲཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་སེ། བྷྲེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷྲླ་སྲྀ་ གསལ་བ་ལའོ།

由'无阿伽玛的长音'而成长音。是'塔'。是'伊吒'。'伊'也要去除。由'除了亚的安'而去除亚。如果说：那么当作长音时，岂不是被'第一个未转变'所遮止吗？这里并非如此，因为此处长音的转变不是第一个。那么是什么呢？是巴字。为什么说'带伊吒'呢？如帕帕克卡。应当说明具有阿字的词根在塔后可选用伊吒。为什么说'伊'呢？如巴比巴塔。在损害义时，应当说明拉德诺提的阿字变为诶音，并且去除重复音节。如帕拉提塔。为什么说'在损害时'呢？阿拉拉提塔。
特里、帕拉、跋拉杰、特拉帕、室兰提、格兰提、丹比等也是如此。在过去时无有长音和带伊吒的塔时适用。特里是漂浮义。帕拉是完成义。跋杰是依止义。特拉帕是惭愧义。室兰提、格兰提是编排论典义。丹布是伪装义。这些词的阿字变为诶音，并且去除重复音节，即在过去时无有长音和带伊吒的塔后。
特里的夏斯、达德、第一长音等的否定，以及帕拉、跋杰等的第一转变，以及特拉帕、室兰提、格兰提、丹比等的非单辅音的否定。如：特拉图、特图、特利塔、帕拉图、帕卢、帕利塔、跋杰图、跋杰、跋杰塔、跋杰、跋杰特、跋杰利、特列贝、特列帕特、特列比利、室列塔图、室列图、室列提塔、格列塔图、格列图、格列提塔、德跋图、德布、德比塔。阿图斯、乌斯、塔、诶、阿特、伊列。塔后加伊吒。重复。
这个'提'由'也适用于以里为末的'而有长音。由此有诶音和去除重复音节。在无长音后和过去时，由'印提、室兰提、格兰提'等去除阿努桑伽。在塔时由'也在塔'。如果说：那么丹比阿努桑伽后成就的诶音和去除重复音节是什么？因为执取丹比。诚然，在特征中如何成就由阿所生的单辅音中间性？
杰利、跋拉米、特拉西、帕尼、拉吉、跋拉吉、跋拉西、跋拉西、夏米等的阿字可选说明变为诶音，并且去除重复音节。杰利是衰老义。如：杰利图、杰图、杰利塔、杰杰拉图、杰杰图、杰杰利塔。由'以里为末的'而有长音。在一分中有诶音和去除重复音节。跋拉玛是动摇义。如：跋拉美图、跋列目、跋列米塔、巴跋拉玛图、巴跋拉目、巴跋拉米塔、特列萨图、特列西塔、塔特拉萨图、塔特拉苏、塔特拉西塔、帕那图、帕那、帕那塔、帕帕那图、帕帕那、帕帕尼塔、列杰图、列杰、列杰塔、列杰、列杰特、列杰列、列拉杰图、拉拉杰、拉拉吉塔、拉拉杰、拉拉杰特、拉拉吉列。跋里杰是光明义。如：跋列杰、跋列杰特、巴跋拉杰、巴跋拉杰列。跋拉斯是燃烧义。如：跋列谢、跋列萨特、巴跋拉谢。跋拉斯是光明义。

།བྷླེ་སེ། བྷླེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷླ་སེ། བ་བྷྲླཱ་སཱ་ཏེ། ཤྱ་མུ་སྭན་སྒྲ་ལའོ། །ཤྱེ་མ་ཏུཿ། ཤྱེ་མི་ཐ། ཤ་ཤྱ་མ་ཏུཿ། ཤ་ཤྱ་མི་ཐ། སྭེན་ཏུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། ས་སྭོ་ནིཿ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དང་པོ་བ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་དང་པོ་ཅན་ནོ། ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་བ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་སུཿ། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ། ད་ངཱ་ཏེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི། བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཏ། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི། བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐ། ནི་པ་པ་རུ་ཏུཿ། ནི་པ་པ་རི་ཐ། ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མར་རོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ། ། ཌུབམ?་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བ་ལ་ཐོབ་ཤྲཱི་འཚེ། བི་སྔོན་དུའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། ། ཏུས་དང་ཨུས་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཤྲི་དང་པྲཱྀའི་སྒྲ་དག་གི་རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་། མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཨ་ཨུབ་དག་གོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་མཐའི་སྒྲའི་སལ་ས་འཛིན་པ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨེ་ཡ་ཡུ་བ་རུ་འགྱུར་བའོ། ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་དང་འབྲེལ་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐར་གནས་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨི་ཡ་དང་ཨུབ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་པའོ། །ཡ་ཉིད་དང་བ་ཉིད་དག་འགེགས་པའོ། །ཤི་ཤྲི་ཡ་ ཏུཿ།ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བུཿ། ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲིའིཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། ཏུས་དང་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨི་ཡ་དང་ཨུ་བདག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྵི་ ཡནྟི།སྟུ་བནྟི། ཀྵ་གནས་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནྟིའོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲ་ཡ་ཏཱི། ལ་བི་ཏཱ། ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཙཾ་ཀྲ་ཏུཿ། བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་འང་མིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དང་། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཱ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཀ་རི་ཏ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བྷྱཱ་སའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ི་ཡརྟི། ཨི་ཡརྻཱཏ། ཨིཡཏྟུ། ཨི་ཡརྟུ། རྀ་འགྲོ་བ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སབྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་བཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ།

བྷླེ་སེ། བྷླེ་སཱ་ཏེ等词，བ་བྷླ་སེ། བ་བྷྲླཱ་སཱ་ཏེ等词，ཤྱ་མུ（发声）和སྭན（声音）词根。ཤྱེ་མ་ཏུཿ། ཤྱེ་མི་ཐ། ཤ་ཤྱ་མ་ཏུཿ། ཤ་ཤྱ་མི་ཐ། སྭེན་ཏུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། ས་སྭོ་ནིཿ等词。ཤས（伤害）和དད（给予）等第一类和有增音的词根不适用此规则。
以བ字为首的称为བ字首词根。有增音的称为有增音词根。由'此有'而得ཨིན词尾。然后重复。ཤ་སུ（伤害）词根，དད（给予）词根等以及以བ字为首的词根中的ཨ字，基于前述原因，不变为ཨེ，也不省略重复部分。
བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་སུཿ། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ། ད་ངཱ་ཏེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ等词。བ字首词根的变化：བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཏ等。有增音词根的变化：བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐ། ནི་པ་པ་རུ་ཏུཿ། ནི་པ་པ་རི་ཐ等。
ཤ་སུ表示伤害义。བི前缀。དད表示给予义。ཌུབམ表示呕吐义。བ་ལ表示获得，ཤྲཱི表示伤害，བི前缀。པྲཱྀ表示保护和完成，ནི前缀。
词尾有ཏུས、ཨུས、ཐལ、ཨེ、ཨཱ་ཏེ和ཨི་རེ等。根据'ཤྲི和པྲཱྀ的词根以及以རཱྀ为词尾的也是如此'的规则，有增音。
词根中的ཨི字和ཨུ字，在首元音时变为ཨི་ཨ和ཨུབ。ཨི字和ཨུ字就是ཨི字和ཨུ字。然后词尾的སལ表示执持义。
当成为多音节时，根据'非单一的所有字母'规则，所有词根的ཨེ变为ཡ和ཨུ变为བ。
པ་རོུ྅ཀྵ（过去时）中，只是'逆向无增音'的意思。
词根相关的词尾ཨི字和ཨུ字，按次序变为ཨི་ཡ和ཨུབ，即首元音无增音的后缀。ཡ和བ的变化是受阻的。
ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བུཿ等词。ཤྲིཉ表示依靠义。ཌུ་ཀྲིཉ表示交换物品义。ཧུ表示给予和接受义。ལཱུཉ表示切割义。
有ཏུས和ཨུས词尾。重复。由此得到ཨི་ཡ和ཨུ་བ。同样地：ཀྵི་ཡནྟི། སྟུ་བནྟི。ཀྵ表示住留义。ཥྚུཉ表示赞颂义。有ནྟི词尾。ནྦི。在ཨད等后消失。
为什么说'首元音'？如ཤྲཱི་ཡཱཏ。根据'祈愿式的ཡཱཏ和ནཱམི词尾的ཡཎ变为ཨཱ'规则，变长音。
为什么说'无增音'？如ཤྲ་ཡ་ཏཱི། ལ་བི་ཏཱ。为什么说'ཨ字和ཨུ字词尾'？如ཙཾ་ཀྲ་ཏུཿ。
提到词根是为了后面的目的。也不是བི་ཀ་ར་ཎ的，因为会导致简说存在的过失，以及由于བི་ཀ་ར་ཎ的ནུ是确定的缘故。
在重复部分的非相似字母中。'首元音'继续作用，即在表示已说的ཀ་རི་ཏ之前。'无增音'在此不相关。
重复部分的ཨི字和ཨུ字，在非相似字母的首元音后缀中变为ཨི་ཡ和ཨུ་བ。
ཨི་ཡརྟི། ཨི་ཡརྻཱཏ། ཨིཡཏྟུ། ཨི་ཡརྟུ。རྀ表示行走义。现在时的ཏི、第七式的ཡཱཏ和第五式的ཏུ词尾。ནྦི。在ཛུ་ཧོ་ཏི等后消失。

།ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །རྟི་པི་པརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཡོ་ཥ། ཨི་བོ་ཥ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས ཨི་བ་ཨུབ་དག་གོ།།འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ། ཨུཥ་བསྲེག་པ། གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨུ་བཱ་ཧ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། ། བཧ་ཐོབ་པའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་ གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའིའོ། །ུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ུ་བར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ནུའི་སྔ་མ་བརྩེགས་ པ་མིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་འདིས་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་སྔ་མ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།པྲཱཔྣུ་བནྟི། པྲཱཔྣུ་བནྟུ། ཤཀྣུ་བནྟི། ཤཀྣུ་བནྟུ། ཨཱཔླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །ནྟི་ཨནྟུའོ། །སུ་སོགས་ ལས་ནུའོ།།འདིས་ཨུ་བའོ། །ནུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲྀཎྭནྟི། དྲྀ་ཎུ་ཐ་བ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ནྭནྟི། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །འདིའི་ནུ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་ཡཱཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣ་བཱ་ནི། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔ་མ་བརྩེས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་པའིའོ། །ིའི་ཡི་གེ་གང་ལས་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་དེ་ནི་བརྩེགས པའོ།།དེ་ནས་ནཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མིན་ནོ། །བྱིངས་གང་གི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་སྟེ། གང་ལས་སྔ་མར་བརྩེགས་ པ་མེད་པ་དེའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་བོ་ལ་ཨི་ཡ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཅི་ཙྱ་ཏུཿ། ཙིཙྱུཿ། ནིནྱ་ཏུཿ། ནི་ཏྱུཿ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཨ་ཏུས?་དང་ཨུས?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པ་ཉིད་ལས་ཡ་ཉིད་དོ། །ིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས ཕ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ།ཤ་ཤྭི་ཡ་ཏུ། ཊུ་ཡོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་ཡ་ཏེ། དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །ནྦི། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡའོ། ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཙཱ་ཡ། ཨཊའོ། །ིཎའི་ཡང་ངོ་། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡནྟི། ཡནྟུ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཨནྟི་དང་ཨནྟུའོ།

朱霍提等的重复说。里的字母是阿字。由'里提、比里提等也是'而成为伊。由此成为伊雅。增音。叶约沙、伊博沙、伊须是欲求义。乌沙是燃烧义。是札。重复。增音。由此伊巴、乌巴二者。
若问何为'非相似字母'？伊沙图、乌沙图。伊须是欲求、乌沙是燃烧。重复。相似的长音。若问何为'在第一元音'？伊雅迦、乌巴诃。雅迦是祭祀天神义。巴诃是获得义。是札。重复。二者皆由'阿布雅萨的巴罗克沙'而成为三摩钵罗萨拉那。
是未来式的努的。努字的说明是后续。也转变为乌巴。未来式的努字，在第一元音无增音的后续时，转变为乌巴。由'非前重叠的未来式努'而说明转变为巴字，由此推知这是前重叠的成立。
普拉普努班提、普拉普努班图、沙克努班提、沙克努班图。阿普里是获得义。前加普拉。沙克里是能力义。是恩提、安图。从苏等而来的努。由此成为乌巴。
若问何为'努'？德林万提。德里努是力量义。从坛等而来的乌。若问何为'未来式'？坛万提。坛努是扩展义。从坛等而来的乌。因为这里的努无意义所以不变，说明未来式是为了明确区分。
若问何为'在第一元音者'？沙克努雅特。若问何为'无增音'？沙克那巴尼。是第五位的阿尼。从苏等而来的努。增音。非前重叠的阿的字母是雅，即单一字母的。
从哪个伊字前有重叠，那就是重叠。然后是否定词的连接。非一即为不单一。词根中非单一字母即为非单一字母音的表述。词根非单一字母即非单一元音的非前重叠，即无前重叠者的伊字变成雅，在第一元音无增音的后续。
词根的伊字和乌字二者末尾第一元音由'伊雅'而转变为伊雅的获得。即：吉雅图、吉丘、尼雅图、尼丘。吉音是积聚义。尼音是获得义。是阿图斯和乌斯。重复。重复后的词根非单一字母即成为雅。
若问何为'伊字'？朱胡巴图。胡是施与和接受。词根的伊字和乌字二者末尾第一元音由'伊雅乌巴'而成为乌巴。若问何为'非前重叠'？沙说伊雅图。杜约说是行走义。词根的伊字和乌字二者末尾第一元音由'伊雅'而成为伊雅。
若问何为'非单一字母'？比雅帝。地是执持义。恩比。如前成为伊雅。若问何为'无增音'？遮遮雅。是阿札。伊纳也是。伊纳是行走义的这个第一元音无增音后续时成为雅。扬提、扬图。伊纳是行走，是安提和安图。

།ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །དབྱངས དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ི་ཏཿ། ཏསྲའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཡཱ་ནི། ཨཱ་ནིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཀ་ལའང་འདོད་དེ། ཨ་དྷི་ཡནྟི། ཨིཀ་དྲན་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ། །ུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྔ་ མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པའང་ངོ་།།གང་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །སུ་ནྭནྟི། ཙི་ནྭནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུ་ བནྟི།ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་བནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །བ་ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ ནའོ།།ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་ལེན་པ། ཨནྟི་དང་ཨནྟུའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བ་ཉིད་དོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བནྟི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་དང་ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མ་འཇུག་གོ། །བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོཉཀྵ་དང་ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡ ཨིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷུ་བུཿ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཊ་དང་། ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །འདིས་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལས་སྔ་མའི་འཕེལ་བ་དང་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བ་ དག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་བྱས་པའི་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཨཱ་གམ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔར་ བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དེ་ལ།འཕེལ་བ་དང་ཨུ་བདག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཱདྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་བྷཱུ་བན?། ཨ་བྷུ་བམ?། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་ཨ་མའོ། །སི་ཙའོ། །ིཎ་སྠཱ་ངཱ་པི་བ་ཏི་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བནྟི། དབྱངས་དང་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷུ་བཱན། ཀྭནྶུ་དང་ཀྭན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵཱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །སིའོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། བྷུ་ཏ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། ། ཎསྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། ། སླར་ཡང་བ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨུ་ཏའོ། །པ་རོཉཀྵཱ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ཅེས་པ་ལྡོག་གོ།

nbi。从ad等处消失。成为ya。元音第一是什么呢？ta，tasra。无功德是什么呢？ayani，ani。有功德。在ik也是需要的。adhiyanti。ik是记忆的。dhi在前。vikarna的nu的ba字。说u字是后加的。前面不重叠也是。凡是vikarna的u字前面不重叠的，其第一元音无功德，后面变成ba字。由vikarna的nu的说法得到变成u ba。sunvanti，cinvanti。为什么说vikarna呢？nubanti。nu是赞叹的。词根的i字和u字两个末尾元音第一以iya uba说法成为uba。为什么说前面不重叠呢？shaknubanti。以vikarna的nu的说法成为uba。juhoti的词根一切处。只说ba字。
juhoti即hu施予和接受二者的这个第一元音无功德的词根一切处后面成为ba。词根的i字和u字两个末尾元音第一以iya uba说法得到变成uba。juhvati，juhvatu。hu接受。anti和antu。nbi。从juhoti等处消失。从juhoti等处重复两次。成为ba。从bhyasta的anti的na脱落说法脱落na。为什么说juhoti呢？yubanti。yu是增长的。词根的i字和u字两个末尾元音第一以iya uba说法成为uba。
为什么说词根一切处呢？juhubatu。bhu的末尾在paroksa和adyatani二者成为ba。无功德不适用。bhu的末尾paroksa和adyatani第一元音后面成为ba字agama。babhuva，babhuvatu，babhuvu。bhu是存在的。ta和atus和us。重复两次。bhavati的a。由此sa字agama。那么为什么不在ba字agama之前增长和变成uba呢？
做了那些的ba字agama是什么，如果说是由于'一部分变化即如其他非'的语句的话，这里应当说agama和变化二者中agama的成立具力的语句，故先做了ba字agama的那个，不成为增长和uba。在adyatani中，abhuvan，abhuvam。adyatani的an和am。sic。以ni stha na pibati说法消失。ba字agama。为什么说在paroksa和adyatani二者呢？bhavanti。为什么说第一元音二者呢？
bhabhuvan。以kvansu和kvan说法是kvansu。如同paroksa般变化而重复两次。bhavati的a。si。以sa末尾和mahanta二者说法成为长音。bhuta。adyatani的di。以nstha da说法sic消失。再次ba字是各种意义的。gohi的upadhi的uta。paroksa和adyatani二者说法返回。

།གོ་ཧི་སྟེ་གུ་ཧུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གུ་ཧསྟི། གུ་ཧ་ཏཿ། གུ ཧནྟི།གཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧེ་ཏེ། གུ་ཧནྟེ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན་འདིས་ཨོ་ཡིག་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །གོ་ཧིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་གུ་ཧ་ཏུཿ། ཛུ་གུ་ཛུ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དུ་ཥིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ་ཟ ཧེས་པ་ཁོ་ནའོ།།དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། དུཥ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོལ་ཨིནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོ་ཥཿ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ།།སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སེམས་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དུ་ཥའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ ལའོ།།ཙིཏྟཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེཥ་ མཥྚ་མ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རིཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ ཐ་ཡ་ཏི།པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲ་ཐ་པྲྀ་ཐུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །རྒྱས་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་ བ་ཞེས་པ་ཨིན?འོ།།འི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡ་ཏི། ཤ་མུ་ཞི་བ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། གཡོ་བར་བྱེད་ དོ་ལ་ཨིནའོ།།རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རཉྫིའི་རི་དང་རྩེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །རྩེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཐུང་ངུའོ། །སྨྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་མར་ཀློག་པའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མགྲིན་པ་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་སྨར་ཡ་ཏི། ལྷག་པར་ཀློག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨཱ་རཡ་ཏི་ཀཉྩི་ཏི། དྲཱི་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ། ད་ར་ཡ་ཏི། འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག གོ་ལ་ཨིན?འོ།།འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཥྛམྦི་དཱ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་ལི་གཡོ་བའི་དོན་ལའོ། །ལ་ཏཾ་ཙ་ལ་ཏི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱི་རི་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གང་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་ རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་ཚིག་གོ། ། གྷ་ཊི། ཨགྷཱ་ཊི། ཨ་བྱ་ཐི། ཨ་བྱཱ་ཐི། ཤ་མི། ཨ་ཤཱ་མི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིནའོ།

当'go hi'的词根遇到'ste gu hu'时表示'遮蔽'之义，此时若添加修饰，则upādha变成ū音。当第一个元音在后时，guhasti、guhataḥ、guhanti、gūhati、gūhete、guhante。当upādha添加修饰时，由此o音变成ū音。当'go hi'添加修饰时，由于明确指示的力量，此处不变化，如juguhatu。由于'ju gu ju pa ro'kṣa'的规则，没有修饰。
在duṣi的使动语气中，upādha变成ū音，这是确定的规则。当'duṣ'表示'变化'之义时，其upādha在使动语气后变成u音。dūṣayati。duṣ表示变化之义。在进入变化时添加in。
若问为何说'在使动语气中'？doṣaḥ。由于'在辅音末尾也是'的规则，用ghaÑ。在心离贪时是可选的。心离贪即是心不执著，也就是说心有争议。当进入心离贪状态时，duṣ的upādha可选地变成u音，这是在使动语气后。cittaṃ duṣayati、prajñaṃ duṣayati、prajñaṃ doṣayati。
若问为何说'心离贪'？在破斥他方时是dūṣayati。由前规则必定变成ū音。非ma系列的短音。从'ghaṭ表示动摇'开始直到'maṣṭa表示心散乱'为止的这些词根，前代老师们说那些非ma系列的在表示动作义时称为非ma系列。这些词在使动语气后upādha变成短音。ghaṭayati、byathayati、prathayati、janayati。
ghaṭ表示动摇。byatha表示恐惧和动摇。pratha pṛthu表示广大。janī表示生起。用于表示正在动摇。同样用于表示正在动摇。表示正在扩大和正在生起时加in。由'的upādha'规则变长音。由此变短音。
同样，śamayati、ramayati、bhramayati。śamu表示寂静。ramu表示游戏。bhrama表示动摇。用于表示使之寂静。同样用于表示使之游戏、使之动摇时加in。长音。短音。
应说明rañji在染色和游戏义时是非ma系列，如rajayati mṛgam。rañj表示染色。用于游戏时加in。由说明省略anuṣaṅga。由'的upādha'规则变长音。短音。
应说明smṛ在过度诵读义时是非ma系列，如过度用喉咙诵读时是smaryati。若问为何说'过度诵读'？smārayati kañcit。drī在破坏义时是darayati。用于破坏时加in。若问为何说'破坏'？kāṣṭham vidārayati。
cali表示动摇义。lataṃ calati。若问为何说'动摇'？uccālayati。i也可选。这仅在使动语气中。非ma系列的upādha在uc后，当后面是使动语气时可选变短音。由前规则必定获得时说'可选'。ghaṭi、aghāṭi、abyathi、abyāthi、śami、aśāmi。如前加in。

།ུ་བ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙའོ། ། ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་ནི་བ་དྷི་དག་གིའང་ངོ་། །ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ་། །ི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་སྦྲེང་ངོ་། །ཛ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཧནྟིའི་འང་བ་དྷི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨིཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། ། ཛ་ནི། ཨ་བ་དྷི། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨིཙའོ། །ཏ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཧནྟིའི་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །རིང་པོ་བྱས་པ་ན་འདིས་ཐུང་ངུའོ། །བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འདིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་ན་པ་དྷ དཱ་ན་ཤས་ཀྱི་མངོས་རྟག་ཏུ་སན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ན་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་དྷིའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་བ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུ་ར་སོགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡིན་སཱ་ཡི་དག་དབྱངས་ བཞིན་ནོ།།ོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་འདི་དག་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་དང་ཨ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ག་བྱ་ཏི། ག་བྱ་ཏེ། གཱ་བྱ་ཏེ། ནཱ་བྱ་ཏེ། བ་ལང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བ་ལང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གྲུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ།།དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་གོ། །ོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཻ་ཡ་ཏི། རཻ་ཡ་ཏེ། གསེར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསེར་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །ཱ་དབྱི་བའང་ངོ་། །འོ་ན་ཨཱ་ཡི་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པས་ དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ཡི་ཕྱིས་པ་ན་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕྱིས་པ་དང་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་ སུ་བཤད་པས་ཨཱ་ཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མའི་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་མ་སྨྲ་ཅིག་།གང་གི་ཕྱིར་དབྱངས་ནི་གང་བསྒྱུར་བ་དེ་སྔ་མའི་བྱ་བ་སྟེ་གང་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ། ཡཿ། སཿ། ཞེས་པ་འདིར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ སི་དབྱི་བ་བཀག་ནས་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཡི་ན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་དང་མིང་རྣམས་ཀྱིའང་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཡི་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ཕ་ རོལ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།།ཡ་ཞེས་པ་འདི་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡཎ་སོགས་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །ཡཎ་ལ། ཅི་ཡ་ཏེ། སྟུ་ཡ་ཏེ། ཉི་ཙ་སོག་།ཥྚུཉ་སྟོད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིར་རིང་པོའོ། །ཱ་ཡི་ལ། ཨགྨཱི་ཡ་ཏེ། མེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། ཡིན་ལ། ཨགྣཱི་ཡ་ཏི། པ་ཏུ་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ།

乌波陀长音。现在时的't'。从实义后也是，以此为'ic'。从'ic'后't'省略。以此或者短音。'jani'和'badhi'的也是。'karita'退。或者也是。对于'nic'相连。'jani'共同和'hanti'的'badhi'是什么，即这些的乌波陀的'ic'后变短音。'jani'、'abadhi'，'jana'是生起义。'hana'是损害义。现在时的't'。如前'ic'。't'省略也是。现在时也是，以此'hanti'的转为'badhi'。作长音时以此短音。'badha'是束缚义，这里不是执取，因为'mana badha dana'的'shas'的词尾永远是'san'词尾的缘故。
假如如此，无食者则无杀者，这里的'badhi'如何运用？'badha'是正确约束义，这是'cura'等的运用。从'ot'和'aut'后'yin'和'ayi'如同元音。从'o'字和'au'字后的'yin'和'ayi'这些如同元音。'o'字和'au'字后接元音所说的作用，那个'yin'和'a'字后起作用，这是意思。'gabya ti'、'gabya te'、'gabya te'、'nabya te'。欲求牛的自性。如牛而行。欲求船的自性。如船而行，即从名词表示欲求自性时为'yin'。
对能作者'ayi'，以此为'ayi'。从'nami'和辅音末以此'ayi'的'a'省略。如同元音转变为'aba'和'aba'二者。为什么说从'ot'和'aut'后？'raiya ti'、'raiya te'。欲求金的自性。如金而行，如前为'yin'和'ayi'。'a'省略也是。那么'ayi'是第一元音，如何如同元音转变？这是不存在的，从一切成立中省略的成立有力，以此语故，'ayi'省略时，如何成为它的第一元音？
假如省略和元音转变广说，从'a'省略后如前转为'aba'和'aba'二者，不要这样说。因为元音是所转变的那个是前面的作用，即不是元音的转变。另外，'yah'、'sah'，这里从辅音后也是，以此'si'省略遮止后，不成为'tyad'等的'a'。'nami'末尾的'yan'、'ayi'、'yin'、'ashish'、'cekriyita'等后'ya'长音。'nami'末尾的动词和名词的'yan'和'ayi'和'yin'和'ashish'的'ya'和'cekriyita'和'ya'，即'ya'字后也成为长音。
'ya'这是'ashish'的差别，'yan'等是不混淆故不是。对'yan'，'ciya te'、'stuya te'、'nic'等。'stun'是赞叹义。一切动词后为'yan'。这里长音。对'ayi'，'agniya te'。如火而普行，以此对能作者'ayi'，以此为'ayi'。如前'a'省略。如是，'patuya te'。对'yin'，'agniya ti'、'patuya ti'。从名词表示欲求自性时为'yin'。

།ཱ་ཤཱི་ཥ་ལ། ཙཱི་ཡཱ་ཏཱ། སྟུ་ཡཱཏ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སོག་གོ། །ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཡི་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ནུ་ཡཱ་ཏི། སཔྟ་མིའི་ཡཱཏའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཥཱི་ཥྚེ གལ་ཏེ་རིང་པོར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའོ། །བྱིངས་ཉིད་ལས་ཡིན་དང་ཨ་ཡི་དག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ་བྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའང་སྟེ་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ནའང་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་ པ་མེད་པ་ལས་སོ།།ཱ་ཤཱི་ཥ་སྨོས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ལས་འཕེན་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྱུར་མ་སྦྱར་བའི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཱི་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱི་ཡཱ་སྟྭཾ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་སྟཱཾའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱི་ཡཱཏ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥཱིཥྚ། འོ་ན་ཨིཎ་འབའ་ཞིག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པས་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིངས་གཟུང་བ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི ལས་སོ།།འདི་ཡོད་མོད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །རྀཏའི་ཅཝི་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ། །རྀཏ་སྟེ་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་། རྟགས་ཀྱིའང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ།།རེ་ཞིག་།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་གོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡིན་ལ། མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཡི་ལ། མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེ། རྀཏ་ ཞེས་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་སྟེ།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱིརྻ་ཏེ། ཀྲཱི་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ལ་ཨིའོ།།རྀ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ། དྲིང་མ་གུས། དྷྲེང་མི་གནས། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། ། ནཱའོ། །ཏུཏ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིས་ ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཅེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ད་དྲེ། དྲིང་། ཨཱང་ངོ་། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཡོན་ཏ ཨན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཧ་ར་ཏི། ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་ཡང་ཨི་ཡར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་འདོར་བར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ངོ་། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཡཎ་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏའོ།

阿希沙拉、支雅塔、斯图雅特、遮克日以塔拉、遮支雅帝、托斯图雅帝，极为生命，极为赞叹，以此为雅声。长音。重复。短音。希特后面无声。为何说'雅拿阿以等'？支努雅提。第七位的雅特。为何说'雅拉'？遮希斯帝。如果变成长音就不会变成圆音。
无近变的伊拿的。非近变即是无近变。从词根本身不跟随因和阿以，因为是词根本身。在遮克日以塔拉也是，因为是第一元音。在雅那也是，因为无明显表述。
阿希沙的表述是从愿望本身投射。无近变即是未加近变的伊拿行走的这个阿希沙的雅变长音。伊雅塔。伊雅斯当。伊拿行走。阿希沙的雅特和雅斯当。以此为长音。为何说'无近变'？萨米雅特。萨为前缀。为何说'雅拉'？诶希斯塔。那么单独伊拿的表述行为由近变获得是什么？应当表述即从此语'取词根时将取近变'。
虽有此但无能知之语。日特的支维支克日以塔因阿以等为伊末。日特即以日音结尾的词根，和标记的遮克日以塔和因和阿以后面变成伊音增加。由'那米的末等'而得长音。
首先。遮克日以塔拉。遮克日雅帝。杰赫日雅帝。极为作。极为夺的雅声。伊音增加。日性。重复。因拉。玛特日雅提。阿以拉。玛特日雅帝。日特即是使它音后置是为了日音脱落的目的，因此这里不变，遮克日雅帝。克日为散乱。由'极为散乱'而有雅声。日特末的伊日。由'那米的日巴等'为长音。重复。
在那拉无圆音的伊。日音末尾词根的安比卡日拿无圆音后面伊增加变化。阿德日雅帝。阿德赫日雅帝。德令不敬。德赫令不住。阿昂前缀。帝。那。由'图特等的安拉'无圆音。以此伊音增加。
词根的伊音和乌音末尾第一元音在伊雅乌巴等由'伊雅'。日性。为何说'那拉'？阿达德列。德令。阿昂。巴卢克沙的诶。一切处阿特玛内即无圆音。为何说'无圆音拉'？哈日提。伊音增加随后出现时，伊音增加成立是为了后者。伊音增加的也变成伊雅时舍弃的成立也是。
雅拿阿希沙等在雅拉。日音末尾词根后面雅拿和阿希沙的雅后面诶音增加变化。由'那米的末等的雅拿阿以'而得长音。克日雅帝。赫日雅帝。克日雅特。赫日雅特。一切词根的雅拿。阿希沙的雅特。

།ི་ཡིག་ ཨཱ་ག་མ་དང་ར་ཉིད་དོ།།རྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀ་ཡིག་གང་གི་དང་པོ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ཡིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་ མས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལའོ།རྻ་ཏེ། ཨརྻཱ་ཏ། སྨརྻ་ཏེ། སྨརྻཱ་ཏ། རྀ་འགྲོ་བ། སྨྀ་སེམས་པ། ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྀ་ཥཱིཥྚ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། སཾ་སྐྲྀ་ཡ་ཏེ། སཾ་སྐྲྀ་ཡཱཏ། ཀྲྀཉ་བྱེད། སཾ་སྔོན་དུའོ། །མས་ས་རི་སུ་པ་རྣམས་ལས་ སུ་ཊའོ།།ཞེས་པས་སུ་ཊའོ། །འདིར་སུ་ཊ་བྱས་པ་ན་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། འདྀ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ནི་ཚིག་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་ ཡན་ལག་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སུཊ་ལས་གྲུབ་པ་མིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྀ་ཡིག་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །ིརྟ་དང་རྀ་ཡིག་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། རཱརྻ་ཏེ། སཱ་སྨརྻ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་ཪྻ་ཞེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་བརྗོད། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་།ཧན་འཚེ་བ་ལ་གྲིན་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ཕ རོལ་ལའོ།།ཛེ་གྲྣཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གྷྣཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །འཚེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། ། བྷྱ་སའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ གྷའོ།།གྷྲ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨིའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ+ོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛེ་གྷྲཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷྨཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་འཛིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་གྷྲ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྨཱ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་འོ། །རྟགས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན་ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨཱ་དིའི་སན་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག ལ་གྷྀ་སླའོ།།ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་གྷྀ་སླར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྀ་ཡིག་ནི་པུཥ་སོགས་དང་དྱུཏ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛི་གྷཏྶ་ཏི། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །སན?འོ། །གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད། །སན་ལ་སའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ ཨི་ཉིད་དོ།།སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་གྷ་སཏ?། ཨ་གྷ་ས་ཏཱམ?། ཨ་གྷ་སན?། དི་ཏཱམ?་ཨན?འོ། །འདིས་གྷསླྀའོ། །པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །སན་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དྱ་ཏེ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཱ་དིའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་གྷསླི་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇ་གྷཱ་ས། ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊ་ཨ་ཏུས?་ཨུ་སའོ། །གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཏ་ལ་ཨའི་ཨུ པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།གཞན་ལ་གམ?་ཏན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ།

i字母是āgama和本身。对于ṛti和第一叠音的增益。
ṛ字母是作为第一叠音的，如此词语分析。然后是重复分别。
对于具有ṛti和第一叠音的ṛ字母，在yaṇ和āśīṣ的ya字母时成为增益。
对于前面获得i字母āgama的。ṛyate, aryāta, smaryate, smaryāta。ṛ是行走，smṛ是思考。
为什么说'在ya时'？smṛṣīṣṭa。此处为何不转变？saṃskṛyate, saṃskṛyāt。kṛñ是做，saṃ是前缀。
从mas、sari、su等得到suṭ。此处做suṭ时，因为是第一叠音，应得增益吗？虽有此说，但根据'对内部成分不适用外部成分'的规则而不转变。
对内部成分是在一个词的范围内做增益，而外部成分是在两个词的范围内由suṭ而成，所以不成立。因此ṛ字母不是第一叠音。
在cekrīyita时。对于ṛti和作为第一叠音的ṛ字母，在后面的cekrīyita时成为增益。对于获得增益否定的。
rāryate, sāsmaryate。曲行，极度思考的ya声。由此得增益。
由'从元音后第二'而rya这个重复两次。由'无āgama的长音'而成长音。
han伤害，变为ghnī，在后面的cekrīyita时。jeghnīyate。极度伤害的ya声。变为ghnī。重复。abhyāsa的作用。
为什么说'伤害'？jaṃghanyate。曲行的解释中的ya声。然后是随后的鼻音。
由'abhyāsa也'而成gha。ghra、dhmā二者的ī。ghra是嗅觉，dhmā是声音，这些在后面的cekrīyita时成为ī。
jeghrīyate, dedhmīyate。极度嗅闻。极度发声的ya声。由此成为ī。重复。abhyāsa的作用。
为什么说'cekrīyita'？āghrayate, ādhmāyate。一切词根的yaṇ。在yin时a字母的。
标记的a字母在yin后成为ī。maṅgalīyate。为什么说'在yin时'？śubhakāmyati。
在ādi的san和ādyatanī时ghasḷ。ad是吃，这个在后面的san和ādyatanī也变为ghasḷ。
ḷ字母是为了puṣ等和dyut等的意义。jighatsati。ad是吃。san。变为ghasḷ。重复。
在san时s字母由'san的s字母'而成为i。s变为t是由'对于非一切词根的s在t时'。
在ādyatanī时，aghasat, aghasatām, aghasan。ditām和an。由此成为ghasḷ。由puṣ等的规则而成aṇ。
为什么说'在san和ādyatanī时'？ādyate。在parokṣa时是可选的。
ādi的parokṣa时ghasḷ是可选的变化。jaghāsa, jakṣatuḥ, jakṣu。ad是吃。aṭ、atus、us。
变为ghasḷ。重复。abhyāsa的作用。由'在t时a的upadhā'而成长音。
在其他时由'gamhan'而省略upadhā。由'在无声的非śiṭ时'而gha变为ka。

།ཤ་སི་པ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ། ཨཱ་དུཿ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཐམས་ ཅད་དུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྟི། བེ་ཉའི་འང་བ་ཡིའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་བཱ་ཡ། །ཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། ། ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས?་དང་ཨུས?འོ། །བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ན་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨཊ་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ། བ་བུཿ། ཨ་ ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ།།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཨ་དབྱིའོ། །བ་ཡ་ཏིའི་ཡ་ཡིག་གི་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བ་ཉིད་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་བ་ཏུཿ། ཨཱུ་ བུཿ།ཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་བ་དྷིའོ། །ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ལ་ཕ་རོལ་བ་དྷིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བ་དྷྱཱ་ཏ། བ་དྷྱསྟམ?། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གྷཱ་ན། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧནྟིའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། བ་དྷི་ཏ། ཨ་བ་དྷིཥྚམ?། ཨ་བ་དྷིཥཿ། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །དི་དང་ཏམ?་དང་ཨན?འོ། །འདིས་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཨཱི་ཊའོ། །ིཊ་ལས ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།།སི་ཙ་ལ་ཨ་བྷྱི་ཏ་བིད་ཨཏ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནའི་བ་དྷི་རུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་བ་དྷིཥྚ། ཨཱ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏམ?། ཨཱ་བ་དྷི་ཥ་ཏ། རུ་ཙ་སོགས་ལ་ས་ཧ་ནའི་སྔོན་དུ་ཨང?འོ། ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ?་དང་ཨནྟཾའོ། །ཧན?འི་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། འདོད་པའི་དབང་གིས་ན་དབྱིའོ། །དྷཱུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུ་ལས ཀྱང་ཨིཊ་མེད་ཅེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།།ིཎའི་གཱའོ། །ི་ཎའི་ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། གཱཏ?། ཨ་གཱ་ཏཱམ?། ཨ་གུཿ། ཨིཎ་འགྲོ། དི་དང་ཏཱམ?་དང་ཨ་ཎའོ། །ག་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སི་ཙའོ། །ི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །སི་ཙ་ ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཅེས་པས་ཨུ་ཙའོ།།ཱ་ཡིག་གི་དབུས་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨི་ཀའི་འང་ཨཱ་དྱཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱ་མ། ཨ་དྷྱ་གུཿ། ཨི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་ དུའོ།།གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པ་འདིས་ཨིཀ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སིཙ་འཇིག་གོ། །ིངའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ། །ིང་ཀློག་པ་ཞེས་པ་འདི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། དྷི་ཛ་གེ། ཨ་དྷི་ཛ་ག་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་རེ། ཨིང?ཀློག་པ ལའོ།། དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཱ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ།

以'沙斯帕斯'词根变为'沙'。在某些情况下，阿达，阿达图，阿杜，重复。由'第一的一切'而长音。
若问'在过去时'是什么意思？阿提。贝尼的也是巴伊。贝尼是关于纺织的，此处在过去时变为巴伊是可选的。伊字是为了发音。乌巴雅，乌雅图，乌尤。贝尼是关于纺织的。
阿特和阿图斯和乌斯。变为巴伊。在无有合音时，由'格拉希加巴伊'而有音变。重复。在阿特时两者的重复词在过去时有音变。在某些情况下，巴包，巴巴图，巴布。
在阿字时是阿特奥。由'在连接字时也'而省略阿。在无有合音时，由'非一切词根时省略阿'而省略阿。巴雅提的雅字在过去时无有合音时，可选择说明为巴，如：乌巴图，乌布，乌雅图，乌尤。
汉提在祈愿时为巴提。汉提在祈愿词后变为巴提。伊字是为了发音。巴提雅塔，巴提斯塔姆。若问'在祈愿时'是什么意思？加伽那。由'从重复后也'而为伽。
在今日时态也是。汉提在今日时态后变为巴提。巴提塔，阿巴提斯塔姆，阿巴提沙。汉是关于伤害。提和塔姆和安。由此为巴提。悉遮和伊特。
由'从悉遮'在单数时有伊特。由'从尼特也在伊特'而省略悉遮。在悉遮时由'从阿比塔比德阿特等'而有安乌斯。
在今日时态的自言中汉的巴提是可选的，如：阿巴提斯塔，阿巴提沙塔姆，阿巴提沙塔。在如等前汉前有昂。
今日时态的塔和阿塔姆和安塔姆。汉的巴提。悉遮和伊特。由'非伊的自言也'而省略那。在某些情况下，阿哈塔，阿哈萨塔姆，阿哈萨塔。根据需要省略那。
由'在度特后从短音也无伊特'而省略悉遮。尼纳的伽。尼纳在今日时态变为伽。伽特，阿伽塔姆，阿古。伊纳是行走。提和塔姆和阿纳。变为伽。悉遮。
由'尼纳斯他达比'而悉遮消失。由'悉遮阿比斯塔比德'而有乌遮。由'阿字在中间'而省略阿。若问'在今日时态'是什么意思？埃提。
伊卡在今日时态也说明变为伽，如：阿提伽塔，阿提伽塔姆，阿提古。伊卡是关于记忆。前有提。其他如前。由'尼纳斯他达'也说明伊卡。然后悉遮消失。
尼昂在过去时。尼昂是诵读，此在过去时变为伽。阿提加格，阿提加格，阿提加格勒。伊昂是诵读。前有提。变为伽。重复。由'非一切词根时省略阿'而省略阿。

།འོ་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སྔ་མའི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་བྱ་བ་སྨོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔ་མའི་དབྱངས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མཐའི་ཨིཊ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་བོ།།ིངའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་། བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྚ། ཨ་དྷྱཱ་གཱི་ཥྱཏ། ཨིང་ཀློག་། དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏིང་དང་བྱ་བ་ཤོར་བའི་ཨདྨ་ནེའི་སྱ་ཏའོ། །གཱི་རུ་བསྒྱུར་སི་ཙའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་དྷྱཻཥྚ། ཨ་དྷྱཻཥྱཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས ཨཻ་ཡིག་གོ།།སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། །ིཎ་དང་ཨིང་དག་གི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨིཎ་ལས་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་སན?འོ། །ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གམ?་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། ། ཨིང་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་སྟེ། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིང་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཧན་དང་ཡི་ངའི་གཾ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཎ་ག་མི་རུ་མི་འདོད་དོ། །རྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨིཎའོ། ། པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་སནའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཨིཎའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུ་བཤད་པར བྱ་སྟེ།ག་མ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་ཨིན?འོ། །བཤད་པ་ལས་ག་མིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། རྟོགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་ བའོ།། སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་ཏ་དང་སྱ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷཱུའི་ མཐའ་བའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཨ་སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། ། སྟིའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ ཡིག་གོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སཔྟ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་གྱུར་པ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་བ། བྷཱ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སཔྟ་མཱིའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྔ་མ་སོགས་དེ་ལས་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་དབྱངས་ལ་ཡའོ་ ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ལ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པས་གྲུབ་པའོ།།ཅི་སྟེ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཨུ་ཡིག་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱན་བྱ་བའོ། །བྲཱུའི་བཙིའོ། །བྲུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་རོ།།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བཀྟ། བཀྵྱ་ཏི། ཨ་བཀྵྱཏ། བྲཱུའི་བཙའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ུ་ཙྱཱ་ཏེ། སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་བཱ་ཙ་པ་རོུ྅ཀྵ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་ས ཨཱ་ར་ཎའོ།

那么，对于'由于说两次的原因是元音'这句话中，说两次时前者转为ga，为什么不转变呢？确实如此，在完整解释元音的形成时，由于提到了动作，在某些情况下形成前面的元音，如此处末尾的it变化后，说两次时前者的音质得以形成。
在过去时和未完成时中，转为gi的情况也要解释，即：adhyagīṣṭa, adhyāgīṣyat。iṅ读音，dhi前加。过去时的ātmane语尾和未完成时的ātmane的syat。转为gī的sic。在某一方面，adhyaiṣṭa, adhyaiṣyat。根据'第一元音中第一个的增长'规则，变为ai。
在san后，iṇ和iṅ变为gami。iṇ和iṅ在后缀san时转为gami。i音是为了发音。jigamiṣate。从iṇ表示想要去时加san。转为gami。从gam在sa时根据parasmai规则加iṭ。从iṅ也是确定的：adhijigāṃsate。iṅ前加adhi。根据'han和yi的gaṃ的upadhā'规则变长音。
为什么要说'在san后'呢？eti, adhite。在表示理解义时，iṇ不需要转为gami。arthāna pratīṣiṣati。是iṇ。前加prati。加san。根据'元音尾在san后'规则变长音。根据'从第一元音到第二'规则，san音重复。根据'san后的a音'规则变为i。
在非理解义时，iṇ在后缀in时应说明转为gami。gamayati。在使役义时加in。根据说明转为gami。根据'的upadhā'规则变长音。根据'非后续的ma的短音'规则。为什么要说'非理解义'呢？arthāna pratyāyayate。在使理解义时加in。增长。
sti的非通用词根时变为bhū。在表示存在义时，这个非通用词根的领域转为bhū。bhavitā, bhaviṣyati。转为bhū后加ta和syati。bhūyāt, babhūva。bhavati的a。bhū的末尾为va。
为什么要说'非通用词根'呢？asti, syāt, astu, āsīt。加ti、yāt、tu和di。根据'第七格时asti的第一个'规则省略a。根据'sti后di和si'规则加īṭ。根据'sti的'规则a音变为ā音。
关于'非通用词根时'，如果不是第七格变化时，从ṛ音和辅音尾后在ghyaṇ变化时转为bhū，如bhāvyaṃ这样的形式，在第七格领域，从前面等处的元音尾在元音前加ya，根据规则加ya后形成bhavyaṃ。
为什么bhavyaṃ这样不变呢？因为当从u音后有限定时加ghyan。brū变为vaci。bruñ表示清晰说话时，这个非通用词根的领域转为vaci。i音是为了发音。vakta, vakṣyati, avakṣyat。brū变为vaca。加tā、syati和syat。ca系变为ki。ucyāte。根据svapi vaci规则有saṃprasāraṇa。根据'uvāca parokṣa两者的abhāsa'规则有saṃprasāraṇa。

།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་བཱི་ཏི། བྲུ་ཡཱཏ། བྲ་བཱི་ཏུཿ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཨཱིཊའོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་བྲུཉ་ དབྱངས་མཐའི་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ན།བརྩི་རུ་བསྒྱུར་བས་བ་ཙམ་ཞེས་པས་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་བཞིན་པ་ལ་ནི་བཙི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་གྷྱན་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བཱཙྱམ?་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །ཙཀྵིདྲའི་ ཁྱཱིཉའོ།།ཙཀྵིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་ར་བསྒྱུར་རོ། །ཱ་ཁྱཱཏཱ། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཙཥྚེ། ཙཀྵིངའི་སྔོན་དུ་ཨངའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཡང་ ཞེས་པས་ཀ་དབྱིའོ།།གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཙེཀྵི་ངའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱཱཉའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དོར་བའི་དོན་ལ། ཙཀྵིང?འི་བསྒྱུར་བ་མི་འདོད་དེ། སཾ་ཙཀྵྱཿ། ཁ་ལཱཿ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱ་ཎའོ། །ཡུའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། བི་ཙཀྵ་ཎཱཿ། རུཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙཀྵིངའི་རུ་ཙ་སོགས ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་རུཙ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ།།དེ་ནས་ས་ཧ་སྟེ་ཞེས་སོགས་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙཀྵིངའི་པ་རོུ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲའོ། །ཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་རེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། ཨ་ཛིའི་བིའིའོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱུས་ལ་འགོག་པར བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།པ་རོུ྅ཀྵ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཞེས་པའང་ལྡོག་གོ། །ཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བེ་ཏཱ། བེ་ཤྱ་ཏི། ཨེ་བེ་S ཧྱ་ཏ།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་ཏི། གང་གི་ཚེ་འདིར་བདུན་པ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨ་ཛི་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བཻ་ཡམ?། ཞེས་པར་འགྱུར། བདུན་པའི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་ ཡའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་བེ་ཡམ?་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ།།གྷཉ་དང་ཨལ་དང་ཀྱ་པ་ལ་མི་འདོད་དེ། ས་མཱ་ཛཿ། ས་མ་ཛཿ། ས་མ་ཛྱཿ། ཨ་ཛིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་དང་བཤད་པ་ལས་ཨལ་དང་ས་མ་ཛ་ཨཱ་ས་ནི་ཥཏ་ཅེས་པས་ཀྱ་བའོ། །ཡུཊ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། པྲཱ་ཛ་ནཿ། པྲ་བ་ཡ་ཎཿ། བྱེད་ བ་དང་གཞི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།

如果问什么是'非一切词根'，如：bravīti、brūyāt、bravītuḥ、abravīt。从brū词根，在第一人称时，根据'有延长音的īṭ'规则，带有延长音的īṭ。在此，当对非一切词根进行解释时，从brūñ元音尾时加y词缀，变成bra，根据'仅为ba'规则而变化。在表示事物对象时，变成bci，首先进行变化，当从辅音尾加ghyan时，形成vācyam。
cakṣiṅ的khyāñ。cakṣiṅ词根在非一切词根的情况下变成khyāñ。ākhyātā、ākhyāsyati、ākhyāsyata。如果问什么是'非一切词根'，如：ācaṣṭe。cakṣiṅ前加aṅ。根据'在重叠的首ka等的尾也'规则省略ka。
当在非一切词根后时，如此变化时，从cakṣiṅ的ātmane语态，与khyāñ相关的双重语态的意义作用时，在舍弃的意义上，不需要cakṣiṅ的变化。如：saṃcakṣyaḥ、khalāḥ，意为'应当舍弃'。从ṛ音和辅音尾加ghyaṇ。在yu词缀时也是，vicakṣaṇāḥ。根据'从ruc等也是从首辅音'规则加yu。根据'yu vu jha'规则变成an。
由于cakṣiṅ属于ruc等，在ātmane语态形成后，ṅ的连接作用是由于ruc等原因，在某些ātmane语态中表示不定义。然后，不是'sahaste'等而成立。在parokṣa时也是可选的。cakṣiṅ在parokṣa情况下可选择变成khyāñ。在永远获得时也是可选词。ācakhye、ācakhyāte、ācakhyire。根据'在非一切词根时省略ā'规则省略ā。
在某些情况下：ācacakṣe、ācacakṣāte、ācacakṣire。aji的vi。特殊说明不阻碍本义，因此'非一切词根'继续适用。不取parokṣa，'可选'也取消。'ji表示行走和投掷'这条规则在非一切词根的情况下变成vī。vetā、veṣyati、aveṣyata。
如果问什么是'非一切词根'，如：ajati。当这里第七位变化时，从辅音尾的aji加ghyaṇ后变成vī时，成为veyam。在第七位情况下变化时，从元音尾加y词缀而成beyam。在ghañ、al和kyap时不需要，如：samājaḥ、samajaḥ、samajyaḥ。aji前加sama。在表事物时加ghañ，从说明加al，根据'samaja āsaniṣat'规则加kyap。
在yuṭ时也是可选的。prājanaḥ、pravayaṇaḥ。根据'在作用和基础两者时也'规则加yuṭ。在某些情况下变成vī和延长音。在d等后vikaraṇa消失。从'd表示吃'等词组中vikaraṇa会消失。

།ཛུ་ཧོ་ཏི། བིནྷེ་ཏེ། ཨཏྟི། ཧནྟེ་དྭེཥྚེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱདྱཏེ། ཇུ་ཧེ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན། ཉིབྷི་འཇིགས་པ། ཧྲི་ངོ་ཚ་བ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧུ་ཡ་ཏེ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨ་ཡི ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བོ་བྷ་བཱི་ཏི། རཱ་ར་ཏྲི་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །རཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་དོ་ཤིན་དུ་བཤད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ར་ཀ་རཱི་ཞེས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏིའོ། ། ནའོ། ། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །བཤད་པ་ལ་ཨཱིཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། རཱ་ར་ཊྱ་ཏེ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །དཱ་ཞེས་པ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །འདི རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།། གཱཏ། ཨ་སྠཱཏ། ཨ་པཱཏ། ཨ་བྷཱཏ། ཨ་བྷཱུཏ། ཨིཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་གཱའོ། །སི་ཙ་འཇིག་གོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་ཨ་བྷ་བིཥྚ། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བྱ་ཏིའོ། །ཱདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །སི་ཙ་དང་ཨི་ཊའོ། ། གྷྲཱ་དང་ཤཱ་དང་ཙྪ་དང་ཥྚ་དྷེཊ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་གྷྲཱ་ཏྲ། ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཨཱ་ཤཏ། ཨཙྪཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཏ?། གྷཱ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས། དྷེ་ཊ་འཐུང་བ་ལའོ། ། སི་ཙའོ། །བཤད་པ་ལས་འཇིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་གྷྲ་སཱིཏ?། ཨ་ཤ་སཱིཏ?། ཨཙྪཱ་སཱིཏ?། ཨ་སཱ་སཱིཏ?། ཨ་དྷཱ་སཱི་ཏ?། སིཙའོ། ཡ་མི་ར་མི་ནཱ་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་ཨིཏའི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། ། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཊའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་གྷྲཱ་སཱ་ཏཱམ?། པུཥྤེ་དེ་བ་དཏྟེན། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་མ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བིཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གནས་ཅན་རིའི་ཡི་གེའི་ཨར?འོ། །རྐན་གྱི་གནས་ཅན་ཧི་ཡི་ཡི་གེའི་རྐན་བྱ་བ་ཨེ་ཡིག་དང་། མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་གོ། །ཀར་ཏི། ཏར་ཏི། ཙེ་ཏཱ། ནེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི། སུ་ནོ་ཏི། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་མྦྷི་ཏ། ཨུནྦྷ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདིར་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་ཡིག་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨོ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟྲྀ་བྷིཿཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཕལ་བའི་བྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ནཱིབྷྱཱཾ། ལཱུབྷྱཱཾ། འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནཱི་དང་ལཱུ་ལ་ཀྭི་པའོ།

如果问到'juhoti、binhete、atti、hante dveste、vikarana'是什么？从'adyate、juheti'等也是。'hu'用于给予和接受等，像这样的词组中vikarana将消失。juhoti、vibheti、jihrete，hu给予，nibhi恐惧，hri羞耻。
如果问到'vikarana'是什么？huyate，以nami结尾的词根用yana ayi，由此变长。cekriyita也是可选的。cekriyita也可以消失。bobhaviti、raratrti，bhu表示存在。rat表示详细解释。表示非常存在、非常解释时有ya音。这个消失。重复说。caraka ri是parsmei的词尾。不是。从ad等消失。在解释中是it。在一方面，bobhuyate、raratyte。
从in、stha、da、piva、bhu等，在parsmei中sic消失。in表示行走。stha表示停止不动。da是以d为名的词。pa表示饮。bhu表示存在。这些词后面的sic在parsmei词尾时将消失。gat、asthat、apat、abhat、abhut。由'in的ga'而成为ga。sic消失。
如果问到'在parsmei词中'是什么？vyati abhavista。bhu前面是vyati。adyatani的atmane词尾t。sic和it。ghra、sha、ccha、sta、dhet等之后的sic在parsmei词尾时有时消失，应当解释为：aghratr、ashat、aashat、acchat、adhat。ghra表示接受。sho表示细微。ccho表示切断。so表示边际。dhet表示饮用。是sic。从解释中消失。在一方面，aghrasit、ashasit、acchasit、asasit、adhasit。是sic。
由'yami、rami、nami、at结尾的'，在it和it之前加上s音增加。从sic而来的it。从it也有it，因此sic要去除。相同的长音。如果问到'在parsmei词中'是什么？aghrasatam。在花中由天授。
尊者札迦布所作注释中对学生无益的普遍解释第四段完毕。
nami结尾的词根和vikarana的增益。nami结尾的词根和vikarana将增益。在其他处所详细解释中，顶部处所的山之字母ar。腭处所的hi字母的腭音作用e字，以及唇音产生的u字母o字。karti、tarti、ceta、neta、stota、lavita。kr表示做。tr表示游泳。cin表示积聚。ni表示获得。stu表示赞颂。lu表示切断。vikarana。sunoti。
如果问到'nami结尾'是什么？umbhita。unbh表示完成。这里唇音的u字获得唇音o的增益。如果问到'词根和vikarana二者'是什么？kartrbhi由'次要和主要二者中的主要在作用中应当正确理解'，因此不成为次要词根。nibhyam、lubhyam。表示引导者、切断者，因此ni和lu有kvip。

།ནཱི་དང་ལཱུའི་སྒྲ་འདི་དག་གཙོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཉིད་དེ་ཀྭི་པའི་མཐའ་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟགས་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དགག་པའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གླཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པས་འདིར་ཨེ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཨེ་ཡིག་ཀླག་པར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱི་མིའི་འང་ཡང་བའིའོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་གང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡོད་པ་ཅན་ཡང བར་གྱུར་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ།།བེ་ཏི་ཏཱ། མོཥི་ཏཱ། བརྟིཏཱ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དོགྷྷཱ། དེཥྚ། དུཧ་འཇོག་།དཱིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་དྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཞེས་པས་ གྷའི་གའོ།།ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་ནཏྟི་བྷི་དིར། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ། །ཡང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཧ་ཏེ། ཨཱིཧ་ཏེ། ཨིན་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་རྀའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ར་གྱུར་པའི་རྀ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བཱི་བྲི་དྷ་ཏ?། ཨ་བཱི་བརྡྷཏ། བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཤི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྀ་ཡིག་རྀ་ཡིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རི་ཏ་དབྱེའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཐུངས་པའི་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། ། ཙཱི་ཀྲྀ་ཏཏ། ཨཙཀཱིརྟཏ། ཀྲྀཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །རི་ཡིག་རྀ་ཡིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀི་རྟེན་དང་ཡིཥ་དག་གི་ཀྟི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ། །མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགོག་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ཁོ་ནའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྷབཏི། བྟབཏཿ་བྷབནྟི། ཨན?་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྀཏྱཏི། སུནོཏི། ཏྲྀཎོཏི། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། སུཥཱཎ། ནརྀཏཱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཥུཉ་དག་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ ཨཱན་འོ་ཞེས་གྲངས་བཞིན་དུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ།། ཡིག་ལས་ཧནྟི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ། །སྔ་མའི་ངེས་པར་ཨུ་ཡིག་བི་ཀར་ཎ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་མོད་ཀ་རོ་ཏིའི་སྟེ། ཌུཀྲཉ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏཿ་ཀུརྦནྟི། ཏན་སོགས་ལས་ ཨུའོ།།འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཀྲཱྀ་ཎོ་ཏི། མི་དིའིའོ། །ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའོ་ཞེས་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ བས་དེབ་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ།།མེདྱ་ཏི། དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། ། བྷྱ་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་པའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཨུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ།

这些'尼'和'卢'的声音主要不存在的词根，即不舍弃以'夸'为词尾的词根，也应理解为标记，因为此处没有否定的动作表述。
'格拉亚提'，此处'诶'字不变为增益，如果变化，'诶'字读取后会变成什么？上位'尼米'的轻音。
提到词根相继而来，但未提及语法变化，因为其上位不可能存在。任何具有上位'尼米'的词根变为轻音时，将变为增益。
'贝提塔'、'莫希塔'、'伐尔提塔'。'维德'意为知。'穆什'意为盗。'伐利图'意为入。
'多格哈'、'德希塔'。'杜哈'意为放置。'迪希'意为不喜。
由于'首位为达'，'哈'变为'达'。由于'嘎达达帕'，'塔'变为'达'。由于'度特等的第三'，'嘎'变为'噶'。
何为'上位'？'比纳提比迪'意为摧毁。从'如达'等的元音后为'那'声。
何为'轻音'？'乌哈特'、'伊哈特'。从'因'后接'匝纳'时，'日'字成为上位的'日'字，或说明为'阿毗伐利达塔'、'阿毗伐尔达塔'。'伐利度'意为增长。
在增长中为'因'。为'帝'。由于'希杜如卡米'为'匝那'。一方面'日'字为'日'字。一方面变为增益。
'卡利塔'分离。重复。由于'相同的未除'为'伊'。轻音的长音。
'遮克利塔塔'、'阿遮基尔塔塔'。'克利塔'意为赞叹。由于'除尔'等也是，为'因'。为'帝'。为'匝纳'。'日'字为'日'字。
一方面由于'基尔滇和伊希的克提也是'的了知，为'伊拉'。由于'尼米的拉巴二者'为长音。'卡利塔'分离。重复。
在语法变化中为'安'。前两个规则中极为确立的增益在所有语法变化中转变的遮止。仅词根的语法变化中变为增益。
'帕瓦提'、'帕瓦塔'、'帕瓦提'。为何说'仅安'？'纳利提亚提'、'苏诺提'、'特利诺提'、'克利那提'、'普沙纳'。
'纳利提'意为身体姿态。'苏'意为净。'特利努'意为食。'克利'意为交换财物。'普沙'意为增长。
在'普沙'后为第五位的'希'。从'帝瓦'等后为'雅那'。从'苏'等后为'努'。从'坦'等后为'乌'。从'克利'等后为'那'。从辅音末后对'希'为'安'，如是依次为语法变化。
由于'从伊后为汉提'，'希'脱落。'卡若提'的。前面确定'乌'字在语法变化中不转变而说'卡若提'的，即'度克利'意为作，此在语法变化后变为增益。
'卡若提'、'库如塔'、'库尔万提'。从'坦'等后为'乌'。以此为增益。为'乌'字。
通过确定显示'卡若提'的变化，为了遮遣'克利'意为害。'克利诺提'。'米帝'的。
'尼米达'意为润泽，此在语法变化后变为增益。'米帝'具有'布'等的增益已成立，应由'帝瓦'等所摄。
'美迪亚提'。从'帝瓦'等后为'雅那'。'比亚斯那'等的'乌斯帕'。凡与'比亚斯塔'等相关的'乌斯'，其后变为'尼米'的增益。

།གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་པ་འགེགས་པའོ། །ུ་ཛུཧབུཿ་ ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ་ཨཛཱགྟུཿ་ཧུ་[(]སྦྱོན[,]སྤྱོན[)]།ཉི་བྷཱི་འཇིག་།ཛཱ་གྲཱྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན?འོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ལས་འཇིག་གཉིས་བརྗོད། སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བིད་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷུ་མ་ཡིན་པའི་ཨན?འི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨུསའོ། ། འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་ཏུཿ་བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན?འོ། །ཙི་ཙྱུ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །པ་རོ་ཀྵཱའི་ཨུསའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའིང་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནཱི་ཡ་ཏེ། ནུ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། ། སུཥཏ། ཨདྷུཏཏ?། སུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །དྷུ་དྷ་གསལ་བ་ལའོ། །སུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ངེས་པར་ཡང་། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། པོསུཥྱ་ཏེ། ལེ་ལིཧྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ་རོ་མྱང་ངོ་། ། བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། སྠཱ་དཱ་དག་གིའང་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མིང་ཅན་གྱི བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ཨ་ནེ་ནི་ཛམ?། བེ་བི་ཛཱ་ནི། ཨ་བེ་བི་ཛམ?། བེ་བིཥཱ་ནི། ཨ་བེ་པིཥམ། ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །བི་ཛིར། ཐད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །བཥླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ ཨཱ་ནི་དང་།ཧྱསྟ་ནཱི་ཨམ?འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བིཥ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཅེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བེ+ེ་དཱ་ནི། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུཧ་བཱ་ནཱི། ཧུ་སྦྱིན་པ་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ ཅི་ཞེ་ན།ནེ་ནེཀྟི། ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ནེ་ཇ། ཨཊའོ། །འོ་ན་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས་ནཱ་མི་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་མི་ཡང་དག་པར་གཟུང་ན་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ།།ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན། ཛ་ཛ་ནཱ་ནི། ཞེས་པ་འདིར་ཨུ་བ་དྷཱ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཨཱ་ནིའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཛ་གྷྣུཿ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཐབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ནཱ་མི་གཟུང་བ་སྟེ་ཨིཊ་མེད་ པའི་སན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ན་མིའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ།།གཞན་དུ་ན། བི་བྱཏྶ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་འདིར་བྱ་དྷའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཟུང་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཨ་བྷྱསྟ་ རྣམས་ཀྱི་ཨུས?་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་འགག་པའི་དོན་ཡོན་ཏན་བཟུང་བའོ།

由'二和多的parasmai'而遮止遮遣。
juhavuḥ abibhayuḥ ajāgaruḥ。hu（献供，供养）。bhī 怖畏。jāgṛ 觉醒。
过去时的an。
从juhoṭi等词根后消失。
从juhoṭi等词根后消失重说。
从sic、abhyasta、vid、āt等之后，非bhū的an的us，由此得到音变。
abhyasta的为何？avituḥ。vid意为了知。
cicyu。ciñ意为积聚。
过去时的us。
前面非重叠的i字母为a。
在ṇ相关和cekrīyita中不适用。
nāmi词尾的词根和upadhā nāmi的ṇ相关和cekrīyita中不发生音变。
nīyate、nuyate。一切词根后有yaṇ。
suṣat、adhūtat。suṣ意为增长。dhū意为明亮。
由suṣ等规则得aṇ。
在cekrīyita中也必然如此。nenīyate、bobhūyate、posuṣyate、lelihyate。极为增长、品尝。
abhyasta和upadhā nāmi的一切词根在有音变的元音中。
非的规定适用于从'sthā等的atyatanī'之前。
名为abhyasta的upadhā nāmi的词根的第一元音有音变，即带有音变的一切词根后不发生音变。
nenijāni、anenijam、bevijāni、abevijam、beviṣāni、abeviṣam。nij意为清净。vij意为恐惧。viṣḷ意为遍满。
第五位的āni和过去时am。
由juhoṭi等重说。
nij、vij、viṣ等词根的一切词根后有音变，由此abhyāsa音变。
为何说'一切词根'？vedāni。vid意为了知。
为何说'upadhā'？juhavānī。hu意为施予。
为何说'在元音中'？nenekti。nij意为清净。
如前abhyāsa音变。为何说'一切词根'？ninej。aṭ。
那么，由'nāmi的音变'而得nāmi音变，为何要说明？
应当说明：若正确理解nāmi，则如所说无词尾音变，不会有其他情况。
另一种情况：在jajanāni中，upadhā应当消失。
由此āni词尾音变的缘故。若如此，在jaghnuḥ中也不成立。
那么为后者而取nāmi，即由无iṭ的san无音变而如nāmi般运作。
否则，在vibyatsati中，由'grahi jyā va'而使vyadh成为saṃprasāraṇa。
那么，在禁止音变时，由'有音变即有意义'而取音变有何作用？
答：为了遮止'abhyasta的us'这一规则的音变而取音变。

།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་བཀག་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨ་བྷྱཱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་མ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ། ཨབྷྱཱསྟའི་འང་ཨུ་བ་དྷཱའི་ ཞེས་འདི་ལའང་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ། ནེ་ནི་ཛུཿ་ཞེས་པ་འདིར་འཇུག་གོ། །སན་ལའང་ཨིཌ་མེད་པ་ལའོ། །སན་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་སན་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་བྷིཏྶཏི། བུ་བྷུཏྶཏི། བྷི་དིར་ རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ།།བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །འཇོམས་པར་འདོད་དོ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །ཏུ་དེ་ནུ་དེ་ཞེས་དང་རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་པའི་བྷའོ། །ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི། ཛུ་གུ་ཀྵཏི། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གུ་ཧཱུ་ཡང་དག་པར་ སྒྲིབ་པ་ལའོ།།འཛིན་པར་འདོད་དོ་སྒྲིབ་པར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྲ་ཧ་ལ་གྲ་ཧི་སྭ་སི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་ས་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེཏྟཱ། ཨིཊ་ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཙུཀོ་ཥི་ཥ་ཏེ། ཀུཥ་སྙིགས་མ་ལའོ། །ཱ་ག་མ་རྣམས་དེ་གཟུང་བས་མི་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་སན་ལ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྱ་ཏ་ནཱི་ཨཱ་ཤིཥ་དག་ལའང་ཨཱདྨ་ནེ་ལའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་དང་ ཨ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱདྨ་ནེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། བྷིཏྟ། ཨཙྪི་ཏ། ཨ་བུདྡྷ། བྷི་དི་ར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ། བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། ། ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨནྟའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། ། བྷིཏྶཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷིཏྶ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཱ་ཤིཥ་ལ། བྷིཏ་སཱིཥྚ། ཙྪིཏྶཱིཥྚ། བྷུ་ཏྶིཥྚ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོཥིཥྚ། ཀོཥི་ཥིཥྚ། ཀུཥ་སྙིགས་མ། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏ་དང་སི་ཙའོ། །ཱ་ཤིཥ་བི་སཱིཥྟའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙེཥཱིཥྚ། ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨཏྱ་ཏ་ནཱི་དང་། ཨ་ཤིཥ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར རོ།། ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ?། ཨ་ཀྲྀཥ་ཏ། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །ི་ཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཱ་ཤིཥ་ལ་ཀྲྀཥཱིཥྚ། ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་རིཥྚ། བྲིཥཱིཥྚ། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ ལའོ།།ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །ཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱ་ད་དག་གི་འང་ངོ་། ། ཏྱ་ཏ་ནཱི་སྨོས་པ་བསྒྲེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཥྠ་འགྲོ་བ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་རོ།།སམ་སྠི་ཏ། སམ་སྠིཥཱ་ཏཱམ། སམ་སྠིཥ་ཏ། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དིཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དིཥཏ། ཨ་དྷིཏ། ཨ་དྷ་ཥི་ཏཱམ?། ཨ་དྷ་ཥི་ཏ། ཥྠཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ།

另外，如同'如实二性和多性等'这句中的遮止有损害性的功德，阿布亚斯塔等的乌斯玛也是如此。在'阿布亚斯塔的乌帕达'这句中也是对遮止的功德有损害性。
'内尼住'在此处使用。在'桑'也是在无伊德的情况下。'桑'是在没有伊德的情况下这样组词。乌帕达那米的桑在无伊德时不成为功德。
巴比萨提、布布萨提。比地是摧毁义。布达是觉悟义。对于想要摧毁、想要觉悟时用桑。由'图得努得'和'拉地如地'而无伊德。重复。由'词根的第三和第一'而巴变成帕。
吉格利克沙提、住古克沙提。格拉诃是取义。古哈是遮蔽义。对于想要执取、想要遮蔽时用桑。由'格拉哈古哈二者的桑'而无伊德。对于格拉哈，由'格拉希斯瓦斯帕叉等的桑'而有三摄。哈变成达。由'第三第一'而嘎变成伽。由'沙达二者'而成为卡。
为什么说'在桑时'？贝塔。为什么说'无伊德'？楚扣希沙帝。库沙是垢秽义。由'阿伽玛等不取'，对于有伊德的桑也成为遮止。
在过去时和祈愿时也是在自语态。仅说'无伊德'。乌帕达那米在无伊德的过去时和祈愿时的自语态后不成为功德。
比塔、阿契塔、阿布达。比地是分开义，契地是分割义，布达是觉悟义。过去时自语态词尾是塔、阿塔玛和安塔。悉遮。由'都特也在都特后'而悉遮脱落。由'伽达达帕'而塔变成达。由'都特等的第三'而达变成达。
比萨塔姆、阿比萨帝。由'非阿时在自语态也'而那脱落。在祈愿时，比萨悉塔、契萨悉塔、布萨悉塔。由'词根的第三第一'而帕变成巴。
为什么说'无伊德'？阿扣希塔、扣希希塔。库沙是垢秽义。过去时自语态的塔和悉遮。祈愿时是比悉塔。
为什么说'乌帕达'？阿切塔、切悉塔。支是积聚义。也是在以日为末的。对于以日为末的词根，在无伊德的过去时和祈愿时后不成为功德。
克利塔、阿克利沙塔姆、阿克利沙塔。过去时的塔、阿塔玛和安塔。悉遮。由'在短音后也是无伊德的'而悉遮脱落。由'非阿时在自语态也'而那脱落。在祈愿时克利悉塔。
为什么说'无伊德'？阿巴利塔、布利悉塔。布利是遮蔽义。过去时的塔。悉遮。祈愿时的悉塔。伊德。功德。也是在斯塔达二者。
说过去时是相关的，而不取祈愿，因为在其后那米是不可能的。此处'斯塔是行走义'和名为达的过去时自语态词尾后不成为功德。
三斯提塔、三斯提沙塔姆、三斯提沙塔、阿地塔、阿地沙塔姆、阿地沙塔、阿提塔、阿达希塔姆、阿达希塔。斯塔是行走止息义。

།དཱཉ་སྦྱིན། །དྷཱཉ་འཛིན། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨནྟའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། བྷུཏ?། ཨ་བྷུ་ཏཱམ?། ཨ་བྷཱུ་བན། ཨིཎ་སྠཱ་དཱི་པ་བ་ཏི་ཞེས་པ་ལས་སཙི་འཇིག་གོ། །བྷཱུའི་མཐའ་བའོ། ། བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སིཙ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྟ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥཱ་ཏཱམ?། བྱ་དྱ་བྷ་བིཥ་ཏ། རུ་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཏི་སྔ་མ་ལས་བྷཱུ་ལ་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡིག མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ།།སུ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ། །ཥུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འང་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སཱུ་ཏི་སྟི་པཉྩ་མི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་ པ་འདིས་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དེ་འགེགས་པའོ།།སུ་བཻ། སུ་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་བཱ་མ་ཧཻ། ཥུང་སྲོག་ཆགས། པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་ཧཻ་དང་ཨ་མ་ཧཻའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས། དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ། ཨུབ་དག་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །བཉྩ་མཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲས་བི་ཏཱ། དཱིདྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའང་ངོ་། །པཉྩ་མཱི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སུ་ཏི་དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་བ་ཙ་མཱི་ལའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཱིདྷཱིང་གསལ་བ་དང་བརྩེ་བ་དག་ལའོ། །བེ་བཱིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱ་དྷཱི་དྷྱ་ན་མ། ཨཱ་བེ་བྱན་མ། ཡུཊའང་ངོ ཞེས་པས་ཡུཊའོ།།སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་བ་ཧཻ། །ཱ་དཱི་དྷྱ་མཧཻ། ཨཻ་དང་ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་བཻ་བྱཻ། ཨཱ་བཻ་བྱ་བ་ཧེ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་མ་ཧཻ། ཏུཏ་བིད་མུཥ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ། །ཏུ་དིར་[(]མཆིམ་[,]མཆི་མ་[)]གཏོང་བ། བིད་ཤེས་པ། མུཥ་ རྐུ་བ།འདི་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པའི་བིད་གཟུང་བའོ། །ཏུ་ཏུ་དི་ཥ་ཏི། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཥི་ཏི། སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རོ་དཱི་ཏཱ། བོ་དི་ཏཱ། མོ་ཥ་ཏཱ། ཨིཊ་ མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ།།བྱིངས་གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དི་དཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏི། སནའོ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྭི་ཌིང་མིན་པ་ཞེས་ པ་དང་ཨཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ།།དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའི་གཉིས་པ་བརྗོད་དོ། །ིཊ་མེད་པའི་ཞེས་ཅི་ཞེ་ན། ཥི་ཥ་ཡིཥ་ཏེ་ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །ིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

施予。执持。未完成时的'他'和'阿塔玛'和'安塔'。'斯塔'和'达'二者在未完成时的自语态用'伊'，以此成为'伊'。从短音也无'伊咤'。从非字母后在自语态也要去'那'。
从'布'后'悉遮'在消失时。从'布'后'悉遮'在消失时不变长音。布特？阿布塔姆？阿布万。从'伊纳'、'斯塔'等'巴瓦提'中'萨遮'消失。'布'的末尾是'瓦'。
从'布'后'悉遮'在消失时无'伊咤'。若问何为'悉遮'消失？维亚提阿巴维斯塔。维亚提阿巴维沙塔姆？维亚提阿巴维沙塔。因为是'卢陀'等，从前面的'维亚提'到'布'在自语态词尾用'他'和'阿塔玛'和'安塔'。动词词首加'阿'。'悉遮'。'尼咤'。长音。
从非字母后在自语态也要去'那'。从'苏提'在第五时。'苏'指有生命者从胎中出生，此处也不变长音，由此确定，'苏提斯提'在第五词尾不变长音。'一切动作的一切动词在自语态'这条规则阻止第五时后面的长音变化。
苏拜。苏巴瓦黑。苏巴玛黑。'苏'指有生命者。第五时的'艾'和'阿黑'和'阿玛黑'。动词中'伊'字母和'乌'字母末尾元音，第一处用'伊亚'、'乌巴'。若问何为在第五时？普拉斯维塔。
'迪迪'和'韦维'二者也。'在第五时'这里结束。'苏提'、'迪迪'、'韦维'等在第五时，因为未作为一个连接。'迪迪'指明亮和怜悯。'韦维'指相等的报酬。这些不变长音。阿迪提亚那玛。阿韦维亚那玛。由'也有尤咤'而有'尤咤'。
因为前面重叠的'伊'字母而有'亚'。阿迪提耶。阿迪提亚瓦黑。阿迪提亚玛黑。'艾'和'阿瓦黑'和'阿玛黑'。其他如前。阿韦维耶。阿韦维亚瓦黑。阿韦维亚玛黑。
'图特'、'维德'、'姆沙'等在'那'时。'图迪'指（流泪，眼泪）放出。'维德'指知道。'姆沙'指偷窃。这些在'那'时不变长音。在'萨那'也无'伊咤'，这条规则不成立，因为有'伊咤'。这里取'维德'指知道。
图图迪沙提。维维迪沙提。姆姆希提。若问何为在'萨那'时？罗迪塔。波迪塔。莫沙塔。无'伊咤'的'那米'末尾者。凡是动词没有'伊咤'的，那些无'伊咤'。仅在'萨那'时。
动词以'那米'为末尾者在无'伊咤'的'萨那'时不变长音。迪迪沙提。尼尼沙提。朱胡沙提。'萨那'。从'伊'字母后非'湿维'、'湿维迪'，以及'阿特'后非'尤'、'卢'、'努'，由此无'伊咤'。
以元音为末尾者在'那'时，说明第二长音。若问何为无'尼咤'？希沙以希特（卧躺）。想要躺卧时用'萨那'。'尼咤'。重复。长音。
一切动词的一切词在自语态中非第五时后。一切动词和变化词在非第五时后的一切词的自语态词尾不变长音。

།གང་པཉྩ་མིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ ནའོ།།སྟུ་ཏེ། སྟུ་བཱིཏ། སྟུ་ཏཱམ། ཨསྟུ་ཏ། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཉྩ་མིའི་ཏཱ་མ་དང་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུབ་དག་ཅེས་པས་ཨུབའོ། །དུགྡྷྲེ། དུཧཱིཏ?། ཨདུགྡྷ། དུ་ཧ་འཇོ་ བ་ལའོ།།ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་ཏཱམ?་དང་ཏའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཏིའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི། ཀུ་ཏུ་ཏེ། ཀུརྦཱིཏ། ཀུ་ཏུ་ཏཱམ། ཨ་ཀུ་ཏུཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ ནོ།།འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །སུ་ནུ་ཏེ། སུ་ནྭཱི་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་སུ་ནུཏ། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྡྷོ། ཀ་རོ་ཏི། སུ་ནོ་ཏི། དུ་ཧའི་ སྔ་མ་བཞན་དུ་གྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོཏཱ་པེ། དོགྡྷཱ་བེ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱ་པེའོ། །པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟ་བཻ། སྟ་བཱ་བ་ཧེ། སྟ་བཱ་མ་ཧེ། དོ་ཧཻ། ཀར་བེ། སུན་བཻ། ཨཻ་དང་ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། སུ་སོགས་ ལས་ནུའོ།།ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གིའང་པ་ར་སྨཻ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པའི་བར་སྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། པཉྩ་མེའི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གང་གཉིས་ ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ།།སྟུཏཿ། སྟུ་བནྟི། སྟུ་ཏཱམ། སྟུ་བནྟུ། ཨསྟུ་ཏཱམ། ཨསྟུ་བན། དུགྡྷཿ། དུ་ཧནྟིཿ། དུགྡྷམ། དུཧནྟུ། ཨ་དུགྡྷཱམ། ཨ་དུ་ཧན། ཀུ་ཏུཏཿ། ཀུརྦནྟི། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུརྦནྟུ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཨ་ཀུརྦན། སུ་ནུ་ཏཿ། སུ་ནྭནྟི། སུ་ནུ་ཏཱ་མ། སུ་ནྭནྟུ། ཨ་སུ་ནུ་ ཏཱམ། སུན་ན། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་དང་ཨནྟི། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ་ཨནྟུ། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨནའོ། །སྟུ་དང་དུ་ཧ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་ཨནའོ། །ང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཀྲྀ་སུ་དག་ལ་ཏན་སོགས་ལས་ཨུ་དང་སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ནུའི་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་ བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དོགྡྷི། ཀ་རོ་ཏི། སུ་ནོ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཏཱ་རཽ། སྟོ་ཏཱརཿ། པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟ་བཱ་བ། སྟ་བཱ་མ། དོ་ཧཱ་བ། དོ་ཧཱ་མ། ཀ་ར་བཱ་བ། ཀ་ར་བཱ་མ། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ན་བཱ་མ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་བ་དང་ཨཱ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ ཨའང་ངོ་།།བྱིངས་ཀྱི་པརོུ྅ཀྵའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ། དུ་དུ་ཧུཿ། གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་དོ་ཧ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱདྨ་ནེ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་བ་རོུ྅ཀྵའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་གཅིག་ཉིད་དང་གན ཡིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཙཀྲེ། ཙ་ཀྲ་ཏེ། ཙ་ཀྲི་རེ། །དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ། དུ་དུ་ཧི་རེ། ཨཱདྨ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་དོ་ཧ། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཱ་ཤཱིཥཱའི་འང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

凡是第五位的自语语尾词后缀，只有在后面的人称词尾才成为增益。
stu-te, stu-vīt, stu-tām, astuta。stu词根表示赞叹义。现在时的te和第七位的īt和第五位的tām和昨日时的t。词根的i字母和u字母，末尾元音第一位为iya和ub。
dugdhe, duhīt, adugdha。duh词根表示挤奶义。te和īt和tām和t。第一位的d变成gh。由于gh、ḍh、dh、bh等，ti变成dh。dhut等的第三位。由于此规则gh变成g。
变位词尾的kurute, kurvīt, kurutām, akurut。du-kṛñ词根表示做作义。tan等后加u。由于karoti规则有增益。的u字。
sunute, sunvīt, sunutām, asunut。su词根表示清洗义。su等后加nu。由于变位词尾的nu规则变成v。
提到一切是为了否定nāmi末尾的规则。
若问为何说ātmane？则如dogdhi, karoti, sunoti。duh的前面如此gh等。
若问为何说一切词根？则如stotāpe, dogdhāve。未来时的tāpe。
若问为何说非第五位后面？则如stavai, stavāvahe, stavāmahe, dohai, karve, sunvai。ai和āvahai和āmahai。
tan等后加u。su等后加nu。有增益。
双数和复数也在parasmai中。一切词根和变位词尾的一切词根的parasmai语尾词的双数和复数在后面不成为增益。即第五位的后面，第五位的parasmai语尾词的后面人称的双数和复数才成为增益。
stutaḥ, stuvanti, stutām, stuvantu, astutām, astuvan。dugdhaḥ, duhanti, dugdham, duhantu, adugdhām, aduhan。kurutaḥ, kurvanti, kurutām, kurvantu, akurutām, akurvan。sunutaḥ, sunvanti, sunutām, sunvantu, asunutām, sunan。
现在时的tas和anti，第五位的tām和antu，昨日时的tām和an。
在stu和duh等上加an。ṅ等后消失。在kṛ和su上，tan等后加u和su等后加nu。由于变位词尾的nu规则nu变成v。
若问为何说双数和复数？则如dogdhi, karoti, sunoti。
若问为何说一切词根？则如stotārau, stotāraḥ。
若问为何说非第五位后面？则如stavāva, stavāma, dohāva, dohāma, karavāva, karavāma, sunavāva, sunavāma。第五位的āva和āma。有增益。
在parokṣa中也有a。词根的parokṣa的parasmai语尾词的双数和复数中不成为增益。
cakratuḥ, cakruḥ, duduhaturḥ, duduhuḥ。若问为何说双数和复数？则如dudoha。
在一切ātmane中。词根的parokṣa的ātmane的一切中，即单数、双数和复数中不成为增益。
cakre, cakrāte, cakrire, duduhāte, duduhire。若问为何说ātma？则如dudoha。
在āśīṣ中也在parasmai中。āśīṣ的parasmai语尾词在后面不成为增益。

།སྟུ་ཡཱཏ། སྟུ་ཡཱསྟཱམ། སྟུ་ཡཱསུཿ། དུཧྱཱཏ། དུཧྱཱསྟཱམ། དུཧྱཱསུཿ། ནི་མིའི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡཱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོཥཱིཥྚ། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་། །སཔྟ་མཱིའི་འང་པ་རསྨཻ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཡཱཏ?། དུཧྱཱཏ?། སུ་ནུཡཱཏ། ཧི་ལའང་ངོ་། །ཧིའི་རྐྱེན་ལ་འང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཧི། དུགྡྷི། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། ། ཧིའི་དྷིའོ། །སུ་ནུ། ཥུཉ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཧི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། འོ་ན་ཨེ་ཧི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱང་སྔ་མ་ལས་ཨི་ཎའི་སྦྱོར་བ་འདིའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏུད་ཏི། ནུད་ཏི། ཏུད་གདུང་བ། ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏོཏྟཱ། ཨཱ་མ་ལ་བིཏ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷཱཉྩ་ཀཱ་ར། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཊའོ། །ུཥ་བིད་ཛཱ་གྲཱྀ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས ཨཱ་མའོ།།ཱམ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། སཾ་བིདཱཉྩ་ཀྲེ། སཾ་སྔ་མའི་བིད། ཏུ་ཙ་སོགས་ལས་བ་རོ་ཀྵའི་ཨེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བེད། བིད་ཅེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོཥཱཉྩ་ཀཱར། ཨུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱམའོ། །ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ།།བིད་ཤེས་པའི་དོན་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མ་སྲིད་པ་ལས་སོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀུཊ་འཁྱོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་སྲིད་ནི་ཀུཊ་སོགས་སོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ ཨཊ་ཏེ་ཨིན་དང་ཨི་ཙ་དང་ཨཊ་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཊི་ཏཱ། ཀུ་ཊི་ཥྱ་ཏི། པུ་ཊི་ཏཱ། པུ་ཊིཥྱ་ཏི། ཀུཊ་འཁྱོག་པོ། །པུཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནྱ་ནུ་བཱི་ཏ། ནྱདྷུ་བཱིཏ། ཎུ་བསྟོད་པ། དྷུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ ནཱིའི་དིའོ།།བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུབ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་བའོ། །ིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོཊ་ཡ་ཏི། འཁྱོག་ཏུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཙའོ། །ཀོཊི། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་སིཙའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཊ་ལ། ཙུཀོཊ། བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ོ་བི་ཛཱིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ོ་བི་ཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།བཽརྦི་ཛི་ཏཱ། ཨདྦི་ཛིཥྱ་ཏི། ཨོ་བིཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་དེའོ། །ིཊའོ། །ིཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྦེགཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་ཅེས་པས་ཛའི་གའོ། །འོ་ན་ཨུདྦེཛིཏ་ བྲྀཥྚ་བྷི་ར་ཤྲ་ཡནྟཿ།ཞེས་འདིར་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཨིཊ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཨིན་ལའོ། །བིཛི་ཏམ། བིཛི་ལས་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ིཊའོ། །ིནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མ་ཨིནའི་དབྱིའོ། །ུརྞའི་ཡང་ནའོ། །ུརྞུ་སྒྲིབ་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ།

stuyāt、stuyāstām、stuyāsuḥ、duhyāt、duhyāstām、duhyāsuḥ。由'ni mi的词尾的yaṇ ayī'规则而成长音。
若问为何说'parasmai'？stoṣīṣṭa。在第七位也是。在第七位也不在parasmai上变成guṇa。stuyāt？duhyāt？sunuyāt。在hi也是。在hi词缀上也不变成guṇa。stuhi、dugdhi。第五位的hi。第一个的gha。hi变成dhi。sunu。ṣuñ表示清洗，由'nu也不重叠'规则而省略hi。同样，ihi。iṇ表示行走。那么为何说ehi？这是āṅ前缀与iṇ的结合。
在tud等的an上。tud等组的an后缀上不变成guṇa。tudti、nudti。tud表示折磨，nud表示催促。为何说'在na上'？tottā。在āma上是vid的。vid表示知道。这在āma后缀上不变成guṇa。vidhāñcakāra。vid表示知道。是ṭa。由'在uṣ、vid、jāgṛ上也是选择'规则而有āma。从āma来的kṛñ。重复。saṃvidāñcakre。前缀saṃ的vid。
从tuc等来的parokṣa的e。其他如前。为何说'在āma上'？viveda。为何说vid？oṣāñcakāra。uṣ表示燃烧。是ṭa。如前有āma。说'自身'是为了表示多样性。在vid知道的意义上，从āma的可能性来。
在kuṭ等的in、ic、aṭ以外上。从'kuṭ表示弯曲'开始直到'kuṅ表示声音'为止的是kuṭ等。kuṭ等组在除了in、ic、aṭ即in和ic和aṭ后缀以外上不变成guṇa。从in、ic、aṭ来的是guṇa。kuṭitā、kuṭiṣyati、puṭitā、puṭiṣyati。kuṭ表示弯曲。puṭ表示正确结合。
nyanuvīta、nyadhuvīt。ṇu表示赞美，dhu表示摇动。前缀ni。dyata、nī变成di。词根首位的aṭ。是sic。是iṭ。由'从sic'规则而有iṭ。由'从iṭ也在iṭ上'规则而省略sic。由'词根的i音和u音与末尾元音第一上是iya和uva'规则而有uva。
为何说'不是in、ic、aṭ'？koṭayati。在'使弯曲'上是in。是guṇa。是ic。koṭi。atyatanī的t。由'在实事和二者上也'规则而有sic。从ic来省略t。在ṭa上，cukoṭ。在vijī的iṭ上。vijī表示恐惧和动摇的这个在iṭ后缀上不变成guṇa。
udvijitā、advijiṣyati。vijī表示恐惧和动摇。前缀ut。是tā和sya。是iṭ。为何说'在iṭ上'？udvegaḥ。在实事上是ghañ。由'ca和ja的dhuṭ和gh相连时是k和g'规则而ja变成ga。那么在udvejita vṛṣṭabhiraśrayantaḥ中为何有guṇa？应当说，这不是在iṭ上的guṇa。那么是什么？是在in上。
vijitam。从viji来的in。是guṇa。由'是niṣṭha'规则而有kta。是iṭ。由'in的niṣṭha有iṭ时'规则而省略in的i。ūrṇa也是选择。ūrṇu表示遮蔽的这个在iṭ后缀上guṇa也是选择性的。

།པྲ་ཨུརྞུ་བི་ཏཱ། པྲ་ཨུརྞ་བི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བདག་ཅེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཽརྞོ་ཏ། ཧྱ་སྟ་ནིའི་དིའོ། །དབྱངས་ ནམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་གོ།།ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ། །ཥྛ་གནས་པ་ལའོ་འདི་དང་དའི་མིང་ཅན་དག་གིས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སམ་སྠིཥཱ་ཏཱམ། སམ་སྠིཏ། ཨདིཏ། ཨདི་ཥཱཏཱམ། ཨ་དྷིཏ། ཨདྷིཥཱ་ཏཱམ། ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་སྠཱསྱ་ཏེ། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུ་ཙ་སོགས་སོ། །ཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱ་ཏ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དྱཱ་ཏ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མུ་ཙླྀ་གྲོལ་བ ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་པི་ཤ་ཆ་ཤས་ལའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མུ་ཙ་སོགས་སོ།།མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །མུཉྩ་ཏི། མུཉྩ་ཏེ། ལུམྦ་ཏི། ལུམྦ་ཏེ། བིནྡཏི། བིནྡ་ཏེ། མུཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །མུ་སླི་གཅོད་པ་ལའོ། །བི་དླཾ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ག་སྟེ་ཏི་དང་ཏེའོ། །ན་བི། འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོཀྟཱ། ཨན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞན་མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།།མརྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ། །ཌུ་མ་སྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །འདི་དག་གི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་གམ་འགྱུར་རོ། །མདྐཱ། མཾ་ཀྵྱནྟི། ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ། ཌུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱནྟི་དང་སྱཏའོ། །ཡུ་ཛི་ཏུ་ཛི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ན་ ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །བྲཤྩི་མསྫོ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཛ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ན་ཤའི་ངེས་པར་ཡང་། ནཥྚཱ་ཏཾ། ནཾ་ཀྵྱཏི། ཨ་ནཾ་ཀྵྱཏ། ཎ་ཤ་མི་ མཐོང་བ་ལའོ།།ཎའི་ནའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ར་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཛྫྱེ། ནཤྱཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །རདྷི་ཛ་བྷི་དག་གི་ དབྱངས་ལའོ།།ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛ་བྷ་ཛི་བྷི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རནྡྷ་ཡ་ཏི། ཛམྦྷ་ཡ་ཏི། འཚེ་རུ་འཇུག་གོ། །ལུས་ཉམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཱ་མ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ ཞེས་པ་སྔར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།རནྡྷ་ཀཿ། ཛམྦྷ་ཀཿ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུ་ནའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རདྷྱ་ཏེ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་བ་རོཀྵ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རདྷི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པའྡིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ ཞིང་།། པརོུ྅ཀྵ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨིཊ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགྱུར་ན་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ།

pra urṇu vitā, pra urṇa vitā, 词根后加iṭ。词根中的i字母和u字母二者，末尾元音第一位时，依据'i ya u va'规则变为u va。某一处有guṇa。为何说'在iṭ时'？praurṇota。hyastanī的di。依据'元音的第一位增长'规则成为au。依据'在hyastanī时也有guṇa'规则而有guṇa。
sthā dā二者在adyatanī时ātmane时为i。sthā意为住，此和以d为名的二者，在adyatanī的ātmane后缀时变为i。saṃsthiṣātām, saṃsthita, adit, adiṣātām, adhit, adhiṣātām。为何说'adyatanī'？saṃsthāsyate。前缀sam的tiṣṭhati tu等。为何说'在ātmane时'？asthāta, adāta, adyāta。依据'iṇ sthā dā pibati'规则sic消失。
muc等的元音在anvikaraṇa时有n音āgama。mucḷ意为解脱，从此开始直到piśa意为部分为止是muc等。muc等的元音后，在anvikaraṇa后缀时加n音āgama。y音是为了发音。muñcati, muñcate, lumbati, lumabate, vindati, vindate。mucḷ意为解脱。musḷ意为切断。vidḷ意为获得。
从yaj等而来的两者即ti和te。na vi，由此有n音āgama。为何说'在anvikaraṇa时'？moktā。说an是为了明确。此处其他muc等没有vikaraṇa。
mṛj naś二者在dhuṭ时。ḍu mṛjo意为净化。ṇaś意为不见。这些在dhuṭ后缀时，元音后有n音āgama。maṅktā, maṅkṣyanti, amaṅkṣyat。ḍu mṛjo意为净化。tā和syanti和syat。依据'yuji tuji'等规则无iṭ。由此有n音āgama。
依据'dhuṭ的第三'规则s变为d。依据'ta组的ca ṭa组'规则d变为j。依据'vṛści mṛjo在dhuṭ时'规则末尾j音脱落。ca组变为k。组中以组结尾。成为ṣ。naś也确定。naṣṭātaṃ, naṅkṣyati, anaṅkṣyat。ṇaś意为不见。
ṇ变为n。tā和syati和syat。因为是radh等，所以iṭ是可选的。有n音āgama。依据'cha śa二者也'规则成为ṣ。依据'ṣ dha二者后为k'规则成为k。为何说'在dhuṭ时'？najjye, naśyate, te。
对所有词根为yaṇ。radhi jabhi二者在元音时。radha意为伤害。jabha jibhi意为身体衰败，这些在元音后缀时，元音后有n音āgama。randhayati, jambhayati。表示伤害。表示身体衰败。在in时。
依据'āma和变化二者的āgama生成力强'规则，之前加的n音āgama，其上位音不变长。randhakaḥ, jambhakaḥ。依据'vuṇ tṛc二者'规则为vun。为何说'在元音时'？radhyate jabhyate。
radhi的iṭ在非parokṣa时不。radhi意为伤害和行走，其iṭ后缀时不加n音āgama，而在非parokṣa时，即以parokṣa结尾的iṭ时才加。由前者获得。

།རདྷི་ཏཱ། རདྷིཥྱ་ཏི། ཨ་རདྷཥྱ་ཏ། རདྷིཏ་བྱམ། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །ིཊ་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རནྡྷ་ཡ་ཏི། པརོུ྅ཀྵ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རནྡྷི་པ། ར་རནྡྷི་མ། པ་རོུ྅ཀྵའི་བ་དང་མའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊའོ། །སྔ་མས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རབྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་དེ་རྣམས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོུ྅ཀྵཱའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པའ ཨང་ངོ་།།རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པོ་རོུ྅ཀྵཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི། ཨཱལམྦྷ་ཡ་ཏི། རབྷ་རྩོམ། ལ་བྷ་ཐོབ། །ང་སྔོན་དུ འོ།།རྩོམ་དུ་འཇུག་གོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་རམྦྷ་ཀཿ། ཨཱ་ལམྦྷ་ཀ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ན་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་ཀ་ར་ན་དང་པོ་རོུ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་ལེ་བྷེ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་པ ཨས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་དག་གོ།།དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷྱ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ལ་བྷི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཎམ་དང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཎ་མ་ལ། ལམྦྷཾ། ལམྦྷ་མ། ལཾ་བྷཾ་ལཱ་བྷམ། ཡང་ཡང་ལ་ནམ་ཡང་ན་ཞེས་པས་ཎམའོ། །བཤད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མ་ ཡང་ནའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ི་ཙ་ལ། ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ལམྦྷཾ། པྲ་ལམྦྷི། ཧུདྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ འདི་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུ།དྷུཊ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་པཉྩ་མིའི་ཧི་སྟེ། ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧུ་ཏི། དྷུཊའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ། ཧིའི་དྷིའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་འོ། །ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཧིའོ། ། ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །ཤཎྜྷི་ད། པིཎྜྷྷ། ཤིཥླྀ་ཁྱད་པར། པིཥླྀ་ཡང་དག་པ། ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་སྒྲའོ། །མཐའི་དབྱིའོ། །ཏའི་དྷི་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞ་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་རི་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོར ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པ་ཌའོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་དྷེའི་ཌྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ནའི་ཎའོ། །ཧུ་དང་དྷུཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཧི། གཉིས་ག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གོ། །ཧིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི། བྷིནཏྟི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལའང་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། ། ཏུ་དྷི་ཧི། ཏུ་དིར་འཆི་བ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །བྷིནཏྟ་ཏཱ། བྷི་དིར་ལ་ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཧིའི་ཏཱ་ཏ་ཎའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །སྟི་ལས་སོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར རོ།། དྷི། ཨ་ས་ཡོད་པ། ཧིའོ། ། སྟིའི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།

radhi ta、radhishya ti、a radhshya ta、radhita byam、ta bya、a ni ya等即是ta bya。
若问什么是'it ma'？randha ya ti。
若问什么是'非paro'ksha'？ra randhi pa、ra randhi ma。paro'ksha的pa和ma。
重复。it。前者na字是agama。
rabhi和labha的vikarna和paro'ksha以外。vikarna paro'ksha等即是vikarna paro'ksha。
然后na和nya的词缩。仅是'在元音时'。元音之后的na字agama。
rabha意为开始。du labhas意为获得。这些的vikarna和paro'ksha以外的元音后，na字成为agama。
vikarna和paro'ksha等的元音后则不变。arambha yati、alambha yati。rabha开始，labha获得。
nga在前。使开始。使获得即是in。由此na字是agama。arambha ka、alambha ka。
由'vun和trc'而成vun。na agama。
若问什么是'非vikarna和paro'ksha'？arabha te、alabha te、are bhe、ale bhe。
由'在相同辅音中间'而成e音变化和abhyas省略。
若问什么是'在元音后'？arabhya te、alabhya te。
labhi无前缀的nam和ic后na字agama或者解说：对于nam，lambham、lambha ma、lambham labham。
由'重复时nam或者'而成nam。由解说na agama或者。
一部分由'a的upadha'而成长音。
重复时nam或者且词也二次，由词而重复。
对于ic，alambhi、alabhi。
若问什么是'无前缀'？pralambham、pralambhi。
从hudhu等，hi变成dhi。
由'hu意为给予和接受'等和同样地，
从dhut末后pancami的hi，hi词根变成dhi。juhuti。从dhut末，cakaddhi。
cakasri明亮。hi变成dhi。由'dhut等的第三'而成sa的。cchindha、bhindha。
cchidir意为分裂，bhidir意为破坏。hi。由'tudh等的元音后'而成na音。
tudh等的vikarna末尾省略。hi变成dhi。sandhi da、pindha。
shisli特殊，pisli正确。hi。如前na音。末尾省略。
ta变成dhi。由'dhut等的第四时第三'而成sha字的ritu。
由'从顶上'的词而成第三da。由'sha和ta类后'而成dhe的dha。
由'ta类的ca类'而成na的na。
若问什么是'从hu和dhut等'？krinihi。这两者都的i字。
若问什么是'hi的'？juhoti、bhinatti。不接受带it处也hi变成dhi。
tudhi hi。tudir意为施予死亡。由'tud等一切词根'而成it。
bhintta ta。bhidir后hi。如前na音和末尾省略。
由解说hi的tata na。在无音时第一。从sti。
由'在有sa时'此后hi变成dhi。dhi。asa存在。hi。由'sti的第一'而成a字省略。

།དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་རྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་བྱས་པ་ན་དྷུཊ་ས་ཡིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ མའི་ས་དྷི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོགས་ཞེ་ན།ེ་ཉིད་དུ་བྱས་པའང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱསྟིའི་ཤཱ་ཡང་ངོ་། །ཤཱསྟི་སྟེ་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་ བར་འདོད་དོ།།འང་གི་སྒྲས་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་འང་ངོ་། ། ནུ་ཤཱ་དྷི། པྲ་ཤཱ་དྷི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། ། ནུ་དང་ཕྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧིའི། ཧི་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ནྟ་ལ་ཡོད་པའི་ན་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་ན་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ནྟིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དད་ཏི། དད་ཏུ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་སྟི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། དིར་དྲ་ཏི། དིར་དྲ་ཏུ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཧུ་ལེན། དིར་དྲཱ་དབུལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མིའི་ཨནྟུའོ། །ནའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་ གཉིས་བརྗོད་དོ།།དིར་དྲའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཨནྟི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་འདིར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་རནའོ། །སྔ་མ་ བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ།། ཡིག་མིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་། །ནྟའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཨནྟའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦ་ཏེ། ཙི་ནོ་ཏེ། ལུ་ན་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཙིཉ་སོགས། ལུཉ་གཅོད་པ་ ལའོ།།བརྟྟ་མ་ནཱིའི་ཨནྟེའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཀྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ནའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། ། འདིས་ན་དབྱིའོ། །ཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུ་ནནྟི། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྱ་བནྟེ། བླ་བནྟེ། ཙྱུང་འགྲོ། བླུང་འགྲོ། ཨནྟེ། ཨནའོ། །ཤེཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོའི་ཨིརའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་སྒྲའི་ཨིར་ཨཱག་མ་འགྱུར་རོ། །ནྟིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན དང་ཨཱ་ག་མའི་ཨེ་འང་ངོ་།།ཤེར་ཏེ། ཤེར་ཏཱམ། ཨ་ཤེར་ཏ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །བརྟྟ་ན་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། །པཉྩ་མཱི་ཨནྟཱ་མའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་ཨནྟའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ར་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་དབྱིའོ། །ནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཏེ་དང་ ཨཱ་ཏེའོ།།སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །བིཏྟི་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ཨཊ་སོགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ད་ལྟ་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཨཊ་ སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།

由'དཱ་ཨ་སྟི་等的ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱ་ས的省略也'这一规则，使得ས的ཨེ变化。由'在常与无常中，常的语法力量更强'这一规则，当做ཨེ变化时，因为དྷུཊ没有ས字，所以前面的ས不能成为དྷི，如果有人说这样的话，即使做ཨེ变化也会像有词根一样，但这是不存在的，因为被'由ཨ字的语法'这一规则所遮止。
ཤཱསྟི的ཤཱ也是。ཤཱསྟི即ཤཱ་སུ（教导）的词根，在这里，当后面有ཧི时，要变成ཤཱ。也字表示ཧི也要变成དྷི。ནུ་ཤཱ་དྷི，པྲ་ཤཱ་དྷི，ཤཱ་སུ是教导的意思。前面加ནུ和པྲ。ཧི变成དྷི。变成ཤ。
从重复词根后的ཨནྟི中要省略ན。即在重复词根后，当有ཨནྟ时，其中的ན字要省略。ནྟི中的ཨི字是为了发音。དད་ཏི，དད་ཏུ，ད་དྷ་ཏི，ད་དྷ་ཏུ，ཛུ་ཧོ་སྟི，ཛུ་ཧྭ་ཏུ，དིར་དྲ་ཏི，དིར་དྲ་ཏུ，ཌུ་དཱཉ（给予），ཌུདྷཱཉ（持有），ཧུ（取），དིར་དྲཱ（贫穷）。现在时的ཨནྟི和命令式的ཨནྟུ。ན。由ཛུ་ཧོ་སྟི等消失。由ཛུ་ཧོ་སྟི等重复。དིར་དྲ的ཨད等消失。
由'重复词根的ཨ字'规则省略ཨ。由'ཛུ་ཧོ་སྟི的一切词根'规则变成བ。由此省略ན。如果问为什么要说'从重复词根'，是因为有ཡཱནྟི。如果问为什么要说ཨནྟི，是因为有ད་འདིར་ན。ཌུ་དཱཉ（给予）。第七格的ཨཱི་རན。如前省略ཨཱ。
非ཨ字后在自语态中也。只是省略ནྟ的ན。在自语态词中，凡是ཨནྟ音，其非ཨ字后的ན字要省略。在ཨ字后不变化。ཀུརྦ་ཏེ，ཙི་ནོ་ཏེ，ལུ་ན་ཏེ，ཌུ་ཀྲྀཉ（做），ཙིཉ等，ལུཉ（割）。现在时的ཨནྟེ。ཏན等后加ཨུ。སུ等后加ནུ。ཀྲཱི等后加ནཱ。由'ཀ་རོ་ཏི'规则而有元音增长。ཨཱུ字。由'变化的ནུ'规则变成བ。由'ཀྲི等的变化'规则省略ན词缀的ཨ。སུ等的短音。
由此省略ན。如果问为什么要说'自语态'，是因为有ལུ་ནནྟི。如果问为什么要说'非ཨ字后'，是因为有ཙྱ་བནྟེ，བླ་བནྟེ，ཙྱུང（去），བླུང（去）。ཨནྟེ，ཨན。在ཤེཏ后，第一个ཨནྟི的ཨིར。在ཤཱིང（睡眠）后，其后的ཨནྟི音要加ཨིར音。ནྟི的ཨི字是为了发音，ཨཱ་ག་མ的ཨེ也是。
ཤེར་ཏེ，ཤེར་ཏཱམ，ཨ་ཤེར་ཏ，ཤིང ་（睡眠）。现在时的ཨནྟེ。命令式ཨནྟཱ་མ。昨天时的ཨནྟ。由'ཤཱིང的一切词根'规则而有元音增长。由此加ར字。如前省略ན。如果问为什么要说ནྟི，是因为有ཤེ་ཏེ，ཤ་ཡཱ་ཏེ。ཏེ和ཨཱ་ཏེ。
如前元音增长。在བིཏྟི后，现在时中，他动语态的ཨཊ等有时。在'吉祥他动语态词'中，省略'词'这个词。在བིད（知道）后，其后的他动语态词在现在时中，ཏི等变成ཨཊ等是有时的。

།ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་ལ་བཤད་པའི་ཏི་སོགས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཁོ་ནའི་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །བིད། བིད་ཏུཿ། བིདུཿ། བེཏྠཿ། བིད་ཐུཿ། བིད། བེ། བེདྦ། བེདྨ། བཏྟ་མཱ་ནའི་ཏི་ཏས་ཨནྟི། སི་ཐས་ཐ། མི་བས་མས་འོ། །འདི་ཏི་སོགས་ རྣམས་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྟ་མཱ་ནའི་གནས་སོ་ཞེས་པས་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཅིག་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བེཏྟི། བིཏྟཿ། བིད་ནྟི། བེཏྶི། བིཏྠཿ། བིཏྠ། བིདྨི། བིདྦཿ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དྱཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སམྦིཏྟེ། བིད་ལས་སྔོན་དུ་སཾ་ཡོད་པ་རུ་ཅི་སོགས་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེའོ། །བྲུའི་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཧ་འང་ངོ་། །དང་པོར་ཡོད་པ་དང་པོ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་ལ་པ་རསྨཻ་ཨཊ་སོགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། བྲུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་དང་པོ་སྟེ་དང་པོར་གནས་པའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་བྲུའང་ཨཱ་ཧ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཱཧ། ཨཱཧ་ཏུཿ། ཨ་ཧུཿ། ཨཱཏྠ། ཨཱཧ་ཐུཿ། བྲུ་ཉ་གསལ་བར་སྨྲ། ཏི་ཏས་ཨནྟི། སི་དང་ཐསའོ། །འདིས་ཨཊ སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བྲཱུའང་ཨཱ་ཧ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།ཐལ་ཕ་རོལ་ལ་ཐལ་ལ་ཐའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧའི་ཐའོ། །ཐ་དང་པོའི་ཏའི་ཕྱོགས་གཅིག་།བྲི་བཱི་ཏ། བྲུ་ཏཿ། བྲུ་བནྟི། པྲ་པཱི་ཥི། པྲུ་ཐཿ། བྲུ་ལས་ཨི་ཊའོ། །ཡོན་ཏན། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲུཐ། ཐལ་བ་ལའང་ངོ་། །ཱཧ་ཞས་ པ་ཁོ་ནའོ།།ཱཧའི་མཐའ་ཐལ་ལ་སྟེ་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀིམ། ཨཱཏྠ། བྲུཉ་གསལ་བ་ལའོ། །བཏྟ་མཱ་ནའི་སིའོ། །སྔ་མས་སིའི་ཐལ་དང་བྲུའི་ཨཱ་ཧའོ། །འདིས་ཧའི་མཐའོ། །དེ་དང་པོའོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཊ་ཨཽ་རུ་ འགྱུར་རོ།།པ་པཽ། ཡ་ཡཽ། ད་དཽ། པཱ་འཐུང་བ། ཡཱ་ཐོབ་པ། དཱ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཊ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཏི། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀི་ར་ཏི། གི་ར་ཏི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ། གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཏིའོ། །ནའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིས་ཨིརའོ། ཀིརྻ་ཏེ། གཱིརྻ་ཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏུ་ད་ཏི། ཡོན་ཏན་མེད་པ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀ་ར་ཏཱ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རྟག་སྟེ། གི་ར་ཏིའི་ཚེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་རཱྀའི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུར་གྱུར་པ་དྷཱིའི་འང་ཨུརའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆུར་གྱུར་ པའོ།།བྱིངས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུར་གྱུར་ཡིན་པ་དེ་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །རྀ་མཐའི་བྱེངས་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ིར་བསྒྱུར་བ་འགེགས་པ་ལའོ། །ཱ་པཱུཪྻཱཏ། ཨཱ་བྷཱུ་ཪྻ་ཏེ། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཏེ་དང་ཡཎའོ། །འདིས་རཱྀ་ ཡིག་གི་ཨུརའོ།།ན་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ།

在另一处所说的ti等词，parasmai语气的词，唯有称为parasmai语气的词的at等变化。vid、vidtuḥ、viduḥ、vetthaḥ、vidthuḥ、vid、ve、vedva、vedma。现在时的ti变为anti，si变为thas和tha，mi变为vas和mas。这些ti等词变为at等，并如同有处所一样变化，因此由'现在时的处所'之规则，在can和parokṣā中不重复。单数有guṇa。其他的双数和复数由'其他双数和复数'规则所遮止。
一部分为vetti、vittaḥ、vidanti、vetsi、vitthaḥ、vittha、vidmi、vidvaḥ。为何说'在现在时'？vidyat。为何说'parasmai语气'？saṃvitte。vid前有sam的情况下，由ru等得到现在时的te。
brū的前五个也变为āha。位于开头的是第一个，即在现在时parasmai语气中at等是任择的这一规则。brū后的现在时中，作为第一个即位于开头的parasmai语气的五个词，按照次序变为at等五个，而brū也变为āha。āha、āhatuḥ、ahuḥ、āttha、āhathuḥ。brūñ表示清晰地说，ti变为tas和anti，si和thas。由此变为at等，brū也变为āha。
在thal后，thal变为tha。由'ha变为tha'规则，ha变为tha。tha和第一个ta的一部分。brūta、brutaḥ、bruvanti、brūṣi、bruthaḥ。brū后加iṭ。guṇa。为何说'五个的'？brūtha。在thal中也是。āha只是这样。
āha的末尾在thal中，即在tha后变为tha。kim、āttha。brūñ表示清晰。现在时的si。由前规则，si变为thal，brū变为āha。由此ha的末尾。这是第一个。
以ā结尾的后at变为au。以ā结尾的词根后的at变为au。papau、yayau、dadau。pā表示喝，yā表示得到，dā表示给予。是ṭ。重复。由此成为au。为何说'ṭ'？yāti。
以ṛt结尾的无guṇa时变为ir。以ṛ结尾的词根在无guṇa的词尾后变为ir。kirati、girati。kṛ表示散乱，gṛ表示明显。是ti。是n。由'tud等'规则无guṇa。由此变为ir。kīryate、gīryate。是te。一切词根后有yaṇ。由此变为ir。由'nāmi的ra和va'规则变长。
为何说'以ṛt结尾的'？tudati。为何说'无guṇa时'？karatā。kṛ表示动摇。'非单字母的一切'这一说法不恒定，因为在girati时，由'krīyita中'的标识可知。因此应知ṛ的末尾如是变化。
唇音的dhī也变为ur。从唇音产生的称为唇音。词根中若有唇音的upadhā，即称为唇音upadhā。以ṛ结尾且具有唇音upadhā的词根，在无guṇa的词尾后变为ur。变为ur。表示阻止。āpūryāt、ābhūryate。pṛ表示满足，bhṛ表示养育。te和yaṇ。由此ṛ变为ur。由'nāmi的ra和va'规则变长。

།མུམཱུཪྵ་ཏེ། བུ་བྷུཪྵ་ཏེ། སནའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ཨུརའོ། །ན་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མཆུར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཱིཪྻ་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།པ་ར་ཏཱི། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་སོ་ལས་བྱུང་བ་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཡང་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་དྷུཪྵ་ཏི། དྷི། རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲས་ཨུརའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའོ།།དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །སྒྲ་གང་གི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཏེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལས་སོ། ། པཱིཔཙཏ། ཨ་བཱི་པ་ཋཏཱ། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙ་ནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྱ་རཱ་ཛ་ཏ། རྒྱལ་པོ་འདའ་ཏུ་མི འཇུག་གོ་དང་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ།།ིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཙ་ཀཱཾ་ཀྵཏ། ཀཾ་ཀྵི་འདོད་པ་ལའོ་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཙཎ་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པཱཐཡ་ཏི། གང་ལ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིནའི་ཕྱིས་པ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་བཱི་བ་ད་ཏ། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨིན་མཐའ་ལ་སླར་ཡང་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ མ་ཡིན་ནོ།།ཤས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཤཱས་ཏ། ཨུཌུ་ཌྷཽ་ཀ་ཏ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏ། ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ་ཊུ་ཡཙྲི་སློང་བ་ལའོ། །སྟོན་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་རུ་འཇུག་ གོ།།སློང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་ཨཱིཏའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ུ་པ་དྷཱི་ཞེས་པའང་ངོ་། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། བྷྱཱ་སའི་འང་ཨའི་ཉིད་དོ། ། ཨ་པཱི་པྱཏ། ཨ་པཱི་པྱཏཱམ། ཨ་པཱི་པྱན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །འཐུང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཤཱ་ཚཱ་སཱ་ཧྭ་བྱཱ་བེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དིའོ། །ཏཱམའོ། །ན་ནོ། །ཙཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཐུང་ངུའོ། ། བྷྱསའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཏིཥྛི་པཏ། ཥྛཱ་གནས། གནས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །རྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་རཱི་ཀྵ་ཡི་དང་ཨཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་མའོ།།དིའོ། །ཙཎའོ།

mumūrṣate、bubhurṣate、san词根。由'ṛt末尾诸词根的san词根'而说明选用iṭ。由此得ur。由'nami的ra二者'而得长音。重复。短音。
为何说'唇音upādhā'？tīryate。为何说'无有音'？paratī。pṛ词根义为养育。由'aṅ声之后'而生的upādhā之ṛt末尾无有音时变为ur。dudhurṣati。dhī词根义为运行。由'aṅ声'得ur。
在ṇin和caṇ时，未消除相似的upādhā为短音。凡是没有消除相似的，即为未消除相似。其upādhā即为未消除相似的upādhā。凡是声音未消除相似的即为未消除相似，其upādhā变为短音。在ṇin和caṇ后缀时，即在后缀之后。
pīpacat、avīpaṭat。用于使煮。用于使读。在此为ṇin。由'的upādhā'而得长音。由'śri dru sru kami'而得caṇ。kārita脱落。由此得短音。重复。由'未消除相似'而得i。轻音变长音。
为何说'未消除相似'？atyarājat。使王超越，在词根义上为ṇin，由'kārita'而得ṇin。在ṇin时，非单字母末尾的第一元音脱落。di。ṭa词根在开头。caṇ。重复。
为何说'upādhā'？acakāṃkṣat。kaṃkṣ词根义为欲求。在使欲求时为ṇin。为何说'在caṇ时'？pāthayati。凡是在ṇin后缀时消除ṇin者，由于是消除相似的缘故而不得短音，应当如是解释。avīvadat。
vad词根义为清晰言说，从此词根后ṇin末尾再加ṇin。di。caṇ。śāsu和ṛt相连者不然。śās词根义为教导，此词和ṛt相连者的ṇin和caṇ后缀时upādhā不变短音。
śaśāsta、uḍuḍhaukat、ayayācat。śāsu词根义为教导。ḍhaukṛ词根义为行走。ṭuyacṛ词根义为乞求。使教导。如是使行走。使乞求时为ṇin。di。caṇ。kārita脱落。重复。
pibati脱落，abhyāsa也为īt。仅在ṇin和caṇ后缀时。upādhā也是。pā词根义为饮，此词的upādhā在ṇin和caṇ后缀时脱落。abhyāsa也为a。apīpyat、apīpyatām、apīpyan。
pā词根义为饮。使饮时为ṇin。śā chā sā hvā vyā vepā等词在ṇin时，ā变为aya。di。tām。na。caṇ。由此upādhā脱落。在ṇin时所作如同有处所者，由此语词而重复。短音。
abhyāsa为ī。tiṣṭhati为it。ṣṭhā词根义为住，此词的upādhā在ṇin后缀和caṇ后缀时变为i。tiṣṭhipat。ṣṭhā住。使住时为ṇin。由'ṛti hrī clī rī kṣayi和at末尾诸词'而得pa音āma。di。caṇ。

།འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊ་པས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །གྷྲ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་དང་ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། ཛིགྷྲི་པཏ། དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ ལ་ཨིཎའོ།།རྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའང་ངོ་། །ཙ་ཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱའི་སའི་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཛི་གྷྲ་པཏ། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་ པར་ཀུན་བཤད་པའི་རྐང་པ་ལྔ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ ཡིན་ཏེ་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ཤྲ་སྱ་ཏེ། དྷྭ་སྱ་ཏེ། བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཤྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་དང་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ས་ནཱི་པྲ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྟུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཾ་ཙི། ཤྲནྶི། དྷྭནྶ། བྷྲནྶ། མཐའ་ནིའོ་ཞེས་པས་ནཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤྲསྟཿ། དྷྭསྟཿ། བྷྲཥྚཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།།ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བནྟྱ་ཏེ། བིད་མངོན་པར། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་ཤུགས་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲནྶི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །འོ་ན་འདི་ ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དཀག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡཎ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་།།ཡོན་ཏན་ཅན་དཔེར་ན། ཛཱ་ག་ཏྱ་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱུས་མ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སོགས་ཉེ་བ་མེད་པ་རྐྱེན་གང་ལ་དགག་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡཎ་སོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་སོགས་དཀྱུས་མའི་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ དེ་དཔེར་ན་ཀུཊ་སོགས་མཚན་གཞིའི་ངོར་ཡང་།ཁྱད་པར་ལས་བརྟན་པ་གང་ལས་འདི་ནི་བག་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བག་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཐ་དད་པའོ། །དམྦྷིའི་ཨིཊ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འདོད་དེ། དྷིསྤཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །སནའོ། །སན་ལ་འདིའི་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏའང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ།

此为乌巴达的伊性。重说。以伊吒故无业后词。'吉伽拉帝'也是或。'伽拉'是取近义。此中乌巴达的伊性和遮拿后成伊性是或然的。'吉伽利巴达'，入于取香。于拉伊拿。以'利帝赫利遮利'等而巴字阿伽玛。帝也是。遮拿。此为乌巴达的伊性。重说。比亚的萨的作用。于一方面。阿吉伽拉巴达。以'相等未除'故为伊性。
觉主札觉所造《释论利益学者普说》第五品终。
非伊德相续者之增益无者当除阿努桑伽。凡有伊德相续者即是伊德相续。其后为否定词。凡诸词根非伊德相续即非伊字相续者，其阿努桑伽增益于无增益词尾后当除。
'舍拉写帝'、'达瓦写帝'、'跋拉写帝'。'舍兰苏'、'达瓦苏'、'跋兰苏'是下坠义。于一切词根为亚拿。以此除阿努桑伽。'萨尼巴拉写帝'、'达尼达瓦写帝'，极坠于亚声。除阿努桑伽。重说。'梵遮'、'舍兰西'、'达瓦萨'、'跋兰萨'，以'末为尼'故尼阿伽玛。以'一切拿相续'故无增益。'舍拉斯达'、'达瓦斯达'、'跋拉斯达'。以'尼斯塔'故为克达。由亚拿相似性故无增益性。以'遮舍二者'故为沙性。
何谓'非伊德相续'？'梵帝亚帝'。'毗德'显现。伊字是为那字阿伽玛义。由说'非伊德相续者'之否定力故那字阿伽玛。何谓'无增益'？'舍兰西达'。'舍瓦斯达尼'之达。若尔此亦无增益，以见古德等于此后无增益遮遣故，亚拿等亦于某处所见无增益普遍者由成就彼等亦见。
有增益例如'加伽帝亚帝'等增益与无增益安立为何者，于彼安立云何？当说：无本文及差别语等邻近之词尾于何遮遣，由增益相等故有增益。如是亚拿等是邻近语等本文增益遮遣，于何无增益非者，譬如古德等所诠事相亦。由差别坚固故，此从放逸生增益与无增益，即有增益或无增益唯从放逸者。此中非由增益性或无增益性普遍成就，以词尾差别故。
欲于'丹毗'无伊吒者除阿努桑伽：'提斯巴帝'。'丹部'为伪装义。萨那。于萨那此伊吒亦或。重说。以'词根第三第一'故达成达。以'丹毗伊德亦'故元音成伊性。以'于无声者非释迦者之初'故跋成巴。

།འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ། །ན་སྒྲ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་ཎུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།།ཧིཾ་སྟི། ཧིཾ་སྟཿ། ཧིཾ་སནྟི། ཧྲི་ཧ་དང་ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །འདིས་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།།རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྷཾ་ཀྟི། བྷཾཀྟཿ། བྷཉྫནྟི། བྷཉྫོ་ཉེ་བ་ལའོ། །སྔ་ན་བཞིན་དུ་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། ། ནུ་ལཾ་ག་དབྱིའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཞེས་པའི་ནུས་པས་བྱེ་པ་པོ་ལའོ། །གཞན་པས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ མེད་དོ།།བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནནྡ་ཏི། ཨིནྡ། བྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ། ཤྲནྠ་དང་གྲནྡྲ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཉཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་ར ཨོ།།ས་མཱིདྷེ། ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་ལའོ། །ཉིའི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་ཨམ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །སམཱ་དྷི་ཞེས་པ་འདིའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡ ཨོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེཐུཿ། གྲེཐ་ཏུཿ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ཨ་ཏུས་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏྲྀ་ཕལ་བྷཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ིནྡྷི་སོགས་ཁོ་ནའི་ཕ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཤྲཾ་སེ། ཐལ་ལའང་ངོ་། །ཤྲནྠི་གྲནྛ་དམྦྷི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ིནྡྷིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་ལས་ཐལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲི་ཐི་ཐ། གྲེ་ ཐི་ཐ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་སཱ་དབྱི་བ་དག་གོ། །དཾ་ཤི་སཾ་ཛི་སྭ་ཛི་རཉྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །དཾ་ཤ་སོས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥཾ་ཛ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །རཾ་ཇེ་ཚོས་ལའོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ད་ཤཏི། ས་ཛ་ཏི། པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏི། ཨན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་དཾ་ཤཿ། བངྒཿ། བ་རི་ཥྭཾ་ག་།རངྒཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་ཅེས་པས་ཛའི་གའོ། །རཾ་ཛའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ་། སྐོམ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས པས་རིང་པོའོ།།མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །སྨྲིག་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཉྫ་ཡ་ཏི་བ་སྟྲཾ། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ། ། ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་གྱུར་པ་རིང་པོ་དད་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨིན་དང་ཨི་ཅེ་དང་ཨཊ་ཕ་ རོལ་ལའོ།

从此处'abhyāsa的省略'这句话说明abhyāsa要省略。如果没有iṭ是什么意思呢？didambhiṣati。从n音以及从变化词尾。不与it相连的无有音这句话不适用。从n音以及变化词尾后的anuṣaṅga要省略。
hiṃsti, hiṃstaḥ, hiṃsanti。hṛha和hisi表示伤害。i音是为了n音āgama的目的。从'不与it相连'的标识而有n āgama。从rudh等的元音而有n音。rudh等的变化词尾末尾要省略。由此anuṣaṅga要省略。
后鼻音。bhaṅkti, bhaṅktaḥ, bhañjanti。bhañj表示靠近。如前一样有n音和末尾省略。ca组的ki。anulaṅga要省略。由'从n音'的功能而在能作者上。其他则没有从变化词尾后的anuṣaṅga省略。
如果问'从变化词尾'是什么意思？nandati, inda, vranthi, granthi, dambhi等在parokṣa时无有音。ñi indhi表示燃烧。śrantha和grandha表示编排文章。dambha表示伪装，这些在parokṣa无有音时，后面的anuṣaṅga要省略。
samīdhe。ñi indhi表示燃烧。ñi音是为了表示与ñi相连和愿望的意思。sam作前缀。parokṣa的e。anuṣaṅga要省略。重复。相同的长音。由于'nāmi第一重'而am词尾不生效。因为samādhi这个词有韵律。
śrethatu, śrethuḥ, grethatu, debhatu, debhuḥ。atus和us。重复。tṛ phal bhaj trap śranthi等有i性和abhyāsa省略。anuṣaṅga要省略。在成就上开始运用是为了确定的目的。
只有indhi等在parokṣa无有音时anuṣaṅga省略如是发生。其他的不发生，如śaśraṃse。在脱落也是。只有śranthi granthi dambhi。由于indhi的ātmane语态而无脱落，这个不相连，śranthi granthi dambhi等的后面anuṣaṅga要省略。
śrithitha, grethitha。如前一样有e性和abhyāsa省略。daṃśi sañji svaji rañji等在an时。daṃśa表示咬。ṣañja表示结合。rañje表示染色，这些在an后缀时anuṣaṅga要省略。
daśati, sajati, pariṣvajati, rajati。如果问'在an'是什么意思？upadaṃśaḥ, vaṅgaḥ, pariṣvaṃgaḥ, raṅgaḥ。在事物上有ghañ。由于'ca ja二者在dhuṭ和gh相连时为k g'，所以ja变为ga。
rañja在in后缀时表示蜃景义时anuṣaṅga要省略，如rajayati mṛgam。在使渴义时有in。由'i upādhā'而长音。不与m相连者短音。如果问'蜃景'是什么意思？rañjayati vastram。在in ic aṭ时upādhā的a长音，nāmi等也增长。
当i作upādhā变长音时，nāmi等也同样增长，即在in和ic和aṭ后缀时。

།པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧཱབ་ཡ་ཏི། པཙ་འཚེད། ཡ་ཇེ་ལྷ། ཙིཉ་སོག་།ཎཱིཉ་ཐོབ། ཧུ་སྦྱིན་པ། འཚེད་དུ་འཇུག་གོ། །མཆོད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོག་ཏུ་འཇུག་གོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ལེན་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །པ་ཙ་དང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨཱ་རིང་ པོའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་མི་མཐའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་ཨཽའོ། །ི་ཙལ། ཨ་པཱ་ཙི། ཨ་ཡཱ་ཙི། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཨིཙའོ། །ིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །རིང་པོའོ། །འཕེལ་བ་འང་ངོ་། །ཊ་ལ། པ་པཱ་ཙ། ཙིཙཱ་ཡ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཙཀཱ་ར། ཨའི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷེ་ད་ཡ་ཏི། འབྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀཱ་པ་ཡ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན་ནོ། །ིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཋ་ཏི། མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ལ་འཕེལ་བ་ དང་རིང་པོ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།། ཧཾ་ཙི་ཙཱ་ཡ། ཨ་ཧཾ་ཙི་ཙ་ཡ། ཨ་ཧཾ་པཱ་པཙ། ཨ་ཧཾ་པ་པཙ། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཋ། ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཋ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་རསྨཻའོ། །འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཙེ་ཥཱི་ཏ། ནཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་སྟཱ་བི་དཱ་ཏ། ཨ་ལཱ་བཱི་ཏ། ཙི་ཉ་སོག་།ཎིཉ་ཐོབ། སྟུཉ་བསྟོད་པ། ལུ་ཉ་གཅོད། དེའོ། །སིཙའོ། །སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །འདིས་འཕེལ་བའོ། །སྟུ་ལས་སྟུ་པུ་དྷུ་ཉ་རྣམས་ལ་པ་རསྨཻའི་པའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ལུཉ་ལ་འང་ངོ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དབྱིའོ། ། སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནེ་ཏཱ། པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙྱཽཥྚ། ཙྱུང་འགྲོ་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ུཏ་ལས་ཡུ་ཏུ་ཎུ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཊ་མེད་པ རྣམས་སོ།།སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའང་ངོ་། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་པ་རསྨཻ་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་བསལ་བའོ། ། བྷཻ་ཏྶཱིཏ། ཨ་ཙྟྶཻ་ཏྶཱིཏ། ཨ་རཽ་ཏྶཱི་ཏ། བི་དིར་རྣམ་པར་ འཇོམས་པ་ལའོ།།ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །དིའོ། ། དི་ནུ་དི། ཏུ་དི་ཞེས་པ་དང་རཱ་དྷི། རུ་དྷི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་འཕེལ་བ་ལའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། ། དིའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ལས་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཡང་རིང་པོའོ། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཌ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སིཙ་པ་རསྨཻའི་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། ། པཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་བྷཱ་ཀྵཱིཏ། ཨ་དཱཀྵཱི་ཏ། པ་ཙ་འཚེད པ་ལའོ།།བྷནྫ་འཇོམས་པ་ལའོ། །དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །རྩ་སྡེའི་ཀིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་ཀྵི་ཏ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ིཊ་དང་ལྷན་ ཅིག་པར་འཇུག་པའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ།།འི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།

pācayati、yājayati、cāyayati、nāyayati、hāvayati，paca煮，yaje祭祀，ciñ积聚，ṇīñ获得，hu施舍，使之煮，使之祭祀，如是使之积聚，使之获得，使之接受为in。paca和yaje的倒数第二音节为长音ā。其余词的nāmi词尾增音为ai和au。
nic时态，apāci，ayāci，akāri，adyatanī的t。在实体和业处也是。由此得ic。nic后t脱落。长音。也有增音。ṭa时态，papāca，cicāya，juhāva，cakāra，a之意何？bhedayati，使之分开为in。有guṇa。upadhā何意？cakāpayati，使之明显为in。nin、ic、aṭ等何意？paṭhati，前缀名词的规则不定，由此词后一单数aṭ时增音和长音或变化。ahaṃ cicāya，ahaṃ cicaya，ahaṃ pāpaca，ahaṃ papaca，ahaṃ papāṭha，ahaṃ papaṭha，元音尾的sic为parasmai。即是增音。
元音尾词根的词尾sic和parasmai词后有增音。ceṣīta，naiṣīta，astāvidāta，alāvīta，ciñ积聚，ṇiñ获得，stuñ赞颂，luñ砍伐，其。sic。由sic后得īṭ。由此增音。stu后stu、pudhu、ñ等parasmai的p。luñ也是。由iṭ后āiṭ，iṭ脱落。
sic何意？netā，parasmai何意？acyauṣṭa，cyuṅ行走。adyatanī的t。sic。guṇa。ut后yutu、ṇu得无iṭ。辅音尾无iṭ者。凡无iṭ者即是无iṭ。sic后parasmai。nāmi等也是。辅音尾词根无iṭ的nāmi等sic后parasmai后有增音。guṇa除外。
bhaitssīt，accaitssīt，arautssīta，vidir破坏，cchidir分割，rudhir阻碍。sic。由sic后得īṭ。di。di、nu、di，tudi以及rādhi，rudhi无iṭ。由此增音。无iṭ何意？akoṣīta，kuśa确定。di。sic。iṭ。由iṭ后业处āiṭ，sic脱落。guṇa。a也长音。
辅音尾词根无iṭ的a在sic parasmai后变长音。pākṣīta，abhākṣīt，adākṣīt，pac煮，bhañj破坏，dah焚烧。di。sic。由sic得īṭ。由此长音。第一类的k。d初的gh。无声者śiṭ得k。无iṭ何意？arakṣita，有iṭ则或。与iṭ同时出现的词根即有iṭ。即是a。

།ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་གྱུར་པའི་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། ཀཱ་ནཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ནཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། ཀན་དང་ རཎ་སྒྲ་ལའོ།།འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དེ་བཱིཏ། དི་བུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ུ་པ་དྷ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཀྵཱི་ཏ། ཧ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཀྵ་ཎུ་ཤ་སུ་དག་དང་ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རིང་པོར་མི་འདོད་དེ། གྲ་ཧཱིཏ། ཨ་བ་མཱིཏ། ཨ་བྱ་ཡཱིཏ། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཌ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵཎ་དང་ཤ་སུ་དག་ལ། ཨཀྵ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཤ་སཱིཏ། ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི། ཨར་གཱིཏ། ར་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ེ་ ཡིག་ནི་སི་ཙལ་རིང་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ།།དབྱངས་དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི། མཱ་བྷན་པན་ཊཱིཏ། ཨཊ། པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཱ་བྷ་བན་གྱི་སྒྲས་སྦྱར་བའོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་དང་མསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། ། བ་ད་པྲ་ཛ་རལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ར་དང་ལ་ནི་ར་ལ་དག་གོ། །གང་གི་མཐའ་ར་ལ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ར་ལ་མཐའ་རྣམས་ཏེ་ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྲཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ར་དང་ལའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས ཀྱིའང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱའི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།། བཱ་དཱ་ཏི། ཨ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཨ་ཙ་རཱིཏ། ཙ་ར་འགྲོ། ཕལ་རྫོགས། ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཁོ་རཱི་ཏ། ཀྵུར་དང་། ཁུར་རྣམ་པར་འཁྲི་བ་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་བྷྲིཏ། ཨ་ཤྭ་ལ་ལཱིཏ། ཨ་བྷྲ། མ་བྷྲ། བབྷྲ། ཙེར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤལ། ཤྭལླ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་ངོ་། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཛཱ+ེ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ བ་ཐོབ་པ་ལའོ།། ཤྭ་ཡཱི་ཏ། ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ། ཨརྞུ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཱུརྣུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སིཙ་ལ་དང་པ་རསྨཻ་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །པྲཽརྞ་བཱིཏ། པྲཽཎྞཱ་བཱི་ཏ། པྲོཎུ་བཱིད་ཏ། འདིས་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ལ་བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཨུརྞུའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།།དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །རྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ། །རྟྟི་སརྟྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །རྟི་དང་སརྟི་ དག་གི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཎ་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ཱ་ར་ཏ། ཨ་ས་ར་ཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །སརྟི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །རྟི་དང་སརྟི་དག་གི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཥཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཎའོ། །ཛཱགརྟའི་ཀཱ་རི་ཏའོ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི། སད་དུ་འཇུག་ལ་ཨིནའོ།

此处关联'乌帕达'。带有'伊特'的词根，其中字母'阿'为乌帕达时，在第一人称词尾'悉遮'后可以选择变长音。如：卡尼特、阿卡尼特、阿拉尼特、阿拉尼特。适用于'坎'和'兰'声。
为什么要说'伊'呢？阿德维特。'迪乌'意为怜悯。
为什么要说'乌帕达'呢？阿拉克希特。以'哈'、'雅'、'玛'结尾且带有'伊特'的词，以及'克夏努'、'夏苏'和带有'伊特'的词，同样带有元音的'伊特'词，都不需要长音。如：格拉希特、阿瓦米特、阿比雅伊特。'格拉哈'意为接近、'达瓦玛'意为呕吐、'比雅雅'意为行走。
关于'克夏努'和'夏苏'：阿克夏尼特、阿夏悉特。'克夏努'意为伤害，'夏苏'意为伤害。
关于带有'伊特'的：阿尔吉特。'拉格'意为贪著。'伊'字是为了否定'悉遮'的长音。
关于带有首元音和'伊特'的：玛般般帝特。'阿特'、'帕特'意为行走。这是用'玛般般'词组成。由于'伊'字母的'阿'字规则，不得到'阿'字的'阿'长音，因为在'玛'和'玛斯玛'结合时是不允许的。
关于'瓦达'、'帕拉札'以及以'拉'结尾的也是如此。'拉'和'拉'即是'拉拉'。以'拉拉'结尾的称为'拉拉'结尾，'伊乌帕达'也随之而来。'瓦达'意为清晰表达，'帕拉札'意为行走，这些词根以及同样以'拉'和'拉'结尾的词根，其中'阿'字为乌帕达时，在第一人称词尾'悉遮'后变长音。
瓦达提、阿帕拉吉特、阿遮利特。'遮拉'意为行走、完成。为什么要说'阿'呢？阿克霍利特。'克修拉'和'克胡拉'意为缠绕。
为什么要说'乌帕达'呢？阿瓦跋利特、阿说拉利特。'阿跋拉'、'玛跋拉'、'跋跋拉'意为行走。'夏拉'、'说拉'也表示快速行走。
'说伊札格利'的增音。'杜奥说伊'意为行走增长，'札格利'意为醒觉。这些在第一人称词尾'悉遮'后有增音。以元音结尾的在'悉遮'后第一人称时有增音规则。
说雅伊特、阿札伽利特。'阿尔努提'也是可选的。'乌尔努'意为遮蔽，这在'悉遮'第一人称词尾后可选择增音。普劳尔那维特、普劳恩那维特、普罗努维特。这里是可选增音。
一部分依据'悉遮'第一人称规则增音。一部分依据'维济'的'伊特'和'乌尔努'的可选规则进行增音选择。以元音开头的第一个增音。
'利提'和'萨利提'在'阿纳'中。'利提'和'萨利提'即'利'和'斯利'意为行走。'利'意为行走和获得，'斯利'意为行走，这是共同理解。'利提'和'萨利提'在'阿纳'后有增音。
'纳'是为了阻止'纳'后的否定。阿拉特、阿萨拉特。依据'普沙'等的规则为'阿纳'。这里有增音。依据'伊'字母的'阿'长音规则，'阿'字变为'阿'长音。'萨利提'词根前加'阿特'。
为什么要说'利提'和'萨利提'呢？穆沙特。如前'阿纳'。'札伽尔特'的'卡利特'。'札格利'意为醒觉，这在'卡利特'后有增音。在增音上有例外。札伽拉雅提。在使令醒觉时用'因'。

།ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཨཊའོ། ། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དགལ་ཡ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀའི་ཡཎ་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱི་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་གཪྻཏེ། ཛཱགཪྻཏཱ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཛ་གྲྀའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཛཱ་ག་ར་དུཿ། ཛ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲིཏི། ཨནྟིའོ། ། བྷྱཱསྟ་ལས་ཨིནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། འཕེལ་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་ཡང་ངོ་། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཏྀཏ་ཏི་རྀ་ཡིག་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་སྭ་ར་ཏུཿ། ས་སྭ་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ཏུཿ། སྤྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭྀ་གནོད་པ་ལའོ། །རིཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙིཀྵི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྵི་ཡུཿ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཅེས་པས་ཨི་ཡའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཡོན་ཏན མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པ་སྨྲ་ར། སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །ཊའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །བྱིངས་རཱིཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ། བ་ཙི་ཀ་ཏུཿ། ནི་ཛ་གར་ཏུཿ། ནི་ཛག་ཏུཿ། ཀྲྀ་གཡང་བ། གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་དང་ནི་སྔོན་ད ཨུའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཙ་ཀཱ་ར། རྀཙྪའི་རྀ་ཏའིའོ། །རྀཙྪ་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འཇུག་གོ། །ཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུ། ཨཱ་ནརྩྪུ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡ ཨི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ།།དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀཙྪཏཱ། ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ར ཨོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱིཏ། ཤེ་ཏཱམ། ཨ་ཤ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ། བཏྟ་མཱ་ནིའི་ཏེ་དང་ས་སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། བཉྩ་མིའི་ཏཱམ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱིང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་སྟེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤིཤྱེ། པ་རོུ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྨོས་པ་འདིར་སྦྲེལ་ཏེ། ཤཱིངའི་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྱ་ཏེ། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། ། འདིས་ཨ་ཡའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེ་ཡཾ། དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། དཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ ཡི། པཱ་ཡི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །ིཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏཱ། ཤཱཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱ་བི་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥེ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །པཱ་འཐུང་ བ་ལའོ།

如果问到'卡日达拉'是什么？'贾贾嘎日'。'阿札'。'雅拿阿希沙'在'雅拉'。'贾格日'后面的'雅拿'和'阿希希雅'字后面变成优顿。'贾嘎日雅得'。'贾嘎日雅达'。在'巴若克沙'无优顿。'贾格日'的'巴若克沙'无优顿后面变成优顿。'贾贾嘎日杜'。'贾贾嘎杜'。
如果问到'巴若克沙'是什么？'贾格日帝'。'安帝'。根据'从比亚斯达来的印帝的拿要去掉'，去掉拿字。如果问到'无优顿'是什么？'贾贾嘎日'。在增长规则中不变成优顿。叠音第一的'日达'也是。叠音第一的'特日达帝日'字在'巴若克沙'无优顿时变成优顿。'萨斯瓦日杜'。'萨斯瓦杜'。'达德瓦日杜'。'达德瓦杜'。
'斯普日'在声音。'德瓦日'在伤害。如果问到'日达'是什么？'其克希雅杜'。'其克希由'。'克希'在衰减。根据'词根的伊字和乌字在末尾元音第一时为伊雅乌瓦'，为伊雅。如果问到'叠音第一'是什么？'查克日杜'。如果问到'无优顿'是什么？'巴斯玛日'。'斯玛日'在思维。'札'。'日达'末尾的也是。
词根'日达'末尾的在'巴若克沙'无优顿时也变成优顿。'微查卡日杜'。'瓦其卡杜'。'尼贾嘎日杜'。'尼贾嘎杜'。'克日'在倾斜。'格日'在明显。'微'和'尼'前缀。如果问到'无优顿'是什么？'微查卡日'。'日查'的'日达'。
'日查'在感官衰退和迷惑的这个'日'字在'巴若克沙'时变成优顿。这里不适用'在无优顿'。'阿纳日查'。'阿纳日查杜'。'阿纳日出'。重复。'日'字变'阿'字。根据'第一的阿在一切处'变长音。根据'在日字也是'加'纳'。这里是优顿。
如果问到'巴若克沙'是什么？'日查达'。'希纳'的词根一切巴。'希纳'在睡眠的这个词根一切巴后面变成优顿。一切的词根一切巴在'阿特玛内'为'般查米'，在否定得到时。'谢得'。'夏伊达'。'谢担'。'阿夏得'。'希纳'在睡眠。现在时的'得'和第七格的'伊达'，和第五格的'担'和昨天时的'达'。这里是优顿。
如果问到'希纳'是什么？'斯杜斯得'词根一切巴。如果问到什么？'希希耶'。'巴若克沙'的'诶'。根据'前面非叠音的伊'为'雅'。'雅'的'伊尼'为'阿伊'。这里连接'无优顿'说，'希纳'的'雅'字在无优顿后面变成'阿伊'。'伊'字是为了发音。'夏得'。'夏夏雅得'。'雅'声。这里是'阿雅'。重复。
如果问到'无优顿'是什么？'谢扬'。根据'从元音来的雅'为'雅'。'阿达'末尾的在'伊查'为'阿伊'。词根'阿'字末尾的在'伊查'后面变成'阿伊'。'伊'字是为了发音。'达伊'。'阿达伊'。'巴伊'。'杜达纳'给予。'杜达纳'持有。'巴'在饮。
如果问到'伊查'是什么？'达达'。'夏查萨萨赫瓦比亚维巴'在'印'。'首'在细微。'查'在切断。'谢'在末尾业。'赫韦纳'在竞争。'比耶纳'在约束。'韦纳'在经线。'巴'在饮。

།བཻ་དང་ཨོ་བཻ་སྐེམས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཡ་ཏི། སཾ་བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཅོད་དུ་འཇུག་གོ། །མཐའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །འགྲན་དུ་འཇུག་གོ། །སྡོམ་དུ་འཇུག་གོ། །རྒྱུད་དུ་འཇུག་གོ། །འཐུང་ངུ་འཇུག་གོ། །ཡང་ན་སྐེམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིའོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང ངོ་།།ིན་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཧནྟིའི་ཧའི་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །རྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཙླཱི་ཞུ་བ་ལའོ། །རཱི་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ལའོ། །ཡང་ན་རཱི་ཨོ་ཉན་པ་ལའོ། །ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལ་སྟེ་མཐོ་བ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི་གཡོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ དང་དེ་བཞིན་དུ།ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཡ་ཡིག་གིའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་། །རྟེ་པ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ངོ་ཚ་རུ་འཇུག་གོ། །འདམ་དུ་འཇུག་གོ། །འགྲོར་འཇུག་གོ། །ཡང་ན་ཉན་དུ་འཇུག་གོ། །སྨྲ་རུ་འཇུག་གོ། །གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། །སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ། །གནས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འདིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྵུ་ཡི། ཀྵྨཱ་དག་གི་ཡ་དབྱིའོ། །ནཱ མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།།པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་ལའོ། །པཱ་ཏི་སྟེ་པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ན་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དྷུཉ་པྲཱི་ཎཱ་ཏི་དག་གི་ནའོ། །དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་ མཛེས་པ་ལའང་ངོ་།།འདི་དག་གི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་འགེགས་པའོ། །པི་དྷུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིམ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དྷུཉ་པྲཱི་ཎ་ཏི་དག་གི་ཞེས་ཉ་ཡིག་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་བསྟན་པ་ནི། དྷུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །པྲཱིང་དགའ་ བའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུད་སོགས་དང་བིད་སོགས་ཅན་གྱི་དག་གི་འགྱུར་ཏེ།དྷཱ་བ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་རུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཥུཀ་ཡང་ནའོ། །ཉི་བྷི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ུ་ཡིག་ ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ།།ཀ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཨཱ་ག་མ་འདི་འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཥུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་ཙ་ སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མུཎྜོ་བྷཱ་ས་ཡ་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རྟི་ཧྲི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུཉྩི་ཀ་པཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏཻ། ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེཏཱ། སྥཱ་ཡི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།

由'བཻ་དང་ཨོ་བཻ་སྐེམས་པ་ལའོ'而有选择。这些词尾在后面转为ཨཱ་ཡི。由'རྟི་ཧྲཱི'得到པ་字的ཨཱ་ག་མ。
使变细小。同样使切断。使完成边际之业。使竞争。使约束。使延续。使饮。或者使干涸而有ཨིན。由此得ཨཱ་ཡི。
རྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི和ཨཱཏ结尾的词，其词尾为པ，要去掉ཡ，而ནཱ་མི等要加上元音。
加上'ཨིན་ལ'，从'ཧནྟིའི་ཧའི'之前。རྟི是རྀ་སྲྀ行走义。或者རྀ行走和获得义。ཧྲཱི羞耻义。ཙླཱི融化义。རཱི行走和进入义。或者རཱི་ཨོ听闻义。ཀྣུ་ཡཱི声音即高举义。ཀྵྨཱ་ཡཱི动摇义。
这些以及同样以ཨཱཏ结尾的词，在ཨིན后面加པ字的ཨཱ་ག་མ，并去掉ཡ字。རྟི等词中凡是ནཱ་མི的也要加上元音。
使行走。同样或者使获得。使羞耻。使融化。使行走。或者使听闻。使说话。使动摇。使给予。使安住，由此而有ཨིན。由此得པ字的ཨཱ་ག་མ。ཀྵུ་ཡི和ཀྵྨཱ去掉ཡ。ནཱ་མི等加上元音。
པཱ་ཏི的ལ结尾。པཱ་ཏི即པཱ守护义。此词在ཨིན后面加上ལ字的ཨཱ་ག་མ。使护持，由此而有ཨིན。再次提到结尾是为了明确区分。
དྷུཉ་པྲཱི་ཎཱ་ཏི二词加ན。དྷུཉ动摇义。པྲཱིཉ满足即庄严义。这两个词在ཨིན后面加上ན字的ཨཱ་ག་མ。阻止增长。
使动摇。同样使满足，由此而有ཨིན。དྷུཉ་པྲཱི་ཎ་ཏི中的ཉ字和བི་ཀ་ར་ཎ表示：དྷུ分别义，པྲཱིང欢喜义，这些属于ཏུད等和བིད等。
使动摇，同样使欢喜，由此而有ཨིན。增长。ཥུཀ为选择。
ཉི་བྷི恐惧义的词在ཨིན后面选择性地加上ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ。ུ字是为了发音。ཀ字是为了明确古代论师们所作的区别。因此这个ཨཱ་ག་མ用于恐惧的原因，而不是使恐惧。
用于恐惧的原因，由此而有ཨིན。由此得ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ。རུ་ཙ等词用于ཨཱདྨ་ནེ语态。
在某些情况下，由解释而有选择性的ཨཱ。由'རྟི་ཧྲི'等得པ字的ཨཱ་ག་མ。不用于使恐惧，如'ཀུཉྩི་ཀ་པཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏཻ'。若问为何说'ཨིན་ལ'，是因为བྷེཏཱ。སྥཱ་ཡི转为བ。

།བ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྥཱ་བ་ཡ་ཏ། ཏྱ་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཡའི་བ་ཉིད་དོ། །བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །རུ་ཧེའི་པ་ ཡང་ནའོ།།རུ་ཧ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི། སྐྱེ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི། ཤདིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཤདླི་ཞིབ་ལའོ། །ཤདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ ནའོ།།འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཤ་དེའི་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ིན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཞི་བ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །དའི་ཏའོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི། བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ན་ཏིའི་ཏའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། འཇོམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཧནྟིའི་གྷིའོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །འདིས་ཏའོ། །སླར་ཡང་ཏ་སྨོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡང་ཏ་ཉིད་དེ། གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཅ་དག་ལ་གྷིའོ། །ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི། སླར་ཡང་ཧནྟི་སྨོས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ུ་པདྷཱ་ཕྱིས པའི་འང་ངོ་།།ུ་པ་དྷ་ཕྱིས་པའི་ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་ཨཙ་མིའི་ཨནྟུ་དང་ཧསྟ་ནཱའི་ཨནའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། ། བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། བྷྱཱ་ས་ལས་ཕྱི་མའི་ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་གྷ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱནྦ་ཏི། ཧན་དང་ཨིངའི་ གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ། འཁྱོག་པོར་འཇོམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཙཎ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གྷ་ ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།པྲ་ཛི་གྷཱ་ཡ་ཏེ། ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། གྷ་ཉིད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙཎ་ལས་ གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པྲ་ཛཱི་ཧ་ཡ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ིན་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པས་ཧི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བའི་ རིང་པོའོ།།ཛིའི་སན་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་ལ་གིའོ། །ཛི་ཞེས་པ་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛི་ཛྲྀ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལའང་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱཥ་ཏེ། བི་སྔོན་མ་ཅན་འདི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ།

这也是变化，也是转变，即转变为'བ'。或者说是相反的。'སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི'是增长的意思，此处在'ཨིན'后转变为'བ'字。སྥཱ་བ་ཡ་ཏ。'ཏྱ་སུ'加'ཨིན'。由此'ཡ'变为'བ'。说明转变是为了消除对'ཨཱ་ག་མ'的疑虑。
'རུ་ཧེ'的'པ'也是或者。'རུ་ཧ'是播种的意思，此处在'ཨིན'后或者转变为'པ'字。བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི。在生长时加'ཨིན'。为什么说'ིན'呢？ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི。'ཤདི'在非行走义时为'ཏ'。'ཤདླི'是细微义。'ཤདླྀ'是恐惧义，也是或者。
在非行走义时，'ཤ་དེ'转变为'ཏ'字。在'ིན'后。ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི。在平静结合时加'ཨིན'。'ད'变'ཏ'。为什么说非行走义呢？གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི。意思是使牛行走。'ཧ་ན་ཏི'变'ཏ'。'ཧ་ན'是伤害和行走义，此处在'ཨིན'后变为'ཏ'。གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི。在破坏时加'ཨིན'。由'ཧནྟིའི་གྷི'而成'གྷ'。由此成'ཏ'。
再次提到'ཏ'是为了确定'非行走义'，因此在行走义时也成为'ཏ'，如གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི。意思是使之行走。为什么说'ཨིན'呢？ཧནྟི。'ཧནྟི'的'ཧ'在'ཨིན'和'ཨི་ཅ'后变为'གྷི'。'ཧནྟི'的'ཧ'字在'ཨིན'和'ཨིཙ'后变为'གྷི'，'ཨི'字是为了发音。གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི。
再次提到'ཧནྟི'是为了消除'ཧ'字末尾词根变为'གྷ'的疑虑。'ུ་པདྷཱ'省略的也是。'ུ་པ་དྷ'省略的'ཧནྟི'的'ཧ'字变为'གྷ'。གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན。现在时的'ཨནྟི'和'ཨཙ་མི'的'ཨནྟུ'和过去时的'ཨན'。由'གམ་ཧན་ཛན'省略'ཨུ་པ་དྷཱ'。
从重复后也是。从重复后，后面的'ཧནྟི'的'ཧ'字变为'གྷ'。ཛི་གྷཱནྦ་ཏི。由'ཧན'和'ཨིང'的'གམ'的'ཨུ་པ་དྷཱ'而成长音。ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ。从说明'弯曲地破坏'而有'ཡ'声。由'鼻音尾的ཨཏ尾后有鼻音'而有鼻音增加。
'ཧི'是行走和增长义，此处从重复后，在非'ཙཎ'的原因中说明变为'གྷ'，如པྲ་ཛི་གྷཱ་ཡ་ཏེ。'ཧི'是行走和增长义。'པྲ'在前。'ཊ'。重复。变'གྷ'。由'的ཨུ་པ་དྷ'而增长。པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ。由'极度行走'而有'ཡ'声。由'ནཱ་མི尾的ཡཎ་ཨཱ་ཡི'而成长音。
为什么说在非'ཙཎ'时呢？པྲ་ཛཱི་ཧ་ཡ。'ཧི'是行走义。'པྲ'在前。在使行走时加'ཨིན'。由'的ཨུ་པ་དྷཱ'而增长。'དི'。'ཙཎ'。省略'ཀཱ་རི་ཏ'。由'ིན和ཙཎ相同'而成短音。由'ིན时与有处相同'而'ཧི'重复。
轻音变长音。'ཛི'在'སན'和'པ་རོུ྅ཀྵ'时变'གི'。'ཛི'是胜利义。'ཛི་ཛྲྀ'是降伏义，也是或者。'ཛི'在后加'སན'和后加'པ་རོུ྅ཀྵ'时变为'གི'。ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱཥ་ཏེ。带'བི'前缀的这个属于'རུ་ཙ'等。

།དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོ འོ།།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ། ཛི་གཱ་ཡ། ཨཊའོ། །བི་ཛི་གྱི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །སན་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛེ་ཏཱ། ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་ལོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་མི་འགྱུར། ཛི་ཛྱ་ཏུཿ། ཛི་ཛྱུཿ། ཛྱཱ་ལ ཨང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ།། ཏུས་དང་ཨུ་སའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བདེན་ཏེ་འདི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཛི་གྲ་ཡིན་པས་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ། །ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཙཱི་S ཧཏི།ཙི་ཀཱ་ཡ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙི་ཀྱེ། ཙི་ཙི་ཡ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །སན་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ས་ཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ། ། ཏ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །མང་པོ་མིན་པ་ནི་མང་པོ་མིན་པའོ། །སན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོ་ར ཀྱེན་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་ཏེ་མང་པོའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།། དྷུཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱམ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་། ཨཱ་ཐཱ་མའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་སཎའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷཱི་ཀའོ།། དྷུཀྵི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨིའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷུཀྵཏ། མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷུ་ཀྵནྟ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨནྟའོ། །སཎ་འོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ན་ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལས་ ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྱཱ་ཏེ། ད་རི་དྲད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ ཡཎའོ།།ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ། ད་རི་ཏྲཿ། པ་ཙ་སོགས་ལས་ཨ་ཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་ཏྲཱ་ཏི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ན་འདོད་དོ། ། ད་རི་ཏྲ་ཏ། ཨ་ད་རི་ཏྲ་པཱིཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བཤད་ པ་ལས་ཨཱ་ཡང་ན་དབྱིའོ།།གང་གི་ཚེ་མ་ཕྱིས་པ་དེའི་ཚེ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡུཊ་དང་ཝུ་ཎའི་རྐྱེན་ལ་དང་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་དབྱི་བར་མི་འདོད་དོ། །ཡུཊ་ལ། ད་རི་དྲ་ཎཱམ། ཡུཊའོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཝུའི་རྐྱེན་ལ། ད་རི་དྲ་ཡཀཿ། ཝུཎའོ། །ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།ིཊ་མེད་པའི་སན་ལ། དི་ད་རི་དྲ་སཱ་ཏི། འབུལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་དབྱི་སྟེ། དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི། བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ། །ོབྲ་ཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཌུ་མསྫོ་ དག་པ་ལའོ།།འདི་དག་གི་མཐའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པྲཥྚཱ། བྲཀྵྱཏི། ཨ་བྲཀྵྱཏ། ཏ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱ་ཏའོ། །འདིས་མཐའ་དབྱི་བའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ།

以'元音末尾的san'为此说明长音。在过去时，jigāya，at词缀。根据'非复合辅音的i字母为ya'规则变为ya。为何说'san和过去时'？jetā，jejīyate，极胜。根据'nāmi末尾的yan为āyi'规则成为长音。为何此处对已作samprasārana不起作用？jijyatuḥ，jijyuḥ，jyā词根意为减损。tus和us词缀。根据'grahi jyā'规则成为samprasārana。重复。确实，此为特征所生的ji，故不变为gi。
ci可选变为ki。ciñ词根意为积聚，此词根后接san和过去时时，可选变为ki。cikīṣate，cicīṣati，cikāya，cicāya，cikye，ciciya。根据'非复合辅音的i字母为ya'规则变为ya。为何说'san和过去时'？cecīyate。
saṇ的元音在非复数时去a。去t即去a。非复数即非复数。san的a字母，在元音和词缀为非复数时，即非复数词时，应去除。dukṣātām，adukṣāthām。duh意为挤奶。dyatanī的ātām和āthām。根据'无iṭ'规则为saṇ。由此去a。初音为gh。根据'词根第三和第一'规则，d变为dh。根据'无声者中非śit者'规则为ghī。
dhukṣi，dyatanī的i。其余如前。为何说'在元音时'？adhukṣat。为何说'非复数'？adhukṣanta。dyatanī的anta。saṇ。连音时去除。若此处去a，则根据'非a后ātmane也'规则，不应去n。
daridrāti在非一切词根时去除。'去除'继续作用，'去n也'规则在此之前。dridra意为贫穷，此词根后接非一切词根时去除末尾。dridryāte，dridrad。在一切词根时为yaṇ。āśīṣ的yāt。daritraḥ。根据'pac等后也有ac'规则为ac。为何说'非一切词根'？daridrāti。
在dyatanī时可选。daritrata，adaritrapīt。dyatanī的di。sic。iṭ。根据'iṭ后在īṭ时'规则去sic。根据所说可选去ā。当不去除时，根据'yami rami mi āt末'规则，p增加ā。
在yuṭ和vuṇ词缀及无iṭ的san时不欲去除。在yuṭ时：daridraṇām。根据'yuṭ'规则为yuṭ。在vu词缀时：dridrayakaḥ。vuṇ。根据'āt末的ic为ay'规则去ā。在无iṭ的san时：didaridrasāti。根据'欲献'规则为san。说明daridrāti后接san时iṭ是可选的。
有iṭ时则去除：didaridriṣati。vraści和mañj在dhuṭ时。vraścu意为切断。ḍumañjo意为清净。这些词根末尾在dhuṭ后应去除。praṣṭā，prakṣyati，abrakṣyat。ta和syati和syata。由此去除末尾。根据'cha和śa也'规则为ṣa。根据'ṣaḍha在s时'规则为k。

།མཾཀྟཱ། མཾཀྵྱ་ཏི། ཨ་མཾཀྵྱཏ། མསྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དེའི་ཛའོ་འདིས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཤྩྱཏེ། མསྫྱ་ཏེ། ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ། །ཡན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དྱཏི། སྱཏི། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ། ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ན་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ོ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱི་བྱ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་ཨུས་གཟུང་བར་བྱའི། པ་རོུ྅ཀྵའི་མང་ཚིག་མིན་ནོ། །དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་དབྱི་བ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་མིན་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡུཿ། ཨ་ཏུཿ། ཨ་ལུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རཱ་སྦྱིན། ལ་ལེན་པ་ལའོ། །ཧྱསྟནའི་ཨནའོ། ། ནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཱ་དབྱིའོ། ། གུཿ། ཨ་དུཿ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨནའོ། །སིཙའོ། །ིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ནཱའི་ཨུ་སའོ། །ི་ཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་ཨིཎཱི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། དབྱིའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་དུཿ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ནའོ། ། ནའི། ཨུ་སའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ འང་ངོ་།། ཡིག་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་པཽ། ད་དཽ། བྱ་ཏི་རེ། བྱ་ཏི་ལེ། རཱ་ལེན་པ། ལ་ལེན་པ་ལའོ། །བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། སྟིའི་སིལའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་སི་ལ་སྟེ་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།སི་ལ་ཞེས་པའི་སི་ཡི་ག་ལས་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། སི། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་སིའོ། འདིས་ས་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་སེ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་སེའོ། ། སྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། འདིས་ས་དབྱིའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། དཱིདྷཱི། བེ་བི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །དི་དྷཱིང་གསལ་བ་ལའོ། །བེ་བིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་མཐའི་ཨིའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དག་ལའང་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཱ་དི་དྷི་ཏཱ། ཨ་བེ་བི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །ིཊའོ། ། འདིས་མཐའ་དབྱིའོ། ། དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་ཏའོ། །མཐའ་དབྱིའོ། །ཱ་དྷཱིདྷྱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བ་བྱེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨེའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ དབྱི་བའང་ངོ་།།དེ་དག་དབྱི་བ་ནི་དེ་དབྱི་བའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ཙནྟི། ཡ་ཛནྟི། པ་ཙེ། ཡ་ཛེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་ ཨེའོ།།ནའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཕ་རོལ་དག་དབྱི་བའང་ངོ་། །འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡི་དང་པོའིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ནི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་དོ།

མཾཀྟཱ། མཾཀྵྱ་ཏི། ཨ་མཾཀྵྱཏ 等词，由于'在 མསྫིན 等的 དྷུཊ 中'的规则，加 ན 音。由于'དྷུཊ 的第三'的规则，ས 变 ད。由于'ཏ 组的 ཙཊ 组'的规则，其变 ཛ，由此省略词尾。ཙ 组的 ཀི。
如果问为什么说'在 དྷུཊ 中'？བྲྀཤྩྱཏེ། མསྫྱ་ཏེ。ཡ་ཎ。由于'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི'的规则，有 སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。在 ཡན 后 ཨོ 音的。在 ཡན 后省略 ཨོ 音。དྱཏི། སྱཏི。
དོ 意为切断，ཥོ 在最后的业处。在 དི་བ 等后加 ཡན。ན 音是为此。
如果问为什么说'ཨོ 音'？དཱི་བྱ་ཏི。དི་བུ 意为玩耍。由于'ནཱ་མི 的 ར་བ'的规则，变长音。ཱ 音的 ཨུས 中。ཱ 音在 ཨུས 后省略。
应取变化的 ཨུས，而非过去时复数。在其后 ཨཱ 的省略不是所有词根，由于这个'不是所有词根'的规则。ཡུཿ། ཨ་ཏུཿ། ཨ་ལུཿ。ཡཱ 意为获得。རཱ 意为给予，ལ 意为接受。
昨日时态加 ཨན。由于'ན 的 ཨུས'的规则，ཨན 变 ཨུས。省略 ཱ。གུཿ། ཨ་དུཿ。ཨིཎ 意为去，ཌུདཱཉ 意为给予。今日时态加 ཨན。加 སིཙ。由于'ིཎ་སྠཱ་དཱ'的规则，སི་ཙ 消失。
如前所述，ཨཱ་ནཱ 的 ཨུས。由于'ི་ཎ 的 གཱ'的规则，ཨིཎ 变 གཱ。省略。
如果问为什么说'ཱ 音的'？ཨ་བི་དུཿ。བིད 意为知道。加 ན。ན 的，ཨུས。在连音字母中也是。在连音字母后也要省略。པ་པཽ། ད་དཽ། བྱ་ཏི་རེ། བྱ་ཏི་ལེ。རཱ 意为取，ལ 意为接受。
前加 བྱ་ཏི。现在时态加 ཨེ。由此省略 ཨཱ。སྟི 的 སིལ。在有 ས 时，即所有以 ས 开头的词根，在词尾加 པ 时要省略。སི་ལ 中的 སི 的 ག 后的 ཨི 音是为了发音。སི། ཨས 意为有。现在时态加 སི。由此省略 ས。བྱ་ཏི་སེ། ཨས 意为有。
前加 བྱ་ཏི。在 རུ་ཙ 等中，为自用语词尾加 སེ。由于'སྟི 的第一'的规则，省略 ཨ 音。由此省略 ས。
如果问为什么说'སི་ལ'？ཨསྟི། དཱིདྷཱི། བེ་བི 二者的 ཨི 音在 ཡ 音中。དི་དྷཱིང 意为明亮。བེ་བིང 意为相等的报酬。这些词尾的 ཨི 音，即 ཨཱི 音和 ཡ 音中也要省略词尾。ཱ་དི་དྷི་ཏཱ། ཨ་བེ་བི་ཏཱ。
明日时态加 ཏཱ。加 ིཊ。由此省略词尾。དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏ。第七格加 ཨཱི་ཏ。省略词尾。ཱ་དྷཱིདྷྱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏེ。ཡཎ。
如果问为什么说'ི 音和 ཡ 音中'？ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བ་བྱེ。现在时态加 ཨེ。由于'前面非重叠'的规则，ཨི་ཡ。
在连音字母中 ཨ 的那些，即那些省略也是。那些省略即是那省略。在连音字母后 ཨ 的那些，即 ཨ 音和连音字母的变化，以及按照数量，在那些后也要省略 ཨ 和连音字母。བ་ཙནྟི། ཡ་ཛནྟི། པ་ཙེ། ཡ་ཛེ。
现在时态加 ཨནྟི 和 ཨེ。加 ན。由此 ཨ 音即 ཨ 音和连音字母的变化，以及后面的省略也是。
如果问为什么说'的'？ཡཱནྟི。在 ནཱ་མི 和辅音尾后，ཨཱ 的第一。ནཱ་མི 和辅音即是 ནཱ་མི 辅音。

།དེ་ནས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ནཱ་མིན་གྱི་མཐའི་རྟགས་ ལས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱིའང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།། གནཱི་ཡ་ཏེ། པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། བྱེ་ཌུ་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིའོ། །འདིས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ། བི་དྭོ་སྱ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀཱ་ཀཿཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྷསླྀ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ཎ་མིན་པ་སྟེ་ཨཎཱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དོར་བ་ནའོ། །ཛགྷ་ཏུཿ། ཛགྨུཿ། ཛགྷྣ་ཏུཿ། ཛགྷྣཿ། ཛ་ཛྙ་ཏུཿ། ཛ་ཛྙུཿ། ཛཛྙཱ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེཿ། ཙཁྣ་ཏུཿ། ཙཁྣུཿ། ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུཿ། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་དེའི་གྷ་སླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊཱི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ནའི་ཉའོ། གྷ་སླྀའི། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ཌའོ། མཐའི་ཞེས་བ ཡ་བ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་སྨོས་པ་ནི་ལྕི་བའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། ཨ་ཎ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ག་མ་ཏ། ཨ་གྷ་ས་ཏ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། ། དིའི་ས་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀའོ་ཞེས་པས་ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ ཨཎའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམ་ནམ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་དང་ཨིཊ་དང་བེ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་འདི་རྣམས་དོར་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀཱ་ར་ཎཱ། ཧཱར་ཎཱ། ཀཱ་རི། ཧ་རི། ཨིཥི་ཤྲནྠི་ ཨ་སི་བནྟི་ཞེས་པས་ཡུའོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ། ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཀཱ་རི། ཧ་རི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཡཱ་མ། ཙ་ ཀཱ་ར།ཀཱ་རི། ཨཊའོ། །ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཞེས་པས་ཨཱམའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱམ་ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་བ་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊ་ལ། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨིཊ་དང་། ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ འབྱུང་བ་ནི་བུ་རྒྱུད་དོ།།འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད་ཅེས་པས་ཨཎའོ། །ཡ་ཡིག་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་སྔ་མའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་དེ་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་དེའི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཨིའི་རྐྱེན་ལའང་ངོ་།།ཡའི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཱརྒཱི་ཡ་ཏི། གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ། གཱརྒཱི། གཱརྒཱའི་བུ་རྒྱུད་ལ། གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །གརྒའི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ།

其次是多音节词。从以'ནཱ'结尾的词根和以辅音结尾的词根后，'ཨཱ་ཡི'的第一个音节要省略。如'གནཱི་ཡ་ཏེ'、'པ་ཊུ་ཡ་ཏེ'。在施事者中，由于规则'ཨཱ་ཡི'而成为'ཨ་ཡི'。由此规则省略第一个音节。由规则'以ནཱ结尾的词根的ཡཎ་ཨཱ་ཡི'而成为长音。对于以辅音结尾的词根，如'བི་དྭོ་སྱ་ཏེ'、'པ་ཡ་སྱ་ཏེ'。
为什么要说'以ནཱ结尾和以辅音结尾'呢？因为有'ཀཱ་ཀཿཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ'这样的例子。在'གམ'、'ཧན'、'ཛན'、'ཁན'、'གྷས'等词根中，倒数第二个元音在非ཨཎ词缀前，且无增音时要省略。གམླྀ表示'行走'，ཧན表示'伤害'，ཛན表示'出生'，ཛ་ནཱི表示'充分出生'，由此规则也可选用。ཁ་ནུ表示'确定破坏'，གྷསླྀ是变化形式。
这些词根的倒数第二个元音在无增音时要省略，即在非ཨཎ词缀之前。如'ཛགྷ་ཏུཿ'、'ཛགྨུཿ'、'ཛགྷྣ་ཏུཿ'、'ཛགྷྣཿ'、'ཛ་ཛྙ་ཏུཿ'、'ཛ་ཛྙུཿ'、'ཛཛྙཱ་ཏེ'、'ཛ་ཛྙི་རེཿ'、'ཙཁྣ་ཏུཿ'、'ཙཁྣུཿ'、'ཛཀྵ་ཏུཿ'、'ཛཀྵུཿ'。ཛ་ན表示'出生'，这是主动语态。ཛ་ནཱི表示'充分出生'，这是中间语态。
由规则'在过去时也可选用'而有གྷ་སླྀ。重复。这是重复的行为。由此规则省略倒数第二个元音。由规则'在重复后也'而ཧ变为གྷ。由规则'ཏ组变为ཙ组'而ན变为ཉ。གྷ་སླྀ的规则'ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི'而有ཌ。
为什么要说'倒数第二个元音'呢？因为有'གམྱ་ཏེ'。为什么要说'非ཨཎ'呢？因为有'ཨ་ག་མ་ཏ'、'ཨ་གྷ་ས་ཏ'。གམླྀ表示'行走'，ད表示'吃'。དི。由规则'དི在今日时态中变为གྷསླྀ'而དི变为གྷསླྀ。由པུཥ等的规则而有ཨཎ。
为什么要说'无增音'呢？因为有'གམ་ནམ'。在使役、ཨཱམ、ཨིཊ、语尾变化以外的情况下。使役要省略，即在除了ཨཱམ、ཨིཊ和语尾变化以外的词缀前。如'ཀཱ་ར་ཎཱ'、'ཧཱར་ཎཱ'、'ཀཱ་རི'、'ཧ་རི'。由规则'ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་བནྟི'而有ཡུ。
使役要省略。'ཙཱི་ཀ་ར་ཏ'、'ཀཱ་རི'、'ཧ་རི'的དི。ཙཎ。使役要省略。由规则'在ིན和ཙཎ中相同'而成为短音。重复。由规则'相同未消除'而成为ཨི。轻音变长音。
为什么要说'除了ཨཱམ、ཨིཊ和语尾变化'呢？因为有'ཀ་ར་ཡཱ་མ'、'ཙ་ཀཱ་ར'、'ཀཱ་རི'。ཨཊ。由规则'ཙ་ཀཱ་ས和ཀཱས以及词缀的结尾'而有ཨཱམ。增音。由规则'在ཨཱམ后ཀྲྀཉ'而有ཀྲྀཉ。重复。
在ཨིཊ中，'ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ'。ཨིཊ和增音。在语尾变化中，'ཀཱ་ར་ཡ་ཏི'。在非前元音的后代的ཡ的ཡིན和ཨཱ་ཡི中。出现在后代中的称为后代。由规则'这等的ཨཎ所欲'而有ཨཎ。
哪个ཡ字前面有元音，那就是前元音。然后是否定复合词的复合。后代的，即在后代义上形成的ཡ字非前元音的，其前元音在ཡིན和ཨཱ་ཡི后要省略，在ཨི词缀后也是。ཡ的ཨ字是为了发音。如'གཱརྒཱི་ཡ་ཏི'、'གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ'、'གཱརྒཱི'。在གཱརྒཱ的后代义上，由规则'在གརྒ等后加ཎྱ'而有ཎྱ。表示想要成为གརྒ的儿子的状态。

།གརྒའི་བུ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གཞན་དུ་ཎྱ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།འདིས་ཡ་དབྱིའོ། །ཡིན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨི་ལེག་ལ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཡའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤིཥྞཱི་ཡ་ཏི། བཱ་ཤིཥྛཱ་ཡ་ཏེ། བཱ་ཤིཥྛཱི། བ་ཤིཥྛིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གལ་ཏེ་ འདིར་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ན།ཡན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ཡི་ལའང་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱདྷཱི་ཡ་བྷ། ཨཱརྻ་ཡ་ཏེ། ཨཱདྷཱི། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱ་ཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་ བའོ།།དེ་ནས་ཡིནའོ། །ཱ་ཡིའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་བཤད་པ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི། ཀཱ་རི་ཀའི། །བུ་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་ དབྱིའོ།།ཡིན་ནོ། །ཱ་ཡིའོ། །ཎ་ཨེ་ཡ་ཨིཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིའོ། །ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མཏྶྱའི་ཡ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། མཏྶཱི། གཽ་ར་སོགས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏི་ཥྱ། པུཥྱ། དག་གི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཏི་ཥྱ་ཡིས་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཏཻ་ཥཿ། དེ་བཞིན་ དུ།པཽ་ཥཿ། ན་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱི་ཡིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་ཡིན་དང་ཨའི་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཐའི་ཡ་ཏེ། པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བི་དྭ་སྱ་ཏི། བ་དྭ་སྱ་ཏེ། པནྠི་དང་རཱ་ཛན་དང་བི་དྭནྶུ་རྣམས་ལས་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། །པནྠིའི་སྒྲ་ནཱ་ མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།བིདྭནྶུའི་སྒྲ་ཡི་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པནྠིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ན་ག་རཱི་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་ལས་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་ཉིད་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ། ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཡིག་གོ། ། ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ན་དབྱི་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་ན་དབྱི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱ་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཞེས་གཞན་རྣམས་སོ། ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ལ་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དེ་སི་དག་གིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་དང་སི་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། དྭེཊ། ཨ་དྭེཊ། ཨ་ལེཊ། ཨ་ལེཊ། ཨ་དྷོ་ཀ་། དྷོཀ་། དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དེ་དང་སིའོ། །འདིས་དེ་སི་དག་དབྱིའོ། །དྭི་ཥའི་ཥ་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ལི་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷའི་ཊའོ། །དུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་ཀའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཿ། བྷཱུ ཡོད་པ།དི་དང་སིའོ། ། ནའོ། །དི་སི་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྷྣི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ།

如同伽尔伽的后裔一样行为，对于施事者，以'阿伊'而成'阿伊'。在其他情况下，由'尼亚'而有阿伊词缀。由此去掉'亚'。在'因'中，以'阿的字母'而成阿伊。在伊字后，对于女性的伊来说，以'阿来格'而去阿。
为什么说'亚的'？婆尸师尼亚帝，婆尸师塔亚帝，婆尸师提。对于婆尸师提的后裔，对于后裔，以'或者安'而成安。如果在此去掉阿字，则在'延'中不会成为阿伊。在'伊'中也不会以'那米和辅音末'而去阿。
为什么说'后裔的'？阿提亚巴，阿利亚帝，阿提。'日'是行走义。以'日的字母和辅音末'而成伽亚那。以'的乌巴达'而增长。然后是'因'。阿伊。从具有男性者，如果是由此所说，则成阿伊字。
为什么说'非前元音'？迦利计伊亚帝，迦利计亚亚帝，迦利计伊。迦利迦的。对于后裔，从女性和阿底利等，以'埃亚那'而成埃亚那。去掉伊的字母和阿的字母。是'因'。阿伊。从'那埃亚伊克'而成阿伊。
为什么说'在因阿伊等中'？伽尔伽迦米亚帝。在阿字后，应去掉末次亚，末次伊。从'高拉等'而有阿伊词缀。帝叔亚，布叔亚，二者的安后，帝叔亚所系的月是，泰沙。同样地，包沙。也去那。
因和阿伊二者随后出现，但阿伊字不是，即在因和阿后那字应去掉。帕塔亚帝，帕提亚帝，拉加亚帝，拉加亚帝，毗德瓦斯亚帝，毗德瓦斯亚帝。从盘提、拉建和毗德万苏等，有因和阿伊。由此去那。
盘提词那米末等的亚那阿伊，以此成长音。毗德万苏词的那米和辅音末，以此去阿伊的阿。同样地，从盘提词也是。那伽利亚帝，等不应去掉，因为是从文法的所诠自性。在辅音中也是这些的那。
性末的那字。努山伽也是，从'军遮和非伊德的'等经文中，那的去除成立，所作的开始是为了确定义。因此，在因和阿伊后，性的那应去除，而在其他处不去除，此是其义。在成就义中，是其他等。
即便如此，在拉吉亚帝，拉加亚帝等中，成为伊性和阿性。从辅音，其德和悉二者的。从辅音后的德和悉二者应去除。
德韦特，阿德韦特，阿莱特，阿莱特，阿托迦，托迦。德维师是不喜义。利诃是品尝义。杜诃是挤奶义。昨日的德和悉。由此去德悉二者。德维师的师字，在完成时或者成特。利诃的诃成荼。如前荼成特。杜诃的第一德成伽。后来，在去除中也，以'在德悉二者中'而德成达。如前伽成迦。
为什么说'从辅音'？阿巴瓦德，阿巴瓦。布是有。德和悉。那。为什么说'德悉二者的'？多格尼。杜诃是挤奶义。帝。增音。第一德成伽。

།གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སི་གཟུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དོཀྵི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ ནཱིའི་སིའོ།།ནའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་མིན་པའི་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་མིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་སྟེ་ཨན་ མེད་པ་ཞེས་པ་འདིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་པར་བྱའོ།།པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙྱའི་སྒྲ་ལས་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །བྷ་པིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏེའོ། །ིཊའོ། །ཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བེ་བྷི་དིཏཱ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། བེ་བྷི་ཏྱའི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་དང་སྱ་ཏེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསལ་ བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ལོ་ལུ་ཡི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་དོལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཏཱའོ། །ིཊའོ། །འི་འང་དབྱིའོ། །ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཏྱཱཏ། བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱ་ཏཱ། མདྷྱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ ལས་གཙོ་བོ་ནི་བྱིངས་ཞེས་པས་འདི་དགག་པའོ།།གང་བྱིངས་རྣམས་ཨིཎ་ལའོ། །ཕལ་པ་ལ་ནི་བྱིངས་ཏེ། དེའི་ཡ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་གི་ཡ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏྲྀ་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། དྱི་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། ཏྲྀཥད་འདོད་དོ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀཥད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཏ་དང་ཨིཊའོ། །ིའང་དབྱིའོ། །བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། ། ཡིག་གི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་ལ་སྟེ་ཨན་མིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ཡང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱ། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཥྱ་ཏི། ཙི་ཀཱིརྟིའི་སྒྲ་དང་ཏ་ལས་ཏཱ དང་སྱ་ཏིའོ།།ིཊའོ། ། ཡིག་དབྱིའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། མྲི་ག་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ག་ཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །མྲྀག་ཚོལ་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ ལས་གཎའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མྲྀ་ག་དང་སྤྲྀ་ཧའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །དྷ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ལ་བ་དྷྭི་མ། ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། ཨ་དྷ་བི་དྷྭམ། དྷུཉ་འདར་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭམའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །འདིས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་དྷྭེ། དྷ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལ་བིཥྚ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཕ རོལ་གྱི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ།། བྷིཏྟཿ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །འདིས་དབྱིའོ། །བུདྡྷའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མཾ་སྟ། མན་ ཤེས་པ་ལའོ།། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷིཏྶ་ཏཱམ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ།

以'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ'等，为't'的'dh'。是'duṭ'的第三。应取与'di'同时运用的'si'。因此此处不转变。'dokṣi'。'duh'是挤奶义。是现在时的'si'。是'n'。从'd'等消失。首'd'为'gh'。以'无声者'故'gh'为'k'。是'ṣ'性。非词根的'y'在无'an'时。仅从辅音之后。从辅音之后非词根相关的'y'字应省略，即无'an'，以此'无an'表示非一切词根。'pāpacitā'。'pāpaciṣyate'。从'pāpacy'声后为未来时的'tā'。未来时的'syate'。是'iṭ'。'ī'也省略。以此省略'a'字。'bebhiditā'。'bebhidiṣyate'。从'bebhity'声后为'tā'和'syate'。其余如前。
若问'从辅音'是什么？'loluyitā'。极度切割的'ya'声。重复。是'tā'。是'iṭ'。'i'也省略。若问'无n'是什么？'pāpatyāt'。若问'非词根'是什么？'madhyatā'。'madhy'是系缚义。从'平凡与主要中对主要的作用应当正确理解'之语中，主要即词根，以此否定此。凡词根皆在'iṇ'。在平凡处是词根，其'y'必定省略。'yin'和'āyi'二者的'y'字在辅音后，从前述原因应当省略，或应解释。'tṛṣaditā'。'tṛṣadyita'。'tṛṣaditā'。'tṛṣadyita'。'tṛṣad'是欲求义的'yin'。如'tṛṣad'般运用的'āyi'。是't'和'iṭ'。'i'也省略。'非词根'返。
'y'字应省略，在无'an'时，即非'an'，以此于此亦表示非一切词根。'cikīrṣitā'。'cikīrṣiṣyati'。从'cikīrti'声和't'后为'tā'和'syati'。是'iṭ'。'y'字省略。'gaṇayati'。'mṛgayati'。'pṛhayati'。'gaṇ'是计数义。'mṛg'是寻求义。'spṛh'是希求义。以't'尾者从'cur'等也是'in'。'i'也省略。其元音变化以'其他原因'故，从与处所相似的事物，'gaṇa'的'upadhā'长音和'mṛga'与'spṛha'不成为'guṇa'。再次说明省略是为了明确种类。在'sic'的'dh'字。'省略'适用，以'ca'类的'ki'故从此向上。'dh'字初位词缀后应省略'sic'。
'lavadhvima'。'luñ'是切断义。'adhvidhvam'。'dhuñ'是震动义。过去时的'dhvam'。是'sic'。是'iṭ'。以此省略'sic'。是'guṇa'。若问'sic'是什么？'studhve'。若问'dh'字是什么？'alaviṣṭa'。'lūñ'是切断义。过去时的't'。是'sic'。是'iṭ'。是'guṇa'。从'dhuṭ'也在'dhuṭ'。从'dhuṭ'后的'sic'在'dhuṭ'后应省略。
'bhittaḥ'。'abhitthāḥ'。'abuddhaḥ'。'abuddhaḥ'。'bhidir'是破坏义。'buddh'是觉悟义。是'tas'和'thās'。是'sic'。以此省略。以'buddh'的'gha ḍha dha bha'等故，'ta thā'二者为'dha'。是'dhuṭ'的第三。若问'从dhuṭ'是什么？'amaṃsta'。'man'是了知义。过去时的't'。是'sic'。若问'在dhuṭ'是什么？'abhitsatām'。'bhidir'是破坏义。

།ཱ་ཏཱམ་དང་སིཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །སི་ཙ་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ རོ།། ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སིཙའོ། །དེས་འདི་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བཱ་རིཥྚ་མ། བྲྀ་ཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ཏཱམའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ན་ཐུང་དུ་ལས་བྱི་སི་ཙ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱི་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཏཱམ་དང ཨནྟའོ།།སིཙའོ། ། ཡིག་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ལཱ་བཱིཏ། ཨ་པཱ་པཱིཏ། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ། ལུཉ་གཅོད་པ། པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཀུཥ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དིའི། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ཱིཊའོ། ། འདིས་སིཙ་དབྱིའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཪྵཱི་ཏ། ཨཱིཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཱ་བིཥྚ་མ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག ཅེས་ས་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་དག་སྟེ།དེ་དག་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ལའང་སྟེ་ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི་བརྩེགས་པའིའོ། །ས་ཡིག་གི་རེ་ཞིག་དྷུཊ་ལ། ཨཱ་རིཔྶཏི། ཨཱ་ལིཔྶཏི། རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་མི་ མཱི་མ་དཱ་ར་བྷ་ཞེས་པས་ཨི་སའོ།། བྷྱཱ་ས་འདི་དབྱིའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཀ་ཡིག་གི་དྷུཊ་ལ། ཨཱ་ཙཥྚི། ཨཱ་ཙཀྵེ། ཙཀྵིངའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེ་དང་སེའོ། །འདིས་ཀ་དབྱིའོ། །སེའི་རྐྱེན་ལ་ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །མཐའི་ས་ཡིག་གི་། བཱ་བ་ ཀཿ།བསྐ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་དིའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ་ཨནའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གསལ་བྱེད་ལ་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་ དབྱིའོ།།འདིས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །མཐའི་ཀ་ཡིག་དབྱི་བ་ནི། ཨ་རཱ་རཊ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཀ་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྣ་རྟྟི། ནརྀཏི་ལུས་གཡོ་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གར་བྱེད་དོ་ ལ་ཡ་སྒྲའོ།།འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ར་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟཱ། ཤསྟཱ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐ་སྟེ། རཀྵ་སྟེ། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་དང་མཐའ་ཞེས་པ་ འདི་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཀིརུ་འགྱུར་ཏེ་མཐའི་འང་ངོ་། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །པཀྟཱ། པཀྵྱ་ཏི། ཡོཀྟཱ། ཡོཥྱ་ཏི། བཙ་འཚེད་པ་ལའོ།

从'ātām'和'sic'。从短音后无'iṭ'。'sic'后面无'iṭ'的情况下，这样组词。从短音后面无'iṭ'的'sic'在'dhut'后面要省略。
kṛt、akṛthāḥ、ahṛta、ahṛthāḥ。近过去时的't'和'thās'。'sic'。由此省略。为什么说'从短音后'？aceṣṭa。ciñ等。't'。增音。'sic'。为什么说'无iṭ'？avāriṣṭam。vṛñ选择。'tām'。'sic'。'iṭ'。
以元音结尾的词根在'sic'后面遇到'parasmai'时要增音。那么，由于已经发生变化，增音后就没有短音后省略'sic'了吗？确实如此，省略的规则力量更强，所以省略更有效力。为什么说'在dhut后'？akṛṣātām、akṛṣat。'atām'和'ant'。'sic'。
在非'i'后，由于'n'省略。从'iṭ'后也在'īṭ'后。从'iṭ'后面的'sic'在'īṭ'后面要省略。lāvīt、apāpīt、akoṣīt。luñ切断、pūñ饮用。kuṣ确定思考。'di'。'sic'。'iṭ'。'īṭ'。
由此省略'sic'。以元音结尾的词根在'sic'后面遇到'parasmai'时要增音。'u'和'padha'的增音。为什么说'从iṭ后'？kārṣīt。为什么说'在īṭ后'？alāviṣṭam。
在第一重叠音的's'和'k'的末尾也是。第一重叠音的's'和'k'，即's'字和'k'字，它们在'dhut'后面要省略，也在末尾，即在词尾出现的重叠音。
首先's'字在'dhut'后：āripsat、ālipsat。rabh开始。ḍu labhaṣ获得。'āṅ'前缀。'san'。重复。在'san'后，由于'mī mā dā rabha'变成'is'。省略重复音。由此省略'a'字。在无声音的情况下，'bh'变'p'。
'k'字在'dhut'后：ācaṣṭi、ācakṣe。cakṣiṅ。'āṅ'前缀。'te'和'se'。由此省略'k'。在'se'词尾，'ṣ'和'dh'的's'变'k'。末尾's'字的。vāvak。表示弯曲行走的意思。表示曲折行走的词。由于'cekṛyita'的规则选择性消失。重复。由于'无āgama的长音'规则变长音。
近过去时的'di'。词根开头加'aṭ'。'an'。在'd'等后消失。在辅音后'di'和'si'省略。由此省略's'字。末尾'k'字的省略：arāraṭ。rakṣ保护。表示极度保护的词。其他同前。由此省略'k'。在完成时由于选择性规则'ṣ'变'ṭ'。
为什么说's'和'k'？narnartti。nṛt身体摇动。表示剧烈跳舞的词。消失。重复。在消失时'ri'和're'也要加'r āgama'。'ti'。增音。
为什么说'第一重叠音'？vastā、śastā。为什么说'在dhut后'？vaste、rakṣate。在非'ca'组相似音后为'ki'。'在dhut后'和'末尾'这两个规则相继运用，在'表示生成'之后。在非'ca'组相似音的'dhut'后变成'ki'，也在末尾。'i'字表示说明的意思。paktā、pakṣyati、yoktā、yokṣyati。vac煮。

།ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཐའ་ལས་ངེས་པར་ཡང་ཨ་པ་ཀ་། ཨ་ཡོ་ཀ་།ཤིན་དུའམ་ཡང་ཡང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེའི་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །འདིས་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཙྨི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཛྫྷ་ཏི། ཨུཉྪ་ཏི། ཨུཛྫྷ་གཏོང་པ་ལའོ། །ུནྪི་ཟ་བ ལའོ།།ཛའི་ཀ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་སྡེ་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ར་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་འདྲ་ཡིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །སྡེ་པའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་སྨོས་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱིས་ཙ་སྡེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་མིན་པའི་ ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ།།ཧའི་ཌྷའོ། །ཧའི་ཌྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །མཐའ་ལའང་ངོ་། །ལེཀྵྱ་ཏི། ཨ་ལེ་ཀྵྱ་ཏ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཌྷྱའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །སོ་ཌྷཱ། བོ་ཌྷཱ། ས་ཧ་བཟོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏཱའོ། །སཧའི་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་ པའོ།།བཧའི་ད་ཧི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་བ་ཧི་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཊའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས། ཨ་ལེ་ལེ་ཊ། ལིཧ་རོ་མྱང་། ཤིན་ཏུ་རོ་མྱོང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ས་ཧ་ཏེ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་ད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་དང་པོའོ། །བྱིངས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཆ་ཤས་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཧ་ཡིག་གི་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཌྷ་ཉིད་སེལ་བའོ། ། དྷོཀྵྱ་ཏ། ཨ་དྷེཀྵྱ་ཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ། ད་ཧི་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །སྱ་ཏའོ། ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན། ཨ་དུ་ཧ། ཨ་དི་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་བྱིངས་དག་གི་དང་པོ་ཅན་དེའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གྷ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཅེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དོགྡྷ། དོཀྵྱ་ཏི། དུཧ་འཇོ་བ། ད་ཧི་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང སྱཏིའོ།།འདིས་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏཱའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀ་ཉིད་དང་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱིངས་ཆ་ཤས་ད་དང་པོ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་མཐའ་བཞིན་གཅིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གྷ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལ་ཡང་། ཨ་དྷོ་ཀཱ། དུ་ཧ་འཇོ་བ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ དིའོ།།བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ནའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གསལ་བྱེད་ལ་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །འདིས་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་ཧ་ཏེ། དྲུ་ཧ་མུ་ཧ་སྣུ་ཧ་སྣི་ཧ་ རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལ་གྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དྲོགྡྷ། མོགྡྷ། སྣོགྡྷ། སྣེགྡྷ། དྲུ་ཧ་འཚེ་བ། མུཧ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྣུཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་སྟཱའོ། །རདྷ་སོགས་ལས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ལས་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ དྷའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དྲོ་ཌྷ། མོ་ཌྷ། སྣོ་ཌྷ། སྣེ་ཌྷ། ན་ཧའི་དྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ།

于瑜伽相应。从末尾必定也是apaka、ayoka。在极度或反复时为ya声。其消失。重复。hyastanī的di。从辅音di和si二者，由此di脱落。由此为ka。于dhut时如何？bcmi。非相似字如何？ujjhati、uñchati。ujjha于舍弃。uñchi于食。ja不转成ka。由类别相似字之语，ra、ca、cha、ja、jha、ña等为相似字之名。由类末成立之语，末尾ca类转成ka。由此说非相似字，即词根ca类特殊变化非末尾者，或者不转。ha转成ḍha。ha转成ḍha，即于dhut后。于末尾也是。lekṣyati、alekṣyata。lih于品尝。syati和syata。增益。由此为ḍhya。ṣa和ḍha二者于sa时为ka。soḍhā、voḍhā。saha忍耐，vah获得。tā。saha的iṭ待定。vah的dahi等无iṭ。由此为ḍha。由gha、ḍha、dha、bha，ta转成dha。由ta类ca与ṭa类相应，dha转成ḍha。ḍha时ḍha脱落。sahi和vahi二者的a字为oṭ，由此成为o。从末尾，aleleṭa。lih品尝。于极度品尝时为ya声。于dhut时如何？sahate。d开头的为gha。以d为开头的部分即为d开头。与词根相关的首部分的ha字，其于dhut后及末尾也转成gha。排除ḍha。dhokṣyata、adhekṣyata。duh挤奶，dahi于近命。syata。词根开头为aṭ。此处a字做āgama时，aduh、adih，此中部分凡是词根开头者，其ha字转成gha。由词根第三为首，da转成dha。于无声者时shiṭ，gha转成ka。dogdha、dokṣyati。duh挤奶，dahi于近命。tā和syati。由此为gha。由gha、ḍha、dha、bha等，tā转成dha。dhut等的第三。如前ka及首四。即使词根部分不出现d开头，如是由首末如一之语而成gha。于末尾也是。adhokā。duh挤奶。hyastanī的di。词根开头为aṭ。na。从d等消失。从辅音di和si二者，由此di脱落。由此为gha。于后di和si，da转成dha。于完成时也是na，由此gha转成ka。于dhut时如何？duhate。druh、muh、snuh、snih等于dhut时gha，或说为drogdha、mogdha、snogdha、snegdha。druh害，muh于失心。snuh于呕吐。snih于喜。śvastani的stā。从radh等iṭ待定。由说明为gha。由gha、ḍha、dha、bha等为dha。dhut等的第三。一分中，droḍha、moḍha、snoḍha、sneḍha。naha的dha。nahi的dha。

།ན་ཧ་[(]འཆིད་[,]འཆིང་[)]པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་ངོ་། །ཌྷ་ཉིད་སེལ་བའོ། །ནདྷྷཱ། ནཏྶྱ་ཏི། འདིས་ཧའི་དྷའོ། །མཐའ་ལ། ཨ་ནནྟ། ཤིན་ཏུ་འཆིང་ ངོལ་ཡ་སྒྲའོ།།སྔ་མ་བཞིན་འཇིགས་པ་སོགས་སོ། །དྷུ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཧྱ་ཏེ། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བྷྲསྫིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷྲཛ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་སྤྲོ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །རཱྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྷྲྀ་ཛ་སོགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལ་འང་ངོ་། །བྷྲཥྚ། བྷྲཀྵྱཏི། ཨ་བྷྲཀྵྱཏ། བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །འདིས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི ཀའོ།། བ་རཱི། བྷརྚ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཇིག་པ་ལ་རཱི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །པྲཥྚཱ། པྲཀྵྱ་ཏི། བྲྀ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཛི་ཏྲྀ་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཥའོ། ། ས་རཱི་སཏྚ། ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །མཱཏྵྚཱ། མཱཏྐྵྱ་ཏི། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མརྫའི་མཱ་རྫའོ་ཞེས་པས་མ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །འདིས་ཥའོ། ། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། ། མ་རཱི་མཱཏྚ། ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་མརྫའི་མཱརྫིའོ། །ཛའི་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །ཡཥྚ། ཡཀྵྱཏི། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། ། ཡཱ་ཡཊ། ཨ་རཱ་རཱཊ། ཨ་བཱ་བྷཊ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །ཥ་ཉིད་བྱས་པ་ན་ཥའི་ཊའོ། ། རཱ་ཛི་བྷྲཛ་དག་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་དྷུཊ་དང་པོའི་རྐྱེན་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བྷྲསྫིའི་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲ་ཛ་ན་མ། བྷརྫ་ན་མ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྷྲིཥྚཱ། བྷརྵྚཱ། འདིས་ཥའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་ཞེས་པས་ས དབྱིའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲྀཛྫྱཏེ། ཨནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་། །ཚ་ཤ་ཞེས་པ་འདི་དག་དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲཥྚ། པྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་ཀྵྚ་ཏེ། ཨ་པྲཀྵྱཏ། བེཥྚཱ། བེཀྵྱ་ཏི། ཨ་བེཀྵྱཏ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བིཥ་འཇུག་པ་ལའོ། ། པ་རཱི་པཊྚ། ཨ་བེ་བེཊ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲྀཙྪྱཏེ། པྲ་བི་ཤྱ་ཏེ། སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཨཱ་ཡི་ལའོ། །གང་གི་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ད་ལྟ་བུད མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཨཱ་ཡིའི་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ།།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཨེ་ནཱི། ཨེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཨེཏ་དང་ཤྱེ་ཏ་དང་ཧི་ར་ཏ་རྣམས་ལས་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ན་སྟེ་ཏའི་འང་ ན་ཡིག་གོ་ཞེས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།དེའི་ཚིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ།

在'那哈'（指束缚，捆绑）中，此处的'哈'变成'陀'音。在'杜特'后缀和词尾也是。消除'荼'音。'那陀'，'那特叙帝'。由此'哈'变'陀'。在词尾，'阿难陀'，极度束缚。'雅'声。如前所述恐惧等。若问为何说'杜特'后，则为'那耶帝'。
'勃栗加'等的'沙'音。从这个确定的指示，'勃栗加'转变而来，因为是语法标记的根本。'勃拉加'指烧烤。'司栗加'指放出。'姆栗珠沙'指清净。'雅加'指祭祀天神。'日加'指明亮。'勃栗加'指明亮，这些是'勃栗加'等。
这些词尾变成'沙'音。在'杜特'后缀和词尾也是。'勃拉史陀'，'勃拉克叙帝'，'阿勃拉克叙特'。根据'叠音第一和萨卡等'规则省略'萨'。由此成'沙'。'沙荼'二音成'卡'。'巴利'，'巴尔陀'雅声。消失。重复。根据'伽拉希加雅'规则有'三摩钵罗萨拉那'。
在消失时'利'和'雷帕'二音也有，由此'利'增音。'贺雅斯达尼'的'帝'。根据'从辅音后帝斯'规则省略。增强。由此成'沙'。根据'在完成时也是那'规则'沙'变'吒'。'钵拉史吒'，'钵拉克叙帝'。'勃栗加'指行走。
根据'钵栗基特栗舍二者的元音后'规则增加'阿'音。由此成'沙'。'萨利萨陀'，雅声。如前消失等。'玛特史吒'，'玛特克叙帝'。'姆栗珠沙'指清净。'达'和'叙帝'。增强。根据'玛尔加变玛尔加'规则转为'玛尔基'。由此成'沙'。'沙荼'二音成'卡'。
'玛利玛特陀'，雅声。如前消失等。在增强后'玛尔加'成'玛尔基'。'加'音成'沙'。根据'在完成时也是那'规则'沙'变'吒'。'雅史吒'，'雅克叙帝'。'雅加'指祭祀天神。'雅雅吒'，'阿拉拉吒'，'阿巴巴吒'。'拉基'指明亮。
成'沙'音后'沙'变'吒'。从'拉基勃拉加'二者，带'伊特'的'杜特'第一后缀不生起。'勃拉斯基'转为'勃栗加'，在带增强的后缀中也可选择解释，如'勃拉加南'，'巴尔加南'。根据'有尤特'规则有'尤特'。同样，'勃栗史吒'，'巴尔史吒'。由此成'沙'。
根据'叠音第一萨卡'规则省略'萨'。在无增强时，则如所得的形式。'勃栗加帝'，'勃栗加耶帝'。'阿那'。在一切词根后有'雅那'。根据'伽拉希加雅巴耶'规则有'三摩钵罗萨拉那'。'查舍'二音也是。这两个'查舍'在'杜特'后缀和词尾变成'沙'音。
'钵拉史吒'，'钵拉克叙帝'，'阿克史吒帝'，'阿钵拉克叙特'，'贝史吒'，'贝克叙帝'，'阿贝克叙特'。'钵拉查'指欲知。'毗沙'指进入。'巴利巴吒'，'阿贝贝吒'。若问为何说'杜特'后，则为'钵栗查耶帝'，'钵拉毗舍耶帝'。
表示男性的在'阿伊'中如同男性。凡是在男性中解释的，即是表示男性的。先前在男性中解释的，现在用于女性时，在'阿伊'后缀后如同男性。意思是：获得男性语形。行为如女婆罗门：'勃拉赫玛那雅帝'。'爱尼'，'爱达雅帝'。'协尼'，'协达雅帝'。'诃利尼'，'诃利达雅帝'。
从'爱达'、'协达'和'希拉达'等，在'达'倒数第二音节后可选，'达'音也成'那'音，由此有'伊'后缀。根据'其词于作者阿伊'规则有'阿伊'。

།འདིས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ན། ཨེཊ། ཤྱེཏ། ཧ་རིཏ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི། ཡིནའོ། །ཙིའི་ཀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཁོ་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་མིན་ནོ། ། ཏ་ནུ་ཡ་ཏེ། ནཽ་འཽ་སྒྲའོ། ། ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཟིན་པའི་གྲུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཏི་ནུའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ུ་ཡིག་གོ། ། ཏི་ནུ་གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་བྱེད་ པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་ཨ་ཡིའོ།།ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཏི་ནུའི་སྒྲ་ཨ་ཏི་ནོ་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་ ཏེ།ཏྲོ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ་ཨ་ཐ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ། །ཱ་ཏཱམ་དང་ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པས་དབྱེའོ། །དང་པོ་དབྱི་བ་དང་མཐའ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨོས་དབྱིའོ། ། ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་། ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཏཱམ། པ་ཙེ་ ཐཱམ།པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨཱ་ཐཱམའོ། །ན་བི། འདིས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། ། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྦཱ་ཏཱམ། ཀུརྦཱ་ཐཱམ། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །ཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་། །ཱ་ཏེ་དང་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །ོས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ།། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨ་ཐེ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། ། ཛེ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཏེ་དང་ཨ་ཐེ་ཞེས་པ་འདི་དག་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དོན་ལའོ། །དེས་ན། པ་ཙེ་ཏི་ཨི་ཏི། པ་ཙེ་ཐེ་ ཨི་ཏི།ི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་གཉིས་བརྗོད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། པ་ཙཱས་བ་ཧེ་ཨི་ཏི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཡཱ་སྒྲའིང་སཔྟ་མཱིའིའོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་སྒྲ་ཡཱའི་སྒྲའང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེཏ། པ་ཙེ་ཏཱམ། བ་ཙེཿ། ཡཱ་ཏ་དང་ཡ་ཏཱམ་དང་ཡཱསའོ། །ནའོ། །འདིས་ ཡཱ་ཡ་ཨིའོ།།ཡ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡཱ་སྒྲའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཨི་ཉིད་བྱས་པ་ན་སླར་ཡང་ཡ་ཉིད་ལ་ཡཱ་སྒྲ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་མདོས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མདོ་བརྩམས་པའི་ཤུགས་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྱཱཏ། སཔྟ་མཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙིཀཱིཏྵྱཱཏ། ཨཱ་ཤིཥའི་ཡཱཏའོ། །ཱའིང་དབྱིའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སཔྟ་མི་སྨོས པས་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྔ་མའི་མི་འགྱུར་རོ།།ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡཱ་མ་དང་ཡུས་ཞེས་པ་འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡཾ་དང་ཨི་ཡུས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཡཱམ། པ་ཙེ་ཡུཿ། ཡ་ཛེ་ཡམ། ཡ་ཛེ་ཡུཿ། སཔྟ་མིའི་ཡཱཾ་ དང་ཡུསའོ།།ནའོ། །འདིས་ཨི་ཡམ་དང་ཨི་ཡུས་དག་གོ།

当变得与阳性相似时，转变为'Eṭ'、'Śyet'、'Harit'等。若问何为'āyi'词缀，如'brāhmaṇīyati'，是'yin'。'ci'的'ka'也是选择性的，这也是规则的解释。因此，只有阴性语尾变得与阳性相似，而非中性语尾。
'tanuyate'是'nau au'声。'ti'在前。已渡过水的船，那就是'atinu'。根据'中性元音短音'规则变短。是'u'字。'tinu'如船般运作，对于施事者用'āyi'，即'ayi'。根据'nāmi和辅音尾'规则省略'a'。根据'nāmi尾的yaṇ āyi'规则变长。
'tinu'声不变为'atino'，通过规则的解释和理解，在这里也不转变。'troṇīyate'，'śvaśruyate'。从'a'到'ātām'，'athama'的第一个'i'。根据'ātām和āthām'规则分开。根据'首尾省略'规则省略'os'。
即从'a'字之后的'ātām'和'āthām'这两个的第一个变成'i'。'pacetām'，'pacethām'。第五格的'ātām'和'āthām'。'na vi'，由此'ā'字变'i'。
若问何为'las'，则如'kurvātām'，'kurvāthām'。'kṛñ'用于作为。从'tan'等后加'u'。根据'karoti'规则变化。是'i u'字。'āte āthe'也是。'āte'和'āthe'分开。'os'如前省略。
从字后的'āte'和'athe'这两个的第一个变成'i'。'pacete'，'pacethe'。'jete'，为了确定变化的规则，在元音后的'ate'和'athe'这两个本性是实义的。因此，'paceti iti'，'pacethe iti'。
除了'iti'声外，其他'a'字尾的重复是本性，如'pacāsvahe iti'。在'a'的'va'等处变长。'yā'声也是第七格的。
从字后的第七格声'yā'声也变成'i'。'pacet'，'pacetām'，'paceḥ'。是'yāt'、'yatām'和'yās'。'na'。由此'yā ya i'。
说'ya'声是为了表示'yā'声连同元音变成'i'的目的。根据'后续动作的首次变化'规则，仅'ya'字变成'i'。那么，当其变成'i'后，为何规则又使'ya'保持为'yā'声呢？
确实如此，由于规则制定的力量，听说不将'i'字变成'ya'。若问何为'las'，则如'adyāt'。若问何为'第七格'，则如'cikītsyāt'。是愿望式的'yāt'。
'ā'也省略。因为内部成分本身从'a'字省略时没有获得，所以不变成'i'。说明第七格是因为元音变化本身的缘故，其前者不变。
'yām yus'两者变成'iyam iyus'两者。从字后的'yāma'和'yus'这两个按照次序变成'iyam'和'iyus'这两者。'paceyām'，'paceyuḥ'，'yajeyam'，'yajeyuḥ'。是第七格的'yāṃ'和'yus'。'na'。由此变成'iyam'和'iyus'两者。

། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཪྻ+འ། ཀུཪྻུཿ། སཔྟ་མཱིའི་འང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་གཟུང་ངོ་། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཏ་མུ་འདོད་པ། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཤ་མུ་དཀའ་དུ་བ། བྲ་མུ་མི་གནས་པ། ཀྵ་མུཥ་བཟོད་པ། ཀླ་མུ་ངལ་བ། མདཱི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་མ་ཏི། ཏ་མྱ་ཏ། ཤཱམྱ་ཏི། བྷྲཱམྱ་ཏི། ཀྵམྱ་ཏི། ཀླམྱ་ཏི། མཱཏྱ་ཏི། དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཡན ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤ་མི་ཏཱ། ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཀླམུ་ངལ་བའོ། །ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྠི་བ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི། ཀླུ་མུ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཥྛ་བཏཱི། ཙ་མུའི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལས་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་མ་ཏི་པ་རི་ཙ་མ་ཏི། ཀྲ་མའི་བ་རསྨཻ་ལའོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀྲཱ་ མ་ཏེ།ཀྲཱ་མ་ཏཿ། ཀྲཱ་མནྟི། ཡན་ཕ་རོལ་ལའང་འདོད་དེ། ཀྲཱམྱ་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཡནའོ། །པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷ་ནུཿ། གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་རོ།།གཙྪ་ཏི། སཾ་གཙྪ་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏི། ཡཙྪ་ཏི། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ག་མཱི་ཏུ་ཙ་སོགས་སོ། །བཱའི་བི་བའོ། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་བི་བ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པི་བ་ཏི། བི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྷྲཱའི་ཛི་གྷྲའོ། །གྷྲ་ཏྲི་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཛི་གྷྲ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཛི་གྷྲ་ཏི། དྷྨཱའི་དྷ་མའོ། །དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་མ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྷ་མ་ཏི། སྠཱའི་ཏིཥྛའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིཥྛ་ཏི། མྣཱའི་མ་ནའོ། ། མྣཱ་གོམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་མན་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནི་ཏི། དཱཎའི་ཡཙྪའོ། །དཱཎ་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡཙྪ་ཏི། དཱཎའི་ཎ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་བར འགྱུར་རོ།།པ་ཤྱ་ཏི། ཨརྟིའི་རྀཙྪའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་རྀཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྀཙྪ་ཏི། སརྟིའི་དྷཱ་བའོ། །དྲི་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཤུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྷཱ་བ་ཏི། དྷཱ་བ་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ མི་འགྱུར་ཏེ།པྲྀ་ཡཾ་ཨ་ནུ་ས་ར་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དང་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི། སརྟི། དྷཱ་བ་ཏི། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ། །ཤདླྀ་ཉམས་པ་ལའོ།

如果问什么是'las'？是'kurya'。'kuryuḥ'。由于'第七位的ya la'规则，去掉u字。
在śam等词根的yan后面要长音化。为了表示的目的，应当掌握八个语法中的śam等词根。
śamu是'寂静'，tamu是'欲望'，damu是'寂静'，śamu是'艰难'，bramu是'不住'，kṣamuṣ是'忍耐'，klamu是'疲惫'，madī是'欢喜'。
这些词根后加yan时要长音化。śāmati, tamyata, śāmyati, bhrāmyati, kṣamyati, klāmyati, mātyati。
在div等词根后加yan。由此长音化。
如果问什么是'yan'？śamitā。
在ṣṭhivu、klamu、acam等词根后加an。
ṣṭhivu是'确定安住'。klamu是'疲惫'。camu是'食用'。āṅ前缀。
这些词根后加an时要长音化。sthivati, klāmati, ācāmati。
由于对klumu的解释本身，an不是vikaraṇa。
如果问什么是'na'？ṣṭhavatī。
camu词根不带āṅ前缀的词形，在其他情况下不变化。camati paricamati。
kram词根在parasmai时。
na规则适用，在'jani的vikaraṇa变为jā'这条规则之前。
kramu表示'移动脚'的词根，在an和parasmai语尾后要长音化。krāmate, krāmataḥ, krāmanti。
在yan后也可以：krāmyate。
由解释得知yan。
如果问什么是'parasmai'？ākramate bhanuḥ。
gam、iṣu、yam等词根要变成cha。
parasmai规则不适用。
gamḷ表示'行走'。iṣu表示'欲望'。yamu表示'靠近毁灭'。
这些词根后加an时要变成cha。gacchati, saṃgacchate, icchati, yacchati。
带有sam前缀的gamī变为tu等。
pā变为piba。
pā表示'饮'的词根，后加an时要变为piba。pibati。
在pibati的'去除'中，不需要增强音。
ghrā变为jighra。
ghrā表示'接受'的词根，后加an时要变为jighra。jighrati。
dhmā变为dhama。
dhmā表示'声音和火的结合'的词根，后加an时要变为dhama。dhamati。
sthā变为tiṣṭha。
ṣṭhā表示'停留'的词根，后加an时要变为tiṣṭha。tiṣṭhati。
mnā变为mana。
mnā表示'熟习'的词根，后加an时要变为mana。maniti。
dāṇ变为yaccha。
dāṇ表示'给予'的词根，后加an时要变为yaccha。yacchati。
dāṇ中的ṇ字是为了这个目的。
dṛśi变为paśya。
dṛśir表示'看'的词根，后加an时要变为paśya。paśyati。
arti变为ṛccha。
ṛ表示'行走和获得'的词根，后加an时要变为ṛccha。ṛcchati。
sarti变为dhāva。
dṛśir表示'看'的词根，后加时要变为saśu。dhāvati。
dhāva的变化是用于表示'快速行走'的意思。
因此这里不变化：priyam anusarati。
sṛ表示'行走'。
dhāvu表示'行走和清净'的两个词根。sarti, dhāvati这两种形式成立时，不需要开始其他组合，如是说。
śadi变为śīya。
śadḷ表示'衰败'。

།ཤདླྀ་ལ་འཇིགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ།།ཤ་དིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཤདིའི་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རུཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཥ་དིའི་ཤཱིདའོ། །ཥདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རུ་ཏྲ་ཤཱིད་ཏི། ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ།།ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཛུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཡ་ཛཱ་ཡེ་ཏེ། ཛཱ་ཡནྟེ། དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མ་སྨོས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ཛྙཱའིའང་ངོ་། །ཛྙཱ་རྟོགས་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕོ་རོལ་ལ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཛཱ་ནཱ་ཏི། པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །པཱུང་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །པུ་ནཱ་ཏི། ལུ་ནཱ་ཏི། པསྟྲྀ་ཎཱ་ཏི། པཱུཉ་དག་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྟྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཐུང་ངུའོ། །པུ་སོགས་ རྣམས་བྲྀཏའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་སོ།།བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཡ་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ། །ུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་ཏེ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ ཏན་ཅན་ནོ།།ཡཽ་ཏི། ཡཽཥི། སྟཽ་ཏི། སྟཽཥི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །འདིས་འཕེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟཽ་ཏུ། ཨ་སྟཽཏ། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཡུ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨེ་ཏུ། ཨི་ནུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཽ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ།དེས་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་དེ་དག་གི་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ནོ་ཏི། ཡོ་ཡོ་ཏི། ཡུ་བསྲེ་བ་ལ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྲེ་བ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བཱ་ནི། ཡུ་བ་སྲེ་བ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། ། ཡུཏཿ། ཏསའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཏཱ། ཨཱུརྞོ་ཏིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱུརྞུའི་ཨུ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །པྲོརྞཽ་ཏི། པྲརྞོ་ཏི། པྲོརྞོ་ཏི། པྲོརྞཽ་མི། པྲོརྞཽཥི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲོརྞུ་བཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲརྞུ་ཏ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ངོ་། །ཱུརྞུའི་ཧྱསྟ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུའང་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པྲཽརྞོཏ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏྲྀ་ཧིའི་བི་ཀ་ར ཎ་ལ་ཨིཊའོ།།གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཏྲྀཧ། ཧི་སི་འཚེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཕ་རོལ་པའོ། །ིཊའོ་ཊ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཨཱ་ག་མར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། ། ཏྲྀ་ཎེཌྷི། ཏྲྀ་ཎེཀྵི། ཏྲྀཎེཧྨི། བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏི་དང་སི་དང་མིའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །འདིས་ཨི་ཊའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ།

由'śad'词根在表示恐惧、行走和布施等义时，根据规则可以任选变化。śad词根后接an词缀时，变为śīya。śīya te。śad词根在表示内在行为时，用中间语态，因为它属于ruc等类。
ṣad词根变为śīd。ṣad词根表示恐惧义时，后接an词缀要变为śīd。rudra śīd ti。
jan词根在变位时变为jā。jan词根表示出生义，在变位时变为jā。jāyate, yajāyete, jāyante。
从div等词根后加yan。jan词根表示出生义，这里不说明是因为没有变位。说明yan是为了后面的用途。
jñā词根也是如此。jñā词根表示了知义，在变位时变为jā。jānāti。
pū等词根要短音化。pūṅ表示净化义等词根在变位时要短音化。punāti, lunāti, stṛṇāti。pūñ表示净化义，luñ表示切断义，stṛñ表示遮蔽义。要短音化。
pū等词根直到vṛt为止都是如此。为什么要说'在变位时'？因为puyate的情况不同。
以辅音开头且有guṇa的所有词根都要增音。u音要增音，以辅音开头且有guṇa，即有音质的所有词根都要增音。yauti, yauṣi, stauti, stauṣi。
yu表示混合义。ṣṭuñ表示赞颂义。是变位词缀。在d等后脱落。这里是增音。同样地：stautu, astaut。
第五式的tu和昨日过去时的ti。为什么要说'yu音'？因为eti, etu。i表示行走义。
au这个带前缀的增音不是永久性的，所以在变位时这些不变化：sunoti, yoyoti。yu表示混合义。表示极度混合时用ya音。
cekriyita可以任选脱落。重复。为什么要说'以辅音开头'？因为yavāni。yu表示混合义。第五式的āni。
yutaḥ。是tas词缀。为什么要说'所有词根'？因为stotā。
ūrṇoti也要增音。ūrṇu的u音在以辅音开头且有guṇa的情况下可以任选增音。在获得时要考虑。prorṇauti, prarṇoti, prorṇoti, prorṇaumi, prorṇauṣi。
为什么要说'以辅音开头'？因为prorṇuvāni。为什么要说'有guṇa'？因为prarṇuta。
在昨日过去时也是。ūrṇu在昨日过去时词缀前也要增音。前面规则是对部分增音的例外。praurṇot。是昨日过去时的ti。
根据'元音开头的第一个要增音'规则变为au音。
tṛh在变位时加iṭ。适用'以辅音开头且有guṇa'的规则。tṛh和his表示伤害义的词根，在变位词缀前加iṭ增音，在以辅音开头且有guṇa的情况下。
iṭ中的ṭ音是为了清楚表明这是古代老师们所说的增音。
tṛṇeḍhi, tṛṇekṣi, tṛṇehmi。是现在时的ti、si和mi词缀。根据'rudh等词根后的元音'规则加n音。这里加iṭ。h变为ḍh。根据'在gh、ḍh、dh、bh之后'的规则，t变为dh。

།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པ་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱིའོ། །ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཌྷའི་ས་ལ་ཀའོ། ། ཏྲྀ་ཎེ་ཊ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ན་སྒྲའོ། ། ཨིཊའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་དབྱིའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཎ་ཧཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྀཎྜྷཿ། ཏསའོ། །ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀ་ར་ཎ སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།བྲཱུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །བྲཱུ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྲ་བཱི་ཏི། བྲ་བཱི་ཥ། བྲ་བཱི་མི། བྲ་བཱི་ཏུ། ཨ་བྲ་བཱི་ཏ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་བཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲུ་ཡཱཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྟཱ་འབྲུའི་རྩིའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ། འཇིག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། བོ་བྷ་བཱི་ཏི། བོ་བྷཽ་ཏི། རོ་ར་བཱི་ཏི། རོ་རཽ་ཏི། ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏཾ། པ་རསྨཻ་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་ངོ་། །སྟི་ལ་དི་སི་དག་ལའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་དང་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཱ་སི་ཏ། ཨཱ་སཱི། ཧསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སིའོ། །སྟཱི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི ཨཱ་ཡིག་གོ།།དི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྨོས་པས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། ། སི། སི་ལ་ཨ་ཏིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །དི་སི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཏི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷཱུཏ། ཨ་བྷུཿ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །སི་ཙ་ལས་སོ། །སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་དི་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ།། ཀཱཪྵཱཿ། ཨ་ལཱ་བྷིཏ། ཨཱ་ལཱ་བྷིཿ། རུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་ངོར་རུད་སོགས་ལྔ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །ཉི་སྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤྭས་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ནའང་ངོ་། །ཛ་ཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། ། འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། རོ་དཱི་ཏ། ཨ་རོ་དཱིཿ། ཨ་སྭ་པཱི་ཏ། ཨ་སྭ་པཱིཿ། ཨ་ཤྭ་སིཏ། ཨ་ཤྭ་སཱིཿ། པྲ་ཎཱིཏ། པྲ་ཎཱིཿ། ཨཛ་ཀྵཱི་ཏ། ཨཛཀྵཱིཿ། ལྔ་རྣམས་སྨོས་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཛཱ་གརྦྷ་བཱཎ། ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་དི་སི་དག་ཅེས་པས་དི་དབྱིའོ། །ད་ལས་ཨཊའོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་གམ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ད་ཏ། ཨཱདཿ། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ། །རུད་སོགས ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། རོ་དཏ། ཨ་རོདཿ། ཨ་སྭ་བཏ། ཨ་སྭ་པཿ། ཨ་ཤྭ་སཏ། ཨ་ཤྭ་སཿ། པྲཱ་ཎ་ཏ། པྲཱ་ཎཿ། ཨ་ཛ་ཀྵཏ། ཨ་ཛ་ཀྵཿ། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ། །སའི་ཏེ་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཏྶྱ་ཏི། བས་གནས་པ། བི་བཏྶ་ཏི། སནའོ། །ཛིགྷཏྶ་ཏི། ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀའོ་ཞེས་པས་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སའི་ས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྵྱཏི། བཙ་སྨྲ་བ་ལའོ།

从ཥ和ཊ组而来的是དྷ的ཌྷ。ཌྷ后面的ཌྷ要去掉。在后面的स字时，ཥ和ཌྷ的स变成क。ཏྲྀ་ཎེ་ཊ。ཧྱསྟ་ནཱི的དི。是ན声。是ཨིཊ。在辅音后དི和སི要去掉。ཧ变成ཌྷ。
为什么说'在第一个辅音'？ཏྲིཎ་ཧཱ་ནི。为什么说'有增量'？ཏྀཎྜྷཿ。是ཏས。是ན声。རུ་དྷ等的བི་ཀ་ར་ཎ词尾要去掉。如前所述变成ཌྷ等。
说'从ན'时提到ཀ་ར་ཎ是为了使意义明确。བྲཱུ后在句首加ཨཱིཊ。第一个辅音有增量的适用于所有词根。བྲཱུ་ཉ后面的任何语词，其第一个辅音有增量的适用于所有词根的开头要加ཨཱིཊ增音。ཊ字的意思是'也从ཨིཊ'。
བྲ་བཱི་ཏི། བྲ་བཱི་ཥ། བྲ་བཱི་མི། བྲ་བཱི་ཏུ། ཨ་བྲ་བཱི་ཏ། 为什么说'第一个辅音'？བྲ་བཱ་ནི། 为什么说'增量'？བྲུ་ཡཱཏ། 为什么说'适用于所有词根'？བཀྟཱ是谷物的汁液。ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ。
在词尾消失时也是可选的。བོ་བྷ་བཱི་ཏི། བོ་བྷཽ་ཏི། རོ་ར་བཱི་ཏི། རོ་རཽ་ཏི། 极度出现极度说时是ཡ声。消失。ཙརྐ་རཱི་ཏཾ། པ་རསྨཻ语等也是。在སྟི后的དི和སི。在有स时。
从这以后的དི和སི前要加ཨཱིཊ增音。ཱ་སི་ཏ། ཨཱ་སཱི། ཧསྟ་ནཱི的དི和སི。由སྟཱི，ཨ字变成ཨཱ字。因为提到与དི一起使用，这里不变。སི。在སི时，由'在ཨ་ཏི的སི'而去掉स。
为什么说'དི་སི'？ཨསྟི。在确定ཏི时变成བྷུ时不变，如ཨ་བྷཱུཏ། ཨ་བྷུཿ。由ཨིཎ་སྠཱ་དཱ，སི་ཙ消失。从སི་ཙ。在སི་ཙ后的དི་སི前要加ཨཱིཊ增音。
ཀཱཪྵཱཿ། ཨ་ལཱ་བྷིཏ། ཨཱ་ལཱ་བྷིཿ。从རུད等也是。为了说明，应当取རུད等五个：རུ་དིར表示流泪。ཉི་སྭ་པ表示睡眠。ཤྭས表示呼吸。ན也是。ཛ་ཀྵ表示吃。
这些后面的དི་སི前要加ཨཱིཊ增音。由'从རུད等适用于所有词根'而得到ཨིཊ。རོ་དཱི་ཏ། ཨ་རོ་དཱིཿ། ཨ་སྭ་པཱི་ཏ། ཨ་སྭ་པཱིཿ། ཨ་ཤྭ་སིཏ། ཨ་ཤྭ་སཱིཿ། པྲ་ཎཱིཏ། པྲ་ཎཱིཿ། ཨཛ་ཀྵཱི་ཏ། ཨཛཀྵཱིཿ。
因为说明五个，这里不变，如ཨ་ཛཱ་གརྦྷ་བཱཎ。是增量。由'辅音དི་སི'而去掉དི。从ད加ཨཊ。ད表示吃的这个后面的དི་སི前要加ཨཱིཊ增音。ཊ字表示各种意思。
ཱ་ད་ཏ། ཨཱདཿ。由'ཨ字变成ཨཱ字'而变成ཨཱ字。从རུད等也是可选的。རོ་དཏ། ཨ་རོདཿ། ཨ་སྭ་བཏ། ཨ་སྭ་པཿ། ཨ་ཤྭ་སཏ། ཨ་ཤྭ་སཿ། པྲཱ་ཎ་ཏ། པྲཱ་ཎཿ། ཨ་ཛ་ཀྵཏ། ཨ་ཛ་ཀྵཿ。
在स的स时，不适用于所有词根时变成ཏ。स的ཏ，即以स字开头的不适用于所有词根时后面变成ཏ。བཏྶྱ་ཏི。བས表示住。བི་བཏྶ་ཏི。是སན。ཛིགྷཏྶ་ཏི。ཨ་དི的སན在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི时变成གྷསླྀ。重复。
为什么说'在स的स时'？བཀྵྱཏི。བཙ表示说。

།ས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟཱ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱསྶི། ཨས་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ལའོ། ། ཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོའོ། །བཙིའོ། ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། བོ་ཙཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ། ཨ་བོ་ཙ་ན། ཨ་སུ་བ་ཙི་ཞེས་པས་ཨནའོ། ། སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ། ། སུ་འཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཱསྠཏ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཎའོ། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང འཕེལ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།། ཤྭཏ། འདི་ཉིད་ལས་ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཎའོ། །བ་ཏིའི་པཔྟིའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་པཔྟིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། བཔྟཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ། །ཀྲྀ་པུ་ནུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀལྤྟ། ཀལྤྶྱ་ཏི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ར་ཡིག་གི་ལ་ཡིག་གོ། །ཀླྀ་པི་ཙྲྀ་ཏི་མིན་པའི་རྀཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རྀ་ཡིག་གི་ལྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། དེས་ན། ཙིཀླྀཔྶཏི། སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞན་ལ་ཡང་ར་ཡིག་གི་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཱ་རཿ། བཱ་ལཿ། མུ་རཾ། མུ་ལཾ། ལ་གྷུཿ། རགྷུཿ། ཨ་ལཾ། ཨ་རཾ། ཨུ་སུ་ལཿ། ཨུ་སུརཿ། པ་ལི་གྷཿ། པ་རི་གྷཿ། པ་ལྱངྐཿ། ཨརྻངྐཿ། ཨ་ཡ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱིའོ། །རའི་ལ ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།། ཡ་ཏི་ལ་སྟེ། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཕ་རོལ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། པ་ལཱ་ཡེ་ཏེ། པ་ལཱ་ཡནྟེ། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །འདིས་རའི་ལའོ། །ཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིའོ། །པ་ལཱ་ ཡྱ་ཏེནྷ་བ་ཏཱ་པྲཏྱ་ཡ།ཞེས་པ་འདིར་ལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏིའི་སྒྲ་སྔོན་མའི་ཨ་ཡ་ཏིའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རཱ་ཡ་ཡ་ཏ་ཏེ། ཡ་ཏཱི་འབད་པ་ལའོ། །གི་ར་ཏིའི་ཙ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །གྲྀ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ནི་ཛེ་གི་ལྱ་ཏེ། སྨད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །རཱྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ། །འདིས་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་གཱིརྻ་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ། །གི་ར་ཏིའི་ར་ཡིག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ནི་གི་ར་ཏི། ནི་གི་ལ་ཏི། ཨནའོ། ཨིརའོ། །ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་ལན་མ་ནི་གར་ཎམ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས། པྲཎྡྱདྒེ་ག་ལཿ། བི་ཤེ་ཏུ་ག་རཿ། འདི་རྣམས་ལས་ས་ཙ་སོགས་ལས་ཨ་ཙའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོས་དྷྭ་དག་ལ བཞི་པ་ཉིད་དོ།།ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུམ་པ་དང་པོའོ། །གྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་བྷ་མཐའ་ཅན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་སྟེ། དང་པོའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་གང་གི་ཆ་ཤས་གསུམ་ པ་དང་པོའོ།།གྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་བྷའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་ཡིག་དང་ཧྭེའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་རང་གི་སྡེ་ལ་ཡོད་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། ། དྷོཀྵྱཏ། ཨ་གྷོ་ཀྵྱཏ། ཨ་བྷོཏྶྱཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ།

如果问'sa la'是什么？bsta。如果问'不是一切词根'是什么？assi。as用于接近。在n时，vaci的penultimate音节变为o。vaci。在penultimate音节时，当后面是an时变为o。vocat。avocat。avocan。由'asubvaci'而来的an。syati的结尾是tha。在'su用于投掷'这里，当后面是an时，a音增加。sthat。如前所述的an。śayati的a。tu oś用于行走和增长的这里，当后面是an时，变为a音。śvat。正是从这里，为了证成śayati变为a音，所以是an。vati变为papti。patl用于行走的这里，当后面是an时变为papti。i音是为了发音。paptat。由puṣ等的规则而有an。krpa的r变为l。krpu用于能力的这里，已经增音的r音变为l音。kalpta。kalpsyati。增音。r音变为l音。除了klp和crt以外，在rt penultimate音节之后也是如此，由此可知rt变为lt，因此，ciklpati。san。重复。遵循最高的运用，在其他情况下r音也可以任意解释为m，如：vāraḥ、vālaḥ、muram、mulam、laghuḥ、raghuḥ、alam、aram、usulaḥ、usuraḥ、palighaḥ、parighaḥ、palyaṅkaḥ、aryaṅkaḥ。从ayati来的近缀。
只是'r变为l'。在yati时，ay用于行走的这里，当后面有近缀的r音时变为l音。palāyate。palāyete。palāyante。ay用于行走。前缀parā。由此r变为l。由'āte āthe'等而来的i。在'palāyyate bhavata pratyaya'这里不变为l音，因为没有prati音前缀的ayati的结合。
如果问'在yati时'是什么？parāyayate。yatī用于努力。girati在cekriyita时。gr用于明显的这里，当后面是cekriyit时，r音变为l音。nijegīlyate。在贬低明显时是la音。rt结尾在没有增音时是ir。由此变为l音。重复。如果问'在cekriyita时'是什么？nigīryate。在元音时是任意的。girati的r音在后面是元音时任意变为r音。nigirati。nigilati。an。ir。任意变为l音。nigalanam nigaraṇam。由'yut也是'而有yut。由任意声的规定的解释可知，praṇdyaṅge galaḥ。viśetu garaḥ。从这些之后，从sac等而来的ac。词根的第三和第一以gh、ḍh、dh、bh结尾的第一在dhva时变为第四。部分中第一是第三的即是第三和第一。以gh、ḍh、dh、bh结尾的意思是复合词中包含多个音节。第一的第四即是第一第四，即第一的性质是第四。词根的部分是第三和第一。以gh、ḍh、dh、bh结尾的第一，当后面是s音和hve音时，变为自己音类中的第四音。dhokṣyat。aghokṣyat。abhotsyat。duh用于挤奶。

།གུ་ཧཱུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ ཨཊའོ།། དུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གུ་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ། །འདིས་དང་པོའི་བཞི་པའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་དང་དྷའི་ཏའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །དྷིཔྶཏི། དནྦྷུ་ཆུ་ལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ས་ནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དནྦྷུའི་ཨི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བའང་ངོ་། །འདིས་དའི་དྷའོ། ། འདོད་པའི་དབང་ལས་ན་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །དྷོཀྵྱ་ཏི། དུཧ་འཇོ་བ། སྱ་ཏིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དུ་ཧའི་སྒྲ་བྱིངས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །དྷྭའི་སྒྲ་ལའང་། ཨ་དྷུ་གྡྷྭཾ། དུཧ་འཇོ་བ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭ་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཤིཊ་མཐའ་ཞེས་པས་སཎའོ། །བཤད་པ་ལས་དེ་འཇིག་གོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །ནྱ་གྷུ་ཌྷྭམ། གུ་ཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །དྷྭམའོ། །སཎའོ། །བཤད པ་ལས་ཏེ་འཇིག་གོ།།ཧའི་ཌྷའོ། །འདིས་གྷའི་གའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །དྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་། ། བྷུ་དཾ། བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྷྭ་མའོ། །སི་ཙའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །འདིས་བའི་བྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ དའོ།།གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲོཏྶྱ་ཏི། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱསྱཏི། སྒྲུབ་པ་གང་ལ་དང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ས་ཡིག་ལ་བྱ་བས་ཡིག་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། ས་དྷྭ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྷྷ། ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དི་སི་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལའང་ངོ་། ། དྷོ་ཀ། ། དྷོཀ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་སི་དབྱིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་གྷའི་ཀ་ཡིག་གོ། ། ཛོ་གྷོ་ཊ། གུ་ཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་སྒྲིབ་བོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད། དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དི་དབྱིའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །འདིས་གའི་གྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷའི་ཊའོ། །འོ་ན་སི་དབྱི་བའི་ཡུལ་ལ་རྐྱེན་ཕྱིས་པ ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས།སྔ་མས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་སི་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡིག་ལ་ནི་ཡི་གེའི་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དྷ་མཐའ་སྨོས་པ་འཇུག་སྟེ། ཌུ་དྷཉ་འཛིན་པ་དང་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དྷ་མཐའི་དང་པོ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་དང་དྷྭའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏ་ཐ་སྟེ་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་ལའང་ངོ་། ། དྷཏྶེ། དྷདྡྷེ། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། བརྟ་མཱ་ནའི་སེ་དང་དྷྭེའོ། །ནའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ།

关于guh词根表示约束。关于budh词根表示理解。动作流失的syat和词根初音加At。duh的初音变成gh。guh的h变成dh。由此初音变成第四音。由'无声音者'之规则gh变k，dh变t。sa和dha在s音时变k。dhipsati。danbhu词根表示水中修饰。加san。重复。由'danbhu也有it'之规则变i音，重复时去a。由此d变dh。由欲求之力去n。由'无声音者'之规则bh变p。dhoksyati。duh表示挤奶。加syati。初音d变gh。由此d变dh。由'如首末一样'之语，duh词根声音成为部分。在dhva声音中也是。adugdhvam。duh表示挤奶。加adyatani的dhvam。词根初加At。由'无nit有sit末'之规则加san。由解说而脱落。初音d变gh。由此d变dh。由'dhut等的第三'之规则gh变g。nyaghudhvam。guhu表示遮蔽。前加ni。加dhvam。加san。由解说而脱落。h变dh。由此gh变g。由'在sa和ta类'之规则dh变dh。dh后dh脱落。upadha也变长音。bhudam。budh表示理解。加dhvam。加sic。由'sic在dh音'之规则去sic。由此b变bh。由'dhut等的第三'之规则dh变d。
若问'第三初音'是什么？krotsyati。krudh表示愤怒。若问'gh、dh、dh、bh末'是什么？dasyati。由'何处初音成就时，彼时彼之作用'之语，在s音时以作用理解初音。因此此处不变，didambhisati。若问'在sa和dhva'是什么？dogha。在擦拭时也在disi。词根部分第三初音gh、dh、dh、bh末的初音变第四音，disi也表示擦拭。dhoka。dhoka。duh表示挤奶。hyastani的di和si。由'在辅音后di和si'之规则去di和si。初音d变gh。由此d变dh。由'在完成时也是na'之规则gh变k音。joghota。guhu表示遮蔽。在极度遮蔽时有ya声。脱落。重复。加di。词根初加At。如前去di。h变dh。由此g变gh。如前dh变t。
那么在去si处，由'后缀处后缀之相'之语，由前者成就初音第四音，则说si成为无义。此说不正确，因为在s音时以字母作用成就于前。字母各别依止之作用不在后缀相中，因为已遮止'字母依止中无后缀相'。在dadha的ta和tha中也是。由'gh、dh、dh、bh末'此中说dh末起作用，即dudhan表示持取之词根，此dh末初音变第四音，在s音和dhva声之后。ta和tha即在t音和th音后也是。dhatse。dhaddhe。dudhan表示执持。现在时的se和dhve。加na。从juhoti等脱落。juhoti等重复。由'第二第四'之规则dh变d。

། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་དབྱིའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ཏ་ཐ་ལ་ངེས་པར་ཡང་། དྷཏྟཿ། དྷཏྠཿ། ཌུདྷྣཉ། ཏས་དང་ཐསའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྷའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷཱ་ཏི། ད་དྷཱ་སི། ཨཱ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་ཐམས ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།།བྱིངས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ནི་མིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཨ་བྷ་ བིཥྱ་ཏ།བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཏུཾ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཏུམའོ། །ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷཱུ་བ། ཡ་ཡིག་དང་པོའི་ མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷུ་ཡཱ་ཏ། བྲྀ་ཎོ་ཏི་ལས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲེ་ཧུ་ཏི། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པར་སྨཻ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀླགས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ལའོ། ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་འགོད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ཅན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པྲསྣ་པིཏ། ཀྲ་མི་ཏཱ། ཀྲ་མིཥྱ་ཏི། ཙིཀྲ་མིཥྱཏི། འདིར་སྣུ་དང་ཀ་མི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་སྔོན་མས གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ།།པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པྲསྣོཥཱིཥྚ། པྲཀྲཾ་སཱིཥྚ། པྲསྣོཥྱོཏི། པྲཀྲཾ་སྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཀྲནྟ། པྲ་དང་ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ཀྲ་མི་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཞེས་པར་བྱའོ། །རུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གསལ བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།རོ་དི་ཏི། སྭ་བི་ཏི། ཤྭ་སི་ཏི། པྲ་ཎི་ཏི། ཛཀྵི་ཏི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་དནྟི། ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུདྱཱཏ། རུདྱ་ཏེ། ཞེས་པ་འདིར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡཎ་བྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རུད་སོགས་སྨོས་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཛཱགཏྟི། ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱིས་ལས་ཏེ། ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།ཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཥི་ཥྭ། ཨཱིཌ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཱིཊ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ།

在'བྷྱསྟ'等词中加'ཨཱ'。由此'd'变成'དྷ'。由于'无声音的'规则，'དྷ'变成'ཏ'。在'ཏ'和'ཐ'中也是确定的。དྷཏྟཿ། དྷཏྠཿ། ཌུདྷྣཉ。'ཏས'和'ཐས'。其他如前。
若问为何说'དྷ'尾？ད་དྷཱ་ཏི། ད་དྷཱ་སི不加'ཨཱ'，因为这是为了成就其功德。
尊者札久所作《对学生有益的全面解释注释》第六章完。
对于非所有词根，在首辅音且非首'ཡ'字时，前加'ཨིཊ'。对于具有首辅音且非首'ཡ'字的非所有词根，前加'ཨིཊ'。'ཊ'字是表示'从ཨིཊ到ཨཱིཊ'的意思。དྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཨ་བྷ་བིཥྱ་ཏ། བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཏུཾ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ。
由'ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ'规则加'ཏྲྀ་ཙ'。由'在所欲义中单数施事者'规则加'ཏུམ'。由'ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ'规则加'ཏ་བྱ'。
若问为何说'非所有词根'？ཨཱ་ཏེ。若问为何说'首辅音'？བ་བྷཱུ་བ。若问为何说'非首ཡ字'？བྷུ་ཡཱ་ཏ。
从བྲྀ་ཎོ་ཏི在'遮蔽'义中，由'使知'而不变བི་ཀ་ར་ཎ，如གྲེ་ཧུ་ཏི。
从སྣུ和ཀྲ་མི等词在པར་སྨཻ时。由于阿阇黎读为'从པ་རསྨཻ语的原因'。སྣུ表示'极度恐惧'。ཀྲ་མུ表示'放置脚步'。
从这些词在པ་རསྨཻ语的原因的作用中，对非所有词根后缀，具首辅音且非首ཡ字者，前加ཨིཊ。པྲསྣ་པིཏ། ཀྲ་མི་ཏཱ། ཀྲ་མིཥྱ་ཏི། ཙིཀྲ་མིཥྱཏི。
此处再次说明སྣུ和ཀ་མི在པ་རསྨཻ语前已成就，是为了确定。
仅由པ་རསྨཻ语的原因而如是变化，因此从这些在ཨཱཏྨ་ནེ的原因中不变化。པྲསྣོཥཱིཥྚ། པྲཀྲཾ་སཱིཥྚ། པྲསྣོཥྱོཏི། པྲཀྲཾ་སྱ་ཏེ。
由'从实体和业处用ཨཱཏྨ་ནེ语'规则用ཨཱཏྨ་ནེ语。同样，པྲ་ཀྲནྟ。
前加པྲ和ཨུ་པ。从ཀྲ་མི等在业义中如རུ་ཙ等。从རུད等在所有词根中。
仅说'首辅音且非首ཡ字'。这也应由义力理解为第七格尾。
从རུད等组后缀，具首辅音且非首ཡ字的所有词根后缀，前加ཨིཊ。རོ་དི་ཏི། སྭ་བི་ཏི། ཤྭ་སི་ཏི། པྲ་ཎི་ཏི། ཛཀྵི་ཏི。
若问为何说'首辅音'？རུ་དནྟི。若问为何说'非首ཡ字'？རུདྱཱཏ། རུདྱ་ཏེ。此处不加ཨིཊ，因为已作ཡཎ而观察故。
由说五种རུད等，此处不变，如ཛཱགཏྟི。
从ཨཱི་ཤ在ས中。仅在所有词根中。ཨཱི་ཤ表示'自在'。从此后缀，即ས首的所有词根后缀，前加ཨིཊ。ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཥི་ཥྭ。
ཨཱིཌ和ཛན在ས和དྷྭ中也是。仅在所有词根中。ཨཱིཊ表示'赞颂'。ཛན表示'出生'。

།འདི་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། དྷྭའི་སྒྲ་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲ་ ལས་ཨཱི་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ་།།ཱི་ཌིཥེ། ཨཱི་ཌིཤྭ། ཨཱི་ཌིདྷྭེ། ཨིཌིདྷྭཾ། བརྟ་མཱ་ནིའི་སེ་དང་དྷྭེའོ། །པཉྩ་མིའི་སྭ་དང་དྷྭཾའོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙིཥེ། བྱ་ཏི་ཛཛྙིཥྭ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་དྷྭེ། བྱཏི་ཛ་ཛྙིདྷྭཾ། བི་དང་ཨ་ཏི་དག་སྔོན་དུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ ཞེས་པས་ནའི་ཉའོ།།ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་གྱིས་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཱི་ཤ་ལས་ངེས་པར་ཡང་། །ཱི་ཤི་དྷྭེ། ཨཱི་ཤི་དྷྭཾ། གམ་ལས་ས་ལ་བ་རསྨཻ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདོ་བཀླགས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་སྨོས་པ་ རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ས་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟེ། ས་ཡིག་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཡ་མིར་མིན་མི་ག་མི་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ག་མིཥྱ་ཏེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་སྨོས་པ་ ནི་གལ་ཏེ་ས་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་སན་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ།།ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། ཛི་ག་མི་ཥ། ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཛིག་མིཥུཿ། སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤད་སི་དང་ཞེས་པས་ཨུའོ། །འིང་དབྱིའོ། །འོ་ན་ག་མི་ཐམས་ཅད་དུ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་ རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སཾ་གཾ་སཱིཥྚ། སཾ་གཾ་སྱ་ཏེ། གམ་ལས་སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷི་ཛི་གཱསྨས་ཏེ། ཨིང་འགྲོ་བ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་དུའོ། །སན་ལ་ཨིཎ་ཨིད་དག་གི་ག་མིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧན་དང་ཨི་ངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་ བ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།འདིར་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གམ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ། །ཧན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་དང་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ། ཧ་ནི་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྀཏ་ལ་བྲྀང་བྲིཉ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ཧ་ནི་ཤྱ་ཏེ། ཀ་རི་ཤྱ་ཏི། སྱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛིགྷཱཾ་བ་ཏི། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །ཧན་དང་ཨི་དའི་གམ་དག་གི་ཨུ་བ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉྫི་ལས་ས་ཙི་ལས་སོ། །ཉྫུ་གསལ་བ ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱག་མར་འགྱུར་རོ།།ུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱཉྫིཏ། ཨཱཉྫཱིཥྚཱཾ། ཨཱཉྫིཥུཿ། དི་དང་ཏཱམ་དང་ཨན་དང་སི་ཙའོ། །འདིས་ཨིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ནའི་ཨུསའོ། ། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨ་དབྱིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཾཀྟཱ། ཨཉྫིཏཱ། སྭ་ར་ཏི། སུ་ཏི། ཞེས་པ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །སྟུསུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་བ་རསྨཻ་ལའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཥུཉ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཥུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས པ་ཡང་ནའོ།།དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སི་ཙ་ཕ་རོལ་དང་པ་རསྨཻ་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།

与这些相关的以sa字母为首和以dhva音为首的所有词根，首先变成iṭ增音，并且从aṅg音以及īś也是。īḍiṣe, īḍiśva, īḍidhve, iḍidhvaṃ，现在时的se和dhve。第五位的sva和dhvaṃ。vyatijajñiṣe, vyatijajñiśva, vyatijajñidhve, vyatijajñidhvaṃ，vi和ati前置。从juhoṭi等重复。是iṭ。根据gam han jan规则，去掉upadhā。根据'ta组的caṭ组'规则，na变成ña。
不应取'janī表示产生'这一规则，因为yan阻碍。从īś必定也是。īśidhve, īśidhvaṃ。从gam在sa时用于parasmai。由于读到老师关于'parasmai语尾原因'的经典，所以非所有词根的说明随后使用。
对于具有parasmai语尾原因的gam，其后非所有词根的sa字母，即在sa字母前加iṭ增音。阻碍yami min mi gami的否定。gamiṣyate。说明parasmai语尾是因为如果是特殊的san，就不加iṭ增音。jigamiṣati, jigamiṣa。根据'śan si和词缀'规则，是a音词缀。女性时a变成āp。jigamiṣuḥ。根据'san词尾和āśad si'规则变成u。去掉iṅ。
那么，由于gam在所有情况下都用于parasmai语尾原因，为什么要说'从parasmai语尾原因'呢？saṃgaṃsīṣṭa, saṃgaṃsyate。带有前缀saṃ的gam属于ruc等类。同样，adhijigāsmate。iṅ表示行走。前缀adhi。在san时，iṇ和id的gami。重复。根据'han和iṅ的gam的upadhā'规则变长音。
在这里，因为与处所相似，所以gam具有ātmane语尾原因。从han和以ṛt结尾的在sya时。从表示伤害和行走的词根han以及以ṛt结尾的词根后，其后带有首字母sa的词缀前加iṭ增音。
阻碍'从hani manyati的na'和'从非vṛṅ vṛñ的ṛt'的否定。haniṣyate, kariṣyati。为什么说'在sya时'？jighāṃsati。根据'从重复后也'规则变成gha。根据'han和id的gam的upadhā'规则变长音。从ñji在sic时。
从表示明亮的词根ñju后，在sic词缀前加iṭ增音。由于是后续关联，所以在获得选择时。āñjit, āñjīṣṭāṃ, āñjiṣuḥ。di和tām和an和sic。由此是iṭ。根据'从iṭ在āiṭ时也'规则去掉sic。na变成us。去掉a字母的a。
为什么说'在sic时'？aṅktā, añjitā, svarati, suti。根据规则iṭ是可选的。从ṣṭu su dhuñ在parasmai时。仅在sic时。ṣṭuñ表示赞美。ṣuñ表示清洗。根据'ṣu表示产生和自在'规则是可选的。'ṣu sru表示行走'也是可选的。dhuñ表示动摇。从这些后，在sic词缀和parasmai语尾前加iṭ增音。

།སྟུ་སུ་འདི་དག་གི་ཨུ་ཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །དྷུཉའི་ཡང་སྭརྟི་པུ་ཏི་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པའིའོ། ། སྟཱི་བཱི་ཏ། ཨ་སཱ་བི་ཏ། ཨ་དྷཱ་བཱི་ཏ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །བ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྟོཥྚ། ཨསོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ། ཨ་དྷ་བིཥྚ། ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་། །གང་གི་མཐའ་ཨཱཏ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ ལའོ།།ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ནམ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨཊ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་སི་ཙ་དང་། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཞིང་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །ཡ་མིར་མིན་མི་ཞེས་པ་དང་ཨཱཊ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨིཊ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཡང་དགག་པ་ འགེགས་པའོ།། ཡཾ་སཱི་ཏ། ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱ། ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ། བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། བྱ་རཾ་སིཥྚཱཾ། བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ། ཨ་ནཾ་སི་ཥུཿ། དི་དང་ཏཱཾ་དང་ཨན་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱིཊའོ། །འདིས་ཨིཊའོ། །ིཊ་ལས་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ནའི་ཨུསའོ། ། མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཨཱ་སཱིཏ། ཨ་ཡཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཱ་ སི་ཥུཿ།ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨིང་པཱུང་རཱྀ་ཨཱཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲྀ་དྷྲྀ་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱིས་སན་ལའོ། །སྨིང་འཛུམ་པ་ལའོ། །པཱུང་གཙང་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉྫུ་གསལ་བ་ལའོ། ། ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་གཡེང་པ་ལའོ། །གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའང་ངོ་། དྷྲྀང་ངེས་པར་འཇིགས་པ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྨཡ་ཏི་ལ་ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌིད་ཤཱིང་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་བ་ལའོ། །པཱུང་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུབ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཏྲྀ་དྷི་རྀ་རྣམས་ཀྱི་རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་མིན་པ་ཞེས པ་དང་ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ལ་སྭ་ར་ཏི་སུ་ཏི་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དག་གི་རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པྲཙྪི་ཡང་བྲཙྪི་ལས་པྲཙྪ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ།།བི་སི་སྨ་ཡི་ཥ་ཏེ། བི་ད་བི་ཥ་ཏེ། ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ ཨ་ཡིག་ལ་ཨུའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ།། རི་རི་ཥ་ཏི། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཉྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། ཙིཀ་རི་ཥ་ཏི། ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། དི་ད་རི་ཥ་ཏི། དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ། གཡེང་བར་འདད་ད། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ བྱེད་འདོད་དོ།།མ་གུས་པར་བྱེད་འདོད་དོ། །འཇིག་པར་བྱེད་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སནའོ། །ིཊའོ། །པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི། གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །པཱུངའི་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པཱུཉ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པུ་པཱུ་ཥ་ཏི། རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་དང་བྲྀང་། བྲྀཉ་དག་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཏི་ཏ་རི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏཱིཪྵ་ཏི། ཏི་ཊཱིཪྵ་ཏི། ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ན་མི་ར་བ་དག་གསལ་བྱེད་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །བི་བ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བུཪྵ་ཏེ། བི་བ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བུཪྵ་ཏི། བྲིང་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ིཊ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས གཅིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།མཆུར་གྱུར་ཨུ་བ་དྷཱའི་འང་ཞེས་པའིའང་གི་སྒྲ་ལས་ཨུཊའོ།

这些'སྟུ'和'སུ'的'ཨུ'和'ཏ'后'ཡུ'和'རུ'和'ཎུ'的否定词被否定。དྷུཉ的'སྭརྟི'和'པུ་ཏི'由此进行分析。སྟཱི་བཱི་ཏ། ཨ་སཱ་བི་ཏ། ཨ་དྷཱ་བཱི་ཏ。元音尾的སི་ཙ在པ་རསྨཻ时增长。为什么说པ་རསྨཻ呢？ཨ་སྟོཥྚ། ཨསོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ། ཨ་དྷ་བིཥྚ。ཡ་མི་ར་མི་ན་མི以ཨཱཏ结尾的སི结尾也是。以ཨཱཏ为尾的即是ཨཱཏ尾。然后重复分析。ཡ་མུ表示靠近。ར་མུ表示游戏。ནམ表示礼拜和声音。这些和以ཨཊ结尾的，以及与这些相关的སི་ཙ和པ་རསྨཻ词尾，首先变成ཨིཊ增音，且有ས字增音。ཡ་མིར་མིན་མི和ཨཱཊ后元音单一的ཨིཊ的否定也被否定。
ཡཾ་སཱི་ཏ། ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱ། ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ། བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། བྱ་རཾ་སིཥྚཱཾ། བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ། ཨ་ནཾ་སི་ཥུཿ。དི和ཏཱཾ和ཨན和སི་ཙ和ཨཱིཊ。由此是ཨིཊ。ིཊ前有ས字增音。སི་ཙ省略。ན的ཨུས。尾的ཨ་ཨཱ་སཱིཏ། ཨ་ཡཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཱ་སི་ཥུཿ。ཡཱ表示获得。其他如前。སྨིང་པཱུང་རཱྀ་ཨཱཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲྀ་དྷྲྀ་པྲཙྪ等的སན。སྨིང表示微笑。པཱུང表示清净。རཱྀ表示行走。ཉྫུ表示明显。ཤཱུ表示遍满。ཀྲཱྀ表示散乱。གྲཱྀ表示使明显。དྲྀང也表示不恭敬。དྷྲྀང表示确定恐惧。པྲཙྪ表示欲知。
这些的སན首先变成ཨིཊ增音。སྨཡ་ཏི的ཨི字由于'ཤྭི་ཤྲི་ཌིད་ཤཱིང'而获得否定。པཱུང的ཨུ字和གུབ等也是。ཏྲྀ་དྷི་རཱྀ的རཱྀཏ由于'བྲྀང་བྲྀཉ除外'和ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ由于'སྭ་ར་ཏི་སུ་ཏི'获得分析，同样ཀྲཱྀ་གྲཱྀ的རཱྀཏ尾在སན时应说明分析，པྲཙྪི也由于བྲཙྪི从པྲཙྪ而获得否定。བི་སི་སྨ་ཡི་ཥ་ཏེ། བི་ད་བི་ཥ་ཏེ。ཛ和尾处和པ组后带ཨ字的ཨུ字，由于'ཨི性'。རི་རི་ཥ་ཏི。由于'从第一元音到第二'而重复。同样，ཨཉྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། ཙིཀ་རི་ཥ་ཏི། ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། དི་ད་རི་ཥ་ཏི། དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ。欲散乱。同样欲使明显。欲不恭敬。欲恐惧等的སན。ིཊ。པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི。由于'གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ等的སན'而སཾ་པྲ་སཱ་རཎ。པཱུང的ང后缀确定指示，为了པཱུཉ返回。པུ་པཱུ་ཥ་ཏི。རཱྀཏ尾和བྲྀང་བྲྀཉ在སན时ཨིཊ随意。ཏི་ཏ་རི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏཱིཪྵ་ཏི། ཏི་ཊཱིཪྵ་ཏི。ཏྲཱྀ表示游泳。རཱྀཏ尾的ཨིར。由于'ན་མི་ར་བ辅音'而长音。བི་བ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བུཪྵ་ཏེ། བི་བ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བུཪྵ་ཏི。བྲིང表示正确恭敬。བྲྀཉ表示选择。ིཊ随意。一方面无ཨིཊ时，由于'元音尾的སན'而长音。由于'唇音ཨུ་བ་དྷཱ也'的'也'声而ཨུཊ。

།སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སུ་ཡ་ཏི། དྷུཉ་རྣམས་དང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ པ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།སྦྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་རི་ཏཱ། སྭརྟཱ། ཥུང་སྲོག་ཆགས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲ་ས་བི་ཏཱ། པྲ་སོ་ཏ། ཤུང་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཡན་བྱས་པ་ན། སུ་ཡ་ཏི། ཞེས་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །པྲ་ས་བི་ཏཱ། པྲ་སོ་ཏཱ། དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །བི་དྷ་བི་ཏཱ། བི་ དྷ་ཏཱ།གཱ་ཧི་ཏཱ། གཱ་ཌྷ། ག་ཧུ་སྲུབ་པ་ལའོ། །སུ་ཏི་སུ་ཡ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཥུ་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི། རུང་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་སུ་བ་ཏིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བི་ཏཱ། དྷུཉའམ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དྷུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དྷ་བི་ཏཱ། འདི་ཡང་རྣམ་པར་ གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ཨུའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་དགག་པ་ཁོ་ནའོ། །སཱུཏྭ། དྷཱུ་ཏྭ། དེ་བཞིན་དུ་རདྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཏྲི་པ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲུཧ་འཚེ་བ་ལའོ། །མུཧ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྣུཧ་སྐྱུག་པར་ བྱེད་པ་ལའོ།།སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ར་དྷི་ཏཱ། རདྡྷཱ། ན་ཤི་ཏ། ནཾཥྚཱ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཏརྤིཏཱ། ཏརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། དརྤི་ཏཱ། དརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏོ་ཧི་ཏ། ཏོ་གྡྷ། ཏོ་དྷཱ་ མོ་ཧི་ཏཱ།མོགྡྡྟ། མོདྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། སྣོ་གྡྷ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། སྣེགྡྷ། སྣེཌྷཱ། དྲུཧ་མུ་ཧ་སྣུཧ་སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་གྷ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལཧའི་ཌྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནིར་སྔ་མའི་ཀུཥི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ནིཥྐོཥྚ། ནིཀོཥྚ། ནི་རའི་ར་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་ བཅད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ།།ནིའི་སྒྲ་ལས་ས་ཉིད་དོ། །ི་བ་མཐའི་བྱིད་རྣམས་ལས་དང་། རྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྷསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ཤྲྀཉ་བརྟེན་པ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ུརྞུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་འགེངས་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །འདི་ཨིན་མཐའ་ལས་ སོ།།ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཨི་བ་མཐའི་ལས། དི་དེ་བི་ཥ་ཏི། དུ་དྱུ་ཥ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི་ཨཱུཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་ དོ།།རྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྟི་དྷིཥ་ཏི། སན་དང་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་དྷི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱིརྟྟྤ་ཏི། འདི་ཨཱ་སྣོ་ཏིའི་ཨཱི་སའོ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །བྷྲསྫ་ལ། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི། བི་བྷྲིཀྵ་ཏི། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །དནྦྷུ་ལ། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། དྷིཔྶ་ཏི། ཤྲིཉ་བརྟེན་པ་ལ། ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲ་ཥ་ཏི། ཡུ་ལ་ཡི་ཡ་བི་ཥ་ཏི། ཛ་དང་མཐར་གནས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི། ཨུརྞུཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །པྲོརྞུན་བིཥ་ཏི། པྲོརྞུནུཥ་ཏི། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་ནུའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ལ། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བྷུཪྵ་ཏི། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཥ་ཏི། ཛྙཱིཔྶཏི། ཛྙཱ་ལས་ཨིནའོ། །རྟི། ཧྲིཙླི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།

从སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སུ་ཡ་ཏི། དྷུཉ等以及与ཨུཏ相关的词根中，所有不是以第一辅音字母ཡ开头的词根，在开头可以选择性地加上ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ。
སྦྲྀ表示声音。སྭ་རི་ཏཱ། སྭརྟཱ།
ཥུང表示生物的移动。སྲ་ས་བི་ཏཱ། པྲ་སོ་ཏ།
ཤུང表示生物的繁殖。当加上ཡན后，确定为སུ་ཡ་ཏི།
པྲ་ས་བི་ཏཱ། པྲ་སོ་ཏཱ།
དྷུཉ表示摇动。བི་དྷ་བི་ཏཱ། བི་དྷ་ཏཱ།
གཱ་ཧི་ཏཱ། གཱ་ཌྷ།
ག་ཧུ表示搅动。
由སུ་ཏི་སུ་ཡ་ཏི的确定规则可知，ཥུ表示播种。这不适用于带有རུང等的སུ་བ་ཏི，即ས་བི་ཏཱ།
与དྷུཉ或ཉ相关的དྷུ表示散乱，这是为了区分的目的。དྷ་བི་ཏཱ།
这也要详细解释规则：由此可知，不是ཨུ的字母，即与ཀ相关的只是否定。སཱུཏྭ། དྷཱུ་ཏྭ།
同样，རདྷ表示伤害。
ན་ཤ表示消失。
ཏྲྀ་པ表示满足。
ཏྲི་པ表示欢喜。
དྲུཧ表示伤害。
མུཧ表示迷乱。
སྣུཧ表示呕吐。
སྣིཧ表示喜爱。这些词根也是如此。
ར་དྷི་ཏཱ། རདྡྷཱ། ན་ཤི་ཏ། ནཾཥྚཱ།
མསྫི་ན་ཤ二者在དྷུཊ时加ན་ཨཱ་ག་མ。
由于'ཚ་ཤ二者也是'的规则，变为ཥ。
ཏརྤིཏཱ། ཏརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། དརྤི་ཏཱ། དརྤྟཱ། ཏཔྟཱ།
根据解释，可选择性地加ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ。
ཏོ་ཧི་ཏ། ཏོ་གྡྷ། ཏོ་དྷཱ། མོ་ཧི་ཏཱ།མོགྡྡྟ། མོདྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། སྣོ་གྡྷ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། སྣེགྡྷ། སྣེཌྷཱ།
དྲུཧ་མུ་ཧ་སྣུཧ་སྣི་ཧ等根据解释可选择性地变为གྷ。
在某些情况下，ཧ变为ཌྷ。
同样，在ནིར前缀的ཀུཥི也是如此。ནིཥྐོཥྚ། ནིཀོཥྚ།
ནི་རའི་ར要去除，这是由于'非无尽的去除'规则。
在ནི音后变为ས。
从以བ结尾的词根，以及རྀདྷུ（增长）、བྷསྫ（烤）、དནྦྷུ（欺骗）、ཤྲྀཉ（依靠）、ཡུ（混合）、ུརྞུཉ（遮蔽）、བྷྲྀཉ（充满）、ཛྙཱ（了知）等。
这是从以ཨིན结尾的。
ཥ་ཎུ表示给予。
ཏ་ནུ表示扩展。
པཏླྀ表示行走。
ད་རི་དྲཱ表示贫困的行走。
这些在སན时可选择性地加ཨིཊ。
从以བ结尾的：དི་དེ་བི་ཥ་ཏི། དུ་དྱུ་ཥ་ཏི།
དི་བུ表示玩耍。
由于'ཚ་བ二者在第五时也加ཤ་ཨུཊ'的规则，བ变为ཨཱུཊ。
重复两次。
རྀདྷུ表示增长。རྟི་དྷིཥ་ཏི།
加སན和ཨིཊ。
增强。
由于'从第一元音到第二'的规则，དྷི重复两次。
由于'第二和第四'的规则，དྷ变为ད。
在某些情况下，ཨཱིརྟྟྤ་ཏི。这在'ཨཱ་སྣོ་ཏི变为ཨཱི་ས'的规则中已经成立。
对于བྷྲསྫ：བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི། བི་བྷྲིཀྵ་ཏི།
由于'叠音的第一个ས་ཀ'规则，去除ས。
对于དནྦྷུ：དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། དྷིཔྶ་ཏི།
ཤྲིཉ表示依靠：ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲ་ཥ་ཏི།
对于ཡུ：ཡི་ཡ་བི་ཥ་ཏི།
由于'ཛ和末尾'规则，变为ཨི。
在某些情况下：ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི།
ཨུརྞུཉ表示遮蔽：པྲོརྞུན་བིཥ་ཏི། པྲོརྞུནུཥ་ཏི།
由于'从第一元音到第二'的规则，ནུ音重复两次。
对于བྷྲྀཉ：བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བྷུཪྵ་ཏི།
ཛྙཱ表示了知：ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཥ་ཏི། ཛྙཱིཔྶཏི།
ཛྙཱ后加ཨིན。
རྟི།由于ཧྲིཙླི规则，加བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ。

།ཛྙཱི་པྶ་ཏི་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱ་སྣོ་ཏིའི་ཨི་ཞེས་པ་འདིར་གྲུབ་བོ། །ཥ་ཎུ་ལ། སི་ས་ནི ཥ་ཏི།སི་སཱ་ས་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏཾ་ས་ཏི། པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། པེཏྤ་ཏི། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །དི་ད་རི་དྲིཥ་ཏི། དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།ིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོུ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲཧི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་སྟེ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ནི་ཨིཊ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧཱི་ཏ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏ། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། གྲ་ཧཱི་ཏུམ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་གྲ་ཧི་ལས་གནས་ཅན་ཉིད་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གྲྀ་ཧི་མ་བ་ཛ་གྲྀ་ཧི་མ། ཨིཊའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་དང་བྲྀང་བྲྀཉ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དོར་བར་བྱས་ནས་རིང་པོ་ཡང་ནའོ། ། ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། སཾ་བ་རཱི་ཏཱ། སཾ་བ་རི་ཏཱ། ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། བ་རི་ཥཱི་ཥྚ། ཏེ་རི་ཐ། ཏེ་རི་བ། ཏེ་རི་མ། ཏྲྀ་རྐྱལ་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷ་ཛ་ཏྲས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། །བ་བ་རི་ཐ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨེ་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ། ། ཙེཀྲི་ཡི་ཏ་དག་འཇིག་པའི་མཐའ་ལས་གྲ་ཧི་ལས་ཨིཊ་རིང་བོར་མི་འདོད་དེ། ཛ་རི་གྲྀ་ཧི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ིཊ་མེད དེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ཨཱཏ་ལས་ཏེ། ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ིཊ་མེད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱཏཱ། དཱསཱིཥྚ། དསྱཏི། མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཞེས་སྨོན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ད་རི་དྲི་ཏཱ། ད་རི་དྲི་ཏི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌིང་ཤཱིང་མིན་པ་ལས་སོ། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་པ་ལའོ། །ཤྲིཉ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཌིང་འཕུར་པ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་བོར་བའི་ཨིའི་ཡི་གེ་མཐའ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།ཙེ་ཏཱ། ཙེ་ཥཱི་ཥྚ། ནེ་ཏཱ། ནེ་ཥྱ་ཏི། དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱི། ཨཱི་བེ་བི་ཏཱ། དཱི་དྷཱི་བེ་བི་དག་གི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྭི་ཤྲི་ཌཱིང་ཤིང་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤ་ཡི་ཏཱ། ཨུཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཥྞུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །རུ་སྒྲ་ལའོ། །ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །སྣུ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །ཊུཀྵུ་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་སྤངས་པའི་ཨུཏ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།སྟོ་ཏཱ། སྟོཥྱཏི། ཏ་ཕ་རོལ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུའོ།

此处'jnyipsati'中的'a'和'snoti'的'i'已成立。在'ṣaṇu'中，'sisani ṣati'，'sisāsati'。由于'dhuṭ'而成为'ā'。'tanu'意为扩展。'titaniṣati'，'titaṃsati'。'patḷ'意为行走。'pipatiṣati'，'petpati'。在'san'中，已经成立'mīmādā'。'daridra'意为恶行。'didaridrīṣati'，'didaridrāsati'。由于'非一切词根'规则，'daridrati'的'ā'被省略。
不应解释无'iṭ'的'san'。在'grahi'后，除了'parokṣa'外，'iṭ'变长音。在'grahi'后的'iṭ'变成长音。除了'parokṣa'外，即在'parokṣa'中，'iṭ'不变长音。'grahīta'，'grahīṣyati'，'grahīṣyata'，'grahīta'，'grahītum'，'grahītavyam'。提到'iṭ'是为了避免'grahi'的位置性。
为什么说'除了parokṣa'？'jagṛhima'，'jagṛhima'。在应说'iṭ'的地方提到长音是因为：在以'ṛt'结尾的词根和'vṛṅ'，'vṛñ'之后，除了'āśīṣ'和'parokṣa'外，长音是可选的。'tarītā'，'taritā'，'saṃvarītā'，'saṃvaritā'。在'āśīṣ'和'parokṣa'中不变化：'tariṣīṣṭa'，'variṣīṣṭa'，'teritha'，'teriva'，'terima'。
'tṛ'意为游泳。由于'tṝ phal bhaja tras'规则，发生'e'变化和重复音节的省略。'bavaritha'。由于'śas dad pa po'规则，不发生'e'变化和重复音节的省略。
在'cekrīyita'等词尾变化中，不接受'grahi'后的'iṭ'长音，如'jarigrihitā'。在'极为执持'中有'ya'音。消失。由于'grahi jyā'规则发生'saṃprasāraṇa'。重复。在消失时也有'ri'和'repha'，由于规则而有'ri ā'增音。
在单元音的'āt'后无'iṭ'。无'iṭ'，即在以元音结尾的单音节词根'āt'后，在非一切词根中不加'iṭ'。这是'无iṭ'规则的含义。'dātā'，'dāsīṣṭa'，'dasyati'。
说'非'和'无iṭ'是为了各种目的。为什么说'单元音'？'daridritā'。'daridrati'由于'非一切词根'规则省略'ā'。
在'i'音之后，除了'śvi'，'śri'，'ḍiṅ'，'śīṅ'外。'ḍu o śvi'意为行走和增长。'śriñ'意为显示。'ḍiṅ'意为飞行。'śīṅ'意为睡眠。除这些外，在以'i'音结尾的单音节词根后，非一切词根中不加'iṭ'增音。'cetā'，'ceṣīṣṭa'，'netā'，'neṣyati'。
为什么说'单元音'？'ādīdhitī'，'īvevitā'。由于'dīdhī vevi'的'i'音规则省略'ī'音。为什么说'除了śvi śri ḍīṅ śiṅ'？'śvayitā'，'śrayitā'，'ḍayitā'，'śayitā'。
在'ut'之后，除了'yu'，'ru'，'ṇu'，'snu'，'kṣu'，'ṣṇu'外。'yu'意为混合。'ru'意为声音。'ṇu'意为赞美。'snu'意为流淌。'ṭukṣu'意为声音。'kṣṇu'意为锐利。除这些外，在以'ut'即'u'音结尾的单音节词根后，非一切词根中不加'iṭ'增音。'stotā'，'stoṣyati'。加't'后缀是为了表示其时间。

།དེས་ན། ལ་བི་ཏཱ། དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲོརྞ་བི་ཏཱ། ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵུ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བཾ་ཏཱ། སྣ་བི་ཏཱ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞ་བི་ཏ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་མིན་པ་ ལས་སོ།།བྲྀང་ཡང་དག་བར་གུས་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །འདི་དག་དོར་བའི་རྀ་ཏ་ལས་ཏེ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀརྟཱ། ཧརྟཱ། དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ག་རི་ཏཱ། ཤ་ཀི་ ལས་ཀ་ལས་སོ།།ཤ་ཀ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་བ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། །ཤཱ་ཤ་ཀི་ཏཱ། ཞེས་སོགས་ལས་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ཤཀྟཱ། བ་ཙི་བ་ཙི་སིཙི་ ར་ཙི་མུ་ཙི་ལས་ཙ་ལས་སོ།།ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །བཙ་སྨྲ་བ་ལའོ། །བྲུ་བའི་བ་ཙི་ཡང་ནའོ། །ཥི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །རི་ཙིར་སྤོང་། བི་ཙིར་འཐད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །མུ་ཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །བཀྟཱ། བྲཙྪ་ ལས་ཚ་ལས་སོ།།པྲཙྪ་ཤེས་འདོད་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །བྲཥྚ། པྲཀྵྡྱཏི། ཚ་ཤ་དག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །པིཙྪི་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རནྫི་བྷུ་ཛི་བྷ་ཛི་བྷནྫི་སནྫི་ཏྱ་ཛི་བྷྲ་སྫི་ཡ་ཛི་མསྫི་སྲི་ཛི་ནི་ཛི་བི་ཛི་ཥྭནྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་ལའོ། །རནྫ་ཆོས་པ་ལའོ། །བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །བྷནྫོ་ཉེད་པ་ལའོ། །བྷྲ་ཛ་ འཚེད་པ་ལའོ།།བྷུཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷུཛོ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཥྭནྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཊུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཏྱཛ་སྤོང་བ་ལའོ། །སྲྀཛ་སྤྲོ་བ་ལའོ། །ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །བི་ཛིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །སནྫ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམས་བཤད་པ་ནི་རེ་ཞིག་དཀའོ། །ཡོཀྟཱ། རོཀྟཱ། རདྐཱ། བྷཀྟཱ། བྷདྐྟཱ། བྷྲཥྚཱ། བརྩེགས་པའི་ས་དག་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །བྷྲ+ྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བྷོ་ཀྟཱ། ཡཥྚཱ། པ་རིཥྭཾཀྟཱ། མཾཀྟ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་ ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།བྲཤྩི། མ་སྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཏྱཀྟཱ་སྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྷྲྀ་ཇ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ནེཀྟཱ། བེཀྟཱ། སཾཀྟཱ། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ་དེའི་ཕྱིར་བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱརྵྚ། མཱརྫིཏཱ། མརྫིའི་མཱརྫིའོ། །ཏུ་དི་ནུ་དི་ཀྵུ་དི་སྭི་དྱ་ཏི། བིདྱ་ཏི། ཇིནྡ་ཏི་བི་ན་ཏྟི་ཙྪི་དི་བྷི་དི་ཤ་དི་ས་དི་པ་དི་སྐནྡི་ཧ་དི་ཨ་དི་ཁི་དི་ལས་ད་ལས་སོ། །ཏུད་འཐེར་པ་ལའོ། །ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་དིར་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྭི་ད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །བིདླྀ ཐོབ་པ་ལའོ།།མུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལས་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ།

那么，'拉维塔'，单元音是什么呢？'索尔那维塔'，除了'尤、如、努、斯努、克修、克修'之外是什么呢？'雅维塔、拉维塔、那万塔、斯那维塔、克沙维塔、克修那维塔'，从'日特'词根除了'布令、布林'之外而来。'布令'是正确恭敬的意思。'布林'是选择的意思。除去这些以外，从'日特'词根而来，即以'日'音为词尾的词根，从单元音之后的所有词根之外，不加'伊特'增音。如'嘎尔塔、哈尔塔'。为什么说单元音之后呢？如'嘉嘎利塔'。
从'夏克'词根后'嘎'音而来。'夏嘎'是详细解释的意思。'夏克利'是能力的意思，也是或者的意思。除了所有词根之外不加'伊特'增音。有些人说，对于'嘎'等词的'夏夏克塔'等不会否定。'夏克塔'。
从'瓦吉、瓦吉、悉吉、拉吉、姆吉'之后的'查'音而来。'杜帕查沙'是煮的意思。'瓦查'是说的意思。'布鲁瓦'的'瓦吉'也是或者的意思。'悉查'是流淌的意思。'利吉尔'是舍弃，'维吉尔'是合理事物的意思。'姆吉利'是解脱的意思。这些之后，除了所有词根之外，不加'伊特'增音。'瓦克塔'。
从'布拉查'之后的'查'音而来。'布拉查'是求知的意思。从这个之后，除了所有词根之外，不加'伊特'增音，即当其成为特殊形式时。'布拉什塔、布拉克夏帝'。由于'查、夏'二音的规则而成为'沙'音。由于'沙、达'二音在'萨'音时成为'嘎'音。从'毕查'而来带有'伊特'。因此不应读诵。
从'尤吉、如吉、染吉、布吉、巴吉、般吉、桑吉、提雅吉、布拉吉、雅吉、曼吉、斯利吉、尼吉、维吉、斯万吉'之后的'嘉'音而来。'尤吉尔'是结合的意思。'尤嘉'是禅定的意思，也是或者的意思。'如若'是破坏的意思。'染嘉'是染色的意思。'巴嘉'是依止的意思。'般若'是破碎的意思。'布拉嘉'是烧烤的意思。
'布嘉'是保护的意思。'布若'是弯曲的意思。'雅嘉'是供养天神的意思。'斯万嘉'是完全拥抱的意思。'杜曼若'是清净的意思。'提雅嘉'是舍弃的意思。'斯利嘉'是放射的意思。'尼吉尔'是清净的意思。'维吉尔'是差别事物的意思。'桑嘉'是结伴的意思。这些之后，除了所有词根之外，不加'伊特'增音。
当一切的一切解释时实在困难。'约克塔、若克塔、拉克塔、巴克塔、巴克塔、布拉什塔'。由于复合音的'萨'音规则而省略'萨'音。'布日嘉'等成为'沙'音。'布克塔、雅什塔、帕利斯万克塔、曼克塔'。由于'曼吉、那夏'规则而加'那'音增音。
由于'布拉夏、曼嘉'在'杜特'时省略'萨'音。'提雅克塔、斯拉什塔'。由于'斯利吉、特利夏'加'阿'音增音。'布日嘉'等成为'沙'音。'内克塔、维克塔、桑克塔'。'密利朱沙'是清净的意思，这个由于与'乌'相连的缘故，'伊特'也是或者的意思，因此不应读诵。'玛尔什塔、玛尔吉塔'。'玛尔吉'成为'玛尔吉'。
从'图帝、努帝、克修帝、斯维迪雅帝、维迪雅帝、金达帝、维纳帝、切帝、毕帝、夏帝、萨帝、帕帝、斯堪帝、哈帝、阿帝、克希帝'之后的'达'音而来。'图达'是推动的意思。'努达'是催促的意思。'克修帝尔'是使细小的意思。'斯维达'是身体变化的意思。从'帝瓦'等而来'雅那'。'维达'是存在的意思。'雅那'。'维德利'是获得的意思。从'姆查'等而来加'那'音增音。'维达'是详细观察的意思。从'如达'等之后元音而来'那'音。

།ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤ་དླྀ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤདླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །སདླྀ་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ།།སདླྀ་ངེས་པར་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐནྡིར་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཧ་ད་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ། །ཁི་དི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཁི་ད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།ཏོཏྟ། ནོཏྟ། ཀྵོཏྟ། སྭེཏྟ། བེཏྟ། དངོས་པོའི་ཡང་ངོ་། །བེཏྟ། ནོར་གྱི་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བེཏྟ། རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙྪེཏྟཱ། བྷེཏྟ། ཤཏྟཱ། སཏྟཱ། སྐཏྟཱ། པཏྟཱ། ཧཏྟཱ། ཨཏྟཱ། ཁེཏྟཱ། བདེ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཨིཊའོ། །བེ་དི་ཏཱ། རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཀྲུ་དྷི་ཀྵུ་དྷི་བཾ་དྷི་ཤུདྷི་ སིདྷྱ་ཏི་བུ་དྷྱ་ཏི་ཡུ་དྷི་བྱ་དྷི་སཱ་དྷི་ལས་དྷ་ལས་སོ།།ར་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །ཀྲུདྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །བཾ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཤུ་དྷེ་གཙང་བ་ལའོ། །ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡནའོ། །བུདྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷ་གཡུལ་ འཁྲུག་པ་ལའོ།།བྱདྷ་བསྣུན་པ་ལའོ། །སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱདྡྷཱ། རོདྡྷཱ། ཀྲོདྡྷྭ། ཀྲོདྡྷ། བཾདྡྷཱ། ཤོདྡྷཱ། སེདྡྷཱ། བོདྡྷཱ། ཡོདྡྷཱ། བྱདྡྷཱ། སདྡྷཱ། སཱདྡྷཱ། སིདྷྱིཏི། ཞེས་ཡན་གྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་བུ་སོགས་ཅན་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ།།དེས་ན། སེདྷི་ཏཱ། ཧ་ནི་མ་ནྱ་སྟི་ལས་ན་ལས་སོ། །ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡན་གྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏནྟཱ། མནྟཱ། མནྱ་ཏི་ ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས།མ་ནུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཏན་སོགས་ཅན་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་ནི་ཏཱ། ཨ་བི་ཏ་བི་ཏི་བི་སྭ་བི་བ་པི་ཤ་པི་ཚུ་པི་ཀྵི་པི་ལི་བི་ལུ་བི་སྲཾ་པི་ལས་པ་ལས་སོ། །ཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཏབ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ། །ཏི་བླི་ཟག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉཥྭི་པ་ཉལ་བ་ལའོ། ། ཌུབ་པས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཤབ་སྨོད་པ་ལའོ། །ཚུ་པ་རེག་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་གཏོང་བ་ལའོ། །ལིཔ་ཉེ་བར་བྱུང་པ་ལའོ། །ལུ་བླྀ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྲྀ་བླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱཔྟཱ། ཏཔྟཱ། ཏེཔྟཱ། སྭཔྟཱ། པཔྟཱ། ཤཔྟཱ། ཆཔྟཱ། ཀྵེཔྟཱ། ལེཔྟཱ། ལོཔྟཱ། པཏྤྟ། སྲཔྟ། བཤད་པ་ལས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཏྲྀ་པི་ཏྲྀ་བི་དགའ་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པ་བཀླག་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཡ་བྷི་ར་བྷི་ལ་བྷི་རྣམས་ལས་བྷ་ལས་སོ། །ཡ་བྷ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲིག་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། ཡ་མི་རམི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ་ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ་ཎམ་འདུད་བ་དང་སྒྲ་ལའོ་གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།ཡནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་བི་ཤི་ལི་ཤི་དི་ཤི་ཏྲྀ་ཤི་སྤྲྀ་ཤི་མྲྀ་ཤི་དཾ་ཤི་ལས་སོ།

在'ཙྪི་དིར'表示分为二的意思。'བྷི་དིར'表示摧毁的意思。'ཤ་དླྀ'表示摧毁的意思。'ཤདླྀ'表示使减少的意思，或者也可以。'སདླྀ'表示行走、毁灭和确定给予的意思。'སདླྀ'表示确定衰败的意思，或者也可以。'པ་ད'表示行走的意思。'སྐནྡིར'表示干枯的意思。'ཧ་ད'表示舍弃言说的意思。'ད'表示吃的意思。'ཁི་དི'表示疲倦的意思。'ཁི་ད'表示遍受煎熬的意思，或者也可以。
从这些词根后，在非一切根基词时，不加'ཨིཊ'增音。如：ཏོཏྟ、ནོཏྟ、ཀྵོཏྟ、སྭེཏྟ、བེཏྟ，以及实体的也是。བེཏྟ表示获得财富的意思。བེཏྟ表示完全享用的意思。ཙྪེཏྟཱ、བྷེཏྟ、ཤཏྟཱ、སཏྟཱ、སྐཏྟཱ、པཏྟཱ、ཧཏྟཱ、ཨཏྟཱ、ཁེཏྟཱ。在了知安乐的意思时加'ཨིཊ'，如བེ་དི་ཏཱ。
在རཱ་དྷི、རུ་དྷི、ཀྲུ་དྷི、ཀྵུ་དྷི、བཾ་དྷི、ཤུདྷི、སིདྷྱ་ཏི、བུ་དྷྱ་ཏི、ཡུ་དྷི、བྱ་དྷི、སཱ་དྷི等以'དྷ'结尾的词根后。'ར་དྷ'表示完全成就的意思。'རུ་དྷིར'表示阻止的意思。'ཀྲུདྷ'表示愤怒的意思。'ཀྵུ་དྷ'表示饥饿的意思。'བཾ་དྷ'表示束缚的意思。'ཤུ་དྷེ'表示清净的意思。'ཥི་དྷུ'表示完全成就的意思。从确定说明中也可以。'བུདྷ'表示通达的意思。'ཡུ་དྷ'表示战斗的意思。
'བྱདྷ'表示伤害的意思。'སཱ་དྷ'表示完全成就的意思。从这些词根后，在非一切根基词时，不加'ཨིཊ'增音。如：རཱདྡྷཱ、རོདྡྷཱ、ཀྲོདྡྷྭ、ཀྲོདྡྷ、བཾདྡྷཱ、ཤོདྡྷཱ、སེདྡྷཱ、བོདྡྷཱ、ཡོདྡྷཱ、བྱདྡྷཱ、སདྡྷཱ、སཱདྡྷཱ、སིདྷྱིཏི。从确定说明中，'ཥི་དྷུ'表示行走的意思，这是带有བུ等的词根的反义。因此，སེདྷི་ཏཱ。
在ཧ་ནི、མ་ནྱ、སྟི等以'ན'结尾的词根后。'ཧན'表示伤害的意思。'མན'表示了知的意思。从确定说明中。从这些词根后，在非一切根基词时，不加'ཨིཊ'增音。如：ཏནྟཱ、མནྟཱ、མནྱ་ཏི。通过确定说明，'མ་ནུ'表示通达的意思，这是带有ཏན等的词根的反义。因此，མ་ནི་ཏཱ。
在ཨ་བི、ཏ་བི、ཏི་བི、སྭ་བི、བ་པི、ཤ་པི、ཚུ་པི、ཀྵི་པི、ལི་བི、ལུ་བི、སྲཾ་པི等以'པ'结尾的词根后。'ཱ་པླྀ'表示遍及的意思。'ཏབ'表示完全煎熬的意思。'ཏི་བླི'表示使流出的意思。'ཉཥྭི་པ'表示睡眠的意思。'ཌུབ་པས'表示播种的意思。'ཤབ'表示诽谤的意思。'ཚུ་པ'表示触摸的意思。'ཀྵི་པ'表示放射的意思。'ལིཔ'表示亲近的意思。'ལུ་བླྀ'表示切断的意思。'སྲྀ་བླྀ'表示行走的意思。
从这些词根后，在非一切根基词时，不加'ཨིཊ'增音。如：ཱཔྟཱ、ཏཔྟཱ、ཏེཔྟཱ、སྭཔྟཱ、པཔྟཱ、ཤཔྟཱ、ཆཔྟཱ、ཀྵེཔྟཱ、ལེཔྟཱ、ལོཔྟཱ、པཏྤྟ、སྲཔྟ。从说明中，'ཨཱ'音也可作为增音。由于ཏྲྀ་པི、ཏྲྀ་བི等属于དགའ་དྷ等类，因此不应读作'在ཨིཊ后也可以'。
在ཡ་བྷི、ར་བྷི、ལ་བྷི等以'བྷ'结尾的词根后。'ཡ་བྷ'表示颠倒交合的意思。'ར་བྷ'表示开始的意思。'ཌུ་ལ་བྷཥ'表示获得的意思。从这些词根后，在非一切根基词时，不加'ཨིཊ'增音。如：ནྟཱ、རནྟཱ、ནནྟཱ、གནྟཱ。
在ཡ་མི、རམི、ན་མི、ག་མི等以'མ'结尾的词根后。'ཡམ'表示靠近毁灭的意思。'ར་མུ'表示游戏的意思。'ཎམ'表示礼敬和声音的意思。'གམླྀ'表示行走的意思。从这些词根后，在非一切根基词时，不加'ཨིཊ'增音。如：ཡནྟཱ、རནྟཱ、ནནྟཱ、གནྟཱ。
在རི་ཤི、རུ་ཤི、ཀྲུ་ཤི、བི་ཤི、ལི་ཤི、དི་ཤི、ཏྲྀ་ཤི、སྤྲྀ་ཤི、མྲྀ་ཤི、དཾ་ཤི等词根后。

།རི་ཤ་ཏུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་ཤ་བདེ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལིཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དི་ཤ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །སྤྲྀཤ་ རེག་པ་ལའོ།།མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། བེཥྚཱ། ལེཥྚཱ། དེཥྚཱ། ཊྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲཾ་ཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཥྚཱ། ཡཏྵྚ། བཤད་པ་ལས་ཨ་ ཡིག་ཨཱ་ཡིག་མ་ཡང་ནའོ།།དེ་བཞིན་དུ། མྲཥྚཱ། མཏྵྚཱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཚ་ཤད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གོ། །ཏྭིཥི་པུཥྱ་ཏི། ཀྲྀཥི། ཤཱྀཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ། །ཏྭི་ཥ་གསལ་བ་ལའོ། །བུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ ལའོ།།དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །བིཥླཾ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཤིཥླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམས་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅདྤ་མིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། ཀརྵྚཱ་ ཀྲཥྚཱ།ཤླེཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། པེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤེཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། པུཥྚཱ་ཏི། ཞེས་པ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ཨ་བྷུ་སོགས་ཅན་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པོཥིཏཱ། པ་ས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་པ་ལས་སོ། །པ་ས་གནས་པ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།བསྟཱ། གྷསྟ། ཛིགྷཏྤ་ཏི། པ་ས་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པ་ས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨད་སོགས་ཅན་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་སི་ཏཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧ་ལས་སོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་ སོག་པ་ལའོ།།དུཧ་རབ་ཏུ་འཇོ་བ་ལའོ། །མི་ཧ་གསིང་བྲན་པ་ལའོ། །རུཧ་ས་བོན་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཎཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྡྷཱ། དེགྡྷཱ། དོགྡྷཱ། མེདྷཱ། རོ་ཌྷ། ལེཌྷཱ། ནཌྷ། བོཌྷཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་ཌྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །བྷིའི་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་ཨཱི་ཡི་གེའི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ས་ཧི་ལས་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་དང་བཅས བའོ།།གྲཧ་གུཧ་དག་གི་སན་ལའོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གུཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་སན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཛིགྷྲི་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུ་ཀྵཏི། གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། ཥ་ཌྷ་དག་ གི་སཱ་ལ་ཀའོ།།སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧི་ཏཱ། གུ་ཧི་ཏཱ། ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུ་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་དང་གུ་བ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་སྟེ་གུ་པ་དང་ཏི་ཛ་དང་ཀིཏ་དང་མན་དང་བ་དྷ་དང་དཱན་དང་ཤཱན་དང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སྣ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། ། ཨུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པས་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི། ཡུ་རུ་ཎུ་ཀྵུ་སྣུ་ཀྵྞུ་རྣམས་སོ།

རི་ཤ是伤害义。ཀྲུ་ཤ是安乐义。བི་ཤ是进入义。ལིཤ是微小事物义。དི་ཤ是普遍放射义。དྲྀ་ཤིར是观看义。སྤྲྀཤ是触摸义。མྲྀ་ཤ是完全忍受义。དཾ་ཤ是咬义。这些词根后的非一般词根，词首不加ཨིཊ་增音。如：རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། བེཥྚཱ། ལེཥྚཱ། དེཥྚཱ། ཊྲཥྚཱ།从སྲྀ་ཛི་和ཏྲཾ་ཤ后加ཨ音增音。མཥྚཱ། ཡཏྵྚ།根据解释，ཨ音或ཨཱ音是任择的。
同样，མྲཥྚཱ། མཏྵྚཱ།根据'一切ཚ和ཤད也'的规则变为ཥ音。ཏྭིཥི་པུཥྱ་ཏི། ཀྲྀཥི། ཤཱྀཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི后的ཥ。ཏྭི་ཥ是光明义。བུཥ是增长义。是任择的。ཀྲྀཥ是书写义。ཤླི་ཥ是拥抱义。དྭིཥ是不喜义。པིཥླྀ是细碎义。བིཥླཾ是遍满义。ཤིཥླྀ是毁灭义。ཤུཥ是干燥义。ཏུཥ是欢喜义。དུཥ是变化义。
这些词根后的非一般词根不加ཨཱིཊ་增音。如：ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། ཀརྵྚཱ་ ཀྲཥྚཱ།ཤླེཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། པེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤེཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། པུཥྚཱ་ཏི།这是为了说明确定的ཨ་བྷུ等的变化。པོཥིཏཱ། པ་ས་ཏི和གྷ་སི后的པ。པ་ས是住义。གྷ་སི是经典中出现的词根。是变化义。
这些词根后的非一般词根不加ཨིཊ་增音。བསྟཱ། གྷསྟ། ཛིགྷཏྤ་ཏི། པ་ས་ཏི。根据确定的说明，པ་ས遮蔽义的ཨད等不变化，如བ་སི་ཏཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི后的ཧ。ད་ཧ是焚烧义。དི་ཧ是积聚义。དུཧ是挤奶义。མི་ཧ是小便义。རུཧ是种子义。ལི་ཧ是品尝义。ཎཧ是系缚义。བཧ是获得义。
这些词根后的非一般词根不加带ཨིཊ་增音。དགྡྷཱ། དེགྡྷཱ། དོགྡྷཱ། མེདྷཱ། རོ་ཌྷ། ལེཌྷཱ། ནཌྷ། བོཌྷཱ།ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧ的首音变为གྷ。其他的ཧ变为ཌྷ。ན་ཧི变为དྷ。根据'བྷི的ས་ཧི་བ་ཧ的ཨཱི音变为ཨོ་ཏ'的规则变为ཨེ。མུ་ཧ是迷惑义，此处由于དྷ等的缘故，ཨིཊ་是任择的。ས་ཧི一定带ཨིཊ་。
གྲཧ་གུཧ二者在སན中。གྲཧ是执取义。གུཧུ是隐藏义。这两者在སན中不加ཨིཊ་增音。ཛིགྷྲི་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུ་ཀྵཏི།根据'གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ在སན中'的规则，有སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。ཧ变为ཌྷ。根据'词根的第三和第一'的规则，ག变为གྷ。ཥ和ཌྷ在སཱ中变为ཀ。
如果问为什么要说སན，则གྲ་ཧི་ཏཱ། གུ་ཧི་ཏཱ།ཨུ音和གུ་པ等也是。从ུ音结尾和གུ་པ等经典中也是，即གུ་པ和ཏི་ཛ和ཀིཏ和མན和བ་དྷ和དཱན和ཤཱན等这些后的སྣ音不加ཨིཊ་增音。
说ཨུ音是为了包含ཨུ音结尾和带ཨུ音的词。带ཨུ音结尾的有：ཡུ་རུ་ཎུ་ཀྵུ་སྣུ་ཀྵྞུ等。

།ཡུ་ཡུ་ཥ་ཏི། རུ་རུ་ཥ་ཏི། ཎུ་རྣུ་ཥ་ཏི། ཙུ་ཀྵུ་ཥ་ཏི། སུ་སྣུ་ཥ་ཏི། ཙུཀྵྞུ་ཥ་ཏི། ལུ་ལུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང པོའོ།།གུབ་སོགས་རྣམས་ལ་ས་ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཙིཀིཏྶཏི། མཱི་མཱཾ་ས་ཏི། བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། དེ་དཱཾས་ཏི། ཤི་ཤཾ་ས་ཏེ། གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །མཱན་བརྡ་དཱན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱསཱི་ཐུང་ངུ་དང་ཨི་ཉིད་བྱས་པ་ན་མཱན་པ་དྷ་ དཱན་ཤན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱསཱི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།བ་དྷི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་བྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པ་བའི་བྷའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །བྷུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་སི་ཙ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། ། བྷུཏ། ཨིཎསྠཱ་ད་བི་བ་ ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སིཙ་འཇིག་གོ།།སིཙ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཏྱ་བྷ་བིཥྚི། ཀྲྀ་སྲི་བྲྀ་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་བྷྲིཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཞེས་པ་བྲྀང་དང་བྲྀཉ་དག་གོ། །སྟུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྲུ་འགྲོ་བ ཨ་ལའོ།།ཤྲུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀྲྀབ། ཙ་ཀྲྀམ། དེ་བཞིན་དུ། ས་སྲྀབ། ས་སྲྀམ། བ་བྷྲྀབ། བབྷྲྀམ། བ་བྲིབ། བ་བྲིམ། ཏུཥྚུབ། ཏུཥྚུམ། དུ་དྲུམ། ཤུ་ཤྲུམ། སྲུ་སྲུམ། ཀྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་གྲུབ་པ ཨ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ནུས་པའི་དོན་དུའོ།།ཀྲྀ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་དེས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་བཀག་པ་ལས་ཀྱང་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པེ་ཙིབ། ཤ་ཀིམ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བ་དག་གོ། །དག་གི་ཚིག་ངེས་པར་བསྟན་པ མི་རྟག་པ་སྟེ།དེས་ན་བྲྀཉ་ལས་ཐལ་ལ་དགག་པ་མི་ནུས་ཏེ། བབ་རི་ཐ། རྀ་ཡིག་ལས་ཐལ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དདྷྭརྠ། ཛ་ཧརྠ། དྷྲྀ་གནད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཤྭསྟཱ་ནཱི་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཉེ་བར་ བསྟན་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ལྡན་པའི་བྱིངས་ལས་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ།།ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་བཀླགས་པ་དང་བྱིངས་བཀླགས་པ་འང་ངོ་། །པ་པཀྠ། པེ་ཙེ་ཐ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛགྷ་སིཐ། ཨ་དིའི་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷ་སླྀའོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་གྷས་ལ་ཨིཊ་དང་བ ཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་དོ།།རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ནཉྫིཐ། ཨནྫུ་གསལ་བ་ལའོ། །ཐལའོ། །ིཊའོ། །དང་པོ་ཨཱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ནྫི་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་རྣམ་ བར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པས་མི་འགྱུར་རོ།།ཉེ་བར་བསྙན་པ་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཀཪྵི་ཐ། ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལས་དང་པྲོ་ཛིཏྲྀ་ཤ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཡ་ཡཱཐ། ཡ་ཡིཐ། སསྲཥྠ། སསརྫིཐ། ད་ཏྲཥྛ། དདཪྴིཐ། སྲྀཛི་ཊྀཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཤ་ཉིད་དོ། ། དི། ཨཏྟི་བྱེ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་པར་འདོད་དེ། ཨདི་ལས་ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ།

yu yu ṣa ti、ru ru ṣa ti、ṇu rnu ṣa ti、cu kṣu ṣa ti、su snu ṣa ti、cukṣnu ṣa ti、lu lu ṣa ti，以元音结尾的词根，由于'na la'的规则而变长。
在gup等词根上，sa ju gup sa te、ti ti kṣa te、ci kit sa ti、mī māṃ sa ti、vī bhat sa te、de dāṃs ti、śi śaṃ sa te，gup ti ja kit等词根后加san。
由'mān pada dān'等规则也加san。重复。
由man等规则，当abhyāsī短音和i音变化时，在mān pa dha dān śan等词根后，由'abhyāsī长音也'的规则而变长。
在vadhi词根后，词根的第三和第一的bha ḍha dha bha规则中，va变成bha。
bhū词根后，sic词尾脱落。
当bhū词根后的所有非词根部分的sic词尾脱落时，不加iṭ增音。
bhut，由'iṇsthā等和bhū'的规则，sic脱落。
为什么说sic脱落？vyatyabhavi ṣṭi。
在kṛ sṛ vṛ bhṛ stu dru śru sru等词根后，在parokṣa时态中。
ḍukṛñ表示做。sṛ表示去。ḍubhṛñ表示持。vṛ指vṛṅ和vṛñ两个词根。stuñ表示赞颂。dru表示去。śru表示理解。sru表示行走。
这些词根在parokṣa时态中不加iṭ增音。
cakṛb、cakṛm，同样地，sasṛb、sasṛm、babhṛb、babhṛm、vavrib、vavrim、tuṣṭub、tuṣṭum、dudrum、śuśrum、srusrum。
kṛ等词根的否定形式在连接时是为了表示能力。
正如kṛ等词根在parokṣa时态中无iṭ增音一样，其他词根在否定形式中也要在parokṣa时态加iṭ增音。
pecib、śakim，由'单辅音中间'的规则，发生e音变化和重复音脱落。
双重词的规定说明是不固定的，因此vṛñ词根后的thal不能否定，babaritha。
在以ṛ结尾的词根后的thal。以ṛ结尾的词根后的thal不加iṭ增音。
在获得前面的确定之后。dadhvartha、jahartha。dhṛ表示伤害。hṛñ表示夺取。
在śvastānī中永远无iṭ增音的确定规定中，含a的词根后的thal可选择性地加iṭ增音。
确定规定是指经典诵读和词根诵读。papaktha、pecetha。
为什么说śvastānī无iṭ增音？jaghasitha。由'adi的parokṣa也可以'的规则，变为ghasḷ。
因为śvastānī中ghas有iṭ增音，所以没有永远无iṭ增音的确定规定。
为什么说永远？āñajitha。añju表示明显。thal。iṭ。由'第一个ī在所有情况下'的规则变长。之后加n增音。
因为ñji可选择性地加iṭ增音，在某些情况下无iṭ增音的情况会发生疑问，但因为说了'永远'所以不会发生。
为什么说确定规定？cakarṣitha。kṛṣ表示写。当发生guṇa变化时，这个含a的词根不是确定规定的对象。
同样地，以元音结尾的词根和pra jitṛ śa等也是如此。yayātha、yayitha、sasraṣṭha、sasarjitha、datraṣṭha、dadarśitha。
在sṛj和dṛś词根后加a增音。vṛj等词根变为ṣ。由'cha śa也'的规则变为śa。
di、atti、bhye等词根后的thal被认为是永久的。因为adi含a，所以获得选择性规定。

།བྱེཉ་ལས ཀྱང་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་སོ།།ཏྟི་ལས་ནི་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱ་དི་ཐ། ཨ་དི་ལས་ཐལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཱ་རིཐ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཐལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེ་ཉའི་བི་ བྱ་ཡི་ཐ།པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །གང་ལ་སུཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་སྟེ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། ། ཙཀྲྀབ། ཙཀྲྀམ། ཙ་ཀརྠ་སུཊ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཙམ་ཀ་རི་བ། སཾ་ཙ་སྐ་རི་མ། སཾཙ་སྐ་རིཐ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། སྔཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པས་སུཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པ་ལའང་སུཊའོ། །སཾ་དང་པ་རི་དང་ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པའི་དོན་ལ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ུ ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ།།སཾ་སྐརྟཱ། ཨུས་སྐརྟཱ། སཾ་ཀརྟཱ། སཾ་ཀརྟུཾ། སཾཀརྟབྱཾ། སམ་དང་པ་རི་དང་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཀ་རོ་ཏི། ཀ་རོ་ཏི་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་བྷ་བ་ཏི། རྒྱན་དང་འདུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾཀརྟཱ། པ་རིཀརྟཱ། ཨུ་པ་ཀརྟཱ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཚིག་མཐར་འཇུག་པའི་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཏན་ཡ་ནཾ། ཏྭནྣ་ཡ་ནཾ། ཨརྠ་བྷུ་ཏ་ནཱ་ཐཿ། ཨརྠ་བྷུཏྟཱ་ཐ། ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་བྷའོ། །འདིས་དང་པོའོ། །ལྔ པ་ལ་ལྔ་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ནའོ།།ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདྨཾ། ཙིསྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གལ་ཏེ་འདི་ཅིའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་མི་དམིགས་པའི་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ལོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དང་དེའི་ཅུང་ ཟད་ཙམ་མོ།།རང་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཚིག་མཐར་གྱུར་པའི་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་དག་རྣམ་པར་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། ། བྷི་བྷཿ། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཛུཧོཧི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊའོ། །གསར་ བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ།།བཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མོད། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སྨ་ཧེ། གྷ་ ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ།།བྷ་དང་ཌྷ་དང་བྷ་དང་དྷ་རྣམས་ལས་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་མིན་པ་སྟེ་དྷཱ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཐོབ་བ་ལའོ། །གྷ་ལས། ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དུགྡྷཿ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏ་ དང་ཐཱསའོ།།སཎའོ། །བཤད་པ་ལས་འཇིག་གོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ།

从བྱེཉ后，也是从元音尾。从ཏྟི得到否定。ཱ་དི་ཐ，从ཨ་དི得到ཐ。重复。由于'第一个ཨ的一切'而成长音。ཱ་རིཐ，རྀ是行走义。得到ཐ。重复。如前成长音。是ིཊ。是增益。བྱེ་ཉ的བི་བྱ་ཡི་ཐ。在过去时，两者的重复部分，由于སཾ་པྲ་སཱ་རཎ。从ཀྲྀཉ在无སུཊ时。'凡是没有སུཊ'这样词的安排。在过去时进入。从ཀྲྀཉ无སུཊ，即缺少སུཊ增音时，在过去时不成为ཨིཊ增音。ཙཀྲྀབ，ཙཀྲྀམ，ཙ་ཀརྠ。
为什么说'从无སུཊ'？སཾ་ཙམ་ཀ་རི་བ，སཾ་ཙ་སྐ་རི་མ，སཾཙ་སྐ་རིཐ。ཌུ་ཀྲྀཉ做。སཾ在前。由于'从སཾ་པ་རི་ཨུ་པ在装饰时有སུཊ'而有སུཊ。重复。从ཤིཊ后无声。由于'叠音第一的རྀཏ也'而有增益。
从སཾ་པ་རི་ཨུ་པ等后的ཀ་རོ་ཏི在装饰和和合时也有སུཊ。从སཾ和པ་རི和ཨུ་པ这些之后的ཀ་རོ་ཏི在装饰和和合义时成为སུཊ增音。ཊ音是因为古代诸师广为知晓，为了显示ས音增音在前的缘故。ུ音是为了发音。སཾ་སྐརྟཱ，ཨུས་སྐརྟཱ，སཾ་ཀརྟཱ，སཾ་ཀརྟུཾ，སཾཀརྟབྱཾ。
为什么说'从སཾ和པ་རི和ཨུ་པ等'？པྲ་ཀ་རོ་ཏི。为什么说'ཀ་རོ་ཏི་པ'？སཾ་བྷ་བ་ཏི。为什么说'在装饰和和合时'？སཾཀརྟཱ，པ་རིཀརྟཱ，ཨུ་པ་ཀརྟཱ。
尊者札迥所作的《对学生有益的全面解释论》第七品完。
词尾དྷུཊ等的第一。词尾所接的དྷུཊ等成为第一。ཏྭཏན་ཡ་ནཾ，ཏྭནྣ་ཡ་ནཾ，ཨརྠ་བྷུ་ཏ་ནཱ་ཐཿ，ཨརྠ་བྷུཏྟཱ་ཐ。由于'ཧ和第四尾'而成བྷ。由此成第一。由于'第五于第五也或'而ཏ成ན。
为什么说'词尾'？བདྨཾ，ཙིསྟེ。由于'在完成时也或'，如果问这是什么处，应说：凡是不见后续字母的彼彼处。凡是后续变化的，是彼彼的少许。自身和ས音的绝对断除。仅是'词尾'。词尾的རེ་ཕ和ས音二者成为绝对断除。
བྷི་བྷཿ。ཌུ་བྷྲྀཉ持。ཧྱསྟ་ནཱི的དི。ཛུཧོཧི等的重复。བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང等的ཨིཊ。由于'从新作者དི་སི二者的'而其脱落。བཙཱ་བཿ，པ་ཙཱ་མཿ。由于'ཨ于བ་མ二者'而成长音。对已成就开始修习是为了确定义。
在词根处词尾断除性如前所说而成，此处不成，ཨཱ་སྨ་ཧེ。从གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ等，从非དྷ，ཏ་ཐ二者成དྷ。从བྷ和ཌྷ和བྷ和དྷ等，ཏ音和ཐ音成为དྷ性，即非དྷ，从དྷཱ་ཉ之后的不成。在无声时第一，由于གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ等的第一在得到时。从གྷ，ཨ་དུགྡྷ，ཨ་དུགྡྷཿ。དུཧ是挤奶义。是ཏ和ཐཱས。是སཎ。从解说而消失。ད第一的གྷ。由此ཏ་ཐ二者成དྷ。

དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། ། ལཱ་ཌྷི། ཨ་ལཱི་ཌྷཱཿ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །སཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ། །ཧའི་ཌྷའོ། ། བུདྡྷཿ། ཨབུདྡྷཱཿ། བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། ། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་སིཙ་འཇིག་གོ། ། ལབྡྷ། ཨ་ལབྡྷཱཿ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྔ་མ་དུ་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །གྷ་དྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱ། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སིཙ་དཔྱིའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨབྷུཀྵཱ་ཏཱམ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། ཨཱ་ཏཱ་མའོ། །སཎའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་དྷའོ། །སཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སཎའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དྷཱ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཏྟ། དྷཏྠཿ། དདྷཱ་ཏིའི ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་དག་འདིར་སྒྲུབ་པའོ།།ཥ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཥ་ཡིག་དང་བྷཱ་ཡིག་དག་གི་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་སྟེ་ས་ཡིག་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པེ་ཀྵྱཏེ། ལེཀྵྱཏེ། ཨ་སེཀྵྱཏ། ཨ་ལེ་ཀྵྱཏ། པི་སིཀྵྱ་ཏི། ལིལིཀྵྱ་ཏི། པིཥླི་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལིཧ་རོ་མྱགས་པ་ལའོ། །སྱཏི་ དང་སྱཏའོ།།ལིཧའི་ཧའི་དྷའོ། །འདིས་ཥ་དྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཥ་དྷ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལབྤྱཏེ། ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེ་ནཥྚི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེར་འགྱུར་རོ། །ཥ་ལས། བེཥྚ། པིཥླི་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཊའོ། །ཊ་སྡེ་ལས་ཨཱིཊྚེ། ཨཱིཊ་བསྟོད་པ་ལའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །ལེ་དྷཱ། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭེཥྨི། ཥ་དང་ཊ་སྡེ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བཀྟི། ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེར་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་སྡེའི་ཥ་ལས་ཊ་སྡེའི་ཞེས་པའི་མདོར་བྱའོ། །དྷ་ལས་དྷའི་དབྱིང་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །དྷ་ཡིག་ནི་ཌྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིང་བར་གྱུར་ཏེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ང་རིང་པོའོ། །ལཱི་དྷཿ། ལཱིདྷ་བཱན། གཱུ་དྷཿ། གུདྷ་བཱ་ནཿ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེང་པ་ལའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ལ་ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱིའོ། །རིང་པོའི། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལཱི་ཌྷཱཿ། ཌྷ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལིཀྵཏཱ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དེའོ། །སཎའོ། ། ཧའི་ཌྷའོ། །ུ་པ་དྷཱ་སྨོས་པ་ནི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་འདི་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རྀ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཌྷཿ། བྲྀཧུ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཀྟའོ། །ས་ཧི་བཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ། །ཌྷ་དབྱི་བ་བཟུང་ངོ་། །འདིར་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཌྷ དབྱི་བར་གྱུར་པ་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།རིང་པོའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སོཌྷཱ། བོཌྷཱ། ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། ། ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ུདྦོ་ཌྷཱམ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ།།འིང་རིང་པོའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ།

以'第三个都特'之规则，嘎变为噶。拉提，阿利荼。利诃是品尝义。萨拏。如前消失。贺变为荼。佛陀，阿佛陀。佛陀是觉悟义。由都特到都特之规则，悉遮消失。拉卜达，阿拉卜达。度拉帕是获得义。如前悉遮消失。
为何说'从嘎荼荼帕等'？阿克利特，阿克利塔。由短音及无伊德之规则，悉遮消失。为何说'所有的塔他'？阿布克沙坛。度诃是挤奶义。阿坛。萨拏。第一个是嘎。由词根第三和第一之规则，达字变为荼。由萨拏的元音在非复数时阿消失之规则，萨拏的阿字消失。在无声音时非希德的第一之规则，嘎变为喀。
为何说'非荼'？达塔，达他。达达提的塔他等也是之规则，这些在此成立。沙变为萨时为喀。沙字和帕字变为喀，在萨时，即萨字在后时。贝克夏帝，列克夏帝，阿塞克夏特，阿列克夏特，毗悉克夏提，利利克夏提。毗沙是研磨义。利诃是品尝义。悉亚提和悉亚特。
利诃的贺变为荼。由此沙荼变为喀。为何说'沙荼'？拉卜亚帝。度拉帕是获得义。为何说'在萨时'？贝纳史提。如陀等的元音后为那声。在沙和札组后，塔组变为札组。在沙和札组后，后面的塔组变为札组。从沙：贝史札。毗沙是研磨义。毗舍是进入义。由遮舍等也之规则成为沙。由此成为札。
从札组：伊札，伊札是赞叹义。由无声音等之规则，荼变为札。列荼。利诃是品尝义。增音。贺变为荼。为何说'塔组'？得韦史弥。为何说'从沙和札组'？跋克提。从札组后塔组变为札组的已成立后再说成立是为了表示各种含义。应当简说'塔组的沙后为札组'之规则。
从荼到荼时消失且乌巴驮长音。荼字在荼字后消失且乌巴驮长音。利荼，利荼梵。古荼，古荼梵。利诃是品尝义。古呼是隐藏义。由尼史塔之规则，克塔和克塔梵都。在荼等已作时，荼遇荼消失。长音。如是：阿利荼，阿利荼。
为何说'在荼时'？阿利克沙塔。利诃是品尝义。其。萨拏。贺变为荼。说乌巴驮是为了在名词前缀的成立中此非永久。因此里音不变长：布利荼。布利呼是精进义。克塔。萨希巴诃二者的阿音变为奥。保持荼的消失。
此处从义理力应知第七位词尾，即萨希巴诃二者在荼消失时，阿音变为奥音。长音的例外。索荼，博荼。沙诃是忍耐义。帕是获得义。如前荼等。阿音变奥音。乌得博荼暗。巴诃是获得义。乌特前缀。昨日时态的坛。由都特到都特之规则，悉遮消失。长音。贺变为荼。由嘎荼荼帕等之规则，塔字变为荼字。

།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཌྷཿ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྟའོ། ། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་དབྱི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཧྱ་ཏེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དུ་གྡྷ། ཨ་བུདྡྷ། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །བཉྩ་མིའི་ཏིའོ། །ཏུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། འདིས་སའི་དའོ། །སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཞི་པ་ལ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཀྱ་ཏེ། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཤིཊ་བོར བའི་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་རོ།།བྷེཏྟཱ། ཙྪེཏྟཱ། བི་བྷིཏྶཏི། ཙྪིཏྶཏི། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། ། ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙཱ་མི། །པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། དཱ་བྱཱི་མི། དཱི་བྱཱ་བཿ། དཱི་བྱཱམཿ། ཨའི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ད་དྷྭཿ། ད་དྷྨཿ། ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད། བས་དང་མསའོ། ། བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རིང་པོར་འགྱུར་ན་ཨཱ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཨཏའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིང་པོར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ།།བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཏུ་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་བ་ཀྵ་ཏི། སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ནོ་ཏི། ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ིངའི་གམ་ནི་ཨིངའི་ གམའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཧནྟི་དང་སན་ལས་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ཨིང་གི་གནས་ལ། ག་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སན་ལ་ཨུ་བདྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱཾ་སཏི། ཨ་བྷྱཱསའི་འང་ཞེས་བ་གྷའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། ། དྷི་ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི། །ིངའི་སྔོན་དུ་ཨ་དྷིའོ། །སནའོ། །སན་ལ་ཨིན་ཨིང་དག་གི་ ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིའོ།།འདིས་རིང་པོའོ། །ིང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་ག་མིཥ་ཏི། གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ུ་བ་དྷཱ་ཁོ་ནའི་རིང་པེར་འགྱུར་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཏ་ནོ་ཏིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏཱཾ་ས་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། ནཱ་མིནའི་ར་དང་བ་དག་ལས་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུར་ཚུར་དག་མ་ཡིན་པའིའོ། །ན་མི་ནའི་གང་ར་བ་དག་ལ་སྟེ་ར་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཅན་ལ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ།ཀུར་ཚུར་དག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུར་དང་ཚུར་ཞེས་པ་འདི་དག་དོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །བི་ཤཱིརྻ་ཏེ། ཨ་བ་གཱུ་པུརྻ་ཏེ། ཨཱ་པུརྻ་ཏེ། ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །གུརཱི་བརྩོན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །སནའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིརཱ+ོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུཔ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུར་རོ། ། འདིར་རིང་པོའོ། །བི་ཤཱིརྻ་ཏ། ཨ་བ་གུ་དྱཱཏ། དཱི་བྱ་ཏི། སི་བྱ་ཏི། དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧུརྩྪི་ཏཱ། ཧུརྪ་འཁྱོག་པོ་ལའོ།

由ཥ和ཊ组成的ཏ组的ཊ组。以此དྷ变成ཌྷ。ཌྷ要去掉ཌྷ。ཱ字变成ཨེ。如果问为什么是ཱི字？答：ཨུ་ཌྷཿ。བཧ是获得义。是ཀྟ。由སྭ་པི་བ་ཙི而有སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。ཧ变成ཌྷ。如果问为什么要去掉ཌྷ？答：སཧྱ་ཏེ。དྷུཊ等的第四位变成第三位。དྷུཊ等后面的第四位变成第三位。དུ་གྡྷ。ཨ་བུདྡྷ。ཙ་ཀཱདྡྷི。ཙ་ཀཱ་སྲྀ是明亮义。བཉྩ་མི的ཏི。由ཏུ་དྷུཊ二者，ཧི变成དྷི。由此ས变成ད。
再次说明是为了确定在词根范围内第四位变成第三位的规律。因此这里不变，如：ཤཀྱ་ཏེ。非ཤིཊ等的无声音者变成第一位。仅由དྷུཊ等。非ཤིཊ等，即除去ཤིཊ的དྷུཊ等，后面无声音者变成第一位。བྷེཏྟཱ།ཙྪེཏྟཱ།བི་བྷིཏྶཏི།ཙྪིཏྶཏི。如果问为什么是非ཤིཊ等？答：ཨསྟི。ཨ在བ和མ前变长音。字在བ和མ后面变成长音。པ་ཙཱ་མི།པ་ཙཱ་བཿ།པ་ཙཱ་མཿ།དཱ་བྱཱི་མི།དཱི་བྱཱ་བཿ།དཱི་བྱཱམཿ。
如果问为什么是ཨ？答：ད་དྷྭཿ།ད་དྷྨཿ。ཌུ་དྷ་ཉ是持有义。ཛུ་ཧོ་ཏི等的重复。བས和མས。由བྷྱ་སྟ等的ཨཱ字而去掉ཨཱ。如果这里变成长音，则不会去掉ཨཱ，因为ཨཏ的长音是为了后面的缘故。元音尾在སན前。以元音结尾的词根在སན后面变成长音。ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི།ཛུ་ཏུ་ཥ་ཏི།ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི。如果问为什么是元音尾？答：པི་བ་ཀྵ་ཏི。如果问为什么在སན前？答：ཙི་ནོ་ཏི。
ཧན和ཨིང的གམ的ཨུ་པ་དྷཱ。ིང的གམ是ཨིང的གམ。词根的ཧནྟི和སན中ཨིཎ་ཨིང二者的ག་མི，即在ཨིང的位置，凡是ག་མི者，其སན前的ཨུ་པ་དྷཱ变长音。ཛི་གྷཱཾ་སཏི。由ཨ་བྷྱཱས也变成བ་གྷ。由此变长音。དྷི་ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི།ིང前加ཨ་དྷི。是སན。在སན前ཨིན་ཨིང二者的ག་མི。由此变长音。
如果问为什么提到ིང？答：ཛི་ག་མིཥ་ཏི。གམ在ས前པ་རསྨ前有ཨིཊ。仅ཨུ་པ་དྷཱ变长音，提到ཨུ་པ་དྷ是为了明确其他特殊情况。因此，ཏ་ནོ་ཏི的无ཨིཊ的སན前或变长音，如：ཏི་ཏཱཾ་ས་ཏི，说明ཏ་ནོ་ཏི在སན前ཨིཊ是可选的。但在有ཨིཊ的སན前不变，如：ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི。
ནཱ་མིན的ར和བ后的辅音前，除了ཀུར和ཚུར。ན་མི་ན的ར和བ后，即在ར字和བ字后面的辅音前变长音，但要除去ཀུར和ཚུར这两个。བི་ཤཱིརྻ་ཏེ།ཨ་བ་གཱུ་པུརྻ་ཏེ།ཨཱ་པུརྻ་ཏེ。ཤྲཱྀ是伤害义。གུརཱི是精进义。པྲཱྀ是养护义。是སན。ཱྀ尾变成ཨིར。唇音的ཨུཔ་དྷཱ变成ཨུར。这里变长音。བི་ཤཱིརྻ་ཏ།ཨ་བ་གུ་དྱཱཏ།དཱི་བྱ་ཏི།སི་བྱ་ཏི。དི་བ等后加ཡན。同样，ཧུརྩྪི་ཏཱ。ཧུརྪ是弯曲义。

།ནཱ་མིནའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨརྻ་ཏེ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀུརྪུར་དག་གི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཱ་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཡཱཏའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །ས་པྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཚུརྻཱ་ཏ། ཚུར་གཅོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏའོ། །ཀུ་རའི་སྒྲས་ཌུ་ཀྲྀཉ་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཀུ་རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཀུ་རི་ཞེས་ཨི་ཡིག་གི་ངེས་པར་བརྟེན་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀུརྻཱ་ཏ་ཞེས་འདིར་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨུ་ཡིག་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་གྱི་ར་ཡིག་མེད་པས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀ་རོ་ཏི་བཀག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད། རིང་པོའི ཆོ་ག་སོ་སོ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དག་པར་བྱ་སྟེ་རིང་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི།སོ་སོར་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ར་ཏི། ནུ་བ་ཏི། ཀྲྀ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ནུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ན་བིའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིརའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ།།ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལས་སའི་ཏའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཙ་ཀཱཏ། ཨ་ནྭ་ཤཱཏ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། ། ནུ་སྔོན་དུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། ། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །འདིས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །སའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷོ་ཀ་།དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀཱ་སཱིཏ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་སིའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་དབྱིའོ། ། བཤད་པ་ལས་སའི་ཏ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །ཊའོ། ཨཱིཊའོ། །དི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀཱ་སྟཱ་མ། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། ། ཙ་ཀཱཏྟྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཀསྟྭཱཾ། ད་དྷ་དཔན་མེད་དག་གི་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་སིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་སའི་ཏ་ཉིད ཡང་ནའོ།།ད་དྷ་དག་གི་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། ། བྷི་ན་སྟྭཾ། ཨ་བྷིན་རྟྭཾ། ཨ་རུ་སྟྭམ། ཨ་རུཎ་རྟྭཾ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་སིའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་དབྱིའོ། ། བཤད་པ་ལས་ད་དང་དྷ་དག་གི་ར་ཉིད་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ། ཡ་ཛ་ཏ། ཨ་པ་ཋ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཀྵཱིཏ། ཨ་པ་ཀྵིཏ། ཨའིང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས རིང་པོའོ།།བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། ། ཀ་རིཥྱཏ། ཨཧ་རིཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀ་ཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཧྱསྟ་ནཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ཉིད་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །བྱིངས་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཧྱསྟ་ནཱི་སོགས་ཕ་ རོལ་རྣམས་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགེགས་པའོ། །ཻ་ཀྵཏ། ཨཻ་ཧཏ། ཨཽ་ཧཏ། ཨིཀྵ་བལྟ་བ་ལའོ། །ཱི་ཧ་བྱ་བ་ལའོ། །ཱུཧ་རྟོག་།ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཻ་ཀྵིཥྚ། ཨཻ་ཧིཥྚ། སི་ཙའོ།

如果问'那民'是什么？解释：与'阿尔提'和第一重叠的音质。什么是'库尔朱尔等的非'？库尔雅特。都克林是做。雅特。从坦等得到乌。由'卡若提'得音质。乌音。由'第七位的雅也'省略乌音。楚尔雅特。楚尔是切断义。愿望的雅特。
库拉声取都克林，而非'库如声'之义。因为库利未确定依止伊音。但在此库尔雅特中，由于已详细解释元音变化，由于与省略乌音的处所相似，因为没有辅音后面的拉音，所以没有获得，因此阻碍卡若提无意义。
如果说这样，这是有的。长音规则各自是与处所相似，应当清净，长音成立，各自没有与处所相似，由此语言。
如果问'在辅音'是什么？基拉提。努巴提。克利是动摇义。努是赞叹义。那比。日特末的伊拉。词根的伊字和乌字，末尾元音第一，由'伊雅乌巴'成乌巴。昨日的帝从萨成特。
昨日的帝，其后萨音成为特音。遮卡特。安瓦夏特。遮卡斯利是明显义。夏苏是随教义。努在前。昨日的帝。由'从辅音帝斯二者'省略。由此萨音成特音。
如果问'萨的'是什么？阿朵卡。杜海是挤奶义。第一的达成嘎。在省略也，由'在帝斯二者'达音成驮音。如果问'在昨日'是什么？阿遮卡斯特。
昨日的斯如前省略斯。由说明萨成特也是或。帝。悉遮。吒。伊吒。如果问'在帝'是什么？阿遮卡斯塔么。昨日的斯后，萨音成特也应当说明为或。
遮卡特瓦。阿遮卡斯特瓦。达驮无主二者的昨日的斯。如前省略斯。由说明萨成特也是或。达驮二者的昨日的斯后，成为拉也应当说明为或。
毗那斯特瓦。阿毗那尔特瓦。阿卢斯特瓦。阿卢纳尔特瓦。毗地尔是分别义。卢地尔是遮蔽义。昨日的斯。卢驮等的元音后，成为那声，由'后成那声'。如前省略斯。
由说明达和驮二者成拉也是或。词根的首位，昨日、今日、失去行为等后成阿吒。词根的首位，昨日和今日和失去行为等后，成为阿吒增音。
雅杂特。阿帕塔特。阿雅克史特。阿帕克史特。由'阿也长音'成长音。布利杂等的沙。
卡利史雅特。阿哈利史雅特。由'含和日特末从斯雅'成伊吒。说词根是为了昨日等的有增音性退的缘故。元音第一的第一增益。
词根元音第一者的昨日等后，在首位成增益。阿音增音遮止。艾克沙特。艾哈特。奥哈特。伊克沙是见义。伊哈是作义。乌哈是思义。昨日的特。增益。艾克史史特。艾希史特。悉遮。

།ིཊའོ། །ཻ་ཀྵི་ཥྡྱ་ཏ། ཨཻ་ཧཥྡྱ་ཏ། ཨཽ་ཧིཥྡྱཏ། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ ཡིག་གོ།།དང་པོའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཊ་ཏ། ཨཱ་ཊཱི་ཏ། ཨ་ཊཱིཥྱཏ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཱ་སྣོ་ཏ། ཨ་བླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། ། ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། ། ཨཱ་བ་ཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨནའོ། །ཱ་པྶྱཏ། འོ་ན་སྔ་མས་ཨཱའི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ཨའི་ཡི་གེའི་འཕེལ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཡིག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར འགྱུར་གྱི་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་དོན་དང་བཅས་པའོ།། སྟིའིའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་ བ་བྱས་བ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟིའི་དང་པོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱསྟཱ་མ། ཨཱ་ས་ནཱ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིག་གོ། །ེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ། །དང་པོ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡ་ དེ་ལ་དང་བོར་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།ཱ་ཡན། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནའོ། །ིནའིང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ག་ཏ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །ིཎའི་ག་ཞེས་པས་གྲ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱ་དང་མཱ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མིན་ནོ། ། མཱའི་སྒྲ་དང་མཱ་སྨའི་སྒྲས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་བྷ་བཱན། པཀྵཱི་ཏ། མསྨཔཱཀྵཱིཏ། ཨའིང་རིང་པོའོ། །མོཀྵཱིཏ། མཱ་མཱསྨོཀྵཱིཏ། འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་བྷ་བཱན། ཨ་ཊཱིཏ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མསྨའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག སྤྱོད་པ་ལས་མའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་དཱ་མཱ་བྷ་བཱན་ཤྱཏ། མའི་སྒྲའི་ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་མཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། པ་ཤྱཏ་ཞེས་པ་ནི་དྲྀ་ཤ་ལས་དིའོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །ན་མིནའི་མཐའ་ལས་ བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོུ྅ཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ།།ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པོ་རོུ྅ཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་ཌྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙཥཱིཌྷྭཾ། སྟོ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཀྲྀཥཱི་ཌྷྭཾ། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཉའི་ཡོན་ཏ ཨན་མེད་དོ།། དྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་ཙེ་ཌྷཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཌྷཾ། སིཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ། ཙི་ཙྱི་ཌྷེ། ཏུཥྚུ་ཌྷྭེ། ཙཀྲྀ་ཌྷྭེ། ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཀྵཱི་ཌྷྭཾ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཱ་ཤཱིཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོུ྅ཀྵ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུདྷྭེ། བརྟ་མཱ་ནའི་དྷྭེའོ། །ིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷའི་ཨ་ཤཱིཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོཉཀྵ་རྣམས་ཡི་གནས་ལ་ཌྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ།

ཊའོ། །ཻ་ཀྵི་ཥྡྱ་ཏ། ཨཻ་ཧཥྡྱ་ཏ། ཨཽ་ཧིཥྡྱཏ。 ཨའི་字母的ཨཱ字。仅是第一的。第一的ཨ字母在ཧྱསྟ་ནཱི等后面变成ཨཱ字。ཱ་ཊ་ཏ། ཨཱ་ཊཱི་ཏ། ཨ་ཊཱིཥྱཏ。ཨཊ་པཊ表示行走。由此ཨ字母的ཨ字。ཱ་སྣོ་ཏ。ཨ་བླྀ表示遍满。从སུ等后加ནུ。字母的ཨཱ字。ཨཱ་བ་ཏ。由པུཥ等的规则加ཨན。ཱ་པྶྱཏ。
那么由前面的规则ཨཱ字母变成ཨ字，为何还要开始结合呢？确实如此。'一切ཨ字母的门的处所'，在此一方面上，一切ཨ字母的增长都会发生，而ཨ字本身如实转变，但不会变成ཨཻ་ཨཽ，因此开始结合是有意义的。
སྟི的。在སཡོད་པ་ལ中，其ཨ字母在ཧྱསྟ་ནཱི后面变成ཨཱ字。དྱ་ཏ་ནཱི和已失去的行为不适用，因为在它们后面变成བྷུ时，不可能有ཨ字母。由སྟི的第一而得到省略。ཱསྟཱ་མ། ཨཱ་ས་ནཱ。ཨས表示存在。ཧྱསྟ་ནཱི的ཏཱམ和ཨན。由此成为ཨཱ字。
ེ་ཏི的ཡ。提到第一是随后加入，即在ཨིཎ表示行走中，在ཧྱ་སྟ་ནཱི中变成ཡ字时，在该ཡ之前，ཨཱ字作为ཨཱ་ག་མ增加。ཱ་ཡན。ཨིཎ表示行走。ཧྱསྟ་ནཱི的ཨན。由'ིན也'而成为ཡ。ཱི字是ཨཱ་ག་མ。
为什么说'在ཡ'呢？ཨ་ག་ཏ。由ཨིཎ་སྠཱ་དཱ而སི་ཙ消失。由'ིཎ的ག'而变成གྲ。在མཱ和མཱ་སྨ结合时不适用。当与མཱ声和མཱ་སྨ声结合时，ཨ字的ཨཱ་ག་མ等不发生。མཱ་བྷ་བཱན། པཀྵཱི་ཏ། མསྨཔཱཀྵཱིཏ。ཨ也长音。མོཀྵཱིཏ། མཱ་མཱསྨོཀྵཱིཏ。不发生增长。
同样，应当举例说明མཱ་བྷ་བཱན། ཨ་ཊཱིཏ等。与མསྨ声一起使用时，མ声应理解为助词，而不是'ཏྭཱ་མཱ་ནི在第二'的情况。因此在此处不会否定，如ས་དཱ་མཱ་བྷ་བཱན་ཤྱཏ。由མ声的'ཏྭཱ་མཱ་ནི在第二'而变成མཱ。པ་ཤྱཏ是从དྲྀ་ཤ而来的དི。དྲྀ་ཤི的པ་ཤྱ。
从非ན་མིན词尾的词根，在ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོུ྅ཀྵཱ后，དྷ变成ཌྷ。从非ན་མིན词尾的词根，在ཨཱ་ཤཱིཥ和ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི和པ་རོུ྅ཀྵ后，དྷ字变成ཌྷ。ཙཥཱིཌྷྭཾ། སྟོ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཀྲྀཥཱི་ཌྷྭཾ。由'རྀཏ词尾的来'而ཀྲྀ་ཉ的ཡོན་ཏ没有ཨན。
在དྱ་ཏ་ནཱི中，ཨ་ཙེ་ཌྷཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཌྷཾ。由'སིཙ的དྷ字'而སི་ཙ省略。在པ་རོུ྅ཀྵཱ中，ཙི་ཙྱི་ཌྷེ། ཏུཥྚུ་ཌྷྭེ། ཙཀྲྀ་ཌྷྭེ。由ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ的限定，在ཙི་ནོ་ཏི后加ཨིཊ。由'非前重叠的ཨ字母是ཡ'而成为ཡ。
为什么说'从ན་མིན词尾'呢？པཀྵཱི་ཌྷྭཾ。ཌུཔ་ཙཥ表示烹煮。为什么说'在ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོུ྅ཀྵ中'呢？སྟུདྷྭེ。现在时的དྷྭེ。从ིཊ后的དྷ在ཨ་ཤཱིཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོཉཀྵ的位置上，应当说明也可以变成ཌྷ。

།ལ་བིཥཱི་ཌྷྭཾ། ལ་བི་ཥི་ཌྷྭཾ། ཨ་ལ་བི་དྷྭཾ། ཨ་ལ་བི་དྷཾ། སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ།ལུ་ལུ་བི་ཌྷྭེ། ལུ་ལུ་བི་དྷྭེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །མ་རྫིའི་མཱརྫིའོ། །མྲྀ་ཛཱུཥ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་མརྫ་ཞེས་པའི་གཟུགས་ཏེ། མརྫི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མཱརྵྚཱ། མཱརྵྚ་ཏི། མྲྀཛུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་མརྫའི་མཱརྫིའོ། །བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་སལ་ཀའོ། །མརྫི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀཥྚཿ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏསའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་མྲྀ་ཛའི་མཱརྫི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པ་རི་མཱིརྫནྟི། པིར་མྲྀ་ཛནྟི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཧ་ཏེ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །སིཉྩ་ཏི། ཥིཙ་ཟག་པ་ལའོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཥདྦྷིཿ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཥི་ཏཱ། ལཥ མཛེས་པ་ལའོ།།མིང་གི་བྱིངས་དང་ཥྭཀྐའི་འང་མི་འདོད་དེ། ཥཎྜཱི་ཡ་ཏི། ཥཎྜའི་སྒྲ་ལས་ཡིནའོ། །ཥཀྐཏེ། ཥྭཀྐ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཥྛིབུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཥྛི་བུའི་ས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཥྛཱི་བ་ཏི། ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་ པོའོ།།ཥྛི་བུའི་ཡང་ཥ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཋ་ཡིག་གི་ཐ་ཡིག་དག་ཏུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གསུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཋ་ཡིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཌེཥྛཱི་བྱཏི། གང་གི་ཚེ་ཐ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཏེསྠི་བྱ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །ན་མིའི་ར་བདག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་ གོ་ཞེས་པས་ཐའི་ཏ་དང་ཐའི་ཏའོ།།ཅི་སྟེ་ས་ཡིག་དང་པོ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀླག་པར་བྱ་བ་མིན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་གནས་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ ཡིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་ལྷག་མའང་ངོ་། །ཎའི་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཎ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་མ་ཏི། ཎམ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཎ་ཏི། བྷཎ་སྒྲ་ལའོ། །མིང་གི་བྱིངས་ དག་གི་མི་འདོད་དེ།ཎ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་ལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་མིང་ལས་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཌའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཏེ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ཥ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ།།རེ་ཞིག་ནཱ་མི་ལས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་ལས། པཀྵྱཏི། ར་ལས། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ཡིག་གི་།སི་ཥེ་ཙ། པུ་ཥྭ་པ། ཥྭི་ཙ་ཟག་པ་ལའོ། །ཉི་ཥཔ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཱ་ག་མའི་ས་ཡིག་གི། པ་རིཥྐཏྟཱ། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པ་ལ་སུཊ་ཞེས་པས་སུཊའོ།

由'拉维希荼瓦姆'、'拉维希荼瓦姆'、'阿拉维荼瓦姆'、'阿拉维荼姆'，根据'悉遮的荼字'规则，悉遮应当省略。
'卢卢维荼韦'、'卢卢维荼韦'，根据'词根的伊字和乌字两者在末尾元音第一时为伊亚乌瓦'规则，应当为乌瓦。
玛尔基的玛尔基。根据'姆日朱沙表示清净'的规则，在进行元音增益后形成'玛尔加'的形式，将变为玛尔基。
玛尔史塔、玛尔史塔帝。姆日朱沙表示清净。塔和斯亚帝。元音增益。由此玛尔加的玛尔基。
布日加等的沙。沙荼二者的萨拉迦。
为什么说玛尔基？姆日史塔。现在时的塔萨。
在第一元音无增益时，姆日加变为玛尔基，或者应当解释为：巴利玛尔占帝、巴利姆日占帝。
词根首位沙变萨。词根首位的沙字应当变为萨。
萨诃帝，沙诃表示忍耐。
悉遮帝，希遮表示流泄。
从目遮等后，那字阿伽玛。
为什么说词根？沙德比。
为什么说首位？拉希塔。拉希表示庄严。
名词词根和希瓦迦也不需要。沙恩迪亚帝，从沙恩荼声而来。沙迦帝，希瓦迦表示行走义。
根据'史提布、克拉目、阿遮玛等在安时'的教示，史提布不变为萨，如：史提瓦帝。根据'史提布、克拉目、阿遮玛等'规则成为长音。
有人说史提布的沙字后的塔字可以变为塔字和他字。当为塔字时，德史提布亚帝；当为他字时，帝史提布亚帝。
亚声。根据'那弥的日为自身'规则成为长音。根据'第二第四的第一第三'规则，塔变为塔，他变为塔。
为什么首位萨字不是所有词根都要读？因为这样是不可能的。
从'词缀、变化和阿伽玛所处'的词义来看，变化的萨字不会变成沙，因为变化的萨字是不存在的。
因此其余也是。拿变那。仅从'词根首位'。
词根首位的拿字变为那。那玛帝，拿玛表示礼敬和声音。那亚帝，尼表示获得。
为什么说词根首位？帕拿帝，帕拿表示声音。
名词词根不需要。拿迦利亚帝。
在因上，词缀、变化和阿伽玛所处的萨变沙。
从'词缀、变化和阿伽玛所处'和'从名词斯他也'规则得荼。因表示作者因。
从因，即那弥的字母和迦、日后的萨字，在词缀所处、变化所处和阿伽玛所处时变为沙。
首先从那弥：遮遮沙帝、朱胡沙帝。根据'元音末的那拉'规则成为长音。
从迦：帕克沙帝。从日：遮基尔沙帝。变化的萨字的：悉谢遮、布史瓦帕。
史维遮表示流泄。尼沙帕表示睡眠。荼。根据'二者的阿布亚萨的帕罗克沙'规则有桑布拉萨拉那。
阿伽玛的萨字的：巴利史迦尔塔。根据'从桑、巴利、乌帕等后，迦罗帝在装饰和和合时有苏特'规则有苏特。

།རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་སྱ་ཏི། རྐྱེན་དང་རྣམ་ འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སེ་སི་མྱ་ཏེ། སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་སའི་ཥ་ཉིད་དུ་ ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །བས་གནས་པ་ལའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷསིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འ གྱུར་དང་ཨཱ་ག་མའི་དོན་བརྗོད་པ་མིན་ནོ།།ཤིཥྱ་ཏེ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འདིས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱན། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ུཥྱ་ཏེ། བས་གནས་པ་ལའོ། །སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་ཥི་ཏཿ། ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ནིཥྛཱ་འོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྡྷུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནིཥྛཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུཿ། པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་དི་གྷ་སླྀའོ། །གཾ་ཧན་ཛན་ཥན་གྷས་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ གྷ་ཡིག་ཀ་ཡིག་གོ།།ཥ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནུ་ཤཱ་སྟི། བ་ས་ཏི། ཛགྷཱ་ས། སྟཽ་ཏི་ན་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥ་ཎ་ལའོ། །སྟཽ་ཏི་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཥ་ཎ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཥ་ཉིད་བྱས་པར་འདོད་དོ། །སྟཽ་ཏི་དང་ཨི་ན་མཐའ་རྣམས་ ཀྱིའང་ས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་འཐོབ་སྟེ།ཥཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏུཥྚུ་ཥ་ཏི། སུ་ཥྛཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཥིཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཉལ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །སནའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྱུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཞེས་པས་སཾ་ པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།སླར་ཡང་བརྩམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །སན་ལ་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་སྟོ་ཏི་དང་ཨིན་མཐའ་དག་གི་ཥ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་སུ་ཥ་ཏི། སི་སི་ཀྵ་ཏི། ཥུཉ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཥིཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཥ་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏིཥྛ་ས་ཏི། འདིར་སན་ལ་ ཥ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱིངས་ཀྱི་ཥ་ཉིད་བཅད་པར་མི་བྱའོ།།སྭི་དི་སྭ་དི་ས་ཧི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་མཐའི་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སི་སྭ་དེ་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་ཧ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭིད་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ལའོ། །སྭད་ཡྭད་སྭདྷ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ལུས་འཛག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱང་དུ་ འཇུག་པར་འདོད་དོ།།བཟོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ནི་འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་སྒྲས་བརྗོད་པ་གང་ལ་དབྱི་བྱས་པ་དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱ་བར་ཐོབ་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགྱུར་རོ།།རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཾ་གཱཿ་ཨཎའོ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པས་ཨཎ་འཇིག་གོ། །འདིར་ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ལའོ།

如果问'由于原因'是什么意思？dāsyati。如果问'在词缀、变化和增音中存在'是什么意思？sesimyate。sya mu svana dhvana是声音的意思。ya音是极度的意思。
svapi syami beñ等在cekrīyita时有samprasāraṇa。已经确定为卷舌音后再次说明是为了后面的目的。
由于原因，śāsi vasi ghasi等的sa变成卷舌音，不做一个连接是因为有各种不同的形式。śāsi vasi ghasi等的。śāsu是教导的意思。vas是居住的意思。由于'在过去时也是选择性的'而有ghasi。这些由于原因，后面的sa字获得卷舌音。不是说明词缀、变化和增音的意思。
śiṣyate。śāsi的倒数第二音节在aṇ和辅音前变成i。由此变成卷舌音。śiṣṭaḥ。śiṣṭavān。由于是niṣṭhā所以有kta和ktavantu。
uṣyate。vas是居住的意思。由于svapi vaci而有samprasāraṇa。uṣitaḥ。uṣitavān。由于'有动作义和无业'而有kta，由于是niṣṭhā而有ktavandhu。如前有samprasāraṇa。由于'在niṣṭhā时'而有iṭ。
jakṣatuḥ。jakṣuḥ。由于'在过去时也是选择性的'而有adi ghasḷ。由于gam han jan ṣan ghas而倒数第二音节脱落。由于'在无声时'而gha音变成ka音。变成卷舌音。
如果问'由于原因'是什么意思？anuśāsti。vasati。jaghāsa。stauti和in结尾在ṣaṇ时变成卷舌音。stauti是u音的增长，由于'在第一辅音时'而增长。由于'在ṣaṇ时'而希望变成卷舌音。
stauti和in结尾的sa音也变成卷舌音，即在ṣaṇ后。tuṣṭuṣati。suṣṭhāpayiṣati。siṣecayiṣati。ṇiṣvap是睡眠的意思。ṣic是流动的意思。希望进入睡眠。同样地，希望进入流动时有in。有san。有iṭ。有guṇa。由于'dyuti svapi等'而有samprasāraṇa。
再次开始是为了确定的目的。在san变成卷舌音时，是stauti和in结尾的卷舌音，不是其他的。因此这里不变化：susuṣati。sisiṣati。ṣuñ是清洗的意思。ṣic是流动的意思。
如果问'在ṣaṇ时'是什么意思？tiṣṭhasati。这里在san时没有卷舌音，不应切断词根的卷舌音。svidi svadi sahi等的in结尾在ṣaṇ时不希望变成卷舌音：sisvadeyiṣate。sihahayiṣati。
ṣvid是身体流汗的意思。svad yvad svadha是品尝的意思。ṣah是忍耐的意思。希望进入身体流汗。同样地，希望进入品尝。希望进入忍耐时有in。
在被luk删除后不是词缀的作用。被luk删除是指被luk删除。不是词缀的作用是指不是在词缀上的作用。在被luk音表示的地方做了删除，那里应该有词缀的作用，自然不会发生。
在由词缀特征获得时。gaṅgāḥ有aṇ。由于'在著名的复数中，非女性后代的词缀'而aṇ脱落。这里在有ṇ时，由于'在开始时增长'而获得增长。

།དུགྡྷཿ། དུ་ཧནྟི། དུཧ་ འཇོ་བ་ལའོ།།ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །འདིར་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་དང་པོའི་གྷའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། ། གཉིས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོའི་རྐྱེན་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔར་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ས་ཏུཿ། པ་སུཿ། ཛགྨ་རུཿ། ཛགྨུཿ། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཏུས་དང ཨུསའོ།།འདིར་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་དབྱི་བ་དང་ཨུ་བ་དྷཱ་དབྱི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་གཅིག་མེད་པ་ལས་སོ། །འདིར་སྔར་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གཾ་ཧན་ཞེས་ པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱིའོ།།ཱ་ཊི་ཊཏ། ཨཱ་ཤི་ཤཏ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཕྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་སྔར་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་པི་སྱེ། ཨོ་སྱཱ། ཡཱི་ འཕེལ་བ་ལའོ།།པ་རོུ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ། །འདིར་ཕྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྱཱ་ཡའི་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛེ་གྷྲྀ་ཡ་ཏེ། གྷྲ་དྲི་ལན་པ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །གྷྲ་དྷྨ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱིའོ། །ངེས་ན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ་ཅི ཞེ་ན།དུ་དྷུ་ཥ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །སནའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨུཊ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདིར་ཨུ་ཡིག་དབྱངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱས་པ་ན་ཞེས་སྨོས་ པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན། ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཡོན་ཏན་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཨིཊ་མེད་པར་འང་སན་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་ཨིཊ་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་འདིར་ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་དབྱངས་ལས་དང་པོར་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ལས་སྔར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེའང་ཨིཊ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། ད་དྷི་ཐ། ཞེས་སོགས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཨ་དབྱིབ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར། རི་རི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་སྔོན་དུ་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྨོས་པའོ། །ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན་པ་རོུ྅ཀྵའི་ཐལའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལའོ། །ཀྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡི་གེ་གང་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་མིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཌུ་ཀྲྀ་ཉའི་ཌུ་ཡིག་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དག་གོ།

dugdhaḥ、duhanti、duh 是挤奶的意思。加 tas 和 anti。无 vikāraṇa。在 da 等后消失。此处在 vikāraṇa 时，即使在 an 时也有增音。这是第一个 gha。重复的原因是元音重复后的元音规则。元音规则即是元音的成立。重复的原因是重复的缘由。在元音第一个词缀成为重复原因时，先前做了重复后，之后要做元音规则。
pasatuḥ、pasuḥ、jagmaruḥ、jagmuḥ、pā 是饮的意思。gaml 是行走的意思。加 tus 和 us。此处因为在后，所以 a 脱落和 upadhā 脱落。由此也不重复，因为没有一个元音。此处先重复然后元音规则。由'非一切词根'而脱落 ā。由'gaṃhan'而脱落 upadhā。
āṭiṭat、āśiśat、aṭ paṭ 是行走的意思。用于使行走。同样用于使吃。加 in。长音。di。caṇ。因为在后，所以 kārita 脱落。由此先说。何为元音规则？āpisye、osyā、yī 是增长的意思。过去时态的 e。此处因为在后，所以由'syāya 在过去时态变为 pi'而变为 pi。然后重复。
何为'在元音'？jeghrīyate、ghra 是有香味的意思。ya 音。由'ghra dhma 二者的 ī'而有 ī。确定时重复。何为重复原因？dudhuṣati、divu 是玩耍的意思。san。由'热的第五也有 śa uṭ 二者'而 va 字变为 uṭ。此处 u 字不是元音重复的原因。因此先有元音规则即 ya。然后重复。
所说'做了之后'，是为了说明在某些情况下元音规则先起作用。因此在'aririṣati'中，重复之前先成立增音。那么，即使在无 iṭ 时也见到在 san 中有重复，此处如何 iṭ 成为重复的原因呢？虽有此问，但此处做了 iṭ āgama 后，由'带 iṭ 的 san 元音首先是重复的原因'，增音在重复之前。
即使 iṭ 成为词缀的部分也不成为重复的原因，如'dadhitha'等将不能成立，重复之前 a 脱落起作用，因此为了'ririṣati'中先起增音的目的而说'做了'。ḍudhāñ 是持有的意思。过去时态的 thal。在过去时态中，只有 sṛ vṛ bhṛ stu dru śru sru 等在过去时态。由 kṛ 等的确定而有 iṭ。重复。由'在 iṭ 也'而脱落 ā。
不连接随后连接的。那些字母的不当连接即无连接，那成为随后连接的名称。ḍukṛñ 的 ḍu 字和 ñ 字是随后连接。

།སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བྱ བའི་དོན་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན། བ་ཡི་བ་ཙི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། ། པེ་པ་ཐུཿ། ཊུ་བེ་གྲི་ཀ་སི་གཡོ་བ་ལའོ། །ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཐུའོ། །ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊ་ཅེས་པའོ། །ཤ་སོགས་རྣམས་ཏེ་ཤ་དང་ཥ་དང་ས་དང་ཧ་རྣམས་ཤིཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིཊའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཊ་མེད་པ་ཨིཊ་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། ། ལིཀྵ ཏ།ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ི་ཨུ་རྀཏ་མཐར་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ི་དང་ཨུ་དང་རི་ནི་ཨི་ཨུ་རྀཏ་དེ་རྣམས་སོ། །ི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་དེ་རྣམས་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ིཛྱ་ཏེ། སུ་སྱ་ཏེ། སཾ་གྲྀཧྱ་ཏེ། མཐར་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མ་སྠི་ཏེ། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སི་ཙ དབྱིའོ།།གལ་ཏེ་འདིའི་ཨི་ཡིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་མཐའ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སིཙ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་ནི་དེ་ལ་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ར་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དང་སྔ་མ་དག་ཀྱང་སྟེ་ཨར་ དང་གང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་སྔ་མ་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ།།ུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སུའོ།།ཀརྟཱ། ཙེ་ཏཱ། སྟོཏཱ། ཨར་དང་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའོ། །ཱར་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་གང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མ་བཀླགས་པ། ཨེ་ཨོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་འཕངས་པའི་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བའི་མིང་ནི་གང་དུ་ དགོས་ཤེ་ན།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཙ་ཀཱ་ར། མི་ནཱ་ཡ། ལུ་ལཱ་བ། གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་ པ་དྷཱའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ།།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྐད་གཉིས་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་སོགས། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ དང་གངས་ཅན་ལ།།སློབ་ཕན་དགའ་སྟོན་བགྱི་བའི་སླད། །སྒྲ་རིག་ཇི་བཞིན་རྩེ་མོས་བསྒྱུར།། །།གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། །ིཙ་ལྟ་བུ་ནི་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ།

将前代师长的名字作为支分，应当理解为具有表达作用义的名称。因此，如ba yi ba tsi等的i字，若无极好的结合，则不成为名称。若成为名称，则na字是āgama。问：名称在何处需要？答：在'Du后缀相连时有a thu'等处。如pe pa thuḥ。Tu be gri ka si意为动摇。由'Tu后缀相连'而有a thu。
'sha等为shiṭ'，即sha、ṣa、sa、ha等成为shiṭ的名称。问：shiṭ名称在何处需要？答：在'无iṭ、iṭ末'等处。如likṣata。lih意为品尝。是di。是saṇa。ha变为ḍha。ṣa和ḍha在sa前变为ka。
i、u、ṛ末位的原因称为saṃprasāraṇa。i、u、ṛ即是i字、u字、ṛ字，这些成为saṃprasāraṇa的名称。问：saṃprasāraṇa名称在何处需要？答：在'末位后接元音的saṃprasāraṇa'等处。如nijyate、susyate、saṃgṛhyate。
为何说'末位的原因'？如sama sthite。由'sthā dā二者在adyatanī的ātmane中为i'而成为a。由'短音后也无iṭ'而省略sic。若此i字成为名称，则由'其末为长音'而成长音。问：若作为原因如何？答：当省略sic时，于其上得长音。
r和连音字前二者也为guṇa。此r音和前二者，即ar以及连音字前的a字、i字成为e，u字成为o，由此等规则所作者成为guṇa的名称。问：guṇa名称在何处需要？答：如说'nāmi末的词根和vikāraṇa二者的guṇa'等处。如kartā、cetā、stotā。
ar和后者也为vṛddhi。此ar音和后者，即后面连音字中后读的e、o所表示的ai、au等后者，这些成为vṛddhi的名称。问：vṛddhi名称在何处需要？答：在'i、u、upadhā长音即nāmi等的vṛddhi'等处。如cakāra、mināya、lulāva。
重复的原因是：当对元音进行重复时，由'元音的规则'之语而前者重复。然后由'在in、ic、aṭ中，upadhā长音即nāmi等的vṛddhi'而有vṛddhi。
尊者札迥所作《对学生有益的全释》中第八段圆满。全释品圆满。
为圆满二语自在法王等的意愿，为利益雪域学人作欢喜宴，如实由才智翻译声明。
成就的nya和ṇa相连时如ic。即如ic。

།ཉ་དང་ཎ་ནི་ཉ་ཎ་དག་སྟེ། དེ་དག་རྐྱེན་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཛྲ་གྲི་ལས་ ཀྲྀཏ་ཤནྟྲྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨིཙ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། པཱ་ཀཿ། པཱ་ཙ་ཀཿ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་པུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་དག་འདིའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུའི་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་བའོ། །ཙ་ཛ་དག གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ།།ཇི་ལྟར་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀ་རཿ། ཀཱཾ་ར་ཀཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བུཎ་ཏེ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ིཙ་དང་འདྲ་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ།།དཱ་ཡཿ། དཱ་ཡ་ཀཿ། སྟེར་བའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྟེར་རོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྲུབ་པ་སྨོས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། ། ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཧནྟིའི་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གྷཱཏཿ། གྷཱཏ་ཀཿ། འཇོམས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །འཇོམས་སོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧེ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ།།འདིས་ནའི་ཏའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའ་ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིངས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨཾ་མཐའི་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ སྟེ།ཝ་མི་དང་། ཀ་མི་དང་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམཿ། ཤམ་ཀཿ། ཏམཿ། ཏམ་ཀཿ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བུ་ཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་ ཏེ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར།ིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་འགག་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མཱི། ཏ་མཱི་སྟེ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནི་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མེད་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས་འདིར་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་མཿ། ཡཱ་མ་ཀཿ། སྡོམ པའོ།།སྡོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ན། ཨུ་ད་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ར་མཿ། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཡ་མི་དང་ར་མི་དག་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨཌ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་དགག་པར་འགྱུར་རོ།

ཉ和ཎ即是ཉ和ཎ二者，它们是与何种词缀相连接，应当如是分别运用。从'ཛྲ་གྲི'词根，除了'ཀྲྀཏ་ཤནྟྲྀང་བི'之外，由此'ཀྲྀཏ'词缀相连。与ཉ字相连和与ཎ字相连的ཀྲྀཏ词缀后，词根的作用如同ཨིཙ，即在ཨིཙ中所说的规则，在与ཉ字和ཎ字相连的后缀中也同样适用，此为其义。པཱ་ཀཿ，པཱ་ཙ་ཀཿ，'ཌུ་པ་ཙ་ཥ'意为烹煮。由'烹煮'得到表示事物的གྷཉ词缀。由'进行烹煮'得到པུཎ་ཏྲྀ་ཙ二者中的བུཎ词缀。ཉ字和ཎ字即是此义。གྷ字是为了说明ཙ和ཛ变为ཀ和ག。由'ཡུ་བུ་ཛྷ等'规则，བུ变为ཨ。由'ཙ་ཛ变为ཀ་ག'规则，ཙ字变为ཀ字。如同在ཨི་ཙ后缀中由'ཨ的ཨུ་པ་དྷཱ'规则说明长音，此处也同样适用。
ཀ་རཿ，ཀཱཾ་ར་ཀཿ，'ཌུ་ཀྲྀཉ'意为作为。由'作为'得到表示事物的གྷཉ词缀。'进行作为'如前所述得到བུཎ词缀并变为ཨ。因为如同ིཙ，由'ཨ的ཨུ་པ་དྷཱ'等规则而增长。དཱ་ཡཿ，དཱ་ཡ་ཀཿ，由'给予'得到གྷཉ词缀。由'进行给予'得到བུཎ词缀。因为如同ིཙ，由'ཨཱཏ结尾的在ཨིཙ中变为ཨཱ་ཡི'规则而变为ཨཱ་ཡི。说明'成就'是为了吉祥之义。
ཧནྟི的ཏ。'与ཉ་ཎ相连'规则相继。ཧནྟི变为ཏ，即在与ཉ字和ཎ字相连的ཀྲྀཏ词缀之后。གྷཱཏཿ，གྷཱཏ་ཀཿ，由'降伏'而在表示事物时得到གྷཉ词缀。由'进行降伏'得到བུཎ词缀。由'的ཨུ་པ་དྷཱ'规则得到长音。由'ཧནྟི的ཧ在ཨིན་ཨིཙ中变为གྷི'规则，ཧ字变为གྷ字。由此ན变为ཏ。
带有ིཊ和以ཨམ结尾的，除了ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ之外的词根，不适用。带有ིཊ和以ཨཾ结尾的词根，在与ཉ་ཎ相连的ཀྲྀཏ词缀后，不如同ཨི་ཙ的作用。除了ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ之外，即ཝ་མི和ཀ་མི和ཙམ不被否定。ཤམཿ，ཤམ་ཀཿ，ཏམཿ，ཏམ་ཀཿ，'ཤ་མུ'意为寂静。'ཏ་མུ'意为欲求，由此在表示事物时得到གྷཉ词缀。'使寂静'、'使欲求'由'བུ་ཎ་ཏྲི་ཙ二者'规则得到བུཎ词缀并变为ཨ。因为如同ིཙ，被阻碍而无长音。
同样，ཤ་མཱི，ཏ་མཱི即寂静之性质，欲求之性质。由'ཤམ等八者的གྷི变为ཎ'规则。ཎ字是为了如同ཨིཙ的作用。ི字是为了说明。གྷ字是为了说明ཙ་ཛ变为ཀ་ག。虽然在这些例子中没有ཨིཊ增音，但是由说明'带有ཨིཊ'，在此应当表示带有ཨིཊ的词根。若问为何说'带有ིཊ'？ཡཱ་མཿ，ཡཱ་མ་ཀཿ，约束。也可说'进行约束'。若如此，ཨུ་ད་ཡ་མཿ，ཨུ་པ་ར་མཿ，如何？因为ཡ་མི和ར་མི不带有ཨིཊ。确实如此。'ཨཌ'意为精进，'ཡ་མུ'意为近坏等作为动词，应当否定。

། ཨམ་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཐཿ། པཱ་ཐ་ཀཿ། ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱམཿ། ཐཱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་མཿ། ཀཱ་མ་ཀཿ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཀཿ། ཌུ་ཝམ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་ཨུ་ད་ཡ་མེ། པ་ལའོ། །ུ་པར་མེ། ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙ་མི་ལས་ཨཱང་སྔ་མའོ། །སྐྱུག་པའོ། །མཛེས པའོ།།ཀུན་ནས་ཟ་བའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་མི་སྨོས་པར་ཟད་དེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །པི་ར་ཙ་མཿ། གྷཉའོ། །ཱ་མཿ། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།འདི་ནི་བྷུ་ལ་སོགས་པའི་ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཙུར་ལ་སོགས་པའི་ཨམ་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །མ་ནད་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་དབྱངས་དང་བྲྀ་དྲི་ག་མི་ཞེས་པས་ཨ་ལའོ། ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བི་ཤྲཱམཿ། ཤྲ་མུ་དཀའ་དུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མ་དང་གྷཉ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བི་ཤྲ་མཿ། ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའང་ངོ་། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་ལའོ། །བེ་བཱིད་བྱ དགའ་མཚུངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཱ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ། ཨཱ་བེ+ེ་བྱ་ཀཿ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་བྱ་དགའ་མཚུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ནྟི་ཧིཾ་སི་ཞེས་པས་བུཉའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་བྱ་ དགའ་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ།།ིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའོ། །ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཛུ་ཧྭ་ཏྲ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྀངའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཨུད་དང་རྀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨན་བི་ཀར་ཎའོ།།ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་སྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཙ་ན། པ་ཐ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བི་ད་ན། ལི་ཧ་ན། སུ་ནྭ་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀང་དང་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །སུ་ལ སོགས་པ་ལས་ནུའོ།།ནུའི་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཀལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཡལ་བཤད་པ་ནི་ཡ་ལ་བརྗོད་པའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུག་རྣམས་གཞན་ལའང་ཞེས་པས་ཎམའོ།

如果问什么是'阿姆塔'？即是'帕塔'、'帕塔卡'。如果问什么是'除了瓦米卡米'？即是'瓦玛'、'塔玛卡'、'卡玛'、'卡玛卡'、'阿查玛'、'阿查玛卡'。
'杜瓦姆'是呕吐义。'卡姆'是美丽义。'乌达雅美'是保护义。'乌帕尔美'。'查姆'是食用义。'查米'前加'昂'。
呕吐、美丽、遍食，以此得'伽娘'。使呕吐、使欲求、使遍食，以此得'布拿'。
前有'昂'的'查米'已说，因此此处不转。'毗拉查玛'，得'伽娘'。'阿玛'。
如何？若说由此得否定，当说：此非'布等阿姆行走'之形，那是什么？是'楚拉等阿姆病'之形。
'玛'是病义。由'楚拉等'也得'因'。'乌帕达'长音。从此由'元音与布利德利伽米'得'阿拉'。'卡利塔'应省。
'毗室拉玛'。'室拉姆'是疲劳义即疲倦义。前加'毗'与'伽娘'。如何？当说此结合非善，应如'毗室拉玛'而生。
'迪迪'与'贝贝'二者也。唯是'非'。'迪迪'是明了义。'贝贝'是欢喜相似义。此等后随'尼拿'，对'伊遮'相似之作用不转。
'阿迪迪亚卡'、'阿迪迪亚卡'、'阿贝比亚卡'、'阿贝比亚卡'。明了性质与欢喜相似性质，以'提欣西'得'布娘'。使明了、使欢喜相似，以此得'布拿'。
由'伊之音'得'雅'。'舍'如一切根。对'舍'后随，即后续诸经。对'舍'后随之词根，如一切根性转，即一切根所说，于'舍'音后随亦转，此为义。
'珠喝得利'。'胡'是施予义。现在时由'善得利'得'善得利'。'阿'音为'阿于优顿非'之义。'利'音为'乌得与利'之义。'舍'音为此义。
因如一切根转，故'安毗卡拉拿'。从'珠霍提'等消失。'珠霍提'等重说。由'珠霍提根一切'得'瓦'性。
由'比亚斯塔'省'那'音。'帕查那'、'帕他那'，如前得'善得利'。'安毗卡拉拿'。'阿'与连音字省。
'阿'于优顿非。'阿'后随之词根后不生优顿。'毗达那'、'利诃那'、'苏那瓦那'。'毗德'是知义。'利诃'是尝味义。'苏娘'是洗涤义。
如前得'善得利'与'安毗卡拉拿'。从'达'等消失。从'苏'等得'努'。由'努之毗卡拉拿'得'瓦'性。
如'卡利亚那'也，于'雅'说舍弃。'雅'说即'雅'说。从'布利吉'因'楚拉等'性故得'因'。由'格利提亚优格诸亦于他'得'拿玛'。

།ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་།ཡལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་སྟེ། གང་ཡ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཝ་ན། ཧྲི་ཏཿ། ཧྲི་ཏ་ཝཱ་ནཿ། བྱ་བའོ། །བྱེད་དོ། །འཕྲོག་པའོ། །འཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡཎ་དང་ འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།གྲྀཧཱ+ེཏཿ། གྲྀཧཱིཏ་ཝཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ིཊའོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོུ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་ས་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བ ཨོར་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀྲྀ་ཏཿ། ཙིཏཿ། འདི་ལ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་ཞེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨི་ཨཱ་ག་མ་དང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྲྀའི་ཀྲྀཏ་ལ་ཤནྟྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གརྟིའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཤནྟྀང་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་དག་ བོར་བ་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།ཛཱ་ག་རཿ། ཛཱ་ག་ར་ཀཿ། སད་པའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་ག་རི་ཏཿ། ཛཱ་ག་རི་ཏ་ཝཱན། སད་དོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་ པ་ཞེས་པས་ཀའོ།།ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲི་ཏཿ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་སོ། །ཤནྟྲྀང་དང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲ་ཏ། བརྟ་མཱ་ན་ལ་ཤནྟྲྀངའོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀངའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛཱ་གྲྀ་བིཿ། ཛ་གྲྀ་སྟི་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀྭི་ནའོ་ཞེས་པས་ཀྭིནའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །རུད་སོགས་དང་ཀྵུདྷ་ཀུ་ཥ་གུ་དྷ་མྲྀད་མྲྀཌ་བད་བས་གྲཧ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རུཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྵུ་དྷ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླས་དབྱེ་བྱས་པ་ལན་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རུཏ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀྵུ་དྷ་དང་ཀུཥ་དང་ཀླིཤ་དང་གུ་དྷ་དང་མྲྀད་ དང་མྲྀཌ་དང་བང་དང་བས་དང་གྲཧ་རྣམས་མ་ཡིན་པའོ།།རུཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵུདྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀུཥ་འབྱིན་པ་ལའོ། །ཀླི་ཤྦུ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ། །ཀླིཤ་ཉེ་བར་ གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།།གུདྷ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །མྲྀད་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །མྲྀཌ་བདེ་བ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །བས་གནས་པ་ལའོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རུང་སོགས་རྣམས་ནི་རུ་ད་བིད་མུཥ་རྣམས་ཀྱི་ སན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་གང་གཟུང་བ་དེ་རྣམས་སོ།།ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །བརྟི་ཏྭཱ། བིརྡྷི་ཏྭཱ། དེ་པི་ཏཱ། པྲི་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲིདྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་སོ། །དེ་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །འཇུག་པའོ། །འཕེལ་བའོ། །རྩེ་བའོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ་ཞེས་ པས་ཀྟའོ།།ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ།

在'ཀ'后面连接的词缀中，变成类似'ཡཎ'的形式，并且舍弃'ཡ'的读音，即如同在'ཡ'字中所说的'在ཡཎ和ཨཱ་ཤཱིཥ中'等等，舍弃这些的意思。
ཀྲྀ་ཏཿ、ཀྲྀ་ཏ་ཝ་ན、ཧྲི་ཏཿ、ཧྲི་ཏ་ཝཱ་ནཿ，是'做'、'正在做'、'夺取'、'正在夺取'，由'ནིཥྛ'而来的ཀྟ和ཀྟ་ཝནྟུ。因为变成类似ཡཎ，所以没有增音。
གྲྀཧཱ+ེཏཿ、གྲྀཧཱིཏ་ཝཱན，'已经执持'、'正在执持'。如前所述是ཀྟ和ཀྟ་ཝནྟུ。是ིཊ。གྲ་ཧི词根在非པ་རོུ྅ཀྵ时，ཨིཊ变长音。因为变成类似ཡཎ，所以根据'གྲ་ཧི་ཛྱ'有ས་པྲ་སཱ་ར་ཎ。
为什么说'舍弃ཡ的读音'？ཀྲྀ་ཏཿ、ཙིཏཿ，在这里，根据'在ཡཎ和ཨཱ་ཤཱཥ中ཡ་ལ'以及'ནཱ་མི词尾的ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥ'，按顺序既不加ཨི也不变长音。
ཛ་གྲྀ在ཀྲྀཏ后，除了ཤནྟྀང和བི以外。ཛཱ་གརྟི在ཀྲྀཏ后缀时，除了ཤནྟྀང和བི这两个以外，变成类似ཡཎ的形式。
ཛཱ་ག་རཿ、ཛཱ་ག་ར་ཀཿ，'觉醒'用གྷཉ。'使觉醒'用བུཎ。因为变成类似ཡཎ，所以根据'在ཡཎ和ཨཱ་ཤཱཥ中的ཡ་ལ'有增音。
ཛཱ་ག་རི་ཏཿ、ཛཱ་ག་རི་ཏ་ཝཱན，'觉醒'，根据'行为义和无业'用ཀ。根据'ནིཥྛ'用ཀྟ་ཝནྟུ。是ིཊ。增音如前所述。
为什么说'在ཀྲྀཏ后'？ཛཱ་གྲི་ཏཿ，是现在时的ཏས。为什么说'除了ཤནྟྲྀང和བི以外'？ཛཱ་གྲ་ཏ，根据'现在时用ཤནྟྲྀང'用ཤནྟྲྀང。是ན་བི་ཀ་ར་ཎ。从ད等消失。根据'从ཨ་བྷྱསྟ省略'省略ན。
ཛཱ་གྲྀ་བིཿ，根据'从ཛ་གྲྀ་སྟི་ཛ་གྲྀ用ཀྭི་ན'用ཀྭིན。根据'在有声和ཏི时也是ཀྲྀཏ'没有ིཊ。
除了རུད等和ཀྵུདྷ་ཀུ་ཥ་གུ་དྷ་མྲྀད་མྲྀཌ་བད་བས་གྲཧ以外，带ིཊ的ཀྟ有增音。根据'这里有增音'有增音。
哪些是རུད等？这些与ཀྵུ་དྷ等一起分析是第五类的组合。从词根后的ཀྟྭ词缀带ིཊ有增音，除了རུད等和ཀྵུདྷ、ཀུཥ、ཀླིཤ、གུ་དྷ、མྲྀད、མྲྀཌ、བང、བས、གྲཧ以外。
རུད等是：རུ་དིར'流泪'，བིད'知道'，མུཥ'偷窃'。同样，ཀྵུདྷ'饥饿'，ཀུཥ'拔出'，ཀླི་ཤྦུ'伤害'，ཀླིཤ'折磨'也是选择性的。གུདྷ'包裹'，མྲྀད'磨细'，མྲྀཌ'快乐'，བད'清晰说话'，བས'居住'，གྲཧ'接受'，这些的ཀྟྭ词缀不发生增音。
རུང等是在'རུ་ད་བིད་མུཥ的སན'中所说的那些。
根据'ཀ像ཡཎ'而来的增音否定。བརྟི་ཏྭཱ、བིརྡྷི་ཏྭཱ、དེ་པི་ཏཱ，པྲི་ཏུ'进入'，བྲིདྷུ是'增长'的词根，དེ་བུ'游戏'。'进入'、'增长'、'游戏'，根据'同一施事者的先前时间'用ཀྟ。是ིཊ。有增音。

།ཤཾས་ཏྭཱི། ཤནྶུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཀྟྭ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ཀུ་ཙི་ཏི། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ིཊའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨིཊ་དགག་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ ཞེས་པའི་ཚིག་གོ།།ིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྭཱ། རུཏ་སོགས་དང་ཀྵུདྷ་སོགས་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་ད་ཏྭཱ། བེ་ད་ཏྭི། མུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ། ཀུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭ། གུ་དྷི་ཏྭཱ། མྲྀ་ད་ཏྭི། མྲྀ་ཌ་ཏྭི། ཨུ་ད་ཏྭི། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ། གྲི་ཧཱ་ཏྭཱ། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པས་བ་དི་དང་བ་སི་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ། ཤཱ་སི་བ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཀྵུ་དྷི་བས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྵུ་དྷི་དང་བས་དག་གི་ཨིཊའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པ་སི་རོ་མྱོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐནད་སྱནྡ་དག་གི་ཀྟྭའོ། ། ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཧླདའི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །སྐནྡིར་སྐེམ་པ་ལའོ། །སྱནྡུ་འཛག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །སྐཾཏྟྭཱ། སྱཾཏྟྭཱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའོ། ། སྐནྡིནི་ཨ་དེ་ནུ་ངི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པའོ་སྱནྡི་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །སླར་ཡང་ཀྟ་སྨོས་པ་ནི་ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་ཅན་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །པྲ་སྐརྡ། པྲསྱདྱ། ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་གྱི་ཡ་པའོ། །ཡོན་ཏན ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།།གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཝ་མིན་པའི་ཡང་ནའོ། །ུ་དང་ཨི་ནི་ཨུ་དང་ཨི་དག་གོ། །ུ་དང་ཨི་དག་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུ་དང་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ནོ། །གང་ལ་ཝ་ཡིག་གི་མཐའ་མེད་པ་དེ་ནི་པ་མིན་པ་སྟེ་བ་མིན་པ་དེའིའོ། །དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ ཚིག་ལས་མཐའི་སྦྲ་དབྱིའོ།།བྱིངས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཨུ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་བ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མིན་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྱོ་ཏི་ཏྭཱ། དྷོ་ཏི་ཏྭཱ། ལོ་ཁ་ཏྭི། ལི་ཁི་ཏྭཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥི་ཏྭཱ། ཨོ་ཥི་ཏྭཱ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་རྟ་ཏྭཱི། ནྭི་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཝ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དེ་བ་ཏྭཱི། ཐམས་ཅད་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ།།ིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུཏྟྭཱ། བྷིཏྟྭཱ། ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཝ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་དེ་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།

śaṃs是赞叹义。因为有功德，所以不去除anuṣaṅga。如果问什么是ktva？nikuciti。在实义中，女性用kti。是iṭ。在有声音和ti时，kṛt不适用iṭ否定，这是因为na ñ所示是无常的词。
如果问什么是'有iṭ'？kṛtvā。如果问为什么说'除了rud等和kṣudh等'？rudatvā、vedatvi、muṣitvā、kṣudhitvā、kuṣitvā、kliśitvā、gudhitvā、mṛdatvi、mṛḍatvi、udatvi、uṣitvā、gṛhātvā。根据'svapi vaci'，vadi和vasi有saṃprasāraṇa。根据'śāsi vasi'变为ṣa。根据'kṣudhi vas也是'，kṣudhi和vas有iṭ。根据'grahi jya vayi'有saṃprasāraṇa。
'pasi是品尝义'这不是所取，因为没有saṃprasāraṇa，或者因为有无功德没有区别。skand syand的ktva。'有功德'继续适用，在'hlad的短音'之前。skandir是枯萎义。syandu是流动义，这些在ktva词缀时变成有功德。这是说明不带iṭ的意思。
skantvā、syanttvā。根据'同一施事者的先前时间'用ktvā。skandi根据'adenuṅ'无iṭ。syandi因为ut相连所以iṭ是可选的。再次提到kta是为了在变成yap时阻止有功德。因为像处所一样出现所以会转变。praskarda、prasyadya。根据'在复合词中出现'是ktvā词缀的yap。因为不成为有功德所以去除anuṣaṅga。
辅音开头的u i upādhā且非v结尾的是可选的。u和i就是u和i两者。以u和i为upādhā的称为u i upādhā。没有v字结尾的就是非v的，即非v的那个。从'去除开头'这词知道要去除末尾声音。
动词根以辅音开头，有u和i作upādhā，非v结尾的，带iṭ的ktvā词缀可选成为有功德。根据'带iṭ的ktvā有功德'总是得到有功德。dyotitvā、dhotitvā、lokhatvā、likhitvā。如果问为什么说'辅音开头'？eṣitvā、oṣitvā。iṣu是欲求义。uṣ是燃烧义。
如果问为什么说'u i upādhā'？nartatvā、nṛtī是身体变化义。如果问为什么说'非v'？devatvā。一切根据'带iṭ的ktvā有功德'成为有功德。如果问什么是'带iṭ'？nuttvā、bhittvā。nud是催促义。bhidir是摧毁义。
从'u i upādhā'这里不取u和ī两者，这是从解释中得知。应当解释：辅音开头、有u i upādhā、非v结尾的，带iṭ的san可选成为有功德。

།རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། ལི་ལེ་ཁི་ཥ་ཏི། ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཏྶཏི། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥི། ཀྲྀ་ཥི་བཉྩི་ལུ་ཉྩ་རྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །ཡང་ ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ།ཤིང་སུང་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཉིཏྲྀཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །མྲིཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཉྩ་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ལུནྩ་ངེས་པར་སེལ་བ་ལའོ། །རྀ་ཏི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཏཪྵི་ཏྭཱ། ཏྲྀཥི་ཏྭཱ། མཪྵི་ཏྭཱ། མྲྀཥི་ཏྭཱ། ཀཪྵིཏྭཱ། ཀྲྀཥི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། བ་ཙི་ཏྭཱ། ལུཉྩི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ཏྭཱ། ཨརྟི་ཏྭཱ། རྀ་ཏི་ཏྭཱ། ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། བཉྩི་ལུཉྩི་དག་གིའང་ཨ་ནུཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྟྭཱ། བཉྩུ་འགྲོ་བཾ་ལའོ། ། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨིཊའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །རྀཏ་ཅེས་པས་རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་ཡིག་དང་ཕ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ།།གྲནྠིཏྭཱ། གྲཐིཏྭཱ། གུམྥིཏྭཱ། གུ་ཕི་ཏྭཱ། གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །གུཾ་ཕ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤནྶི་ཏྭཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀོ་ཐི་ཏྭཱ། རེ་ཕི་ཏྭཱ། ཀུ་ཐ་རུལ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །རི་ཕ་དང་རི་ཎ་ཕ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛ་མཐའ་དང་ན་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཛ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་ན་ཤིའིའང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཡང་ན་ འགྱུར་རོ།།བྷཾཀྟྭཱ། བྷཀྟྭཱ། རཾཀྟྭཱ། རཀྟྭཱ། བྷཉྫོ་ཉེད་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ནཾཥྚྭཱ། ནཥྚྭཱ། ན་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །རདྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་རྣམ་བར་བརྟག་པའོ། །མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་པོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།། ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཀྟྭཱ། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཉྫི་ཏྭཱ། ཨཉྫུ་གསལ་པ་ལའོ། །ཤཱིང་པུད་དྷྲྀ་ཥིཀྵྭི་དིཥྭི་དི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །པུང་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ། ཉི་དྷྲྀཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ལའོ། །ཉི་ཀྵྭི་དཱ་སྣུམ་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའོ། །ཥྭི་དཱ་ལུས་ཀྱི་རྔམ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཡི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན། པ་བི་ཏཿ། པ་བི་ཏ་ཝཱན། པྲཱ དྷཪྵི་ཏཿ།པྲཱ་དྷཪྵིཏ་སཱན། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏ་བཱཎ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏ་བཱན། ཉི་ཌྷྀ་ཥཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འང་ངོ་ཞེས་ཨཱི་དོན་ཏོ།

如果问'如何解释带有ཨིཊ་的'？བི་བྷཏྶཏི། བྷི་དིར་是破坏的意思。ཏྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥི། ཀྲྀ་ཥི། བཉྩི། ལུ་ཉྩ། རྀ་ཏ་等也是。
'或者'这个词也可以使用，在'树林'这个词之前。ཉིཏྲྀཥ་是口渴的意思。མྲིཥ་是忍耐的意思。ཀྲྀཥ་是使变小的意思。པཉྩ་是行走的意思。ལུནྩ་是确定清除的意思。རྀ་ཏི་是经典中出现的词根。
这些词根的ཀྟྭ་后缀带有ཨིཊ་时，也可以选择性地变成增音。ཏཪྵི་ཏྭཱ། ཏྲྀཥི་ཏྭཱ། མཪྵི་ཏྭཱ། མྲྀཥི་ཏྭཱ། ཀཪྵིཏྭཱ། ཀྲྀཥི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། བ་ཙི་ཏྭཱ། ལུཉྩི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ཏྭཱ། ཨརྟི་ཏྭཱ། རྀ་ཏི་ཏྭཱ།
在增音的情况下有增音，བཉྩི་和ལུཉྩི་两者的ཨ་ནུཥཾ་ག་也不会被省略。
如果问'如何解释带有ཨིཊ་的'？བཀྟྭཱ། བཉྩུ་是行走的意思。
在ཨུཏ་后缀和པུང་的情况下，为了避免ཨིཊ་的增音，要省略ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。
根据རྀཏ་的规则，不应理解为以རྀ་字母结尾的词，这是根据解释而来的。
以ཐ་和ཕ་结尾的词根中带有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的也是如此。
以ཐ་字母和ཕ་字母结尾的词根中，带有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的词根在ཀྟྭཱ་后缀时也可以选择性地增音。གྲནྠིཏྭཱ། གྲཐིཏྭཱ། གུམྥིཏྭཱ། གུ་ཕི་ཏྭཱ། གྲནྠ་是编排文章的意思。གུཾ་ཕ་是拥抱的意思。
如果问'如何解释以ཐ་和ཕ་结尾的'？ཤནྶི་ཏྭཱ། 根据'带有ཨིཊ་的ཀྟྭཱ་有增音'的规则而增音。
如果问'如何解释带有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的'？ཀོ་ཐི་ཏྭཱ། རེ་ཕི་ཏྭཱ། ཀུ་ཐ་是腐烂的意思。རི་ཕ་和རི་ཎ་ཕ་是行走的意思。
以ཛ་结尾和ན་ཤ་的不带ཨིཊ་的词根。这仅适用于带有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的词根。
以ཛ་字母结尾的词根中带有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་且不带ཨིཊ་的词根，以及ན་ཤི་在ཀྟྭཱ་后缀时也可以选择性地增音。བྷཾཀྟྭཱ། བྷཀྟྭཱ། རཾཀྟྭཱ། རཀྟྭཱ། བྷཉྫོ་是破坏的意思。རཉྫ་是染色的意思。
根据ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་的规则没有ཨིཊ་。ནཾཥྚྭཱ། ནཥྚྭཱ། ན་ཤ་是不见的意思。因为属于རདྷ་等类，所以ཨིཊ་是可选的。
根据'མསྫི་ན་ཤ་两者在དྷུཊ་时'的规则加ན་字母。根据'ཚ་ཤ་两者也是པོ་'的规则变成ཥ་。在不增音的情况下要省略ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。
如果问'如何解释带有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的'？ཡུཀྟྭཱ། ཡུ་ཛིར་是结合的意思。
如果问'如何解释不带ཨིཊ་的'？ཨཉྫི་ཏྭཱ། ཨཉྫུ་是明显的意思。
ཤཱིང་། པུད་། དྷྲྀ་ཥི། ཀྵྭི་དི། ཥྭི་དི། མིང་等词根的ནིཥྛཱ་后缀带有ཨིཊ་。ཤཱིང་是睡眠的意思。པུང་是清净的意思。ཉི་དྷྲྀཥཱ་是大胆的意思。ཉི་ཀྵྭི་དཱ་是湿润和迷惑的意思。ཥྭི་དཱ་是身体出汗的意思。ཉི་མི་དཱ་是湿润的意思。
这些词根的ནིཥྛཱ་后缀带有ཨིཊ་时会增音。根据'如同ཀ་的ཡཎ་'规则，这些是获得否定的词根。
ཤ་ཡི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན། པ་བི་ཏཿ། པ་བི་ཏ་ཝཱན། པྲཱ་དྷཪྵི་ཏཿ། པྲཱ་དྷཪྵིཏ་སཱན། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏ་བཱཎ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏ་བཱན། ཉི་ཌྷྀ་ཥཱ་等词根中的ཨཱ་字母，根据'ཨཱ་后缀相连时也是'的规则变成ཨཱི་。

།ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་འང་གི་སྒྲ་ལས་ འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཀྟའོ།།ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །དག་པར་བྱས་སོ། །དག་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །དཔལ་མགོ་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །པུང་ཀླི་ཤྲ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་སོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏཿ། པྲ་དྷྀཥྚཿ། མྲྀཥ་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །བཟོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མྲྀཥཾ་བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ནིཥྛའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཪྵི་ཏཿ། མཪྵིཏ་ཝཱན། བཟོད་པ་བྱས་སོ། །བཟོད་པ་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ། ངག་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། ནིཥྛའི་རྐྱེན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དྱོ་དི་ཏཾ། དྱུ་ཏི་ཏཾ། མོ་དི་ཏཾ། མུདིཏཾ། དྱུཏ་འབར་བ་ལའོ། །མུད་དགའ་བ་ལའོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་དགའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །དང་པོའི་ལས་ལ། །པྲ་དྱོ་དི་ཏཿ། པྲདྷུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་མོ་དི་ཏཿ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ། གསལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ སོ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ།།དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་དི་ཏཿ། དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཀྟའོ། །ུད་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལི་ཁི་ཏཾ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཡང་ནའི་ སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གུ་དྷི་ཏཾ། གུ་དྷ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཀྟའོ། །ཧླཱ་དའི་ཐུང་ངུའོ། །ནིཥྛ་ སྨོས་པ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧླཱདཱི་བདེ་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །པྲཧླནྣཿ། པྲཧླནྣ་ཝཱན། རབ་ཏུ་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ ཀྟ་ཝནྟུའོ།།ཌི་ཤྭེ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དེ། སྔ་མའི་དའི་འང་ནའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཧླཱ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ནས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་ལའང་འདོད་དེ། པྲཧླཏྟིཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བུད་མེད་ ལ་ཀྟིའོ།།ཚཱ་དིའི་གྷ་ཨིས་མནྟྲ་ན་ཀྭི་པ་རྣམས་ལའང་ངོ་། །ཚཱ་དིའི་གྷལ་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་མེད་པིའིའོ། །ཚཱད་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གྷའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་པའི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པྲཙྪ་དཿ། དནྟ་ཙྪ་དཿ། ཚཱ་དི་ནི་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའི་མཐའ་ ཅན་ནོ།།འདིས་སོ་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ།

以'睡眠'为例，与'日'相关联，以及'欲望'这个词，从'也'的声音，正在进行时用Kta词缀。由'Niṣṭhā'规则，用Kta和Ktavantu词缀。'已清净'，'已完成清净'等用Kta和Ktavantu词缀。'为获得荣耀、高贵等而入'等等。对第一个业处用Kta词缀。对施事者也是，由'Puṅkliśra'规则加iṭ。其余诸项的实体和第一业处可选用，这是由规则所定。
为什么说'带iṭ'？Putaḥ，Pradhṛṣṭaḥ。Mṛṣ词根表示忍耐义。当表示忍耐义时，Mṛṣ词根后接Niṣṭhā词缀时带iṭ并且要加重音。Marṣitaḥ，Marṣitavān。'已忍耐'，'已完成忍耐'。由'Niṣṭhā'规则用Kta和Ktavantu词缀。
为什么说'忍耐'？Apamṛṣitam，说话。对实体和第一业处，从Ut Upadhā可选。在表示实体和第一业处意义时，Niṣṭhā词缀后接带Ut Upadhā的词根时，带iṭ可选择加重音。Dyoditam，Dyutitam，Moditam，Muditam。Dyut表示照耀义。Mud表示欢喜义。表示'明亮'和'欢喜'时，对实体用中性的Kta词缀。
对第一业处：Pradyoditaḥ，Pradyutitaḥ，Pramoditaḥ，Pramuditaḥ。'为照明而入'，'为欢喜而入'，这是对第一业处用Kta词缀。为什么说'对实体和第一业处'？Muditaḥ，'使欢喜'，由'行为义和无业处'规则对施事用Kta词缀。为什么说'带Ut Upadhā'？Likhitam，对实体用中性的Kta词缀。
'可选'一词是为了说明各种情况，因此应当理解那些在Anvikaraṇa中见到加重音的Ut Upadhā。因此这里不变化：Gudhitam。Gudha表示包围义，这是属于Div等类。如前用Kta词缀。Hlāda变短音。应当理解与Niṣṭhā相连。从意义上应当理解为第七格词尾。
Hlādī表示安乐义，此词在Niṣṭhā词缀之前变短音。Prahlannaḥ，Prahlannvān。'已作安乐'，由'行为义和无业处'规则用Kta词缀。由'Niṣṭhā'规则用Ktavantu词缀。由'Ḍiśve'规则不加iṭ。由此变短音。由'd之前的d也'规则，Niṣṭhā变成n。前面的d也变成n。
为什么说'在Niṣṭhā时'？Āhlādayati，表示'使完全安乐'时用in词缀。在Kti词缀时也这样：Prahlatti。表示实体义时阴性用Kti词缀。Chādi在Gha、Is、Mantran、Kvip等词缀时也是。Chādi用Ghal词缀，即没有双重前缀的。Chād表示遮蔽义，此词在Gha词缀之前变短音，但在第二重前缀时不变。
Pracchadaḥ，Dantacchadaḥ。Chādi因为属于Cur等类，所以以in结尾。'此遮蔽牙齿'，对阳性名词用Gha词缀。Gha音是为了说明'Ca和Ja变成Ka和Ga'。变短音。Kārita脱落。

།ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མུ་པཙྪ་དཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྷའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཚཱ་དིའང་ཐུང་ངུར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་མུ་བྷི་ཙྪ་དཿ། ཨི་ས་མནྟྲན་ཀྭི་པ་རྣམས་ལའང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་པ་ཅན་མིན་པའི་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །ིས་དང་མན་དང་ཏྲ་དང་ཀྭིཔ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཚཱ་དིའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ིས་ནི། ཙྪ་དི།། འདིས་འགེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཨར་ཙྪི་ཤུ་ཙི་ཧུ་སྲྀ་པྲཙྪ་དིཙྪཾ་དི་རྣམས་ལས་ཨིསའོ་ཞེས་པས ཨིསའོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱེའོ། །ཐུང་ངུའོ། །མན་ནི། ཙྪདྨཱ། ཙྪདི་ལས་མནའོ། །ཞེས་པས་མནའོ། །ཏྲ་ནི། ཙྪཏྟྲ། ཥནའོ་ཞེས་པས་ཥྚནའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །མདོར་ཏྲེའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལས་ཥ་ཉིད་ལོག་པ་ན་ཊ་ཉིད་ལྡོག་གོ། །ཀྭིཔ་ནི། གྲིཧ་ཙྪ་ཏྲ། ཁང་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རིང་ པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའོ།།ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་སྟེ་མི་ཟད་པ་དང་བྲལ་བའི་རིང་པོའི་མཐའ་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ས་ཏིཾ་མནྱ་ཀུ་ལ་ཊཱ། ཏཱ་རུ་ཎཱིཾ་མནྱཱས་བྲིདྡྷཱ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ས་ཏཱི་དང་ཏ་རུ་ཎཱིའི་སྒྲ་དག་སྔ་མར་རོ། །དམ་པ་མོར་ བདག་ཉིད་སེམས་སོ།།གཞོན་ནུ་མར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ། །ཞེས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ་། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔའོ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་ པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ།།མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་ཝཱ་མནྱཱ་རཱ་ཏྭཱཿ། དོ་ཥཱ་མནྱཱ་མ་ཧཱཿ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །དི་ཝཱ་དང་དོ་ཥཱའི་སྒྲ་དག་སྔ་མར་རོ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་སོ། །དོ་ཥཱ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཤའོ། །ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ དྷུཾ་མནྱ་ཏེ།དབྱངས་གཅིག་པའི་ནཱ་མིའི་ཨམ་སྟེ་རྐྱེན་བཞིན་འང་ངོ་། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་དང་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན། ཨམ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ ཏེ་དེའང་རྐྱེན་བཞིན་ནོ།།འོ་ན་རྐྱེན་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཨམ་དང་ཉེ་བའི་རྐྱེན་སྨོས་པས་ཨམ་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱའི་རྐྱེན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའང་ཅི་ཞིག་གི་ཨམ་འཛིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་གཅིག་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཨཱག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ པར་བྱ་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བའི་ཤུགས་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྐྱེན་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། གཱཾ་མ་ནྱཿ། སྟིཾ་མ་ནྱཿ། ཤྲི་ཡཾ་མ་ནྱཿ། བྷུ་ཝཾ་མནྱཿ། ནཾ་ར་མ་ནྱཿ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །གོ། སྟཱྀ། ཤྲི། བྷུ་ནརྀ་ཞེས་པ་སྔ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་སེམས་ པར་བྱད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཤའོ། །མ་ཨཱ་ག་མའོ། །རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ། །མ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་ལའོ། །གྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀཏ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་འགྱུར་རོ།

如果问'非第二近缀'是什么意思？如samupacchada，如前是gha。带有多个近缀的chadi也不认为是短音，如samubhicchada。在i、samantran、kvip等也是。'非第二近缀'这一条件不适用。
在is、man、tra、kvip这些后缀前，chadi变短音。is如cchadi，以'此为遮止'之义，由'从archi、shuci、hu、srip、pracchadi、cchandi等后加is'而来。karita分析。短音。man如chadma，由'在cchadi后加man'而来。tra如cchatra，由'加san'而来是stan。s音是为了i音。简言之，当用tra音表示时，s音消失则t音也消失。kvip如grihacchatra（遮盖房屋之义），由kvip而来。
在非不竭近词的长音后接kha时。非不竭近词，即离开不竭的长音尾，有后缀kha时变短音。如satim manya kula ta，tarunim manyas vriddha。man表示知解。sati和taruni二词在前。'认为自己是贤淑女'，'认为自己是少女'，由此在自身上加kha和sha。sha音表示'如同一切词根的sha'之义。kha音是为此义。从div等加yan。女性从a加ap。近词短音。由'短音和arusa二者'加ma音。
如果问'非不竭'是什么意思？如diva manya ratva，dosa manya maha。man表示知解。diva和dosa二词在前。'认为自己如白昼'，'认为自己如夜晚'，如前加kha和sha。
如果问'接kha'是什么意思？如vadhum manyate。单元音的nami的am，如同词尾。'非不竭近词'和'接kha'在此相续。在后者也是。
nami尾的非不竭近词，单元音的，有接kha时，加am音，且如同词尾。那么如何如同词尾呢？应说明：由说am和近缀，应知仅是am的词尾，而非其他词尾。那么又问，是什么的am？是第二格单数。为什么？因为已说明。又问，如何说明这成为音增呢？
应说明：如同词尾的连接力，因为如果这是变化，将如何产生如同词尾的结果。gam manyah，stim manyah，shriyam manyah，bhuvam manyah，naram manyah。man表示知解。go、stri、shri、bhu、nri等在前。在'认为自己是金刚'等语中词的变化。如前加kha和sha。加ma音。因为如同词尾而变化，在am和shas时成为a。ma和shas的第一音脱落。it和ut的iya和uva在元音前。由'在ghut'而来的rit的规则等发生。

།ནཱ་མཱིའི་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ཛྙཾ་མ་ནྱཱ། ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཛྙ་སྟེ་ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་པར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཞེས་པས་ཛྙཱའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །གལ་ཏེ་ཨམ་ཨཱ་ག་མར་ འགྱུར་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ།ཐུང་ངུའི་ཨཱ་ག་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེ་ནཱ་ནི་མ་ནྱཿ། དམག་དཔོན་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་དང་མ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་མ་ནྱཿ། མཛེས་པར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མཐའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གོ། །ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རུ་ཥའི་སྒྲའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །མཐའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ག་མ ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།།སྟ་ནནྡྷ་ཡཿ། ཨཱ་སྱཾདྷ་ཡཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །སྟ་ན་དང་ཨཱ་སྱ་དག་སྔ་མའོ། །ནུ་མ་ལས་འཐུང་ངོ་ཞེས་པ་ཤུ་ནི་སྟན་མུཉྫ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། ། རུནྟུ་དཿ། ཏུད་བརྡུང་བ་ལའོ། ། ཨ་རུ་ཥ་སྔ་མར་རོ། ། རུ་ཥ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་པ་བ་ཧ་བི་དྷུ་ཨ་རུས་ཏི་ལ་རྣམས་ལ་ཏུད་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །མ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊཱིའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཀ་རཿ། བདེ་མོར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ ཞེས་པས་ཁ་ལའོ།།ལ་ཡིག་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀྟ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཁ་ཡིག་ནི་རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ུཥྞ་དང་བྷ་དྲ་དག་གི་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཨཱ་ག་མར་བཤད་པར་བྱའོ། །ུཎཾ་ཀ་ར་ཎཾ། བྷ་རཾ་ཀ་ནཾ། སཏྱ་དང་ཨཱ་ག་ད་དང་ཨསྟུ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་ར་ལའོ། །སཏྱ་ཨཱ་ག་ཏ་ཨསྟུ་ སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་སཏྱ་དང་ཨཱ་ག་དང་ཨསྟུ་རྣམས་ཏེ།སཏྱ་དང་ཨཱ་ག་དང་ཨསྟུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལམ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །སཏྱཾ་ཀཱརཿ། ཨ་གདཾ་ཀཱརཿ། ཨསྟུཾ་ཀཱརཿ། བདེན་པར་བྱེད་དོ། །དཔུང་རྒྱན་བྱེད་དོ། །སྟུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །མ་ཨཱ་ག་མའོ་ཨསྟུའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་ དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་འཇུག་གོ།།གིལ་མ་གི་ལ་མིན་པའིའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་འཇུག་སྟེ་ཐུང་ངུ་སྨོས་པའང་ངོ་། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལ་མིན་པ་སྟེ་ཀི་ལའི་སྒྲ་བོར་བའི་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གི་ལའི་སྐྲ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏི་མིཾ་གི་ལཿ། ཤ་ཏྲུཾ་གི་ལཿ། བྲྀ་ངེས་པར་ གནོན་པ་ལའོ།།ཏི་མི་དང་ཤ་ཏྲུའི་སྒྲ་དག་སྔ་མའོ། །ཆུ་སྲིན་གནོན་ནོ། །དགྲ་བོ་གནོན་ནོ་ཞེས་པས། མུ་ལར་བི་བྷུཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །རཱི་ཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་གི་ལཿ། ངེས་པར་གནོན་ ཏོ་ཞེས་པ་ནཱ་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲྀ་གྲྀ་ཞེས་པས་ཀའོ།།ཐུང་ངུ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ད་གིལཿ། དེ་གནོན་ཏོ་ཞེས་པ་མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀའོ། །གི་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གི་ལ་གི་ལཿ། གི་ལ་གནོན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཀའོ།

关于'那米'是什么？'嘉纳曼雅'，意为'使知道'，其中'嘉那'，由于'那民乌巴达和布力克力格力嘉那等的卡'的规则，添加'卡'的词缀。
由于'知道自己思维'的规则，添加'卡夏'。由于'长音近词'的规则，'嘉那'音变短。由于'短音和阿如沙二者'的规则，添加'玛阿嘎玛'。
如果'阿玛阿嘎玛'变化，则不应成为短音，因为禁止短音的阿嘎玛。
关于'元音相同'是什么？'色那尼曼雅'，意为'自认为是军队统帅'，由此添加'卡夏'。如前所述，也有短音和玛阿嘎玛。
关于'非不尽'是什么？'苏曼雅'，意为'认为自己美好'，由此添加'卡夏'。短音和阿如沙二者的末尾。短音和阿如沙即是彼等，即短音和阿如沙二者。
对于以短音结尾的近词非尽和阿如沙音后续连接时，玛字成为阿嘎玛。末尾音即是明确阿嘎玛本身，如是说。
斯达南达雅，阿斯扬达雅。德特意为饮。斯达那和阿斯雅二者为前者。
由于'从乳房饮'的规则，由'舒尼斯丹蒙迦'添加'卡夏'。那为未变化。为阿雅。连接字母省略。由此添加玛阿嘎玛。
润图达。图达意为击打。阿如沙为前者。
由于'如沙击打'的规则，由'巴哈维杜阿如斯帝拉等从图达'添加'卡夏'。那为未变化。添加玛阿嘎玛。由于'叠音第一的杜提'规则，省略萨字。
关于'非不尽'是什么？'苏卡拉'，意为'善作'，由于'于伊沙度苏等'规则添加'卡拉'。
拉字是为了'实体和业处的克利提克达'的含义。卡字是为了'长音近词'的含义。
应说明克利施那和跋陀罗二者的卡拉那音后添加玛阿嘎玛。克利施南卡拉南。跋陀兰卡南。
对萨提雅和阿嘎达和阿斯图等的卡拉。萨提雅阿嘎达阿斯图，即是彼等，即萨提雅和阿嘎和阿斯图等。
这些萨提雅和阿嘎和阿斯图的卡拉音后，玛字成为阿嘎玛。萨提扬卡拉。阿嘎当卡拉。阿斯东卡拉。意为'作真实'、'作装饰'、'作斯图'，对业处添加阿那。添加玛阿嘎玛。阿斯图音被承认为助词时使用。
基拉非基拉者。近词非不尽者如是使用，也说短音。
对于近词非不尽以短音结尾的非拉，即舍弃基拉音的玛字成为阿嘎玛，即对基拉音后。帝民基拉。沙图润基拉。
布力确定压制。帝米和沙图音二者为前者。意为'压制水兽'、'压制敌人'，由于'对于木拉毗布迦等也'规则添加卡。
力达末尾为伊拉。由于'对元音或'规则成为拉。由此添加玛阿嘎玛。
关于'非不尽'是什么？'尼基拉'，意为'确定压制'，由于'那玛的乌巴达和布力克力格力'规则添加卡。
关于'以短音结尾'是什么？'达达基拉'，意为'彼压制'，由于是木拉毗布迦等故添加卡。
关于'非基拉'是什么？'基拉基拉'，意为'基拉压制'，如前添加卡。

།དོན་དང་ལྡན་པའི་གི་ལའི་སྒྲ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་དོན་ མེད་པ་ཅན་ལ་མི་འགྱུར་རོ།།མ་དྷུ་ལི་ཧ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་དུར་དག་མིན་པ་ལས་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་ཏེ་བྷ་ཡིག་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་དང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལམ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་སུ་དུར་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁལ་ལ། ཨཱི་ཥཏ་ པྲ་ལམྦྷཿ།བདེ་བླག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཨཱི་ཥཏ་སུ་ངུར་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཁལའོ། །འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷཉ་ལ། ཨུ་པ་ལཾ་བྷཿ། ལ་བྷི་ལས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨའིཥལླ་བྷཿ། བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁལའོ། །འོ་ན་འདིར་ར་བྷི་ལ་བྷ་ ཞེས་པ་འདིས་ན་ཨཱ་ག་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ལ་བྷ་ཞེས་པའི་གཟུགས་འབྲས་བུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེར་བསྒྱུར་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར། སུ་དུར་དག་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ལ་བྷཿ། དུ་རླ་བྷཿ། ཁལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར། སུ་ པྲ་ལཾ་བྷཿ།དུཥྤྲ་ལཾ་བྷཿ། ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སུ་དུར་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷི་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། པྲའི་སྒྲ་ལས་ཏེ། སུ་དུར་འབའ་ཞིག་པ་དག་ལས་དགག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན། ཨ་ཏི་སུ་ལཾ་བྷཿ། ཨ་ཏི་དུ་རླཾ་བྷཿ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཅི་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར། ཨ་ཏི་སུ་ལ་བྷཾ། ཨ་ཏི་དུརླ་བྷཾ། ཞེས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སུ་ལ་བྷ་དང་དུར་ལ་བྷའི་སྒྲ་དག་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཨ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྙེད་པར་སླ་བ་ནི། ཨ་ཏི་སུ་ལ་བྷཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏི་དུརླ་བྷཾ། ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷི་ལས་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལཾ་བྷྱཿ། ཀུན་ནས་ཐོབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ལས་ཀྱང་པོ་ཞེས་པས་ཡའོ།།ཡཎ་དང་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལའང་མི་འདོད་དེ། ཨཱ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ཨཱ་ལ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རཱ་ཏི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ར་ཏྲིའི་སྒྲའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ན་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་ཡང་ན་ འགྱུར་རོ།།རཱ་ཏྲྀ་ཙ་རཿ། རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །ར་ཏྲཱི་མ་ཊཿ། རཱ་ཏྲྱ་ཊཿ། མཚན་མོ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་བཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙའོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཏྲི་གཱ་ར་གྱཿ། ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སླར་ཡང་ཀྲྀཏ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ ལའང་སྟེ་ཀྲྀཏ་མིན་པ་འགའ་ཞིག་ལའང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེས་ན་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་ཁ་ནྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་པ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །པུ་རཾ་ད་ར་བཱ་ཙཾ་ཡ་མ་སརྦཾ་ཧ་དྭིཥཾ་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲ་འདི་ རྣམས་ནི་པཱ་ཏར་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པུརནྡ་རཿ། དྲི་འཇིགས་པ་ལའོ། །འཇིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །པུ་ར་སྔོན་མའོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་པུརནྡ་ར་སྟེ། ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཚིག་སྔ་མའི་ཨམ་ ཨཱ་ག་མ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ།བྱིངས་ཀྱིའང་ཐུང་ངུའོ། །བཱ་ཙཾ་ཡ་མཿ། ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །སྔ་མར་ཝཱ་ཙའོ། །ངག་སྡོམ་མོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ།

具有意义的'gi'音应当掌握，因此不用于无意义的词。'madhu lihati'，从前缀后的'labh'的'bh'前，除'su'和'dur'外，加'khal'和'ghañ'。从前缀后的'labh'的'bh'前，即从'bh'音前，加'khal'和'ghañ'，或者'ma'音增加，但从前缀'su'和'dur'后不加。
关于'khal'，'īṣat pralambhaḥ'，以'容易获得'之义，由'īṣat su'等词根后加'khal'。由此加'ma'。关于'ghañ'，'upalambhaḥ'，'labhi'表示事物时加'ghañ'。为什么要说'从前缀后'呢？'aiṣallabhaḥ'，表示'容易获得'时如前加'khal'。
那么此处'rabhi labha'为何不加'ma'呢？解释道：若要加，由于'labha'的形态是从结果中正确产生的，说明前缀有何作用？为什么要说'除su dur外'呢？'sulabhaḥ'，'durlabhaḥ'，加'khal'。若是如此，为何有'supralambhaḥ'，'duṣpralambhaḥ'呢？
解释道：这里不是从'su dur'后接'labhi'。那是什么呢？是从'pra'音后。应说明仅从'su dur'的否定。因此，'atisulambhaḥ'，'atidurambhaḥ'。若是如此，为何有'atisulabham'，'atidurbham'呢？
解释道：'sulabha'和'durlabha'的词先形成，然后与'ati'音相连。'极易获得'即'atisulabham'。同样，'atidurbham'。从'āṅ'后的'labhi'，在以'ya'为首的词缀前，应说明加'ma'。'ālambhyaḥ'，表示'完全获得'，由'śaki sahi pa'词根末也加'ya'。
在'yaṇ'和'cekrīyita'中不需要，如'ālabhyate'，'ālamlabhyate'，表示'非常普遍获得'时加'ya'音。从'rāti'后在'kṛt'中是可选的。'rātri'音有词缀时，'ma'音增加是可选的。'rātṛcaraḥ'，'rātricaraḥ'，表示'夜行'，从'cari'加'ṭa'。
'rātrīmaṭaḥ'，'rātryaṭaḥ'，表示'夜行'，从'vaca'等后加'ac'。为什么要说'在kṛt中'呢？'rātrigāragya'。由于在说明'在kṛt中'的同时又提到'kṛt'，应当理解在其他情况下，即非'kṛt'的某些情况下也适用。
因此由'在ya中也是可选的'而有'ā'。例如，'prakhāya'，'prakhanya'等情况，同样也适用于'khāpate'，'khanyate'等。'puraṃdara vācaṃyama sarvamha dviṣaṃtapa'等也是。
这些词是已经形成的，应当以成立的方式来解释。'purandaraḥ'，用于恐惧义。表示'极度恐惧'加'in'。有增益。'pura'在前。表示'毁城者'即'purandara'，在业处加'aṇ'。'kārita'脱落。
前词的'am'增加作为连接词，词根也变短。'vācaṃyamaḥ'，'yam'表示近灭。前面是'vāca'。表示'制语'加'aṇ'。

།རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཨ་མ་ཨཱ་ག་མ་ལའང་ངོ་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ། ཝཱ་གཡཱ་མཿ། དྭིཥནྟ་ པཿ།ཏ་པི་ནི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དྭིཥ་སྔ་མའོ། །སྡང་བ་རྡུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨཎ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཏའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ས་ ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།པུཎྱ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ། བསོད་ནམས་བྱས་ཟིན་ནོ། །ཚིག་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སུ་པུཎྱ་པཱ་པ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭི་པའོ། །འདིས་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲ་ཀྲྀཏྱ། པྲསྟུཏྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟྭའོ། ། ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱིས་བྱིངས་འཕངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱིངས་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱིའང་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ པའི་ཀྲྀཏ་ཡོད་ན།ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གྲམ་ཎི། གྲོང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ནཱི་ཡ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱང་སྔ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་ཡཔའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲི་ཏཿ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ།།ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཏ་ཡ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡིའོ། །ོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་བྱཾ། ལ་བྱཾ། ཧུ་སྦྱིན་ པ་ལའོ།།ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཅད་པར་བྱ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་དེ་བའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཝར་བསྒྱུར་བའོ། ། བ་སྱ་ལཱ་བྱཾ། ཨ་བ་སྱ་བྷ་བྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །གདོན་མི་ ཟ་བར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ།།འཕེལ་བའོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། ། བ་ཤྱམའི་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིག་དབྱིའོ། །ོཏ་དང་ཨཽ་ཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡཿ། ཙི་ཉ་སོག་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཡའོ། ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པོ་ཡ་ཏེ། བེཉ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །ུ་པ་སྔ་མའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཛིཀྵི་ངག་གི་ནུས་པ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཀྵི ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ནུས་པའི་དོན་ལ་ཀྲྀཏའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཛ་ཡྻཿ། ཀྵ་ཡྻཿ། རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་བྱའོ། །ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡའོ། །ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛོ་ཡཿ། ཀྵེ་ཡཿ། རྒྱལ་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲཱིཉ་ལས་དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ནོ།

不变为长音的词组，即阿母音阿伽马也是。只在修行者的境界中解释此声，在其他处，如瓦迦亚玛，德维善达帕。带有塔比尼因的词尾。德维善为前者。以'憎恨打击'为义，故有阿拏和短音以及玛阿伽马的词组。
动词词根词尾的帕后缀相连时为塔。从'短音和阿卢沙二者'之中，此处适用'短音'之义。即以短音为词尾的动词词根，其萨字后缀相连的克利特后缀之后，塔字为阿伽马。
布尼亚克利特，帕达克利特，意为'已作福德'，'已作词句'。以'苏布尼亚帕帕'为依据，克利尼后加克维帕。由此得塔字阿伽马。
帕拉克利提亚，帕拉斯图提亚，以'单一作者'为依据，表实义时用克特瓦。以'词组所生'为依据，转为亚帕。帕字是为此义。
若问：既然帕后缀相连的克利特已表示动词词根，为何还要说'动词词根'？答：这并不正确。因为在近词的语境中，近词虽为短音词尾，也有帕后缀相连的克利特，此时也可能有塔字阿伽马。
格拉玛尼，意为'引导村庄者'，是克维帕。若问何为'短音词尾'？如阿尼亚。尼尼为得到义。昂为前者。如前所述为克塔后缀，其亚帕。
若问何为'帕后缀相连'？如克利塔。说'词尾'是为了表示多样义。如同说短音一样，这也随之而来。
奥塔和奥塔二者之后的克利特的亚如元音。克利特亚即克利特的伊。奥字和奥字之后的克利特后缀相连的亚字如同元音。
诃比央，拉比央。胡为施予义。卢尼为切断义。意为'当施予火供'，'当切断'。从乌字必然得到德瓦，故元音成亚。增益。因如元音而转为阿瓦。
瓦斯亚拉比央，阿瓦斯亚帕比央。意为'必然当切断'，'必然当生起'。从乌字在必然义时得迦亚拏。增益。如元音故成阿瓦。
瓦希亚玛的解释中应去除玛字。若问为何说'从奥塔和奥塔'？如遮亚。支尼为积聚义。从元音得亚。增益。
若问为何说'克利特'？如乌波亚帖。韦尼为编织之线义。乌帕为前者。一切动词词根皆有亚拏。以'斯瓦比瓦支'为依据有三摄颂。根据'那米词尾的亚拏阿伊'成长音。乌字成奥。
吉克希为语言能力义。吉为胜义。克希为尽义，这些在能力义时，克利特的亚字如同元音。
加亚，克沙亚。意为'为胜利而能'，'为穷尽而能'。从元音得亚。增益。亚。
若问为何说'在能力义时'？如若亚，克谢亚。意为'当胜'，'当尽'。
从克利尼在其义时。其义即是其义。

།ཌུ་ཀྲཱི་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཊའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་ཏེ་རྫས་བརྗེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཞེས་པས་ཀྲཱིཉ་ལ་བསྙེག་པར་བྱའོ། །ཀྲ་སྤྱོ་གཽཿ། དབྱངས་ལས་སྔ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡའོ། །དེའི་དོན་ལ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀྲེ་ཡོ་གཽཿ། རིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བའི་བ་ལང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཟོད་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རྫས་བརྗེ་བ་མེད་དོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་བིའི་དབྱིའོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་སྤྲེལ་ལོ། །ཀྭི་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་བསལ་ནས་བ་ཡིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ གཟུང་བར་བྱའོ།།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱར་བ་མིན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་པའི་ཀྲྀཏའི་མིང་ཅན་ཝ་ཙམ་གྱི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གྣི་ཙིཏ། མེ་བསགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨགྣི་ལས་ཙི་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་འདིས་བ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། ། ཨརྡྷབྷཱཀ་། བྷཛ་བསྟེན། ཕྱེད་དུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་པ་བྷ་ཛ་ས་ཧ་དག་ལས་བིཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ཞེས་པས་གའོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ། ཀྲྀ་ཏཾ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པེ་ཡི་བ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ུ་པ་སྔ་མར་རོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། ། གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ིཎའོ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་རིང་པོའོ། །རྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཎའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ུ་པེ་ཡི་ཝཱན། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ིན་ལ་རྟགས་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །མིན་ ཀྭན་སྭ་ནི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བིཊའོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཝ་ཡིག་གི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་མེད་དོ། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག་གི་ཡ་མིན་པ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་ འགྱུར་རོ།།ཀྣུཏཿ། ཀྣུཏ་ཝཱནཿ། ཀྵྨཱ་ཏཿ། ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །སྒྲ་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྒྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན་ནོ། །གཡོ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །གཡོ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་དི་ཝན། པིཥི་ཝཱན། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། ། ཥི་བུ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཀྭནྶུ་ཀན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། དེ་བི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཙའོ། །ིཊའོ། །ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཀྣུ་ཡྱ་པྲ་དཱི་བྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭྣའོ། །ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡ་བའོ། །ནཱ་མིའི རབ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ིནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ། །ནིཥྛ་ལ་གང་ཨིཊ་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ར་ཏིཿ། ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་རི་ཏཿ། ཧཱ་ར་ཏིབ་ན། ཀཱ་རི། ཧཱ་རི། བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན། བྱེད་དུ་འཇུག་ཟིན། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་ པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ།།ིཊའོ། །འདིས་ཨིན་དབྱིའོ། །ནིཥྛ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཧཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཨཱཡྻ་ཨནྟ་ཨིཏྣུ་རྣམས་ལ་མིན་ནོ། །ིན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཱ་ལུ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཨཱ་ཡྱ་དང་ཨནྟ་དང་ཨིཏྣུ་ཞེས་པས་དི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ ཅེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ།

从'ཌུ་ཀྲཱི་ཉ'后面的'ཀྲྀཊ'的'ཡ'字如同元音一样变化。如果是交换物品的意思，则'དེ'字指向'ཀྲཱིཉ'。'ཀྲ་སྤྱོ་གཽཿ'。从元音之前。增音。'ཡ'。
如果问什么是'དེའི་དོན་ལ'？'ཀྲེ་ཡོ་གཽཿ'。既不是用价钱买到的牛，也不是在无忍耐中存在的，所以没有交换物品。
非组合的'བི'的省略。说'ཀྲྀཏ'是连接。在'ཀྭི་པ'等词缀后面，除去相关联的，只取'བ'字。'ི'字是为了发音。
非组合即不与其他字母相连的'པ'的'ཀྲྀཏ'名称的'ཝ'要省略。'གྣི་ཙིཏ'。积聚火，即从'ཨགྣི'后加'ཙི'。由此得'ཀྭིཔ'。相关联的省略完成后，以此省略'བ'。词根末尾是'ཏ'。
'ཨརྡྷབྷཱཀ'。'བྷཛ'依止。分成一半，即从'བྷ་ཛ་ས་ཧ'得'བིཎ'。由'འི་ཨུ་པ་དྷཱ'成长音。由'ཙ'类和'དྲྀ་ཤ'成'ག'。
如果问什么是非组合？'ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ'。如果问什么是具有'ཀྲྀཏཾ'名称的？'ཨུ་པེ་ཡི་བ'。'ཨིཎ'表示行走。'ུ་པ'在前。由'ཀྭནྶུ'和'ཀཱན'得'ཀྭནྶུ'。
重复。由'ིཎའོ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་རིང་པོའོ'得重复长音。由'རྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ'得'ཨིཊ'。由'ཎའི་ཡང་ངོ'得'ཡ'。'ུ་པེ་ཡི་ཝཱན'。
在正确言说中，由'ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ'得'ཨིན'。由'ིན་ལ་རྟགས'省略末尾元音等。由'མིན་ཀྭན་སྭ་ནི་རྣམས་ཀྱང་ངོ'的声音得'བིཊ'。'ཀཱ་རི་ཏ'省略。
这些是词根。由于是词根，'ཝ'字没有'ཀྲྀཏ'的名称。'ཡ'和'བ'的辅音在非'ཡ'时。'ཡ'字和'ཝ'字的非'ཡ'即离开'ཡ'字的辅音后要省略。
'ཀྣུཏཿ'。'ཀྣུཏ་ཝཱནཿ'。'ཀྵྨཱ་ཏཿ'。'ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ'。'ཀྣུ་ཡཱི'表示声音。'ཀྵྨཱ་ཡཱི'表示摇动。
声音已作。声音已使作。摇动已作。摇动已使作。由'ནིཥྛ'得'ཀྟ'和'ཀྟ་ཝནྟུ'。'ཡ'字省略。
'དི་དི་ཝན'。'པིཥི་ཝཱན'。'དི་བུ'表示游戏。'ཥི་བུ'表示线索。由'ཀྭནྶུ་ཀན'得'ཀྭནྶུ'。重复。'བ'省略。
如果问什么是在辅音时？'ཀྣུ་ཡི་ཏཱ'。'དེ་བི་ཏཱ'。'ཏྲྀ་ཙ'。'ིཊ'。如果问什么是在非'ཡ'时？'པྲཀྣུ་ཡྱ་པྲ་དཱི་བྱ'。由'བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི'得'ཀྟྭྣ'。
由'ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ'得'ཡ་བ'。由'ནཱ་མིའི་རབ་དག་ལ'得长音。在'ིན'的'ནིཥྛ'有'ཨིཊ'时。在'ནིཥྛ'中凡是'ཨིཊ'的，在其后要省略'ཨིན'。
'ཀཱ་ར་ཏིཿ'。'ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་རི་ཏཿ'。'ཧཱ་རི་ཏིབ་ན'。'ཀཱ་རི'。'ཧཱ་རི'。已使作。已令作。已令夺取。已使令夺取。由'ནིཥྛ'得'ཀྟ'和'ཀྟ་བནྟུ'。'ིཊ'。由此省略'ཨིན'。
如果问什么是'ནིཥྛ'？'ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ'。'ཧཱ་ར་ཡི་ཏཱ'。在'ཨཱ་ལུ'、'ཨིཥྞུ'、'ཨཱཡྻ'、'ཨནྟ'、'ཨིཏྣུ'时不。只是'ིན'。
在'ཨཱ་ལུ'、'ཨིཥྞུ'、'ཨཱཡྻ'、'ཨནྟ'和'ཨིཏྣུ'后，'ཨིན'不省略。在'ཀཱ་རི་ཏ'的'ཨཱ་མ་ཨིཊ'所得时。

།གྲྀཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲིཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་ཨཱ་ལུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། དྷྲྀ་ཉ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འཛིན་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་ དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ།།ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཏེ། ཨའིའང་དབྱིའོ། །འཕེལ་བའོ། །བྷ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཨིཥྞུའོ། །སྤྲི་ཧཱ་ཡ་ཡྱཿ། སྤྲི་ཧིའི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས། ཤཱུ་དཀྵི། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ན་ལས་ཨཱ་ཡྱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡྱའོ། །མནྜ་ཡནྟཿ། མཎྜི་རྒྱན་ལའོ། །རྒྱན་གྱི་ཆེད་ དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ།།སྟྲི་བྷུ་བ་ཧི་བ་སི་ཞེས་ཛྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨནྟར་བསྒྱུར་རོ། །སྟ་ན་ཡ་ཏིནུཿ། སྟན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །སྟ་ནི་རུ་ཥི་སུ་ཥི་ཞེས་པས་ཨིཏྣུའོ། །ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་ནི་ཡཔ་ལ་ཨ་ཡའོ། །ིན་ གང་ལས་ཡང་བར་སྔ་མ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།།ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིནའི་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཤམ་སྤྱ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའོ། །བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ ཡ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཎམ་སྤྱ་བི་ག་ཎ་སྤྱ་ག་ཎིའི་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འོ་ན་ཨིནའི་ཡང་བ་སྔ་མ་མེད་དེ་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཤུགས་ལས་ཆོད་པ་ནའང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བ་སྔ་མའི་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།བིཙཱ་ཪྱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཀྟའོ། །དེའི་ཡ་བའོ། །ཱསྣོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིནའི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་པར་ཡང་ན་འདོད་དོ། །པྲསྦྱ། པྲཱ་པྱ། ཨཱསླྀ་རྣམ་པར་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔ་མའོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་ནོའི། ཀྟྭའོ། ། ཡ་པའོ།། །ཡང་ན་ཨ་ཡའོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །མི་ན་ཏི་སོགས་དང་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཱི་ནཱ་ཏི་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཱི་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དཱ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཡ་པྲ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་ལ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མཱི་ནཱ་ཏི་དང་མི་ནོ་ཏི་དང་དིང་རྣམས་ཀྱི་དང་དེ་བཞིན་དུ།དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ད་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང་། པི་བ་ཏི་དང་། སྠཱ་ད་དང་ཛ་ཧ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་མཱ་ཡ། པ་རི་མཱ་ཡ། པྲ་དཱཡ། མཱིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །དིང་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྟའོ། །ཡཔའོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། པྲ་དཱ་ཡ། པྲ་དཱ་ཡ། པྲ་མཱ། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་པ་ཡ། པྲ་སྠཱ་ཡ། ཨ་བ་སཱ་ཡ། ཨ་བ་ཧཱ་ཡ། ཨཱི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀྵིའི་རིང་པོའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ འདིའི་ཡཱ་པ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།།པྲ་ཀྵཱི་ཡ། ཀྵི་ཡི་ཀྵཱི་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ནིཥྛ་ལའོ། །ཀྵཱིའི་རིང་པོར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཎཿ། ཀྵཱི་ཎ་བནར། ཟད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་ པས་ཀྟ་བནྟུའོ།

གྲྀཧ་和སྤྲྀཧ་词根后加ཨཱ་ལུ་词缀。གྲྀཧ་是执持义，སྤྲྀཧ་是欲求义。根据'ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི'规则加ཨཱ་ལུ་词缀。有增音。
དྷཱ་ར་ཡིཥྞུ和པཱ་ར་ཡིཥྞུ。དྷྲྀ་ཉ་是确定执持义，པྲྀ་是护持义。用于正在执持时。同样，为了使其护持，根据规则加ཨིན་词缀。
根据'ཙུར་等词根也加'规则加ཨིན་词缀，并省略ཨ。有增音。
根据'བྷ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷུ་ས་ཧི'规则加ཨིཥྞུ词缀。
སྤྲི་ཧཱ་ཡ་ཡྱ。从སྤྲི་ཧི的ཨིན་词尾，根据'ཤཱུ་དཀྵི་སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི等词根的ན་后加ཨཱ་ཡྱ'规则加ཨཱ་ཡྱ词缀。
མནྜ་ཡནྟ。མཎྜི་是装饰义。为了装饰而使用时，根据规则加ཨིན་词缀。
根据'སྟྲི་བྷུ་བ་ཧི་བ་སི'规则加ཛྷ词缀。根据'ཡུ་བུ་ཛྷ等'规则变为ཨནྟ。
སྟ་ན་ཡ་ཏིནུ。སྟན་是明显义。根据'ཙུར་等词根也加'规则加ཨིན་词缀。省略ཨི。根据'སྟ་ནི་རུ་ཥི་སུ་ཥི'规则加ཨིཏྣུ词缀。
轻音前位者在ཡཔ་后变为ཨ་ཡ。'轻音前位'是指前面有轻音的词。
轻音前位的ཨིན་变为ཨ་ཡ，在后面有轻音时。
པྲ་ཤམ་སྤྱ་是为了完全寂静而使用，根据规则加ཨིན་词缀。有长音。根据'མ་后连接者的短音'规则。根据'同一施事者'规则加ཀྟྭཱ词缀。根据'在复合时'规则加ཡ་པ词缀。
同样，པྲ་ཎམ་སྤྱ་བི་ག་ཎ་སྤྱ，ག་ཎི因为属于ཙུར་等词根，所以以ཨིན་为词尾。
如果说ཨིན་没有轻音前位因为中间有间隔，这是对的。但应当理解即使在开始组合时有间隔也要进行操作。
为什么要说'轻音前位'？བིཙཱ་ཪྱ，是为了详细观察而使用。根据规则加ཨིན་词缀。加ཀྟ词缀。加其ཡ་བ词缀。
ཱསྣོ་ཏི后的ཨིན་在ཡབ་后可选变为ཨ་པ。པྲསྦྱ，པྲཱ་པྱ。ཨཱསླྀ是获得义。有པྲ前缀。为了使获得而使用，根据规则加ཨི་ན词缀。加ཀྟྭ词缀。加ཡ་པ词缀。
或者变为ཨ་ཡ。在某些情况下省略ཀཱ་རི་ཏ。མི་ན་ཏི等和དཱ等的ཨ。
以མཱི་ནཱ་ཏི为首的称为མཱི་ནཱ་ཏི等，以དཱ为首的称为དཱ等。然后进行分析。只是ཡ་པྲ་ལ。
མཱི་ནཱ་ཏི等即མཱི་ནཱ་ཏི、མི་ནོ་ཏི和དིང་等，同样དཱ等即ད、མཱ、གཱ་ཡ་ཏི、པི་བ་ཏི、སྠཱ和ཛ་ཧ་ཏི等，在ཡབ་后变为ཨཱ。
དཱ等的དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི获得ཨཱི。པྲ་མཱ་ཡ，པ་རི་མཱ་ཡ，པྲ་དཱཡ。མཱིཉ་是伤害义。ཌུ་མི་ཉ་是投掷义。དིང་是衰败义。加ཀྟ词缀。加ཡཔ词缀。由此变为ཨཱ。
དཱ等的པྲ་དཱ་ཡ，པྲ་དཱ་ཡ，པྲ་མཱ，པྲ་ཁཱ་ཡ，པྲ་པ་ཡ，པྲ་སྠཱ་ཡ，ཨ་བ་སཱ་ཡ，ཨ་བ་ཧཱ་ཡ，ཨཱི变为ཨཱ。ཀྵི变长音。
ཀྵི是衰败义，此词在ཡཱ་པ后变长音。པྲ་ཀྵཱི་ཡ。说ཀྵི的ཀྵཱི长音是为了表示后面的长音不是永久的。
在ནིཥྛ后。ཀྵཱི变长音，即在ནིཥྛ后。ཀྵཱི་ཎཿ，ཀྵཱི་ཎ་བནྟ，已经衰败。根据'行为义和无业处'规则加ཀྟ词缀。根据'ནིཥྛ'规则加ཀྟ་བནྟུ词缀。

།ཀྵིའི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །རིང་པོའི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྵི་ཏཾ། །མ་ནིང་ལ་དང་པོ་ལ་ཀྟའོ། །མ་ས་ལ། པྲ་ཀྵི་ཏཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཁྲོས་ཚིག་དང་སྐྱོ་བ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་ཁྲོས་ཚིག་ལ། ཀྵི་ཎཱ་ཡུསྟྭཾ། ཀྵཱི་ཏཱ་ཡུསྟྭཾ། སྐྱོ་བ་ལ་ནི། ཀྵཱི་ཎ་ཧཾ། ཀྵི་ཏ་ཧོ། །སྥཱ་ཡའི་སྥཱིའོ། །སྥ་ཡཱི་ཨོ་སྱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་སྥཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྥཱི་ཏཿ། སྥཱི་ཏ་ཝཱན། རྒྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྥཱ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ ཀྟིའོ།། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཱིཾ་ན་མུ་ཁཾ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས ཀྟའོ།།ལུས་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། བཱི་ནཽ་པ་ཡོ་དྷ་རོ། རང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཁུ་བ་མིན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་བའི་ཡན་ལག་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི། །སྱ་ནཾ་དུ་དྷི་རཾ། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།པྱ་ནཾ་ཞེས་པ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ན་ནིཥྛའི་ན་ཉིད་ལ་ཡབ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །བཱི་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། པཱ་ནིའི་སྒྲ་དང་པོར་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ འདུས་བྱས་ནས་ལྷས་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡན་ལག་སྦོམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ནའོ། །ཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱའི་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ་ཨནྡྷུ་དང་ཨུ་དྷས་དག་གི་དོན་དག་ལའོ། །ཱ་བཱི་ནཿཁྲོན་ པའོ།།ཱ་པཱི་ནཾ། བཞོད་དོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཱང་ཁོ་ན་ལས་ཨནྡྷུ་དང་ཨུདྷས་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པྱ་ནཾ། བཞོད་དོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་འཚེད་པ་ལ་སྟེའོ་མ་དང་མར་དག་ལའོ། །འོ་མ་དང་མར་གྱི་དོན་དག་ལ་འཚེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤྲྀ་ཏཾ་ ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ།།ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵའི་རཾ། ཤྲྀ་ཏ་ཧ་བིཿ། བཀོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ། །འོ་མ་དང་མར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱ་ཎཱ། འཁུར་བའོ། ། ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་སྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥྚཻ་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་སྟཱིཏཿ། པྲ་སྟི་ཏ་བཱན། ཥྚཻ། སྟྱཻའི་སྒྲ་དག་ལའོ་རབ་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཟིན་ཞེས པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ།།ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །འདིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཤྱའིའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་ནི་ཁུ་གོང་ངོ་། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པ་ལའང་ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་ རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ།

从'ཀྵི'的长音而言，'ནིཥྛ'有'ན'音变。由于不总是长音，所以在实体和业的意义上不发生变化。'ཀྵི་ཏཾ'。在中性词第一位时是'ཀྟ'。在'མ་ས'时，'པྲ་ཀྵི་ཏཿ'。由于是'ནིཥྛ'所以是'ཀྟ'。在愤怒语和疲惫时要考虑，在愤怒语时：'ཀྵི་ཎཱ་ཡུསྟྭཾ'，'ཀྵཱི་ཏཱ་ཡུསྟྭཾ'。在疲惫时：'ཀྵཱི་ཎ་ཧཾ'，'ཀྵི་ཏ་ཧོ'。
'སྥཱ་ཡ'变为'སྥཱི'。'སྥ་ཡཱི'的'ཨོ་སྱ་ཡཱི'在增长时，此时在'ནིཥྛ'后变为'སྥཱི'。'སྥཱི་ཏཿ'，'སྥཱི་ཏ་ཝཱན'。'已经扩大'是由于无行为义和业而成为'ཀྟ'。若问为何是'ནིཥྛ'时，则是'སྥཱ་ཏིཿ'。在女性时是'ཀྟི'。
由于'ཡ་བ'在辅音时，'ཡ'要省略。'བྱ'在自身肢体时变为'པཱི'。在进行自身肢体时，'བྱ་ཡ'的'ཨོསྱ་ཡ'在扩大和增长时，此时在'ནིཥྛ'后变为'པཱི'。'དཱིཾ་ན་མུ་ཁཾ'。'已经扩大'是由于行为义而成为'ཀྟ'。
由于身体等和'ཨོཏ'相连，所以有'ན'音变。同样，'བཱི་ནཽ་པ་ཡོ་དྷ་རོ'。这里应理解自身肢体是指除精液外的具有身体者。自身的肢体不是指'自身肢体'。否则，'སྱ་ནཾ་དུ་དྷི་རཾ'等也应变为'བཱི'。
在'པྱ་ནཾ'这里，如前所述，在'ནིཥྛ'的'ན'音变时，由于'ཡ་བ'在辅音时，'ཡ'要省略。'བཱི་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ'。若问为何，因为这里不是用于'བྱ'的自身肢体。确实如此。'པཱ་ནི'的词首先在自身肢体中形成后，用于天授。
若问如何，当解释：由于'具有粗大肢体者'，因此在'མནྟུ'等的后'ཨ'作为词缀时。从'ཱང'后的'བྱ'想要变为'བཱི'，在'ཨནྡྷུ'和'ཨུ་དྷས'的意义上。'ཱ་བཱི་ནཿ'是井。'ཱ་པཱི་ནཾ'是乳房。在已成就时的努力是为了确定义。
只从'ཱང'在'ཨནྡྷུ'和'ཨུདྷས'时如是变化，这里则不变化，如'པྲ་པྱ་ནཾ'是乳房。'ཤྲྀ་ཏཾ'用于煮，在牛奶和酥油时。在牛奶和酥油的意义上，为了理解煮，'ཤྲྀ་ཏཾ'作为不变词。'ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵའི་རཾ'，'ཤྲྀ་ཏ་ཧ་བིཿ'，意思是'已煮'。
'ཤྲཱ'用于煮。'已煮'是由于行为义和无业而成为'ཀྟ'。词根变为'ཤྲྀ'作为不变词。若问为何在牛奶和酥油时，则'ཤྲཱ་ཎཱ'是负担。由于从'ཨཱཏ'后的末尾叠音，所以'ནིཥྛ'有'ན'音变。
'པྲ་སྟྱ'有'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。'ཥྚཻ'，'སྟྱཻ'用于声音和聚集时，这个带'པྲ'前缀的要进行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'，在'ནིཥྛ'后。'པྲ་སྟཱིཏཿ'，'པྲ་སྟི་ཏ་བཱན'。'ཥྚཻ'，'སྟྱཻ'用于声音时，'已经完全聚集'是由于行为义和无业而成为'ཀྟ'。
由于是'ནིཥྛ'所以是'ཀྟ་བནྟུ'。这里有'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。由于'末尾长音'所以是长音。在精液团和接触时是'ཤྱ'的。精液团就是精块。在有精液团的接触时，'ཤྱཻང'用于行走时，此时在'ནིཥྛ'后要进行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。

།རེ་ཞིག་ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ། ཤྭི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། ཤཱི་ནཾ་མེ་ཏཾ། འགྲོ་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་རིང་པོའོ། །ཤྱེ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ལ། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ། ཤཱི་ཏཾ་བརྟ་ཏེ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤྱ་ནཿ། སོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤྱ་ཡ་ཏི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པའི་དོན་མིན་པ་བརྗོད་པའོ། །པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། པྲ་ཏི་ཤཱི་ན་ཝཱན། ཨ་བྷི་ཨ་བ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། ། བྷི་ དང་ཨ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤྱཱ་ཡ་ཏིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ།། བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་བ་ཤྭི་ནཾ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ནཾ། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤྱེ་ལས་རེག་པ་མིན་དང་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བེཉ་ཛྱཱ་དག་གི་ཡ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བེཉ་ཛྱཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བེཉ་ནི་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་ལ། ཛྱཱའ་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་བཱ་ཡ། པྲ་ཛྱཱ་ཡ། བྱའི་འང་ངོ་། །བྱེཉ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡ་པ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ། པྲ་བྱཱ་ཡ། བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ། སཾ་པ་རི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །སཾ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཕ་རོལ་བྱེཉའི་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །སཾ་བཱི་ཡ། སཾ་བྱཱ་ཡ། པ་རི་བཱི་ཡ། པ་རི་བྱཱ་ཡ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ན་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ། །མཐའ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་སྟེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར ཎ་ནི་མཐར་ཡོད་པ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།།པྲ་སྟཱི་ཏཿ། པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཛཱི་ནཿ། ཧེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །ཛྱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཀུན་ནས་འགྲན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛཱ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཅིག་གི་སྭ་པི་ བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱར་ཎའོ།།གཞན་གྱི་གྲ་ཧེ་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ལུས་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། བཱ་ཡི་ཀྭ་པའི་ལས་སོ། །བེཉའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔྲ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། ། སྣལ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །སྭ་བི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེའི་རིང་པོའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །བེཉའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཀྭིཔ་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ུཏཿ། སྣལ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར ཎའོ།།ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷའོ། །བྱིངས་ལྔ་པ་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔྲ་ཕ་རོལ་ལ་དང་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱ་ནཱ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ ལའོ།།རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ནའོ། །ཤཱནྟཿ། ཤཱནྟ་ཝཱན། ཏཱནྟཿ། ཏཱནྟབཱན?། ཞི་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འདོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ།

暂时，在精液团块上，śvinaṃ ghṛtaṃ，śīnaṃ metaṃ，已经行走之义，如前用kta。在saṃprasāraṇa时成长音。从śye非接触时，依'śye非接触'规则成n音。在接触时，śītaṃ jalaṃ，śītaṃ vartate，为何说'在精液团块和接触时'？śyanaḥ，是'已去'之义。如前成n音。
从prati也是。从prati声后的śyayati，在niṣṭhā后成saṃprasāraṇa，表示非精液团块和接触义。pratiśīnaḥ，pratiśīnavān。从abhi和ava时是可选的。从abhi和ava之后的śyāyati，在niṣṭhā后可选成saṃprasāraṇa。abhiśīnaṃ，abhiśīnaṃ，avaśvinaṃ，avaśyānaṃ。
可选成saṃprasāraṇa。从śye非接触等，依规则成n音。veñ和jyā在ya时不成。veñ和jyā在ya后不成saṃprasāraṇa。veñ因是yaja等故得，jyā因是graha等故。pravāya，prajyāya。vyai也是。vyeñ在ya后不成saṃprasāraṇa，因是yaja等故得。pravyāya。vyeñ义为约束。
从saṃ和pari时可选。从saṃ和pari后的vyeñ，在ya后可选不成saṃprasāraṇa。saṃvīya，saṃvyāya，parivīya，parivyāya。做saṃprasāraṇa时，依'末位成长音'规则成长音。其末位成长音。在末位者为末位。其saṃprasāraṇa在末位成长音。prastītaḥ，pratiśīnaḥ，āhutaḥ，jīnaḥ。
heñ义为竞争。jyā义为衰老。'已经全面竞争'义，依niṣṭhā规则用kta。'已经衰老'义，依'行走义和无业'规则用kta。有的依'svapi vaci'规则成saṃprasāraṇa。其他依'grahe jyā'规则。由此成长音。依'身体等和o相关'规则成n音。为何说'末位'？gṛhītaḥ。
vāyi在kvap业时。veñ的saṃprasāraṇa成长音，在kvip后。veñ义为织线。'织线'义用kvip。依'svapi vaci'规则成saṃprasāraṇa。其成长音。在已成就时开始是为了确定义。veñ的saṃprasāraṇa只在kvip时如是成长音，此处则不成。utaḥ，'已织线'义用kta。如前成saṃprasāraṇa。
第五类的upadha在dhuṭ时也在无guṇa时。第五类末的upadhā为第五类upadhā。第五类末的带upadhā的upadhā成长音，在kvip后和带初dhuṭ无guṇa时。praśān，pratānā。śamu义为寂静。tamu义为欲求。'极为寂静'。'极为欲求'义用kvip。由此成长音。依'词根m成n'规则末成n。śāntaḥ，śāntavān，tāntaḥ，tāntavān。'已寂静'。'已欲求'义，依'行走义和无业'规则用kta。

།ཌཱིང་ཤཱི་ཞེས་པས་ ཨིཊ་མེད་དོ་ལྔ་པ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པཀྟཱ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནྟཱ། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གཏའི་རྐྱེན་ལ་གྲ་མིའི་རིང་པོར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀྲཱནྟ། ཀྲཱནྟཱ། ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀྲ་མི་ཏ། རྀ་ཎི་དང་ཏྲྀ་ཎི་དང་གྷྲྀ་ཎི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འདོད་དེ། རྀ་ཏཾ། ཏྲྀ་ཏཾ། གྷྲྀ་ཏཾ། རྀ་ཎུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་ཎུ་འབར་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །བཟའ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འབར་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པར་ཞེས་བས་ཀྟའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ།།ཚ་བདག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ག་ཨཱུཊའོ། །ཚ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཤ་དང་ཨཱུཊ་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭི་པ་དང་། དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཀྭི་པ་ལ། ཨཀྵདྷུ། སྱཱུ། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་ སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ།།ཆོ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །སྣལ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བ་ཡིག་གི་ཨཱུཊ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨཱུཊཱི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་བི་ཊ། གོ་བི་ཤོ། གོ་བི་ཤཿ། བི་ཚའོ། །བ་ལང་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ། །དྷུཊ་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི།སྱཱུཏ། སྱཱུཏ་བཱན?། ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །སྣལ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ཡིག་གི་ཨཱུཌའོ། །ཤ་ཡིག་འདིར་བདེར་མ་བརྗོད་དེ། བྲྀཥྚ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། པྲཙྪ་དྲི་པ་ལའོ། །དྲི་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །གྲ་ཏི་ཛྱཱ་ཞེས་ པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ཞེས་པས་ཥའོ། །ལྔ་པ་ལ་པྲཤྣཿ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བིཙྪི་པྲཙྪི་ཞེས་པས་ནངའོ། །འདིས་མཐའི་ཚའི་ཤའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཞེས་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་སྔ་མའི་ཚ་ཡིག་གི་ལྡོག་གོ། །སྱོ་མཱ། ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །མནའོ་ཞེས་པས་མནའོ། ། པ་ཡིག་གི་ཨཱུཊའོ། །ན་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །བ་ཡིག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱུཊའོ། །ཤྲི་བུ་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་བ་དག་ལའོ། །ཡབ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མབ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཛྭར་ནང་ལའོ། །ཉིཏྭར་ཀུན་དུ་འཁྱམས་པ་ལའོ། །འདི རྣམས་ཀྭི་པ་དང་དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་།ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཨཱུཊ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱིའོ། །ཤྲཱུཿ། ཨཱུཿ། མཱུཿ། ཛཱུཿ། ཏཱུཿ། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྲུང་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ན་པར་བྱེད་དོ། འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བ་ཡིག་གི་དང་པོ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཊའོ། །རིང་ པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ།།དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། ཤྲཱུ་ཏཿ། ཤྲཱུ་ཏ་བཱན། འགྲོ་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏིཿ། མུཏིཿ། ཛུ་ཏིཿ། ཏུརྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འདིས་ཨུཊའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི། ཤྲོམཱ། མནའོ་ཞེས་པས་མནའོ། །ཱུཊའོ། །ོཾ། ཨ་པ་ཏི་ལས་མཐའ་ དབྱི་བའོ་ཞེས་པས་མནའོ།།དེའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ུཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །ར་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་ཡིག་དང་བི་ཡིག་དག་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧཱུཿ། དྷཱུཿ། ཧུར་ཚ་འཕྱོགས་པོ་ ལའོ།རྷུརྦཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྭིཔའོ།

若问'Ding shi'是什么意思？即无It第五等。若问'dhut la'是什么意思？即'gamyate'。为yan。若问'无有音'是什么意思？即'ganta'。带有初dhut的gta词缀，gra mi也可解释为长音，如：kranta，kranta。ud后缀相连及pung，故或为it。若问'带有初dhut'是什么意思？即krami ta。rni、trni、ghrni等不欲作长音，如：rtam、trtam、ghrtam。rnu行走义。trnu食用义。ghrnu燃烧义。已经行走。已经食用。已经燃烧，此为行走义，无业处，故为kta。vanati tanoti等，故第五省略。
热主第五也为g ut。cha字和ba字的数量相应转为sha和ut，即在kvip和dhut无有音及第五后。首先在kvip中：akshadhu、syu。divu游戏义。shivu织线义。以骰子游戏。织线，故为kvip。ba字的ut字即从a字增ut的意思。govita、govisho、govishah。为vicha。牛入，故为kvip。hashash cha末及yaj等为da。
在dhut无有音中：syut、syutvan。shivu织线义。已织线，故为kta和ktavantu。ba字为ut。此处sha字未明确说明，因为在vrshta等处无差别。praccha询问义。已询问，故为kta。依grati jya，故为samprasarana。cha sha二者也，故为sha。第五为prashnah。praccha欲知义。依vicchi pracchi，故为nang。以此末cha为sha。以无因的详解，故前cha字转。syoma。shivu织线义。依man，故为man。pa字为ut。依na mi末，故有音。为ya。
shrivi、avi、mavi、jari、tvara等的upadha。ba字后续为ut。shrivu行走及枯萎义。yab守护义。mab系缚义。jvar内义。nitvara普遍游荡义。这些在kvip和dhut无有音及第五后，ba字转为ut，即upadhi。shru、u、mu、ju、tu。行走。守护。死亡。生病。游荡。故为kvip。ba字的初upadha为ut。从长音后省略。
在dhut无有音中：shruta、shrutavan。已行走、已经行走。同样：uti、muti、juti、turti。女性为kti。以此为ut。第五为shroma。依man，故为man。ut。om。从apati末省略，故为man。其末元音初省略。ut。有音。从r省略。
从r字后的cha字和vi字应省略，即在kvip和dhut无有音及第五后。hu、dhu。hur热抢夺义。dhurvi伤害义。实义为kvip。

།འདིས་ཚ་དང་བདག་དབྱིའོ། །ིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ། །ཧཱུར་ཎྞཿ། དྷཱུརྞྞཿ། བྱིངས་དག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཌིང་ཤི་ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཨིཌ་མེད་དོ། །བ་དང་ཚ་དག་དབྱི་བར་བྱས་པ་ནར་ལས་ནིཥྛའི་ ཏའི་ན་ཏེ་ཞེས་པས་ནའོ།།ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མུརྟྟིཿ། ཏུརྟྟིཿ། མུརྪ་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཏུརྦཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །སྡམ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །ཧུརྨཱ་དྷརྨཱ་མན?འི་རྐྱེནའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་ཨཱ་ཏའི་ཨཏ་འང་ངོ་། །ཏ་ནོ་ཏི་ གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཏ་ནོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་བཀག་པ་དེ་རྣམས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྨོས་པ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །བཎ་དང་ཥ་ཎ་གུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཨིཊ་བཀག་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏའི་ཨཏཱང་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་གིའང་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བྟིཿ། བཎཥ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏའི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཕྱིས་པ་དང་དབྱངས་བསྒྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་ བཤད་པས་ལྔ་པ་ཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མའི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ།།དེ་ནས་འདིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་དུ། བ་ནི་ལས་དྷཱུཊ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་དཔེར་མ་བརྗོད་དོ། །ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི། ཏ་ཏཿ། ཏ་ཏ་བཱན། ཀྵ་ཏ་བཱ་ན། ཏ་བུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཀྵ་ ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ།།རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཚེ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཌིང་ཤྭི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཏིཿ། ཀྵ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི། ཡ་ཏཿ། ར་ཏཿ། ན་ཏཿ། ག་ཏཿ། སྡོམ་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །རྩེ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཕྱག་བྱེད་ ཟིན་ནོ།།འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཏིཿ། ན་ཏིཿ། ག་ཏིཿ། ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྭཿ། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀྭིའོ། །ཀྵེ་ཤུ་ཙི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཧ་ནྱ་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟ། ཏྲི་ཙ?འོ། །ཧནྟི་ལས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འདོད་དེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ཧནྟི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ དབྱིའོ།།ཕྲ་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ུ་ཌཱ་ཡ་ཏ། ཡ་མི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ནི་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བག་མ་ལེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ུ་པཱ་ ཡཏ་ཀནྱཱཾ།ུཔཱ་ཡ་ཏ་ཀ་ནྱཱཾ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ལས་ག་མི་ལས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་ཡང་ན་འདོད་དོ། །ས་མ་ག་ཏ། ས་མ་གཾ་སྟ། ག་མི་ལས་སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ནི་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །སི་ཙ་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སཾ་གི་སཱཥྚ། སཾ་གཾ་སཱིཥྚ། ཡབ་ལ་འོང་། བ་ན་ཏི་དང་ཏ་ནོ་ ཏི་སོགས་དང་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ཕ་རོལ་ལའོ།།པྲ་བ་ཏྱ། པྲ་ཏ་ཏྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅེས་པ་ས་ཀྟའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡཔ?འོ།

这个词根去掉'ཚ'和'བདག'。对于'ཨུར'变成'ཨཱིར'和'ཨཱུར'。'ཧཱུར་ཎྞཿ'和'དྷཱུརྞྞཿ'。词根已经说完。在'ཱཏ'后缀相连时也是如此。从'ཌིང་ཤི'也没有'ཨིཊ'。去掉'བ'和'ཚ'后，由'ནར'而来的'ནིཥྛ'的'ཏ'变成'ན'。由于'ནཱ་མི'的'ར'和'བ'而成长音。同样，'མུརྟྟིཿ'和'ཏུརྟྟིཿ'。'མུརྪ'意为昏迷。'ཏུརྦཱི'意为伤害。女性用'ཀྟི'。如同总结那样成为长音。'ཧུརྨཱ'和'དྷརྨཱ'是'མན'的后缀。
'བ་ན་ཏི'、'ཏ་ནོ་ཏི'等禁止'ཨིཊ'的词在'དྷུཊ'时第五位，即'ཨཱ་ཏ'的'ཨཏ'也是。以'ཏ་ནོ་ཏི'为首的那些是'ཏ་ནོ་ཏི'等。那些禁止'ཨིཊ'的是禁止'ཨིཊ'的。然后是重复分析。说明无增益音要连接。'བཎ'和'ཥ་ཎ'意为恭敬，这个和'ཏ་ནོ་ཏི'等，同样禁止'ཨིཊ'的第五位要去掉，在'དྷུཊ'无增益音后。'ཏ'的'ཨཏཱ'也是，'ཨཱ'字也变成'ཨ'字。'བྟིཿ'是'བཎ'和'ཥ་ཎ'。女性用'ཀྟི'。在有声和'ཏི'时也因'ཀྲྀཏ'而无'ཨིཊ'。
由于删除和元音变化的详细解释，删除第五位后，前面第五位的'ཨུ་པ་དྷཱ'成为长音。然后这个去掉第五位。'ཱ'字变成'ཨ'字。否则，从'བ་ནི'在以'དྷཱུཊ'为首时有'ཨིཊ'和'ཨཱ་ག་མ'，这个没有举例。'ཏ་ནོ་ཏི'等的'ཏ་ཏཿ'、'ཏ་ཏ་བཱན'、'ཀྵ་ཏ་བཱ་ན'。'ཏ་བུ'意为增长。'ཀྵ་ཎུ'意为伤害。已经增长。正在增长。正在伤害。由'ཌིང་ཤྭི'而无'ཨིཊ'。同样，'ཏ་ཏིཿ'、'ཀྵ་ཏིཿ'。女性用'ཀྟི'。
禁止'ཨིཊ'的'ཡ་ཏཿ'、'ར་ཏཿ'、'ན་ཏཿ'、'ག་ཏཿ'。已经约束。已经游戏。已经礼拜。已经行走，这是行走的意思和无业，所以是'ཀྟ'。同样，'ཡ་ཏིཿ'、'ན་ཏིཿ'、'ག་ཏིཿ'。为什么说第五位？'བཀྭཿ'，已经煮，这是'ཙ'类的'ཀྭི'。由于'ཀྵེ་ཤུ་ཙི་པ་ཙ'的'མ་ཀ་བ'而成为'བ'。
为什么说'དྷུཊ་ལ'？'ཧ་ནྱ་ཏེ'。为什么说无增益音？'ཧནྟ'是'ཏྲི་ཙ'。从'ཧནྟི'要去掉第五位，在'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱ'的'ཨཱཏྨ་ནེ'语尾后。'ཱ་ཧ་ཏ'、'ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ'、'ཨཱ་ཧ་ས་ཏ'，'ཧནྟི'带'ཨཱང'前缀是'རུ་ཙ'等。由于短音也无'ཨིཊ'而去掉'སི་ཙ'。
在理解诽谤时，从'ཡ་མི'也是。'ུ་ཌཱ་ཡ་ཏ'，'ཡ་མི'带'ཨཱང'前缀是'རུ་ཙ'等。从'དྱ་ཏ་ནཱི'有'སི་ཙ'。如前去掉'སི་ཙ'。这是诽谤的意思。在理解求婚时应详细解释。'ུ་པཱ་ཡཏ་ཀནྱཱཾ'、'ུཔཱ་ཡ་ཏ་ཀ་ནྱཱཾ'。在'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི'和'ཨཱ་ཤཱིཥ'时，从'ཨཱདྨ་ནེ'语尾的'ག་མི'也可以选择去掉第五位。'ས་མ་ག་ཏ'、'ས་མ་གཾ་སྟ'，'ག་མི'带'སཾ'前缀是'རུ་ཙ'等。去掉'སི་ཙ'如前。'སཾ་གི་སཱཥྚ'、'སཾ་གཾ་སཱིཥྚ'。
来到父亲。'བ་ན་ཏི'和'ཏ་ནོ་ཏི'等和禁止'ཨིཊ'的要去掉第五位，在后缀时。'པྲ་བ་ཏྱ'、'པྲ་ཏ་ཏྱ'。单一施事者是'ས་ཀྟ'。在词组中出现时是'ཡཔ'。

།ལྔ་བ་ཕྱིས་པ་ན་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །མའི་འང་ནའོ། །ིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཱ་ཡིག་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡཔ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཡ་ཏྱ། པྲ་ཡ་མྱི། པྲ་ཎ་ཏྱ། པྲ་ཎ་མྱ། ཏི་ཀ་ལ་རིང་པོའང་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ན་ཏི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བནྟི། ཏནྟི། ཡནྟི། གུས་པར་གྱིས་ཤིག་།རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག་། སྡོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཏི་ཀ་ཀྲི་ཏ་དག་མིད་ལའང་ཞེས་ཏི་ཀའོ། །ུ་ཎྜིའི་མ་ལའོ། །ུཎྜི་འདྲུལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་མན་ཕ་རོལ་ལའོ། །དྨོ། མན?འོ་ཞེས་པས་མན?འོ། །ལྔ་པ་དབྱིའོ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་ནིང་ལས་སི་ཨ་མྲ་དག་གི་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ིནྡྷིའི་གྷཉ ལའོ།།ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ེདྷཿ། འདིས་འབར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྱནྡ་རྒྱུག་པ་ལའོ། །སྱནྡྷུ་འཛག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལ་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུག་པའི་དོན་ལའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་ ཤུགས་སོ།།སྱདཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ལྔ་པ་དབྱིའོ། །འི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཻ་ལ་སྱ་སྱནྡཿ། གྷཉའོ། །འཛག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཉྫའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ ལའོ།རཉྫའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱས་པ་ལའོ། །ར་གཿ། ཚོས་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ཁ་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །བྱེད་པ་ལ། རཱ་གཿ། འདིས་ཚོས་བྱའོ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དངོས་ པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།རཾ་གཿ། འདིར་ཚོས་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་གྷཉའོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལའང་ངོ་། །རཉྫི་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་རཉྫ་ལས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ར་ཛ་ཀཿ། འཚེད་པ་འདི་བཟོ་བོ་ཡིན་པ་ཞེས་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་ ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གྷི་ནི་ཎ་ལ་ནི། རག་གི་།ཡུ་ཛ་རུ་ཛ་བྷ་ཛ་བྷུཛ་ཞེས་པས་གྷི་ནི་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲྀཾ་ཧིའི་ཨིཊ་མིན་ པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ།།བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །བརྷ་ཀཿ། བྲྀ་ཧ་ཀཿ། བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ནོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །འཕེལ་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ།།ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བརྷ་ཎཾ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲིཾ་ཧྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ིཊ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཾ་ཧི་ཏཱ། ཏྲི་ཙའོ། །ིཊའོ། །བྲིཧ། བྲྀཾ་ཧ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡ་མི་མ་ནི་ཏ་མི་ག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་ལའོ། །ཡ་མི་མ་ནི་ཏ་མི་ག་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལའོ།

第五条：清除后词根末尾为't'。'ma'的也是'na'。带有禁止'iṭ'的'mā'音节有时要省略，即在'yap'后。prayatya, prayami, praṇatya, praṇamya。
在'tika'时不变长音。vanati和tanoti等以及禁止'iṭ'的词，在'tika'后不省略第五位，也不变长音。vanti, tanti, yanti。
要恭敬、要广大、要约束，如此'tika'和'kṛta'两者也在'mid'。
'uṇḍi'的在'ma'。'uṇḍi'意为破坏，此处第五位要省略，即在'man'后。由于规则'man'，所以是'man'。第五位省略。'upadhā'要变成'guṇa'。由于规则'中性词的si和amra'，所以'si'要省略。
'indhi'的在'ghaÑ'。'indhi'意为燃烧，此处第五位要省略，即在'ghaÑ'后。edhaḥ，此处意为'使燃烧'，由于规则'从辅音末尾也'，所以用'ghaÑ'。
'syand'意为奔跑。'syandhu'意为流动，此处在'ghaÑ'后第五位要省略，即在奔跑义时。奔跑即速度。syadaḥ。事物上用'ghaÑ'。第五位省略。由于规则'的upadhā'，不变长音，因为规则说'前名称的规则不是永恒的'。
为什么说'在奔跑义时'？tailasya syandaḥ。用'ghaÑ'。是流动义。
'rañj'的在事物和作用两者。'rañj'的第五位在表示事物和作用义时要省略，即在'ghaÑ'后。ragaḥ。由于规则'染色'，事物上用'ghaÑ'。由于规则'ca和ja变成ka和kha'，所以变成'ga'。
在作用上，rāgaḥ。此处意为'用此染色'，由于规则'从辅音也'，所以用'ghaÑ'。为什么说'在事物和作用两者'？raṅgaḥ。此处意为'染色处'，如前用'ghaÑ'。
在'vuṣ'和'ghiniṇa'两者也。仅从'rañji'。在'vuṣ'和'ghiniṇa'后，'rañj'要省略第五位。rajakaḥ。此染工是工匠，工匠义用'vuṣ'。'ṣ'音是为了表示'与ṣ和ṭa相关'。
由于规则'yu、vu、jha等'，所以变成'aka'。在'ghiniṇa'时：raggi。由于规则'yuja、ruja、bhaja、bhuja'，所以用'ghiniṇa'。'ṇ'音是为了像'ic'变化。'i'音是为了发音。'gh'音是为了'ca和ja变成ka和ga'。
'vṛṃhi'的在非'iṭ'元音时可选。'vṛhi'意为增长，此处第五位可选择省略，即在非'iṭ'元音后。varhakaḥ, vṛhakaḥ。'vṛhi'意为增长。'i'音是为了'na'音添加。由于规则'非it相关'的认知，所以加'na'。
由于规则'使增长'，所以用'vuṇ'。可选择省略第五位。同样，varhaṇam。由于规则'yuṭ也'，所以用'yuṭ'。为什么说'在元音时'？vṛṃhyate。用'yaṇ'。为什么说'在非iṭ时'？vṛṃhitā。用'tṛc'。是'iṭ'。
'vṛha'、'vṛṃha'意为增长，这两个词根的运用已经成立，因此不必再开始运用，如是说。
'yami'、'mani'、'tami'、'gama'等的在'kvip'。'yami'、'mani'、'tami'、'gama'这些词的第五位要省略，即在'kvip'后。

།སཾ་ཡ་ཏ། པ་རཱི་མཏ། པ་རཱི་ཏ་ཏ། གྲ་མ་ག་ཏ། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་ དོ།།ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པ་ཕྱིས་པ་ན་བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །པ་རིའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བིཊ་བན་དག་ལ་ཨཱའོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྔ་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བིཊ་དང་བན་ཕ་རོལ་ ལའོ།།དུ་རྐྲཱཿ། ཨ་གྲེགཿ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དུར་ཨ་གྲའི་སྒྲ་དག་སྔོན་མའོ། །རིང་པོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བིཊའོ། །ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་མི་ཞེས་པས་བཌིའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་བའི་ དབྱིའོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ།།འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དུ་རྐཱ་བཱ། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ། ཀྲ་མི་ག་མི་དག་ལས་མནྣི་ཀྭ་ནིཔ་བ་ནིཔ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བ་ནིཔྲའོ། །ཱ་ཉིད་དོ། །ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལའོ། །ཁུ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥ་ནུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཛནུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཁཱ་ཏཱཿ། ཁཱ་ཏ་བཱཏ། སཱཏཿ། སཱ་ཏ་བཱ་ཏ། ཛཱ་ཏཿ། ཛཱ་ཏ་བཱན། འཇོམས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །རྐོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟའོ། །སྐྱེ་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། ། ཌིང་ཤྭི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཨ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་ཏིཿ། སཱ་ཏིཿ། ཛཱ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ནི་ཏྭ། ཏི་ཙའོ། །ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྔ་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར ཏེ།ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་པཱ་ཡ། པྲ་ཛཱ་ཡ། པྲ་ཁ་ནྱ། པྲ་ས་ནྱ། པྲ་ཛ་ནྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡཔྲའོ། །ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། པཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་ནྱཾ། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ། །ཏ་ནོ་ཏི་ལས་ཡཎ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཏ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱེ་ཏ། སྥུ་རི་སྥུ་ལི་དག་གི་གྷཉ་ལ་ཨོཏ་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སྥུར་འཕྲོ་བ་ལའོ། །སྥུ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྥུ་རི་དང་སྥུ་ལི་འདི་དག གི་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལའོ།།བི་སྥཱ་རཿ། བི་སྥཱ་ལཿ། སྥུ་རི་དང་སྦུ་ལི་དག་གི་སྔོན་མ་དག་གོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ོ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཀྟྭ་ལ་ཨིཏའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཨོ་ཧཀ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལའོ།།ཧི་ཏྭཿ། ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏྭ། ཨོ་ཧཱང་། ཏྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ིཏའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། །མེན་བརྡབས་ལན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །སྠཱ་གནས་པ་ལའོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱ་ཏིའི་དྷཱ་མིན་པའི་དའི་དཏའོ་ཞེས་པས་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ།

三昧、遍知、遍满、入村，即是以'完全调伏、完全了知、完全圆满、前往村落'之义加Kwip词缀。第五位后为词根的ta词尾。由'pari声之短音变长'而成长音。在viṭ和van后为ā。仅是第五位。第五位成为a，即在viṭ和van后。
durkrāḥ、agrekaḥ。kram为安排脚步之义。gam为行走之义。dur和agra声为前缀。使之成长、前往顶端，由此加viṭ。由'krami、gami、khami'而加vaḍi。ṭ字是为此义，i字是为发音。由'非结合的va脱落'而脱落va。
由此成为ā。durkāvā、agregāvā。由'在krami、gami后，也有manni、kvanip、vanip'而有vanip。成为ā。在khani、sani、jani的dhuṭ后。khun为确定破坏。ṣan为给予。jan为出生。janī为生产，也是如此。这些在dhuṭ后成为ā。
khātāḥ、khātavāt、sātaḥ、sātavāt、jātaḥ、jātavān。已经破坏、已经挖掘、已经给予、已经施与，由'niṣṭhā'而有kta和ktavant。已经出生，由'行走义和无业'而有kta。由'非ḍiṅ和śvi'而无iṭ。由此成为a。
同样，khātiḥ、sātiḥ、jātiḥ。在阴性中为kti。为何说'在dhuṭ后'？khanitvā。为tic。在ya后也是。由'第五位upādhā'，此后不加音质。khani、sani、jan在ya和第一位无音质后，可选成为ā。
prakhāya、prapāya、prajāya、prakhanya、prasanya、prajanya。由'单一施事者'而有ktvā。由'在复合词中出现'而有yap。可选成为ā。同样，khāyate、khanyate、pāyate、sanyate、jāyate、janyate。为yaṇ。
为何说'无音质'？sānyam。从ṛ字和辅音尾后为ghyaṇ。在tanoti后，在yaṇ后可选，如tayate、tanyeta。sphuri、sphuli在ghaÑ后为ot的。'可选'到此为止。sphur为发光。sphul为动摇，这些sphuri和sphuli的o字成为ā，即在ghaÑ后。
visphāraḥ、visphālaḥ。sphuri和sphuli的前缀。在实物上为ghaÑ。upādhā有音质。o字成为ā。jahāti在ktvā后为it。jahāti即ohak舍弃之义，此成为i，即在ktvā词缀后。
hitvā。为何说'jahāti的'？hātvā。ohāṅ。tyati、syati、mā、sthā在t后无音质。仅是it的。do为切断。ṣo为最后的业处。mā为称量。māṅ为称量。men为互相撞击，也是如此。sthā为住立。这些在以t为首的无音质后成为i。dyati的非dhā的d变为dat。

།དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དི་ཏཿ། དི་ཏ་བཱན། སི་ཏཿ། སི་ཏ་བཱན། མི་ཏཿ། མི་ཏ་བཱན?། སྠི་ཏཿ། སྠི་ཏ་བཱན། དུམ་བུར བྱས་ཟིན་ནོ།།དུམ་བུར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །མཐའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནོ། །མཐའི་ལས་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཇལ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཇལ་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྡུའོ། །མཐའི་ལས་བྱེད་ཟིན་ནོ། །གནས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །གནས་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ ཞེས་པས་ཀྟའོ།།འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་ཡ་ཏེ། དི་མཱ་ག་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཱ་ཚཱ་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སྔོན་དུའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་ པ་དེ་དག་གི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཙྪི་ཏཿ། ཙྪི་ཏ་བཱན། ཙྪཱ་ཏ་བཱན། ཤི་ཏཿ། ཤི་ཏ་བཱན། ཤཱ་ཏཿ། ཤཱ་ཏ་བཱན། གཅོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །གཅོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཕྲ་མོར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨི་ཉིད་དུ་འདོད་དེ།སཾ་ཤི་ཏཿ། བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་དྷ་ཏིའི་ཧིའོ། །ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཧི་ཏཱཿ། ཧི་ཏ་བཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དྷེ་ཊའི་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། དྷཱི་ཏཿ། བཏུང་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་བས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ། ། ཉི་ཕལ་བྲལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་གི་ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙཱུརྟིཿ། པྲ་ཕུལྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འདིས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པྲ་ཕུལྟིཿ། རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ། ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལའང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཨིཊའོ། །ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙར་ཏིཿ། ཕལ་ཏིཿ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དྷ་མིན་པའི་དཱའི་ད་ཏའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་དྷཱ་མིན་པ་སྟེ དྷེཊ་བོར་བ་དེའི་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དཏྟཿ། ད་ཏྟ་བཱ་ན། ད་ཏྟྭཱ། སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་ད་ཏའོ། །དྭ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཾ་ཀྵེ་ཏཾ། དཱཔ་གཅོད་པ་ལའོ། །གཅོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱི་ཏཿ། དྷཱི་ཏ་བཱན། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །བཏུང་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །བཏུང་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དྷ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཞེས་པའི་དགག་པ་ནི་དྷེཊ་ལ་ཡིན་གྱི་ཌུ་དྷཱཉ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་དེའི་ཧི་རུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་དྷ་ཏིའི་ཧིའོ་ཞེས་པའི་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོང་པས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་ལས་ཏའོ། །དཱའི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། ། ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་དཱའི་མིང་ཅན་དྷེཊ་བོར་བ་དེའི་ཏ་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ།

由'dāmāgāyati pibati sthāsyati'等获得长音ī。dita, ditavān, sita, sitavān, mita, mitavān, sthita, sthitavān。
已经切断，正在切断，已经完成边缘工作，正在完成边缘工作，已经测量，正在测量等，由'niṣṭhā'而得kta和ktavatu。
正在完成边缘工作，已经住立，正在住立等，由'表示行动和无业'而得kta。
由此得到ī。如果问为什么是ta，则答：diyate, dimāgayati由此得到长音ī。
如果问为什么是无有音，则答：dātā中cha和śa二者是任择的。
无有音适用，从'在ghaṅ和al中'之前。
chcho表示切断义。śo表示使细小义，这些以ta为首的无有音，在后面时任择变为ī。
cchita, cchitavān, cchātavān, śita, śitavān, śāta, śātavān。
已经切断，正在切断，已经使细小等。
śo表示使细小义，这在修行处常常要求变为ī。saṃśita，意为持守婆罗门的修行。
dadhāti变为hi。ḍudhāñ表示持有义，这个以ta为首的无有音变为hi。
由'非单字母者一切'。hita, hitavān。已经持有，正在持有等。
特别说明'dadhāti的'是为了排除dheṭ。因此，dhīta表示已经饮用，由'dāmāgāyati'而得长音ī。
car和phal等的a变为u。car表示行走义。phal表示完成义。ñiphal表示分离义，是任择的。
这些的a音变为u音，在ta无有音后。cūrti, praphurti。女性用kti。
由此得u。由'nāmi在ra和ba中'得长音。praphurti。为了完成而开始等，在第一业处用kta。
由'在能作者中也'得kta。在实物和第一业处也由'方位iṭ'。
如果问为什么是ta，则答：carti, phalti。已经行走，已经完成等，由'表示行动和无业'得kta。
非dhā的dā变为dat。名为dā的非dhā，即除去dheṭ者变为dat，在无有音后。
datta, dattavān, dattvā。已经给予，正在给予等，由此变为dat。
如果问为什么是dā，则答：dātaṃ kṣetraṃ。dāp表示切断义。已经切断等。
如果问为什么是非dhā，则答：dhīta, dhītavān。dheṭ表示饮用义。已经饮用，正在饮用等。
说'非dhā'的否定是针对dheṭ，而不是ḍudhāñ，因为如果是后者，就会由'dadhāti变为hi'而变为hi。
近音变化后的元音变为t。仅指dā，也指非dhā。
近音变化后以元音为末的，其后dā名称的除去dheṭ者变为t音，在ta无有音后。

།སྔ་མས་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །བྲཏྟཾ། ཙནྡྲ་པར། པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཙ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའི་ཏེའོ། །ཁར་ལ་ཛྷ་ལའི་ཙརའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། ། ཙ མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཏ་ཡིག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཧལ་ལས་ཛྷར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཏ་ཡིག་དབུས་མ་དག་དབྱིའོ། ། བཏྟཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ནོ་ ཞེས་པའོ།།འདིས་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཏ་ཡིག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དང་པོ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ར་དཏྟཾ། སྔ་མས་ད་ཏ་ཏའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲི་དཏྟཿ། དཔལ་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྷཱ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་དྷཱི་ཏཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། ། ནུ་དཏྟཾ་དང་། སུ་དཏྟཾ་དང་པྲ་དཏྟཾ་ནི་དང་པོའི་ལས་ལ་སྟེ། བི་དཏྟཾ་དང་ཨ་བ་དཏྟཾ་དང་ནི་དཏྟཾ་ཞེས་པ་མི་འདོད་དོ། །ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པྲ་དཏྟཾ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་དཏྟཾའོ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་པྲཏྟཾ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དེ། །གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཨ་ནུ་དཏྟཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམས་བར་བརྟག་པས་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་སྤོབས་པར་བྱེད་དོ། །ཡབ་ལའང་ཨ་དའི་ཛ་གྷིའོ། ། ཨ་དིའི་ཛ་གྷིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དང་ཡབྲ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་གྷཿ། ཛ་གྷ་བཱན། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །བཟའ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །བཟའ་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཛ་གྷི་རཾ་བསྒྱུར་བའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས པས་དྷཱ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཛགྷ། ཀྟྭའོ། །པྲ་ཛགྷྱ། ཀྟའི་ཡ་བའོ། །གྷཉ་ཨ་ལ་དག་ལ་གྷསླྀའོ། །གྷཉ་ཨ་ལ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་དིའི་གྷ་སར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །གྷཱསཿ། ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པའི་བྱེད་བ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །པྲ་གྷསཿ། དངོས་པོའི་དོན་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཞེས་པས་ཨལའོ། །ལ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། ། ཙ་ལའང་འདོད་དེ། པྲ་གྷ་སཿ། རབ་ཏུ་བཟའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལས་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་ནི་ནིཥྛའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ནིཥྛའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ནིཥྛའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ར་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀཱིརྞྞཿ། ཀཱིརྞྞཱ་བཱན། ཤིརྞྞཿ། ཤིརྞྞ་བཱན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །བསྐྱོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྐྱོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཚེ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཚེ་བ་བྱེད ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ།།ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཤྲྀ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཊ་དགག་པའོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པའོ། །ར་ལས་ནིཥྛའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀྟཱ་དང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའི་མི་ཟད་པའོ། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་ པའོ།།ཀྟྭཱའི་མཐའ་དང་མ་མཐའ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

由前者转成da ta而得。bṛttaṃ。月官说：由'pra等的ac为t'而成为ac的te。由'在kha时jhal的car'而成为da的ta。由'在非c时'而后二者成为ta。如是，则与词缀的ta字一起成为四个ta字。由'在hal后jhal时，jhal等的同处省略亦可'而省略中间的ta字。bttaṃ。已由殊胜而行布施。已确定行布施之义。
此由转成ta字。为何此处不转成两个ta字耶？非也。云何？由'近缀后dā名称之后的作用与第一同时'之语，故与第一一起转变。何为'从元音'？nir dattaṃ。由前者da为ta ta。何为'从近缀'？śrī dattaḥ。意为'吉祥布施'。何为'非dhā'？pra dhītaḥ。dheṭ意为饮。
nu dattaṃ与su dattaṃ与pra dattaṃ是第一业处，vi dattaṃ与ava dattaṃ与ni dattaṃ则不许。意为不转成ta字。此pra dattaṃ唯在第一业处转变，为布施而趣入即pra dattaṃ。在其他义中则唯许为prattaṃ。其他补特伽罗由推度而于anu dattaṃ等处敢于转为ta字。
在yap时亦ad的jaghi。ad转成jaghi，在无有ta guṇa的后分与yap时。i字为诵读之义。jaghaḥ。jaghavān。ad意为食。已作食。已行食之义，即转成jaghi。由'从gha ḍha dha bha等'而成dha。由'dhut等的第三'而dhā字成为da字。如是：jagha。ktvā。pra jaghya。kta的ya va。
在ghañ al二者时ghasḷ。在ghañ al二后分时ad转成ghasar。i字为诵读之义。ghāsaḥ。意为'能食'，由'在非作者的作用具时'而成ghañ。praghasaḥ。由'从近缀等的实义'而成al。l字为此义。在ca时亦许：praghasaḥ。意为'极能食'，此由'从paca等'而成ac。
kta与ktavantu二者为niṣṭhā。此kta与ktavantu二者成为niṣṭhā名称。何处需要niṣṭhā名称？在'从r时niṣṭhā的ta成为na'等处。kīrṇṇaḥ。kīrṇṇāvān。śīrṇṇaḥ。śīrṇṇavān。kṛ意为遍生。śṛ意为损害。已作动摇。已行动摇。已作损害。已行损害之义。
由'niṣṭhā'而成kta与ktavantu。由'śṛ u的字'而遮遣aṭ。ṛt末的ir。由'nāmi的ra va二者'而长音。由'从r时niṣṭhā'而成na性。ktā与ma与连音字末的不尽。月分所含的多谷。ktā末与ma末与连音字末的声成为不尽名称。

།ཀྟྭཱའི་མཐའི་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ། མ་མཐའ་ནི། སྭ་དུཾ་ཀཱ་རཾ། རོ་མྱང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཁ་མུཉའོ། །ཁ་ཡིག་ནི་རིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་ དོན།འི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨུ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ནི། ཀརྟ་བཻ། ཏ་བཻ། ཀེ་ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་ཞེས་པས་ཏ་བཻའི་རྐྱེན་ནོ། །མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་པ་ན་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་གོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་ འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཀྲྀཏའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།@#། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིངས་ལས་སོ། ། འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། གང་འོག་ནས་རིམ་པས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཨཀ་ཨནྟ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །བདུན་པ་བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ། །བདུན་པ་བརྗོད་པ་ནི་བདུན་པ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་སྤྱིར་བཏང་བའི བྱིངས་གང་ལ་བདུན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ།བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པ་དེ་ཉི་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཨཎའོ། །འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ། །ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། བུམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །བུམ་པ་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ དེ།དེའི་དེའི་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨམ་དབྱིའོ། །ལྗི་བའི་མིང་གི་བྱེད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་དང་སྟེལ་བ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀུམྦྷཾ་ཀ་རོ་ཏི། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གང་ཡིན་པས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིངས་དང་བྲལ་བ་དེའི་འདི་མིང་དོན་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཏྲྀ་ཏི་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཧར་ཏི་ལས་ཕྱུགས་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་གལ་ཏེ་ཡང་བདུན་པའི་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཏྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་ལ ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཏེ།ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདུན་པའི་མཐའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནང་གི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་དེ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པ་འདིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཡིན་ན་དེ་ སྔ་མར་རོ།།གལ་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་མིང་ཡིན་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱིངས་ལས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཥྛ་དཱ་ཧཿ། ལས་ལ་ཨཎའོ། །མིང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཨིཙྪ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ཞེས་པས་ཏུམའོ། །དེའི་ དེས་བསྡུ་བའོ།།མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའི་དེའི་སྟེ་ཀྲྀཏའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དེ་དང་བཅས་པས་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་དཿ། ཀམྤ་ལ་དཿ། བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀམྤ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཱཏྲོ་ལས་ཉེ་བསྒྱུར་བའི་ཌའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཨམ་དབྱིའོ། །མ་མིན་པའི་མི་ཟད་པས་མ་ཡིན་ནོ།

ktva的词尾是krtva，ma词尾是，svadumkaram，意为品尝后。由'用于品尝'而有khamun。kha字是表示长音和近词的意思。u字是表达的意思，由'upada'而增长。由'短音和urusha二者'而有ma音增加。连接字母的词尾是，kartavai，tavai，由'kekenyatva'而有tavai词缀。当是不尽名称时，由'从不尽也'而消失格。
这是觉主扎觉所作的《为弟子有益的krt论注释》第一分完。
由班智达吉祥慧坚译。愿此亦利益教法与众生。
顶礼语言之主。从词根。这是总说，应知下面依次出现的词缀，从词根后面转变。从'yu bu jha等的an ak anta'之前是总说。第七表达近词。第七表达即表达第七。此处总说，任何词根表达第七，即以第七词尾表达者成为近词名称。
业处有an。此处'业处'是近词。kumbhakarah，意为造瓶者，由此有an。由'upada'而增长。瓶的语词是近词名称。由'其之其之合'而与kara音一起合并，由'彼处应除去格'而除去am。
重词的作用是词根的业处和连接成为近词名称的意思。因此此处不转变，一方面，kumbham karoti。若转变则有an词缀。近词词缀词尾所具有的力量不是，离开词根的此名称无义不转变。
在trti和natha二者，从harti于畜牲，此处即使得到第七双数词尾，如是于trti和natha二者是近词名称。畜牲的声音是表达第七词尾的意思。如是于其他近词相关者也应从'此义相关是内支'而获得。
问近词名称于何处需要？在'长音近词'此处。若是名称则在前。若近词是名称，即若是标记，则彼时应仅在词根前面使用。kumbhakarah，kasthadahah。业处有an。
为何说名称？bhoktum icchati，icchati bhoktum。由'欲义中具同作者'而有tum。由'其之其之合'。名近词其之其之，即与krt词缀词尾一起合并。godah，kampaladah，意为施予牛，施予毛毯。从atr有近变化的da。在合并时除去am。非ma的不尽则不。

།མིང་ཉེ་ བའི་ཚིག་དེའི་མི་ཟད་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེའི་ཐོག་མའི་དངོས་པོའི་ཚིག་སྡུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཨཕྲ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཨམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཟད་པས་ནི་འགྱུར་རོ།།ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུཾ། བྷོ་ཀྟུཾ། ཀཱ་ལཿ། ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ། ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཏུམྲའོ། །མྲ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ནྱཱ་དཱཪྴཾ་ བར་ཡ་ཏི།དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །མཐའ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཎམྲའོ་ཞེས་པ་ཎམའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མྲ་མིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་།གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤི་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲཱྀ་ཏ་རྣམས་སོ་ ཞེས་པ་འདི་ལས་གང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་རྣམས་བརྗོད་པའོ།།གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་ཀྲྀཏའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཐོག་མའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །མུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། མུ་ལ་ཀེ་ནོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ། ཨུ་པ་ད་ཤཾ་མཱུ་ལ་ཀ་ན་བྷུཾ་ཀྟེ། དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །མུ་ལ་ཀ་དང་ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎམའོ། །བསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དབྱིའོ། །མལ་ནས་ལངས་ནས་རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཡྱ་ཡཱ་ཨུཏྠ་ཡཾ་དྷ་བ་ཏི། ཨུཏྠཱ་ཡི་ཤཡྻཱ་དྷཱབ་ཏི། ཤཡྻོ་ས་དྷཱ་བ་ཏི། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག པ་ལའོ།།ཤཡྻ་དང་ཨུད་ཅེས་པ་འདི་དག་སྔོན་དུའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎམའོ། །ཱད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཡ་ཡིའོ། །ུཌ་ལས་སྠ་དང་སྟཾ་བྷ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོད་པ་ལས་སའི་ཏའོ། །ཀྲྀཏའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་ བཏང་བ་སྟེ།འདི་ནས་བརྩམས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྲྀཏའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྲྀཏའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱཿ། བྱེད་དོ་ཞེས་ཝུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་ མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ནའོ།།དམིགས་བསལ་གང་གིས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུངས་མཚུངས་པའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ནི་གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བས་གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བའི་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཡང་ན་ གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤྱིར་བཏང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་བཏང་བ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནོད་ཏེ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ནཱ་མཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་ཛྙ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ ཞེས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ན་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ།བ་ཀྵ་སཿ། བིཀྵ་ས་ཀཿ། བིཀྵེ་སྟཱ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཝུཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདིས་ལྦུཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཨཎ་ཞེས་ པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་ནས།ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེས་སྤྱིར་བཏང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་དེ། གཟུགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ངའོ།

名词近缀与其不变词缀的词尾相连时，其前面的实词不变为缩略形式，即非mr而是以am词尾的不变词所变化。如'想吃饭'，'吃'，'时间'，'时间、时机、时刻'。在表示能力的意义时用tum。
为什么说'非mr'？如'少女观看'。词根drś表示'看'。在所有情况下，词根drś后加词缀ṇam。有音变。第三格等也可选用。仅用于不变词。'非mr'是例外。
从'第三格与upadaṃśa'开始，直到'施事者的kṛt词缀'为止所说的这些，都是表示第三格的。第三格等近缀与不变词缀词尾相连时，前面的实词可选择性地变为缩略形式。如'以萝卜蘸食'，'以萝卜蘸食'，'蘸食萝卜'。词根daṃś表示'吃'。前加mūlaka和upa。根据'第三格与upadaṃśa'规则加ṇam。在缩略形式中省略格助词。
'从床上起来奔跑'。'从床上起来奔跑'，'从床上起来奔跑'，'从床上奔跑'。词根sthā表示'去、返'。前加śayya和ud。根据'在完全给予时表示希求'规则加ṇam。āt结尾的在元音前变为āyi。ud后的stha和stambha的前者，根据世间用法变t为s。
这是kṛt。这是总则。从这里开始的所有词缀都应知为kṛt名称。kṛt名称用在何处？用在'施事者的kṛt词缀'等处。如'作者'，'作者'。根据'表示施事用vuṇ和tṛc'规则加vuṇ和tṛc。
在非女性词中，不同形式也可选用。由特例决定的形式是相同形式。不同形式即非相同形式，是由总则决定的非相同形式。总则的不同形式可被特例替代，即总则的适用范围也可被特例取代的意思。
非女性，即在'女性用ktī'的语境中，总则常被特例替代。如对'用vuṇ和tṛc'的总则，由'nāmī upadhā和pṛ kṛ kṛ jña等用ka'的特例，使带vuṇ和tṛc的这些也可选用，如'食者'，'食者'，'食者'。对'生产'加ka，根据'nāmī upadhā'规则。根据'用vuṇ和tṛc'规则加vuṇ和tṛc。
为什么说'非相同形式'？从'对业格用aṇ'的总则开始，由'无前缀的āt用ḍa'的特例，因为是相同形式，所以特例总是替代总则。如'牛'，由'无前缀的āt用ḍa'。

།འོན་ཌ་དང་ཨཎ་དག་གཟུགས་ཐ་དད་པས་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་ དག་མིན་ཏེ།རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པའི་ཚིག་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་། མིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཟུགས་ཐ་དད་པར་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་དེ་ལ་འདོད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེས་ པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཀྟི་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཙི་ཀཱཪྵི་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པས་འདོད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཀ་རོ་ཏི་ལས་སན་མཐའ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །འི་འང་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཏ་བྱ་ཨ་ནཱ་ཡ་དག་གོ། །བྱིངས་ལས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཱ་སི་ཏ་བྷཾ། ཨཱ་ས་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཾ། ཀར་ཎཱི་ཡཾ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བྷི་དི་ལས། ཀེ་ལི་མའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥ། རང་ཉིད་ཐོད་ཅེས་བྷི་དི་ལས་ཀེ་ལི་མའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་སི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཏ་བྱ་བཤད་ པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས།བཱསྟ་བྱཿ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །དབྱངས་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྷ་བྱཾ། ལ་བྱཾ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡོན་ཏན། ཨོཏ?་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་ཨ་ཝའོ།།འོན་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ལས་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དབྱངས་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཤ་ཀི་དང་ས་ཧིའི་བྱིངས་ལས་དང་པ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་ ལས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།རིའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཀྱཾ། སཧྱཾ། གམྱཾ། ལམྦྷྱཾ། ཀི་དང་ཤ་ཤི་དང་ཡ་ཏི་ཙ་ཏི་རྣམས་ལའང་འདོད་དེ། ཏཀྱཾ། ཤ་བྷཾ། ཡཏྱཾ། ཙཏྱཾ། ཏཀ་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡ་ཏི་འབད་པ་ལའོ། །ཙ་ཏི་སློང་བ་ལའོ། ། ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་ཨཱིཏ་འང་ངོ་། །ཱ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་ཁན་ལས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་མཐའི་འང་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །ཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཁ་ན་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡཾ། བེ་ཡཾ། ཁེ་ཡཾ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །མཐའ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། ཁ་ནཱའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡིག་གེ་ལ་ཨེའོ། །འོ་ན་དེའི་འང་ཡོན་ཏན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་ཨེ་ཉིད་འཇུག་པ་ཕྱི རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལ་སྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་མི་མིད་ཙ་རི་ག་ད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའོ། །ཡམྲ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །མི་དཱི་དག་པ་ ལའོ།།ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ག་ད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡམྱཾ། མདྱཾ། ཙབྱཾ། གདྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཡཱ་མྱཾ། པྲ་མཱ་དྱཾ། བི་ཙཱདྱཾ། པྲ་གཱདྱཾ། རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་ མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ།

如果问及：'为何由于འོན་ཌ་和ཨཎ་二者形态不同而成为相同？'这是不正确的。对于未作关联的相似形态的词，如何能成为有关联和名称关联的不同形态？
如果问及：'为何说非女性？'对于通则'女性用ཀྟི'，由于特殊规则'愿望词根用ཨ'的限制，这个ཀྟི将永远受到损害。由于'ཙི་ཀཱཪྵི表示想做'，故由'愿望词根用ཨ'规则，ཀ་རོ་ཏི词根后加སན词尾，用ཨ词缀。去除འི་འང。女性加ཨཱཔ。
ཏ་བྱ和ཨ་ནཱ་ཡ二者。从词根加ཏ་བྱ和ཨ་ནཱི་ཡ词缀。ཨཱ་སི་ཏ་བྷཾ། ཨཱ་ས་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཾ། ཀར་ཎཱི་ཡཾ།在业和作者义时，从བྷི་དི词根，应说明ཀེ་ལི་མ词缀。བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥ，即'自己破'，从བྷི་དི词根加ཀེ་ལི་མ词缀。ཀ字是为了'如ཀ后加ཡཎ'的含义。
从བ་སི词根在作者义时，说明应加ཏ་བྱ而住，即བཱསྟ་བྱཿ。从元音后加ཡ。从元音尾词根加ཡ词缀。བྷ་བྱཾ། ལ་བྱཾ。应具缘分。由'应切断'加ཡ词缀。
增音。由于'ཨོཏ和ཨཽཏ后ཀྲྀཏ的ཡ如元音'规则，因变如元音而成ཨ་ཝ。
如果说：由于将要解释'从辅音尾后加གྷྱཎ'的力量，说'从元音尾加ཡ词缀'，故说元音无义。这是对的，但为了容易理解。
从ཤ་ཀི、ས་ཧི和པ系尾也是。从ཤ་ཀི和ས་ཧི词根，以及པ系尾也加ཡ词缀。在རི字和辅音尾得གྷྱཎ时。ཤཀྱཾ། སཧྱཾ། གམྱཾ། ལམྦྷྱཾ།
在ཀི、ཤ་ཤི、ཡ་ཏི、ཙ་ཏི等也是适用的。ཏཀྱཾ། ཤ་བྷཾ། ཡཏྱཾ། ཙཏྱཾ། ཏཀ表示艰难生存。ཤ་ཤ表示伤害。ཡ་ཏི表示努力。ཙ་ཏི表示乞求。
ཨཱཏ和ཁན的ཨཱིཏ也是。从ཨཱ尾词根和ཁན也加ཡ词缀，词尾也变成ཨཱི。说明从ཨཱ尾加ཡ词缀成就时是为了ཨཱི的含义，对于ཁན，应成就无畏。དེ་ཡཾ། བེ་ཡཾ། ཁེ་ཡཾ། ཌུདཱཉ表示给予。པཱ表示饮。ཁ་ནུ表示决定降伏。
加ཡ词缀。词尾成ཨཱི。增音。ཁ་ནཱ的ཨ字在ཨི字时成ཨེ。如果问：'为何其也不成为增音？'应说明：因为内部成分的ཨེ不适用于外部成分，所以不是增音。
如果问：'如何是外部成分？'因为依赖词缀。长音表达是为了各种含义。
ཡ་མི、མིད、ཙ་རི、ག་ད等在无前缀时。ཡམྲ表示靠近毁灭。མི་དཱི表示清净。ཙར表示行走义。ག་ད表示不清晰的声音。这些在无前缀，即非有前缀时加ཡ词缀。ཡམྱཾ། མདྱཾ། ཙབྱཾ། གདྱཾ།
为何说'无前缀'？པྲ་ཡཱ་མྱཾ། པྲ་མཱ་དྱཾ། བི་ཙཱདྱཾ། པྲ་གཱདྱཾ。由'从རྀ字和辅音尾'加གྷྱཎ。

།ཙ་རི་ལས་ཨཱང་ལ་འང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་བླ་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཙྲྱཿ། བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ། གྷྱཎའོ། །པཎྱ་ཨ་བདྱ་བདྱ་རྣམས་བཙང་བྱ་སྨད་བྱ་འགོག་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །པཎྱ་ དང་ཨ་བདྱ་དང་བདྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས།གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཙང་བྱ་དང་སྨད་བྱའི་དོན་དང་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ནི་བགེགས་པ་མེད་པའོ། །པཎྱཾཏཱཾབུ་ལཾ། པཎ་ཐ་སྙད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། ། བ་ དྱཾ་པ་པཾ།ནཉ་སྔོན་མ་ལས་བ་དིའི་མིང་ལ་བད་ལས་ཞེས་པས་ཀྱང་པྲ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཤ་ཏེ་ན་བ་དྱ་ཀ་ནྱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ཎ་བདྱ་ཀནྱཱ། བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །བྲིད་ཡ?ང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྲིཉ་ཏྲིཛུཥྚི་ཞེས་པས་ཀྱཔ?་ཐོབ་པ་དང་བྲྀང་ལ་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ ཕྲད་དོ།།ཡོན་ཏན། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །བཙང་བྱ་བ་དང་སྨད་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎྱཿ། ཨ་ནུཪྱཿ། བྲྀཏྱཿ། བཱཪྱཿ། པཎི་དང་བྲྀང་དག་ལ་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །བྲིཉ་ལ་ཏྲི་ཛུཥི་ཨིཎ་ཞེས་པས་ཀྱཔའོ། །བ་དི་ལས་མིང་ལས་ བདྱ་ལས་ཞེས་པས་ཀྱ?པ?འོ།།ནཉ་ལས་དབྱངས་ལས་ཡི་གེ་བཟློགས་པར་བྱའོ། །བདྱཱ་ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་མེད་ཅིང་། བྲྀཪྱཱ་ར་ཌི་ཏྭི་ཛཿ། འདིར་བུད་མ་ཡིན་པ་ལ་དགག་པ་མེད་བཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདྱའི་སྒྲ་བུད་མེད་ཀྱི་ རྟགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་འདིའི་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན།རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །བཧྱཾ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱེད་པའི་དོན་ལ་བཧྱཾ་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བ་ཧྱཾ་ཤ་ཀ་ཊཾ། འདིས་འདྲེའོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ཞེས་པས་ཨུཊའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཧྱཾ། གྷྱཎའོ། །ཪྱ་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཪྱའི་སྒྲ་ཇོ་བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་གི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཪྱཿ། ཇོ་བོའོ། །ཪྱ་རྗེ་རིགས། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྱཿ། ཨུ་པ་སརྒ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལྡན་མ་ལའོ། ། བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་གོ། །ུཔ་ས་རྒའི་སྒྲ་གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངལ་བཟུང་བ་གང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ུ་པ་སཪྱ་གཽཿ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཔ་སཨཱརྱ་ཤ་ར་དི་བཱ་ར་ཎ་སཱི། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཛཪྱ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་འོང་ངོ་། །ཛཪྱའི་སྒྲ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་པོའི་བྱིངས་དོན་ཡང་དག་པར་སོངས་བ་པོར་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཛཡཪྻཾནོསྟུ། ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །ཛྲཱྀཥ་ལང་ཚོ ཉམས་པ་ལའོ།།ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུཎ་སོགས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཛ་ཊི་ཏཱ་ཀཾ་བ་ལཿ། ཏྲྀཙ་དང་ཨིཊའོ། །མིང་ལ་བད་ལས་ཀྱཔའོ།

从'查日'词根后，'昂'和'昂'不用于上师。'昂'作为近词，从'查日'词根后，在非上师义时变成'伊'的词缀。'阿查亚'，非上师。若问何为非上师？'阿遮亚'。是'迦央'。
'般尼'、'阿跋尼'、'跋尼'等用于应售、应责、无障碍等。'般尼'、'阿跋尼'和'跋尼'这些词，按其顺序，应理解为应售、应责和无障碍的意思，这是词缀。无障碍即无阻碍。'般尼檀布朗'。从'般'言说之义得到'迦央'后加'亚'词缀，这是词缀。'跋尼帕潘'。从否定词前缀的'跋地'名词，由'跋德'得到'帕'后加'亚'词缀，这是词缀。'百钱不应责少女，千钱不应责少女'。
'卜日'用于选择。或者'卜日德'用于恭敬。'卜日'得到'迦央'和'卜日'得到'迦央'后加'亚'词缀，这是词缀。功德。女性从'阿'后加'阿帕'。
若问为何说应售、应责和无障碍？'帕尼'、'阿努利'、'卜日提'、'瓦利'。'般尼'和'卜日'二者，从'日'字和辅音末，得'迦央'。'卜日'从'帝日朱希印'得'迦帕'。'跋地'从名词'跋尼'得'迦帕'。从否定词前缀的元音字要倒转。
在'跋尼亚'中，由于确定女性标记的表示，在男性中无词缀。'卜日亚热地特维加'。此处由于非女性无否定之说，从词缀得'亚'词缀。若问此'跋尼亚'声为何是女性标记近缘？是从详细解释而来。
'跋希央'用于作用。作用义时'跋希央'声是词缀。'跋希央夏迦檀'。由此混合之义，从作用和处所二者得到'乌特'词缀后加'亚'词缀，这是词缀。若问为何说作用？'跋希央'，是'迦央'。
'利亚'用于尊者和贵族。'利亚'声用于尊者和贵族义是词缀。'利亚'是尊者。'利亚'是贵族。从'日'行走义得到'迦央'后加'亚'词缀，这是词缀。若问为何说尊者贵族？'阿利亚'。
带前缀的用于具有生产时期。生产是双数。若前缀声表示生产即怀孕，到了生产时期时表示，那是词缀。'乌帕萨利亚构'。从'斯日'行走义，带'乌帕'前缀得'迦央'后加'亚'词缀，这是词缀。若问为何说生产？'乌帕萨阿利亚夏热地瓦热那西'。是应行走之义。
'杂利亚'来用于完全行走。'杂利亚'声若是完全行走，即完全行走者的动词义成为完全行走者时是词缀。'杂亚利央诺斯图'。是完全行走。'杂日'用于衰老。前加否定词。是不使衰老之义。从'布纳'等得到后加'亚'词缀，这是词缀。若问为何说完全行走？'阿杂提塔康跋拉'。是'特日查'和'伊特'。从名词'跋德'得'迦帕'。

།ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་ འཇུག་སྟེ།མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ་། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་བ་དི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཀྱཔྲའོ། །ས་ཏྱ་བ་ཏྱཾ། བདེན་པར་བརྗོད་དོ། །ས་ཏྱོ་ཏྱ། བད་གསལ་བའམ་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་དང་ཀྱཔ?འོ། །ཀྱཔ?་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བརྩི་ ཞེས་པས་སཾ་པྲ་པཱ་སཱ་ར་ཎའོ།།མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདྱཾ། གྷྱཎའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་པཱདྱཾ། མྲྀཥཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་དི་ལས་ཀྱཔ་ཡང་ན་འདོད་དེ། མྲྀཥཱ་བ་དི་ཏ་བྱཾ། མྲྀཥོ་དྱཾ། ཀྱཔ?འི་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་བྲྀཉ་དྲི་ཛུཥི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་མདོ་ལས་སླར་ ཡང་ཀྱཔྲ་སྨོས་པ་ནི་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེའི་ཀྱཔྲ་ལས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་བའོ།།བྷུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་བྷུ་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྱཔྲ་འགྱུར་རོ། །བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ། དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ། ཚངས་པའི་དངོས་པོ། ལྷའི་ དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱཔྲའོ།།འོ་ན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཀྱཔྲ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ལས་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྷུ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱཔྲ་འགྱུར་ཞེས་པས་དངོས་པོ་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། བདེན་མོད་བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་ འདིར་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདིའི་ལས་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ། །ལས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྨོས་པས་བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའ་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་སྨོས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་པྲ་པྲིཥ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འདི་ལས་ཨིན་འདོད་དོ།།ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཧནྟི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྱཔྲ་འགྱུར་ཞིང་ཧ་ནའི་འང་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྭ་ཧ་ ཏྱཱ།བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ། ཁྱི་མོ་འཇོས་སོ། །དམངས་རིགས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ། །ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ། འོ་ན་ ཀྱཔྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ན་གྷྱཎ་དཔེར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན།འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཧནྟི་ལས་གྷྱཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། ། བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ?འོ། །བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ།།ིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །ཤཱསའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཀྱ་པྲ་ སྨོས་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གྷྱཎ་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུའོ།

此处适用'无前缀时'这一规则。后续经典中也是。名词近缀无前缀的vadi词根加ya词缀变化为kyap。satya-vatyam意为'说真实'。satyotya意为'明显地说或说真实'，此处加ya词缀和kyap。
由于'kyap后缀等的计算'规则，有samprasarana变化。为什么要说'在名词时'？因为vadyam有ghyan。为什么要说'无前缀时'？因为pra-padyam。带有mrsa前缀的vadi词根可选用kyap，如mrsa-vaditavyam和mrsodyam。
kyap的p后缀关联作用是为了vrn、dr、jus等词根。在此经典中再次提到kyap是为了说明将要解释的那些词根和它们的kyap后缀关联时要加近缀。
从bhu词根表示实体时：名词近缀无前缀时，从bhu词根表示实体义时加kyap。brahma-bhuyam gatah，deva-bhuyam gatah，意为'梵天的实体'、'天神的实体'，这里用kyap。
那么，在'实体和业处用krtya、kta'的规则中，为什么要说'实体'呢？因为在实体和业处义时不加kyap，由于那里没有业处，只从第一个bhu词根加kyap。确实如此，但'bhu得到时'这一规则也要在这里理解，这也适用于业处。
为了避免在业处出现而在实体中不出现的情况，所以提到实体。'bhu得到时'这一规则如何适用于cur等以in结尾的情况？因此这里提到实体是合理的。如果问这是什么意思，这是无意义的，因为从'pra-pris可选'的规则中，这里需要in。
han词根变为t：仅在表示实体时。名词近缀无前缀时，从hanti词根表示实体义时加kyap，且han变为t。如sva-hatya，vrsala-hatya，意为'杀母狗'、'杀首陀罗'，这里用kyap。
na变t。这种自然形式用于阴性。为什么要说'在名词时'？因为ghatah用ghan表示实体。hanti的t。hanti的h变为gh。为什么要说'无前缀时'？因为upa-ghatah。
那么，在没有kyap时应该举例说明ghyan才对？虽然有这种情况，但未见到hanti词根加ghyan的用法，因为没有明确的表述。为什么要说'在实体时'？sva-ghatyo mrgah意为'狗应该被杀的鹿'，根据'r和辅音结尾'的规则，在业处用ghyan。
vrn、dr、jus、i、sas、stu、guh等词根加kyap。应理解vr指vrn而不是vri。vrn表示选择。drn表示不敬。jusi表示喜欢和服务。i表示行走。sasu表示教导。sthan表示赞美。guhu表示隐藏。
这些词根加kyap。对于i和stu，根据'元音后加ya'的规则，用于未得到处。其余词根用于已得到ghyan处。vrtyah，adrtyah，jusyah，ityah，sisyah，stutyah，guhyah都是kyap。词根以t结尾。根据'sas的倒数第二音节为a'规则变为i。
再次提到kyap是为了否定'在u后为特定情况'这一规则中的ghyan。

།དེས་ན། ཨ་བ་ཤྱསྟུ་དྱཿ། ངེས་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གྷྱཎ་འགེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱབྲའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱིའི་མ་དབྱིའོ། །ཤཾ་སི་དུ་ཧི་གུ་ཧི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀྱཔྲ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤ་ཤྱཾ། ཤཱཾ་ཤྱཾ། དུཧྱཾ། དོཧྱཾ། གུཧྱཾ། གོཧྱཾ། ཀླྀཔི་ཙྲྀ་ཏི་མིན་པའི་རྀ་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཀླིཔི་དང་ཙྲྀ་ཏི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་དགག་པའི་བསྡུ་པའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་རྀ་ཡིག་ཨུཔྡྷཱའི་བྱིངས་ལས་ཀླྀཔི་དང་ཙྲིཏི་བོར་བ་ལས་ཀྱཔྲ་འགྱུར་རོ། །བྲིཏྱཾ། བྲིདྷྱཾ། བྲྀཏུ་འཇུག་པ ལའོ།།བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཀླྀཔི་དང་ཙྲྀཏི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀལྟྱཾ། ཙརྟྟྱཾ། ཀླྀ་པུ་ནས་པ་ལའོ། །ཙྲྀ་ཏཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཀི་སཧི་པ་སྡེ་ཞེས་པས་ཀླྀ་པི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙྲྀ་ཏི་ལ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀླྀ་པིའི་ལའོ། །པཱ་ཎི་སྔོན་མ་ཅན་དང་། ས་མ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྲྀ་ཛི་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། པཱ་ཎི་སརྻཿ། ས་མ་པ་སརྻཿ། གྷྱཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱཔྲ་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀཏྱཿ། གང་བའོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ ཅི་ཞེ་ན།བྷཱཪྱ་ནཱ་མ་ཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱཿ། བྷཱཪྱ་བ་དྷུཿ། གཟུང་བྱ་ལ་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །འོ་ན་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས་འདོད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱཔ?་འགྱུར་བས། བྷཱུཪྱཱ་བ་དྷཱུཿ། ཞེས་པ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྷྲྀཉ་ལས་ངེས་ཀྱཔྲ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྷཱཪྱ་བ་དྷུ་ ཞེས་པ་འདིར་ལས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་རྟགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར།སཾ་སྔ་མའི་བྷྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འདོད་དེ། སཾབྷྲྀཏྱཱཿ། སཾ་བྷཱཪྱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷྱཎའོ། ། པི་སཱ་ཏི་དག་ལས་གྲཧ་ལས་ཡང་ནའོ། ། པི་དང་པྲ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲཧ་ལས་ཀྱཔ?་འགྱུར་རོ། ། པི་གྲྀ་ཧྱཾ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྱཾ། ཚིག་དང་ཕྱོགས་དག་ལའང་ངོ་། །ཚིག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འང་གྲ་ཧི་ལས་ཀྱཔ?་འགྱུར་རོ། །པྲ་གྲི་ཧྱཾ་ས་དཾ། གང་གི་དབྱངས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པའོ། །བཱ་སུ་དེ་བ་གྲྀ་ཧྱཿ། ནོར་ལྷའི་བུའི་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་དབང་མེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །རང་དབང་མེད་པ་ནི གཞན་དཔང་ངོ་།།གྲྀཧྱཾཿ། གཞན་དབང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་འགྱུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་མེད་དོ། །གྲ་མ་གྲྀ་ཧྱ་ས་ནཱ། གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ལ་ནཱི་པུང་དག་ལས་སྙིགས་མ་རྩཝ་མུཉྫ་དག་ལའོ། །བའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་དང་པུང་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་དང་རྩ་ མུཉྫའི་དོན་ལ་ཀྱཔ?་འགྱུར་རོ།།བི་ནཱི་ཡཿ། བི་པཱུ་ཡཿ། སྙིགས་མ་དང་རྩཝ་མུཉྫ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ན་ཡཾ། བི་ར་བྱཱཾ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ོཏཽཏ?་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་བྲྀ་ཥ་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཊུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀཥུ་ བསྟེན་པ་ལའོ།།མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱཔྲ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཉ་ལ་གྷྱཎ་དང་གཞན་གཉིས་ལ་རྀཏ་ཨུཔ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཀྱཔྲ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྲྀཏྱཾ། ཀཱཪྱཾ། བྲྀཥྱཾ། བརྟྱཾ། མྲྀཛྱཾ། མཱརྒྱཾ། མྲྀཛཱི་གྷཎ་ཕ་རོལ་ལ་མརྫའི་མཱརྫི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་ གོ་ཞེས་པས་གའོ།།སཱུཪྱ་རུ་ཙྱ་ཨ་པྱ་ཐྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ།

因此，'阿瓦夏斯图迪亚'，意为'必定赞颂'，因为阻碍伽亚那，所以用迦普。根据解释，阿瓦夏的'马'不要去除。从商斯、杜希、古希等也可以随意解释为用迦普。夏商央、商商央、杜贺央、多贺央、古贺央、果贺央。
从克利比和支利提以外的里塔乌帕陀也是。克利比和支利提以外是总括的对立面，内含否定的总括。由于明确指示的力量，从里字乌帕陀的词根中，除去克利比和支利提外，变成迦普。布利提央、布利提央。布利图意为'进入'。布利度意为'增长'。
为什么说除克利比和支利提？卡尔提央、遮尔提央。克利普意为'能够'。支利提意为'伤害'。根据'夏基萨希帕谛'，从克利比后加'亚'的词缀。支利提中，根据'从里的字母和辅音末'，用伽亚那。有优楠塔那。在克利比中。
从以帕尼为前缀和以萨马帕为前缀的，以及从斯利基也不需要。帕尼萨利亚、萨马帕萨利亚。用伽亚那。有优楠塔那。根据'遮加二者变成卡嘎二者'，变成嘎。
从布利涅，在非名词中。从布利涅，在非名词的对象中用迦普。布利提亚。根据'满足'用迦普。为什么说在非名词中？布利亚名刹帝利亚、布利亚瓦度。根据'在所取中'用伽亚那。
那么，根据'凡是与集合相关的都需要'这一规则应该用迦普，为什么会有'布利亚瓦度'这种形式呢？这是不正确的，因为在实际意义上，从布利涅一定要用迦普，而在'布利亚瓦度'中，如何能以业的方式理解其意义？
从以三为前缀的布利涅也可随意使用。三布利提亚、三布利亚。在一部分中用伽亚那。
从比和萨提后的格拉哈也可随意。从比和帕拉提后的格拉哈用迦普。比格利希央、帕拉提格利希央。在语句和方位中也是。在语句和方位的意义中，从格拉希也用迦普。帕拉格利希央萨丹，指没有元音连接的。瓦苏德瓦格利希亚，意为'财神之子的方位'。
在无自主和外部意义中也可用。无自主即依他。格利希央，意为'依他'。其变化没有连接。格拉马格利希亚萨那，意为'村外'。
从维和尼普二者，在渣滓、草、蒙遮中。在维的声音近字中，从尼和普二者，按照数量分别在渣滓和草蒙遮的意义中用迦普。维尼亚、维普亚。为什么说在渣滓和草蒙遮中？维那央、维拉布央。从元音后用亚。
根据'从奥陀二者，克利特的亚如元音'，如元音般变化。
克利、布利沙、姆利遮等也可随意。杜克利涅意为'作'。布利书意为'依止'。姆利竹意为'清净'。从这些后可随意用迦普。对于克利涅用伽亚那，对其他二者，根据'里塔乌帕陀'，在常得中。克利提央、卡利央、布利希央、瓦尔提央、姆利基央、马尔基央。姆利基在后加伽那时，马尔基变成马尔基。根据'遮加二者变成卡嘎二者'变成嘎。苏利亚、卢遮、阿帕提亚等在能作者中。

།སཱུཪྱ་རུ་ཙྱ་ཨ་བྱ་ཐྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲེད་དོ། །བུཎ་སོགས་འགེགས་པའོ། །སཱུཪྱཿ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་དེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?། ཚིག་ཕྲད་ལ་རེ་ཕ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ་། །ཡང་ན་པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ།།རུཙྱཿ། རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ། ། བྱ་ཐྱཿ། བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ། །བྷིདྱ་ཨུད་དྷྱ་དག་ཆུ་བོ་དག་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ ཁོ་ནའོ།།བྷིདྱ་དང་ཨུད་དྷྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཆུ་བོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྷདྱཿ། ཆུ་ངོགས་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ། །ུདྷྷྱེཿ། ཆུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ?འོ། །ུཛྫ་འཕེལ་བ། ཛ་ཡིག་དང་ཛྷ་ཡིག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་དང་དྷའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཛྫྷི་ཏཱ། ཏྲྀཙའོ། །པུཥྱ་སིདྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །པུཥྱ་དང་སིདྷྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱཿ། སིདྷྱཿ། པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། འདི་ལ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཡུཊ་ཐོབ་པ་ལ ཀྱཔ?་ཚིག་ཕྲད་དོ།།རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པོཥ་ཎཿ། སེདྷནཿ། ཡུཊའོ། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཡུགྱཾའི་སྒྲ་ཐེག་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཐེག་པ་ནི་བཞོན་པའོ། །ཡུ་གྱོུ྅ཤྭཿ། ཡུཛི་ལས་ཀྱཔ?འོ། །ག་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། གྷྱཎའོ། །ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པ ཨས་གའོ།།ཀྲྀཥྚ་པ་ཙ་ཀུཔྱ་དག་མིང་ལའོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་དང་ཀུཔྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་ནཱ་ལ་ལ་ཤ་ལ་ཡཿ། ཀྲྀཥྚ་སྔོན་མ་ལས་པ་ཙི་ལས་ཀྱཔ?འོ། །ཀུ་པྱཾ། གུཔུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱཔ?འོ། །ག་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ། །གསེར་དང་དངུལ་དག་ལས་གང་གཞན་པ་དེ་ ཀུཔྱཾའོ།།མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཥྚ་པཀྱཿ། གོཔྱཿ། གྷྱཎ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ། །ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱིངས་རྀའི་ཡི་གེའི་མཐའ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །ཀཪྻཾ། ཏཱརྻཾ། ཌུཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་རྐྱལ་ བྱ་བའོ།།བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །བཱཀྱཾ། བཱཀྱཾ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །བ་ཙ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཱང་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ན་མ་ལས་གྷྱཎ་འདོད་དེ། ཨཱནཱ་མྱཿ། ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཨཱ་སུ་ཡུ་བ་པི་ར་པི་ལ་པི་ཏྲ་པི་ད་བྷི་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །ཱང་སྔོན་མ་ལ་སུ་ནོ་ཏི་འང་ངོ་། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཌུབ་པ་ས་བོན་དང་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ར་ས་ལས་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཏྲ་པུཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ།།དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱ་སཱ་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། བཱཔྱཾ། །རཱ་སྱཾ། ལཱ་པྱཾ། ཏྲ་པྱཾ། དཱ་བྷྱཾ། ཨཱཙཱམྱཾ། དནྦྷིའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་བྱས་པ་འདི་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཱང་སྨོས་པ་ནི་སུ་ནོ་ཏི་དང་འབྲེལ་ གྱི་གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ།།ཱང་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པའོ། །ུའི་ཡི་གེ་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ།

这些'སཱུཪྱ་རུ་ཙྱ་ཨ་བྱ་ཐྱ'等词是用于表示施事者的词缀。'བུཎ'等是障碍。'སཱུཪྱཿ'：词根'ཥུ'表示推动。因为'推动世界'而加'ཀྱཔ'。在词缀上也加'རེ་ཕ'和'ཨཱ་ག་མ'。或者从词根'པྲྀ'表示行走，变成'ཨཱུར'，因为'使世界运行'而加'ཀྱཔ'。'རུཙྱཿ'：词根'རུ་ཙ'表示明亮。因为'使明亮'而加'ཀྱཔ'。'བྱ་ཐྱཿ'：词根'བྱ་ཐ'表示恐惧。前加否定词'ནཉ'。因为'不恐惧'而加'ཀྱཔ'。
'བྷིདྱ་ཨུད་དྷྱ'二词用于河流。仅用于施事者。'བྷིདྱ'和'ཨུད་དྷྱ'这两个词在表示河流的施事者时要理解为词缀。'བྷདྱཿ'：因为'使河岸分开'而加'ཀྱཔ'。'ུདྷྷྱེཿ'：因为'从水中生起'而加'ཀྱཔ'。'ུཛྫ'表示增长。'ཛ'字和'ཛྷ'字分别变成'ད'和'དྷ'。
为什么说'河流'？'ཨུཛྫྷི་ཏཱ'：加'ཏྲྀཙ'。'པུཥྱ་སིདྷྱ'二词用于星宿。'པུཥྱ'和'སིདྷྱ'这两个词用于表示星宿义时为词缀。'པུཥྱཿ'，'སིདྷྱཿ'。词根'པུཥ'表示增长。'ཥི་དྷུ'表示圆满成就。在此，因为'使诸义增长'和'使诸义成就'这些处所义上得'ཡུཊ'，而加'ཀྱཔ'词缀。
为什么说'星宿'？'པོཥ་ཎཿ'，'སེདྷནཿ'：加'ཡུཊ'。'ཡུ་གྱཾ'用于车乘。'ཡུགྱཾ'词用于车乘义时为词缀。车乘即乘具。'ཡུ་གྱོུ྅ཤྭཿ'：从'ཡུཛི'加'ཀྱཔ'。变成'ག'。为什么说'车乘'？'ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ'：加'གྷྱཎ'。'ཙེ་ཛ'二者变成'ཀག'，由此变成'ག'。
'ཀྲྀཥྚ་པ་ཙ་ཀུཔྱ'等用于名词。'ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ'和'ཀུཔྱ'这些用于名词处为词缀。'ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་ནཱ་ལ་ལ་ཤ་ལ་ཡཿ'：在'ཀྲྀཥྚ'前缀后，从'པ་ཙི'加'ཀྱཔ'。'ཀུ་པྱཾ'：词根'གུཔུ'表示守护。从此加'ཀྱཔ'。'ག'字变成'ཀ'字。除金银外的其他即为'ཀུཔྱཾ'。
为什么说'名词'？'ཀྲྀཥྚ་པཀྱཿ'，'གོཔྱཿ'：加'གྷྱཎ'和'ཡ'词缀。从以'རྀ'音结尾和以辅音结尾的词根加'གྷྱཎ'。月官说：'含有多谷物的'。从以'རྀ'音结尾和以辅音结尾的词根也加'གྷྱཎ'。'ཀཪྻཾ'，'ཏཱརྻཾ'：词根'ཌུཀྲྀ་ཉ'表示作为，'ཏྲྀ'表示渡越。
在'应渡越'义上加'གྷྱཎ'。是增长。'བཱཀྱཾ'，'བཱཀྱཾ'：词根'ཌུཔ་ཙཥ'表示煮，'བ་ཙ'表示说。由'ཙཛ'二者变成'ཀག'而成'ཀ'。倒数第二音节变长。从带前缀'ཱང'的，不是从'ན་མ'要加'གྷྱཎ'，如'ཨཱནཱ་མྱཿ'。在由'ཤ་ཀི་ས་ཧི'得'ཡ'词缀处。
在'ཨཱ་སུ་ཡུ་བ་པི་ར་པི་ལ་པི་ཏྲ་པི་ད་བྷི་ཙམ'等上也是。在带前缀'ཱང'的'སུ་ནོ་ཏི'上也是。词根'ཡུ'表示混合。'ཌུབ་པ'表示种子和经线。'ར་ས'表示明显说。'ཏྲ་པུཥ'表示羞愧。'དནྦྷུ'表示伪装。'ཙ་མུ'表示食用。从这些也加'གྷྱཎ'。
在由'从元音加ཡ'和'ཤ་ཀི་ས་ཧི'得'ཡ'词缀处。'ཱ་སཱ་བྱཾ'，'ཡཱ་བྱཾ'，'བཱཔྱཾ'，'རཱ་སྱཾ'，'ལཱ་པྱཾ'，'ཏྲ་པྱཾ'，'དཱ་བྷྱཾ'，'ཨཱཙཱམྱཾ'。'དནྦྷི'的'ན'字省略，这是从近取而在加'གྷྱཎ'后要省略'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག'。说'ཱང'是与'སུ་ནོ་ཏི'相关，不与其他。
这是对'ཱང'的确定说明形式。从'ུ'音在确定处。

།ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དངོས་པོའོ། ། བ་ཤྱའི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཀཎའོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་ དངོས་པོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ།ལཱ་བྱཾ། པཱབྱཾ། ངེས་པར་གཅོད་དོ། །ངས་པར་འཐུང་ངོ་ལུཉ་དང་པུཉ་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱཾའི་མ་དབྱིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བྱཾ། ས་བྱཾ། དབྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ལ་ཨ་བ་ཤྱའི་མ་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱའོ། ། བ་ཤྱ་གནྟ་བྱཾ། ཨ་པ་ཤྱ་ཀཱཪྻཾ། ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་གནྟ་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀཱ་མ་དང་མཱ་ནས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་ཏེ། ཀརྟུམྲ། གང་གི་འདོད པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི།ཀརྟུ་ཀཱམ། དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མ་ནཿ། ཀཱ་ལ་པ་མ་ཡ་བཻ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཏུམའོ། །ཧི་ཏ་དང་ཏ་ཏ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སམ?འི་ཡང་ནའོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ། སཾ་ཏ་ཏཾ། སཾ་ཏ་ཏཾ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ད་དྷཱ་ ཏི་ཧིའོ།།བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །པ་ཀ་དང་པ་ཙ་རྣ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཱཾ་སའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཱཾ་ས་སྱ། པཱཀ་། མཱཾ་སྤཱཀ་། མཱཾ་པ་སཱཀ་།ཤ་འཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་སཔྱཔཙ་ནཾ། མཱཾ་སྤཱཙ་ནཾ། མཱཾས་པ་ཙ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཡུཁོ་ན་ ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།པཱ་དྷཱ་དག་གི་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །པཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནཱིའི་དོན་དག་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །པཡྻ་མཱ་ནཾ། དྷཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྷྱཎའོ། །རྀཙ་ཡིས་དང་ཡཱ་ཡིག་ཡམ་ཤིང་དང་ མར་མེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྭ་མི་དྷེ་ནཱིའོ།།མཱ་ན་དང་སྭ་མི་དྷེ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེཡཾ། དྷེཡ། དབྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཱ་ཏ་ཁ་ན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། པྲ་ཨཱང་དག་ལ་ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །པྲ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་ བའི་ཚིག་ལ་ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པའང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ།།གྷྱཎ་དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ནཱ་ཡྻཱཿ། མེ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡང་ བསྒྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡང་མི་རྟག་བ་ཞེས་པ་སྤྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷོའི་མེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷོའི་མེ་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉེད་ཅེས་པ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་སད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ ཎི་ཡཿ།ཱ་ནེ་ཡཿ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །སཉྩི་དང་ཀུཎྜ་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །དབྱངས་བཞེས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ནོ་ཏི་དང་ཀུཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པི་བ་ཏི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །དེ་དབྱངས་བཞིན་འང་ངོ་། །སཉྩ་ཡྻཿ། ཀུཎྜ་པེ་ཡྻཿ། དབྱངས་བཞིན་དུ་ འགྱུར་བས་ཙི་ནོ་ཏིའི་ཨཱ་ཡའོ།།མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཉྩེ་ཡཿ། ཀུཎྜ་པེ་ཡཿ། དབྱངས་ལས་ཡའོ།

确定是必然的事物。从'va śya'声中为了取著名义，是'a kaṇa'。末尾元音第一个也要去除。从以'u'字母为末尾的词根，对于确定的事物，转成'ghyaṇ'。'lāvyaṃ'，'pāvyaṃ'。确定地切断。确定地饮用。对'luñ'和'puñ'是'ghyaṇ'。是增长。从'ot'和'aut'，由于如同'kṛt'的'ya'元音，所以如同元音转变，是'āva'。从解释中'avaśyaṃ'不去除。
如果问什么是必然，'lavyaṃ'，'savyaṃ'。从元音有'ya'词缀。如前一样是元音的体性。应当解释在'kṛtya'词缀转变时'avaśya'不去除。'avaśya gantavyaṃ'，'avaśya kāryaṃ'。
如果问什么是'kṛtya'词缀，'avaśyaṃ gantṛ'是'ca'。从'kāma'和'mānas'后面有'tum'词缀，'kartum'。凡是想做的，那就是'kartu kāma'。同样，'kartu manaḥ'。'kāla pa maya vailā'在能力义上也是，由'aṅga'声而有'tum'。在'hita'和'tata'后面'sam'是或者。'saṃhitaḥ'，'saṃtataṃ'，'saṃtataṃ'。
已经完全成就。已经完全胜利，所以是'kta'。'dadhāti'是'hi'。由'vanati tanoti'等去除第五。在'paka'和'paca'后面'māṃsa'的末尾去除是或者应当解释，即：'māṃsasya pāka'，'māṃspāka'，'māṃpasāka'。煮肉。同样，'māṃsapyapacanaṃ'，'māṃspācanaṃ'，'māṃspacana'。如是说一切总集唯在'kho na'。
在'pā dhā'的'māna'和'sāmidheni'中。这些'pā dhā'的数量如其所是，在'māna'和'sāmidheni'义中转成'ghyaṇ'。'payyamānaṃ'，'dhayyasāmidheni'。以'a'结尾的在'ic'中是'āyi'，所以是'āyi'。是'ghyaṇ'。由'ṛc'和'yāyika'投掷柴火和灯火的，那就是'svamidheni'。
如果问什么是在'māna'和'svamidheni'中，'peyaṃ'，'dheya'。从元音有'ya'词缀。由'āta khana'而有'ī'性。功德。在'pra āṅ'中从'ṇī'在不欲求和无常中如同元音。这些'pra'和'āṅ'在近词得到'ṇiñ'中，如其数量在不欲求和无常中转成'ghyaṇ'。
那个'ghyaṇ'也如同元音转变。'praṇāyyaḥ'。是不欲求的意思。'ānāyyāḥ'。是火无常的意思。因为如同元音转变，所以'ā'也转变。即使无常是一般接近的，那么也应当解释在南方火无常中有此词缀，而不是在一切无常中。
如果问南方火如何是无常性，因为不作永恒。如果问什么是在不欲求和无常中，'praṇiyaḥ'，'āneyaḥ'。从元音有'ya'。从'sañci'和'kuṇḍapa'在祭祀中。唯如同元音。从以'sam'为前分的'cinoti'和以'kuṇḍa'为前分的'pivati'，在表示祭祀时转成'ghyaṇ'。它也如同元音。'sañcayyaḥ'，'kuṇḍapeyyaḥ'。
因为如同元音转变，所以'cinoti'是'āya'。如果问什么是在祭祀中，'sañceyaḥ'，'kuṇḍapeyaḥ'。从元音有'ya'。

།ཱཏ་ཁན་དག་གི་ཨཱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །རཱ་ཛ་སུ་ལ་འང་ངོ་། །སྒྲ་འདི་མཆོད་སྦྱིན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རཱ་ཛ་སུ་ཡཿ། རཱཛ་སྔོན་མ་ལས་སུ་ནོ་ཏི་ལས་གྷྱཎའོ། ། རིང་པོའོ། །སནྣཱ་ཡྻ་ནི་ཀཱ་ཡྻ་དག་བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ལའོ། །འདི་དག་བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་ལའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སཱནྣཱཡྻཾཿ། ན་ཡ་ཏི་ལས་སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ལས་གྷྱཎའོ། །ཱ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་རིང་པོའོ། །ནིཀཱཡྻཿ། ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ལས་གྷྱཎའོ། །ཱ ཡར་བསྒྱུར་རོ།།ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སནྣེ་ཡཿ། ནི་ཙེ་ཡཿ། པ་རི་ཙཱ་ཡྻ་ཨུ་པ་ཙཱ་ཡྻ་དག་མེ་ལའོ། །སྒྲ་འདི་དག་མེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པ་རི་ཙཱ་ཡྻཿ། ཨུ་པ་ཙཱ་ཡྻཿ། པ་རི་དང་ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཙི་ནོ་ཏི་ ལས་གྷྱཎའོ།། ཡར་བསྒྱུར་རོ། །མེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་ར་ཙེ་ཡཿ། ཨུ་པ་ཙ་ཡཿ། ཙིཏྱ་ཨགྣི་ཙིཏྱ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཙིཏྱ་དང་ཨགྣི་ཙཏྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་མེའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཙིཏྱཿ། བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷྱཎའོ། །ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །གྣི་ཙི་ཏྱཿ། མེ་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། ། མཱ་བཱ་སྱ་ཡང་ནའོ། ། མཱ་བཱ་སྱའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡང་ན་སྨོས་པས་བསིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། མཱ་པ་སྱ། ཡང་ན། ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ། ཨ་མཱའི་སྒྲ་སྔོན་དུའོ། ། མཱའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན གང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི། མཱ་བཱ་སྱཱ། ཀྱཔ?འོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །རིང་པོ་ཡང་ན་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་འདི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཏ་བཻ་ཀེ་ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཏ་བཻ་དང་ཀེ་དང་ཀེ་ནྱ་དང་ཏྭ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཏ་བཻ་ལ། པ་རི་དྷཱ་ཏ་ བེ+ེ།ཀེ་ལ། ཨ་བ་གཱ་ཧེ། གཱ་ཧུ་རྣམ་པར་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཀེ་ནྱ་ལ། ཤུ་སྲུ་ཥེ་ཎྱཿ། ཤུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སན་མཐའ་ལས་ཀེ་ནྱའི་རྐྱེན་ནོ། ། ཡིག་འང་དབྱིའོ། །ཏྭཱ་ལཾ་ཀརྟྭ་ཌ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་སྒྲས་ཏ་བྱ་དང་ཨནཱི་ཡ་དང་ཀྱཔྲ་དང་གྷྱཎ་དང་ཏ་བཻ་དང་ཀེ་དང་ཀེནྱ་དང་ཏྭ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྲྀཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཏྱ་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཀརྟཾ་བྱཾ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཾ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྲྀཏྱ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ།།ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ། །བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀཙ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་དང་ཌུཔ་ཙཥའི་བྱིངས་ལ་བུཎ་རྐྱེན་བྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱ། འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཅེས་པ། པ་ཙ་ཀཿ། པཀྟ། ཡུ་བུ་ཛྡྷ་ཞེས་པས་བུའི་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏྲྀ་ཙའི་ ཙ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱརའོ་ཞེས་པས་འདིར་ཏྲྀན་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ།།ཙ་ཡིག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲལ་པ་མེད་པ་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རིའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི་དྲིནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙའོ། །པཙ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ ཨཙའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

由'ཱཏ་ཁན་དག་གི་ཨཱི་འང་ངོ'的规则，成为ཨཱི。在རཱ་ཛ་སུ中也是。此词在表示祭祀时为词缀。རཱ་ཛ་སུ་ཡཿ。从前面的རཱཛ后，从སུ་ནོ་ཏི得གྷྱཎ。成为长音。སནྣཱ་ཡྻ和ཀཱ་ཡྻ二词用于表示应焚烧和确定。这两个用于表示应焚烧和确定的词缀。སཱནྣཱཡྻཾཿ。从带སཾ前缀的ན་ཡ་ཏི得གྷྱཎ。变成ཱ་ཡ。前缀的长音。ནིཀཱཡྻཿ。从带ནི前缀的ཙི་ནོ་ཏི得གྷྱཎ。变成ཱ་ཡ。也成为ཀ。
若问为何说'用于应焚烧和确定'？སནྣེ་ཡཿ。ནི་ཙེ་ཡཿ。པ་རི་ཙཱ་ཡྻ和ཨུ་པ་ཙཱ་ཡྻ二词用于火。这些词在表示火时为词缀。པ་རི་ཙཱ་ཡྻཿ。ཨུ་པ་ཙཱ་ཡྻཿ。从带པ་རི和ཨུ་པ前缀的ཙི་ནོ་ཏི得གྷྱཎ。变成ཡ。
若问为何说'用于火'？པི་ར་ཙེ་ཡཿ。ཨུ་པ་ཙ་ཡཿ。ཙིཏྱ和ཨགྣི་ཙིཏྱ也是。ཙིཏྱ和ཨགྣི་ཙཏྱ这两个词在火的对象上为词缀。ཙིཏྱཿ。'应堆积'之义，从ཙི་ནོ་ཏི得གྷྱཎ。ཏ字有ཨཱ་ག་མ且无增益。གྣི་ཙི་ཏྱཿ。'应堆积火'之义，即为词缀。
མཱ་བཱ་སྱ也是选择性的。མཱ་བཱ་སྱ的词为词缀，由于说'选择性'，བསི的ཨུ་པ་དྷཱ长音应当考虑，如是说。མཱ་པ་སྱ。或者。ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ。前面有ཨ་མཱ词。མཱ词是表示'一起'的意思。因此，日月同在之时即为མཱ་བཱ་སྱཱ。ཀྱཔ?。为词缀。长音是选择性的，且无སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ为词缀。在实义上此为词缀。
ཏ་བཻ、ཀེ、ཀེ་ནྱ、ཏྭཱ等。从词根得ཏ་བཻ、ཀེ、ཀེ་ནྱ和ཏྭ这些词缀。对于ཏ་བཻ：པ་རི་དྷཱ་ཏ་བེ+ེ。对于ཀེ：ཨ་བ་གཱ་ཧེ。གཱ་ཧུ用于保护。对于ཀེ་ནྱ：ཤུ་སྲུ་ཥེ་ཎྱཿ。ཤུ་སྲུ用于行走。从སན结尾得ཀེ་ནྱ词缀。ཡ字也要去除。对于ཏྭཱ：ལཾ་ཀརྟྭ，ཌ་ཀྲྀཉ用于作为。说这些词缀仅用于诗歌。
这些是ཀྲྀཏྱ们。以'这些'之词，应当理解为ཏ་བྱ、ཨནཱི་ཡ、ཀྱཔྲ、གྷྱཎ、ཏ་བཻ、ཀེ、ཀེནྱ和ཏྭ这些，ཏ་བྱ等这些成为具有ཀྲྀཏྱ名称。若问ཀྲྀཏྱ名称在何处需要？在此说'在事物和业处为ཀྲྀཏྱ'。ཀརྟཾ་བྱཾ。ཀ་ར་ཎཱི་ཡཾ。ཏ་བྱ等由于是ཀྲྀཏྱ性，用于事物和业的意义。
ཝུཎ和ཏྲྀ་ཙ二者。从词根得ཝུཎ和ཏྲྀཙ这两个词缀。对于ཌུ་ཀྲྀཉ和ཌུཔ་ཙཥ词根给予བུཎ词缀而成，如：ཀཱ་ར་ཀཿ。ཀརྟཱ。'煮'之义，པ་ཙ་ཀཿ。པཀྟ。由ཡུ་བུ་ཛྡྷ规则，བུ变为ཨ་ཀ。ཏྲྀ་ཙ的ཙ字是为了在此表示要取ཏྲྀན的目的。
由于取不带后续连接的ཙ字，从'带后续连接的不是'这句话中，应当仅取རི词缀而不取དྲིན。从པཙ等得ཨཙ。从པཙ等词根得ཨཙ词缀。

།མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པཙ་དང་བཏ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་བཀླགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱིངས་ཕྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ངེས་པར་བསྟེན་པའི་བྱིངས་བཀླག་པར་གནས་པ་ནི་པཙ་སོགས་རྣམས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་མིང་གི་ཚོགས་ གཞན་རྣམས་ལ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་མདོ་དག་གི་ཡང་ནནྡི་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲཧ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཚེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། པ་ཙཿ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཏཿ། པདཿ། བྷབཿ། པཙ། པཏ། བད། བྷབ། སུ་དཌ། དེ་བཌ། ག་ཧཌ། ཙོ་རཊ། སེ་བ། ཤེ་ཥ། ཤྭ་པ་ཙ། སརྦསྲ། ཛཱགྲྀ། བྷར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ནནྡི་སོགས་ལས་ཡུའོ། །ནནྡི་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་དང་བཱ་སི་དང་མ་དི་དང་དུཥི དང་སཱ་དྷི་དང་བར་དྷི་དང་ཤྭ་བྷི་དང་རོ་ཙི་རྣམས་དང་།ིནའི་མཐའ་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །ིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ནནྡི་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ནནྡནཿ། བཱ་ས་ནཿ། དུ་ཥ་ཎཿ། སཱ་དྷ་ནཿ། བརྡྷ་ནཿ། ཤོ་བྷ་ནཿ། རོ་ཙ་ནཿ། ཌུན་དི་ཡང་དག་ པར་བསགས་ལའོ།།བཱ་སྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམ་གྱུར་རོ། །རཱ་དྷ་སདྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །བྲིདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཤུ་བྷ་གསལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སྣང་བ་ལའོ། །དགའ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །སྒྲ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་སུ་འཇུག་གོ། །སུན་འབྱིན་དུ་འཇུག་ གོ།།བསྒྲུབ་དུ་འཇུག་གོ། །འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། །མཛེས་སུ་འཇུག་གོ། །གསལ་དུ་འཇུག་གོ། །ཞེས་པས་ཨིནའོ། །མ་དིའི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །དུཥའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་དུཥའོ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བྱས་པ་ལ་འདིས་ཡུའོ། ། ནར་ བསྒྱུར་རོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་ཧ་ནཿ། ཏ་པ་ནཿ། ད་མ་ན། ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཏ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཡུའོ། །ནནྡི་དང་། བཱ་སི་དང་། མ་དི་དང་། དུ་ཥི་དང་། ས་དྷི་དང་། བྲིདྡྷ་དང་། ཤོ་བྷི་དང་། རོ་ཙི་དང་། ས་ཧན་དང་། ཏ་པ་ན་དང་། ཛ་ལྤ་ན་དང་། མ་ད་ན་དང་། དཪྴ་ཎ་དང་། ར་མ་ཎ་དང་། སཾ་ཀྲནད་ན་དང་། པ་བ་ན་དང་། ལ་བ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནནྡི་སོགས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན། བི་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས པས་བི་ཀ་ར་ཎའོ།།གྲ་ཧ་སོགས་ལས་ཎིནིའོ། །གྲཧ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ནོ། །གྲཧཱི། ཨུཏྶཱ་ཧཱི། ཨུདྦྷསཱི། གྲ་ཧཱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། །ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ།།ི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ཎ་ཡིག་ནི་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲ་ཧ་དང་ཨུཏྶཱ་ཧ་དང་། ཨུདྦྷཱ་ས་དང་། མནྟྲ་དང་། སམྦ་ར་དང་། ནི་རཀྵ་དང་། སཾ་བྷ་བྷྱ་བྷ་ར་དང་། ཨ་དྷྱ་ཧཱར་དང་། ཨ་ཡཱ་ཙ་དང་། ཨ་ཏྲ་ཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲཧ་སོགས་རྣམས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཙིཏྟ་དང་འདྲ་ བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པས་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་མདོ་བཀླག་པར་བྱའོ།

在名词组中，凡是读到如'པཙ'和'བཏ'等音的词，从中提取词根的自性，在此必须依靠的词根读音，不应执取为'པཙ'等。因为若按另一种方式，对其他名词组读为'ཙ'等将变得毫无意义。
同样，在后续经典中，也不应执取'ནནྡི'等和'གྲཧ'等经典。'烹煮'即'པ་ཙཿ'。同样，'པ་ཏཿ'，'པདཿ'，'བྷབཿ'，'པཙ'，'པཏ'，'བད'，'བྷབ'，'སུ་དཌ'，'དེ་བཌ'，'ག་ཧཌ'，'ཙོ་རཊ'，'སེ་བ'，'ཤེ་ཥ'，'ཤྭ་པ་ཙ'，'སརྦསྲ'，'ཛཱགྲྀ'，'བྷར'等是'པ་ཙ'等。这是词根组。
从'ནནྡི'等加'ཡུ'。从'ནནྡི'等词根组加'ཡུ'词缀。'ནནྡི'、'བཱ་སི'、'མ་དི'、'དུཥི'、'སཱ་དྷི'、'བར་དྷི'、'ཤྭ་བྷི'、'རོ་ཙི'等以及以'ིན'为词尾的这些，加'ཡུ'词缀。仅以'ིན'为词尾的这些，应在'ནནྡི'等这些名词组中读诵并解释。
'ནནྡནཿ'，'བཱ་ས་ནཿ'，'དུ་ཥ་ཎཿ'，'སཱ་དྷ་ནཿ'，'བརྡྷ་ནཿ'，'ཤོ་བྷ་ནཿ'，'རོ་ཙ་ནཿ'。'ཌུན་དི'表示积累。'བཱ་སྲྀ'表示声音。'མ་དཱི'表示欢喜。'དུཥ'表示变化。'རཱ་དྷ་སདྷ'表示圆满成就。'བྲིདྷུ'表示增长。'ཤུ་བྷ'表示明亮。'རུ་ཙ'表示光明。
使令欢喜。使令发声。同样使令陶醉。使令诽谤。使令成就。使令增长。使令庄严。使令明亮。由此加'ཨིན'。'མ་དི'的'མ'相关者变短音。'དུཥ'在使役时，由此成为'དུཥ'和'ཨཱུ'。对'使令欢喜'等语，由此加'ཡུ'。变为'ན'。省略使役词缀。
同样，'ས་ཧ་ནཿ'，'ཏ་པ་ནཿ'，'ད་མ་ན'。'ཥཧ'表示忍耐。'ཏ་པ'表示炽热。'ད་མུ'表示寂静。使令忍耐。使令炽热。使令寂静等加'ཡུ'。
'ནནྡི'、'བཱ་སི'、'མ་དི'、'དུ་ཥི'、'ས་དྷི'、'བྲིདྡྷ'、'ཤོ་བྷི'、'རོ་ཙི'、'ས་ཧན'、'ཏ་པ་ན'、'ཛ་ལྤ་ན'、'མ་ད་ན'、'དཪྴ་ཎ'、'ར་མ་ཎ'、'སཾ་ཀྲནད་ན'、'པ་བ་ན'、'ལ་བ་ན'等是'ནནྡི'等。这是词根组。
因此，由'བི་ཀ་རོ་ཏི'成为'བི་ཀ་ར་ཎ'。从'གྲ་ཧ'等加'ཎིནི'。从'གྲཧ'等词根组加'ཎི་ནི'词缀。'གྲཧཱི'，'ཨུཏྶཱ་ཧཱི'，'ཨུདྦྷསཱི'。'གྲ་ཧཱ'表示执取。'ཥཧ'表示忍耐。'བྷ་སྲྀ'表示明亮。'ུཏ'在前。
对'执取'、'极为忍耐'、'极为明亮'等加'ཎི་ནི'。'ི'音表示发音。'ཎ'音表示与'ཨིཙ'相似。'གྲ་ཧ'、'ཨུཏྶཱ་ཧ'、'ཨུདྦྷཱ་ས'、'མནྟྲ'、'སམྦ་ར'、'ནི་རཀྵ'、'སཾ་བྷ་བྷྱ་བྷ་ར'、'ཨ་དྷྱ་ཧཱར'、'ཨ་ཡཱ་ཙ'、'ཨ་ཏྲ་ཛ'等是'གྲཧ'等。以元音为词尾的，由'非如心的作者'之规则，应读'གྲ་ཧ'等内部的经典。

།འདིའི་དོན་དབྱངས་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཙིཏྟ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཙཏྟ་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་རོ། ། ཀཱ་རཱི་གྷརྨ་སྱ་བཱ་ལཱ་ཏ་པ། མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །འདིར་བཱ་ལཱ་ ཏཔ།བྱེད་པ་པོ་དེ་ཙཏྟ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་འོང་། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་། པྲཱི་ཀྲཱཾ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་པྲིཉ་ཚིམ་པ་ལའོ་པྲིད་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ལའོ།།ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵི་པ། བི་ལི་ཁ། ཀྵི་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ལི་ཁ་འདྲི་བ་དང་ཡི་གེ་འགོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀའོ། །ཕྲྀ་ཎཱ་ཏི། འམ། པྲི་ཡ་ཏེ། ཞེས་པ། པྲྀ་ཡཿ། ཞེས་པ་ཡང་ན་སྟེ་ ཨིཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཡའོ།།སྐྱོད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཀ་རིཿ། གསལ་བར་བྱེད་དོ་ལ། གརིཿ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཛྙཿ། མུ་ལ་པི་བྷུཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། མཱུ་ལ་བི་བྷུཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུཛཿ། ཀཱ་ཀ་གུ་ཧཿ། ཀུ་མུ་དཾ། བྷུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །རྩ་བ་རྣམས་འཁྱོག་པོར་བྱེད་དོ། །བྱ་རོག་རྣམས་ལས་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུ་མུ་ད་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །གུ་ཧི་ལ་ལས་ལ་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་དོ། །མུ་ལ་བི་བྷུ་ཛ་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན་བུད་མེད་འཆད པ་ལ་ཏྱཁཿ།ཙཀྵིངའི་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཏྤ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སུ་གླཿ། སུམླཿ། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །མླཻ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །མཛེས་པ་ཟད་དོ། །མཛེས་ པའི་ལུས་རྣམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལ་ཌའོ།།རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཱཧྭཿ། སྭཧྭཿ། གལ་ཏེ་འདིར་ཀའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན། ཨཱ་ཧུ་བཿ། པྲ་ཧུ་བཿ། ཞེས་གཞན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྷེཊ་དྲྀ་ཤི་བཱ་གྷྲཱ་དྷྨཱ་ལས་ཤའོ། །ཉེར་ བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྷེཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དང་།པཱ་དང་གྷ་དང་དྷྨཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཤངའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ུདྡྷ་ཡཿ། ཨུཏྤཤྱཿ། ཨུཏྤི་བཿ། ཨུ་ཛྫི་གྷྲཿ། ཨུ་དྡྷ་མ། ཤིན་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དག་བྱས་པ་ལ་ཤངའོ། །ན་པི་ཀ་ར་ཎའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དྷཱ་ཏཱ། འོ་ན་བཤྱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཛིགྷྲ་ཏ་ལས་མིང་ལ་མི་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་ཀུན་སྣོལ་ཞེས་བྱགྷྲཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཊའོ། །སཱ་དྷི་སཱ་ཧི་ས་ཏི་ཙི་ཏི་ཨུ་དེ་ཛི་བི་དི་བྷ་རི་པཱ་རི་ལམྤི་བནྡི་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའོ། །སཱ་དྷ་ཡང་ དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ།།ཥཱཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །སཏི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཙི་ཏཱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ེ་ཛི་གཡོ་བ་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། །བི་དི་ཐུ་བོ་ཡོང་པའོ། །དྷྲྀང་བརྟེན་པ་ལའོ། །པ་རི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།

此中，从以元音结尾的词根，如同'citta'一样，不是作者本身，因此凡是不成为如同'citta'的作者，从那里得'ṇini'。'kārī gharmasya bālātapa'（不做）之义，加'ṇini'。此处'bālātapa'作者，不同于'citta'。
'nāmi upadhā'以及'prī krāṃ gṛ jñā'等得'ka'。凡是'upadhā'不是'nāmi'的，那就是'nāmi upadhā'。然后是重复分析。
具有'nāmi upadhā'的词根和'priñ'（满足）、'prid'（欢喜）或者、'kṛ'（移动）、'gṛ'（明显）、'jñā'（了知）等，从这些得'ka'词缀。'vikṣipa'、'vilikha'，'kṣipa'（舍弃）、'likha'（书写和安置文字）。表示舍弃、表示书写之义得'ka'。
'pṛṇāti'或'priyate'，即'priyaḥ'，或者由'iya uva'二者元音第一规则得'iya'。对于移动得'kariḥ'，对于明显得'gariḥ'，对于了知得'jñaḥ'。
从'mūla vibhuja'等也是。从'mūla vibhuja'等得'ka'词缀。'mūla vibhujaḥ'、'kāka guhaḥ'、'kumudaṃ'。'bhuja'（弯曲）、'guhu'（隐藏）、'mud'（欢喜）。使根弯曲，使乌鸦隐藏，使kumuda欢喜之义得'ka'词缀。
对'guhi'在词尾说明'ka'词缀。'mūla vibhuja'等是词根集合。因此对女性解说得'tyakhaḥ'。'cakṣiṅ'变为'khyāñ'后得'ka'词缀。
在前缀时，从'āt'得'ḍa'。在前缀即近词时，从'at'，即以'a'为词尾的词根得'ḍa'词缀。'suglaḥ'、'sumlaḥ'。'glai'（喜悦消失）、'mlai'（身体变化）。美丽消失，美丽身体变化之义得'ḍa'。
其他词缀的作用是对'hvayati'无'saṃprasāraṇa'的意义。'āhvaḥ'、'svahvaḥ'。如果这里得'ka'词缀等的'vaci'规则使'saṃprasāraṇa'变为'uva'，则不会变成'āhuvaḥ'、'prahuvaḥ'等其他形式。
从'dheṭ dṛśi pā ghrā dhmā'得'śa'。在前缀即近词时，从'dheṭ'和'dṛśi'和'pā'和'ghrā'和'dhmā'等得'śaṅ'词缀。'uddhayaḥ'、'utpaśyaḥ'、'utpibaḥ'、'ujjighraḥ'、'uddhama'。对极度饮用等净化后得'śaṅ'。
'na pi karaṇa'。连接字母应省略。为什么说'在前缀时'？'dhātā'。那么'paśya'如何？由'kṛtya'和'yuṭ'等也用于其他的规则。对'jighrata'在名词中不需要，特殊交错称为'vyāghraḥ'。
在前缀时从'āt'得'ṭa'。'sādhi sāhi sati citi udeji vidi bhari pāri lampi bandi'等在无前缀时。'sādh'（完全成就）、'ṣāh'（忍耐）、'sati'（经典所出词根）、'citī'（了知）、'eji'（动摇）、'ut'在前、'vidi'（存在）、'dhṛṅ'（支撑）、'pari'从'完全圆满'、'pṛ'（养护和圆满）或者。

། ལིཔ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་མུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དག་ལ། ལིམྤ། བནྡི་ཞེས་པ་འདི་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱིའོ། །སཱ་དྷི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་ལམྤི་བནྡི་ཞེས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤདྲ་འགྱུར་རོ།།ས་དྷ་ཡཿ། སཱ་ཧ་ཡཿ། སཱ་ཏ་ཡཿ། ཙེ་ཏ་ཡཿ། ཨུ་དེ་ཛ་ཡཿ། བ་དེ་ཡཿ། དྷཱ་ར་ཡཿ། པཱ་ར་ཡཿ། ལིམྤཿ། བནྡིཿ། འགྲུབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་དུ་འཇུག་གོ། །ཡོད་དུ་འཇུག་གོ། །སེམས་སུ་འཇུག་གོ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། །རིག་ཏུ་འཇུག་གོ། ། བརྟན་དུ་འཇུག་གོ། །རྫོགས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིན་ནའོ། །པཱ་ར་ཏི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །ཤངའོ། །ནར་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ལི་པི་བི་ད་དག་ལ་མུཙ་སོགས་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ལི་པཿ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱི་ཞེས པས་ཀའོ།།དཱ་ཉ་དྷཉ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱཉ་དད་དྷཉ་དག་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དི་ཧི་ལི་ཧི་ཞེས་པས་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ད་དཿ། ད་དྷཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ། ཌུ་དྷཱཉ?། ཨན་བི་བ་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་ བརྗོད་དོ།། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དཱཡཿ། དྷཡཿ། དིཧི་ལི་ཧི་ཞེས་པས་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་དཿ། པྲ་དྷཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཛྭ་ལ་སོགས་དང་དུ་དང་ཎི་དག་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །ཛྭ་ལ་ ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཀ་པ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་།ཌུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཛྭཱ་ལཿ། ཛྭ་ལཿ། ཙཱ་ལཿ། ཙལཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཙའི་རྐྱེན་ནོ། །དཱབཿ། ནཱཡཿ། འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཛྭ་ལཿ། ཨཙའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱ་བཿ། ཎའོ། །བྷ་པཿ། ཨཙའོ། །སམ་ཨཱང་དག་ལ་སྲུ་ལས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སམ་དང་ཨཱང་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལ ཞེས་པ་འདི་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།སཾ་པྲ་པཿ། ཨཱ་པྲ་བཿ། སཾ་དང་ཨཱང་དག་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བཿ། ཨཙའོ། ། བ་ལ་ཧྲི་སཱ་དག་གིའོ། ། བའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྲིཉ་དང་ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། ། བ་ཧཱ་རཿ། འབད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨ་པ་སཱ་ཡཱཿ། དིཧི་ལི་ཧི་ཤྭིཥི་ ཤྭསི་བྱ་དྷྱ་ཏི་ཨིཎ་ཨབ་ཤྱཱ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱིའོ།།དི་ཧ་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལའོ། །ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཤླིཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤྭ་ས་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །བྱ་དྷ་འཐེར་བ་ལའོ། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཎའི་ རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།དིཧི་ལི་ཧི་ཤླིཥི་རྣམས་ལས་ནཱ་མི་ཨུཔདྷཱ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། ། བ་ཤྱཱ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨཙ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཧཿ། ལེཧཿ། ཤླེཥཿ། ཤྭཱསཿ། བྱཱདྷྱཿ། ཨཏྱཱཡཿ། ཨབཤྱཡཿ། དཱཡཿ། དྷཡཿ། སོག་པར་བྱེད་དོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཁྱུད་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འཐེར་བར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།

在涂抹的意思上有词根lip，在获得的意思上有词根vid。由于这些属于muc等类，在词根后加上字母a，limp和vandi这两个词根要去除后缀。从sadhi等这些以in结尾的词，以及从lampi和vandi等，在没有前缀时变成shadr。sadhayas，sahayas，satayas，cetayas，udejayas，vadeyas，dharayas，parayas，limpa，vandi。使其成就，使其忍受，使其存在，使其思考，使其剧烈动摇，使其了知，使其坚固，使其圆满，这些词根后加in。
从parati这个词根，由于属于cur等类，加in。加shang。是narvikarana。有音变。在lip和vid两个词根上，由于属于muc等类，加上字母a。为什么说'没有前缀'？pralipa。由于规则'nami upadha和pri'而有ka。
在dan和dhan两个词根后可选择性地加。在dan和dhan两个词根后，当没有前缀时，可选择性地加shang。由于规则'dihi lihi'而有na的例外。dada，dadha。du dan表示给予，du dhan。是anvivakarana。在juhoti等词根后脱落。juhoti等类重复。由于规则'重复词根的a'而去除a。在某些情况下：daya，dhaya。由于规则'dihi lihi'而有na后缀。
为什么说'没有前缀'？prada，pradha。在有前缀时，由于规则'在at后加da'而有da。在jvala等词根、du和ni后可选择性地加na。从jvala等开始直到'ka表示行走'为止的这些词根，以及du表示折磨和ni表示获得的这些词根，当没有前缀时，可选择性地加na后缀。jvala，jvala，cala，cala。在某些情况下加ac后缀。dava，naya。这些总是加na后缀。
为什么说'没有前缀'？prajvala。加ac。应当解释在bhavati后，当没有前缀时，可选择性地加na：bhava。加na。bhapa。加ac。在sam和ang前缀后，从sru词根而来。'可选择'的规定终止。在有sam和ang前缀时，从表示'行走'的sru词根后加na后缀。samprava，aprava。为什么说'sam和ang'？prava。加ac。
在va前缀后，从hri和sa词根而来。当有va前缀时，从hri和表示'完成'的sa词根后加na后缀。vahara。表示'努力做'。apasaya。从dihi、lihi、shvishi、shvasi、vyadhyati、in、avashya、at等词根而来。dih表示涂抹等，lih表示舔，shlish表示拥抱，shvas表示呼吸，vyadh表示刺穿，in表示行走，前面有ti，shyai表示行走，前面有va。
从这些词根和以at结尾的词根后也加na后缀。从dihi、lihi、shlishi等词根，由于规则'nami upadha'而得到ka后缀。从vashyati，在有前缀时由于规则'在at后加da'而得到da。其余的得到ac。deha，leha，shlesha，shvasa，vyadhya，atyaya，avashyaya，daya，dhaya。表示涂抹，表示品尝，表示拥抱，表示呼吸，表示刺穿，表示行走。

།ངེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཎའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་དི་ཧཿགྲཧི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྲཧི་ལས་ཎའི་རྐྱེན ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།གྲཱཧཿ། གྲཧཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཙའོ། །འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེས་ན་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ། གྲཱ་ཧཱཿ། སྣང་བྱེད་ཅན་ལ་གྲཧཿའོ། །ཁང་པ་ལ་ནི་ཨཀའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ཁང་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཁང་པ་ནི་ཁང་པའམ་གྲི་ཧཾ་ འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཨཀའོ་གྲཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།གྲྀཧའི་སྒྲས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆུང་མ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་པཉྩ་ཀྲོ་ཤནྟི་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །བྱིངས་ལས་བཟོ་བོའི་དོན་ལ་བུཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནརྀཏི་ཁ་ནུ་རཉིཛི་རྣམས་ཉིད་ལས་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། ། ནརྟ་ཀཿ། ནརྟ་ཀཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ན་ཀ་།རཱ་ཛ་ཀཿ། གར་བཟོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ལ་བུཥའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། ། གཱ་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཀཻ་གཻ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བཟོ་བོའི་དོན་ལ་ཐ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་དབྱངས་བཟོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ནི། ག་ཐ་ཀཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱ་ཏཱ། ཏྲིཙའོ། །ཎྱུ་ཊ་ཡང་ངོ་། །ག་ཡ་ཏི་ལས་བཟོ་བོའི་དེན་ལ་ཎྱུ་ཊའི་རྐྱོན་འགྱུར་རོ། །གཱ་ཡནཿ། ཎྱུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ ཞེས་པས་ཨ་ནར་བསྒྱུར་རོ།། མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ནོ། ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ། །ཧ་ཞེས་པ་ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཧའི་བྱིངས་ལས་དུས་དང་འབྲུའི་དོན་ལའང་བྱུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། ཧཱ་ཡནཿ། ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་འདོར་བར་བྱེད་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཡ་ནཿ། འབྲུའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་དང་འབྲུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏཱཿ། ཏྲི་ཙའོ། །ོ་ཧཱ་ཀའི་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོ་ཧཀྲ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀ་ཡིག་ལ་ཧྱ་ས་ཏི་འདོར་བའི་དོན་ཁོ་ན་བཟུང བར་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གཅིག་བཟུང་བས་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་ཨ་ཀའོ། །སྨོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཀ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བར་ཤོག་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ། སྨོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱི་བ་ཏཱིཿ། པྲུ་པྲི་ལུ་རྣམས་ཀྱི་ ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།པུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལུ་གཅོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཀ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །པྲ་བ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ར་ཀཿ། ལ་བཀཿ། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲོ་ཏཱཿ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་ གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏའི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལ་ཨཎའོ། །ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུཾ་བྷ་ཀཱརཿ། ཀཥྚ་ད་ཧཿ། བ་དེ་དྷྱཡཿ། བུམ་པ་བྱེད་དོ། །ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ ཨཎའོ།།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ།

必定行走。给予。执持等词加'ṇa'词缀。'无近加'是什么意思呢？'pra di ha'和'grahi'词根可选。'grahi'词根可选加'ṇa'词缀。'grāha'、'graha'。在一处加'ac'。此处也说明'可选'的语法规则，因此在水中活动义时为'grāhā'。在光明义时为'graha'。
房屋义时加'aka'。'grahi'词根表房屋义时加'aka'词缀。房屋即房子或'griham'，表执持义时加'aka'。根据'grahi jya'规则变为'saṃprasāraṇa'。'griha'词表示家中居住的妻子们，如'pañca krośanti'。
工匠义加'buṣ'。词根表工匠义时加后缀'buṣ'。应说明'nṛti'、'khanu'、'rañji'等词根的词缀。'nartaka'、'nartakī'。同样，'khanaka'、'rājaka'。表示舞蹈工匠时，词形变化加'buṣ'。'ṣ'音是为了'ī'音。根据'yu bujha'规则变为'aka'。根据'buṣ和ghin对ṇa'规则省略第五位。根据'ṣaṭ相连时加ī'规则加'ī'音。
'gā'词根加'thaka'。从'kai gai声音'规则，表工匠义时加'thaka'词缀。表示歌唱工匠为'gathaka'。'工匠义'是什么意思呢？'gātā'。加'tric'。也加'ṇyuṭ'。'gayati'词根表工匠义时加'ṇyuṭ'词缀。'gāyana'。加'ṇyuṭ'。根据'yu bujha'规则变为'ana'。根据'末尾ic音变ā'规则变为'āyi'。开始连接是为后义。
'hā'词根表时间和谷物义。'ha'即'ohāk'表舍弃义。'ṅā'表行走义也是可选的。'ha'词根表时间和谷物义时加后缀'ṇyuṭ'。表舍弃义为'hāyana'。表示年份，表水的舍弃为'hayana'。表示特定谷物。'时间和谷物义'是什么意思呢？'hātā'。加'tric'。'ohāka'的'ka'相连是为了确定'yohak'的含义，即'ka'音只取'hya sati'舍弃义，不取行走义，因为'取一相连即取两相连者'之语。
祈愿义加'aka'。表祈愿义的词根加'aka'词缀。愿活着为'jīvaka'。'祈愿义'是什么意思呢？'jīvati'。'pru'、'pri'、'lu'等词根表善作义。'puṅ'表行走义。'sṛ'表行走义。'lu'表切断义。这些词根表善作行为者义时加'aka'词缀。善好行走为'pravaka'。同样，'saraka'、'lavaka'。'善作义'是什么意思呢？'protā'。
尊者札迦觉（Dragyur）所作《利益学者注释》中词缀（kṛt）章第二段圆满。
业处加'aṇa'。近词表业处时，词根加'aṇa'词缀。'kumbhakāra'、'kāṣṭadaha'、'vededhya'。造瓶、烧木、诵吠陀等加'aṇa'。根据'i upadhā'规则增长。

།རིང་པོའང་ངོ་། །གྲཱ་མི་གཙྪ་ཏི་ཨཱ་དི་ཏྱཾ་ས་ཤྱཏི། །ཧི་མ་བནྟོ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྭཱ་བཱ་མཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །མཱ་ཐུན་མོང་བ་ལའོ། །འདི་ རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་རོ།།ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྭརྒཱ་ཧྭཱ་ཡཿ། ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ། དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ། མཐོ་རིས་ལ་འགྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཐགས་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་འཇལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨཎའོ། །ཤི་ལི་ཀཱ་མི་བྷཀྵི་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་ པ་ལའོ།།ཙུ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨིན་ནའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཿ། དྷརྨྨ་ཀཱ་མཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཿ། སརྦ་བྷཀྵཿ། ཤའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །ཆོས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་ལེགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་འདི་ཨན་ཨེ་ཡ་ཨེ་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་བ་ལ འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།མཱཾ་ས་ཤཱི་ལ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱི་ཀྵི་དང་ཀྵ་མི་དག་ལས་ཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ཁ་པྲ་ཏིའི་ཀྵཱ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱ། བདེ་བ་སོ་སོར་མཐོང་ངོ་། །མང་དུ་བཟོད་དོ་ཞེས་ལ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔྲའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཏ་ལས་ཌའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ མེད་པའི་ཨཱཏ་ལ་ཏེ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཌའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གོ་དཿ། ཀམྦ་ལ་དཿ། བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀམྦ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཌ་བཱ་སནྡ་ཡཿ། རྒོད་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ ལས་ཨ་མ་ཎའོ།།མིང་ལ་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཌ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཉམ་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ས་མསྠཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་ཥ་མསྠཿ། ཡ་ཏྲསྠཿ། ཏ་ཏྲསྠཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལས་ཌའི་རྐྱེན་ འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ།དེ་ལ་རུས་སྦལ་གྱིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ལ། ཀཙྪ་པཿ། གཉིས་དག་གིས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནི། དྭི་པཿ། རྐང་པས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནི། །པཱ་ད་པཿ། ཏུནྡ་ཤོ་ཀ་དག་ལ་པ་རི་མྲྀ་ཛ་ཨཔ་ནུད་དག་གིའོ། །ཏུནྡ་དང་ཤོ་ཀ་དག་རིམ་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་པ་རི་སྔོན་མའི་མྲྀ་ཛུ་དག་པ། ཨཔ་སྔོན་ མའི་ནུད་དེད་པ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཏུནྡ་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ། ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ། གདུང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ། །བྲ་ལ་དཱ་དང་ཛྙ་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པྲའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དཱ་དང་ཛྙ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།པྲ་པཱ་པྲ་དཿ། པ་ཐི་པྲ་ཛྙཿ། ཆུ་ཁང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་པནྠིའི་སྒྲའི་ན་དབྱིའོ། །པྲ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱ་སཾདཱ་ཡཿ། ཆུ་ཁང་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ལས་ལ་ཨཎའོ། །སམྲ་ ལ་ཁྱ་ལས་སོ།།ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་མྲ་གྱི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཁྱ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

长音也是。'村民去看太阳'这里不转变，因为没有明显的表述。从ཧྭཱ་བཱ་མཱ也是。在业处近词中，ཧྭེ་ཉ表示竞争。བེཉ表示纺织。མཱ表示共同。从这些词根加ཨཎ。
从无前缀的ཨཱཏ词根加ཌ，这是得到的。སྭརྒཱ་ཧྭཱ་ཡཿ། ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ། དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ。'竞争天界'，'织布'，'量谷'等加ཨཎ。
从ཤི་ལི་ཀཱ་མི་བྷཀྵི་ཙ་རི等加ཎ。ཤཱི་ལ表示持守。从ཙུ等词根以ཨིན结尾。ཀ་མུ表示庄严。从所说的以ཨིན་ན结尾。ཙར表示行走义。བྷཀྵ表示食用。从ཙུར等词根以ཨིན结尾。
在业处近词中，从这些词根加ཎ词缀。མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཿ། དྷརྨྨ་ཀཱ་མཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཿ། སརྦ་བྷཀྵཿ。'使持守肉的习性'，'欲求法'，'普行善'，'使食一切'等加ཎ。
ཀཱ་རི་ཏ应省略。造作开始，在女性中不加ཨཱི词缀，此处由于ཨན་ཨེ་ཡ་ཨེ་ཀ等加ཨི词缀，此处不转变。མཱཾ་ས་ཤཱི་ལ།
在业处近词中，从ཨཱི་ཀྵི和ཀྵ་མི二者加ཎ应当解说。སུ་ཁ་པྲ་ཏིའི་ཀྵཱ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱ།'各别见乐'，'多所忍'等加ཎ。
在女性中从ཨ加ཨཱཔྲ。从无前缀的ཨཏ加ཌ。在业处近词中，从无前缀的ཨཱཏ，即以ཨཱ为词尾的词根加ཌ词缀。在'业'中加ཨཎ，这是得到的。གོ་དཿ། ཀམྦ་ལ་དཿ།'施牛'，'施毯'等加ཌ。
为什么说'无前缀'？བ་ཌ་བཱ་སནྡ་ཡཿ，'正确地施予母马'等加ཨ་མ་ཎ。
在名词中从སྠཱ也是。只是说ཌ。在名词近词中，从ཏིཥྛ་ཏི加ཌ词缀。'共同住'等，ས་མསྠཿ།同样，བི་ཥ་མསྠཿ། ཡ་ཏྲསྠཿ། ཏ་ཏྲསྠཿ།
从一切以ཨཱ结尾的名词近词中，有些地方欲加ཌ词缀。其中'龟饮'为ཀཙྪ་པཿ།'二足饮'为དྭི་པཿ།'足饮'为པཱ་ད་པཿ།
在ཏུནྡ་ཤོ་ཀ二者中，从པ་རི་མྲྀ་ཛ་ཨཔ་ནུད二者。在ཏུནྡ和ཤོ་ཀ二者中，分别从带པ་རི前缀的མྲྀ་ཛུ清净，带ཨཔ前缀的ནུད驱除加ཌ词缀。
ཏུནྡ་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ། ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ།'遍净热恼'，'除忧'等加ཌ。
从带པྲ的དཱ和ཛྙ。只是说'在业中'。在业处近词中，从带པྲ音的དཱ和ཛྙ二者加ཌ词缀。
པྲ་པཱ་པྲ་དཿ། པ་ཐི་པྲ་ཛྙཿ།'施予水房'，'通达诸道'等加ཌ。由'在辅音中也是这些'，པནྠི音的ན应省略。
为什么说'带པྲ'？པྲ་སཱ་སཾདཱ་ཡཿ，'从水房正确施予'等，在业中加ཨཎ。
从带སམྲ的ཁྱ。在业处近词中，从带མྲ音的ཁྱ加ཎ词缀。

།ཁྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཟུང་བར་བྱའི། ཁྱཱ་གཏམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདིའི་སམ་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སཾ་ཁྱཿ། ཙ་ཀྵིང་ཁྱཉ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་ བ་ལང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཤྭཱ་སཾ་ཁྱཿ། ག་ལས་ཊཀའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀཻ་གཻ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཌ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་འགེགས་པའོ། །སཱ་མ་གཿ། སཱ་མ་གཱི། སྙེན་པའི་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌཀའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །མརྡྱུ་ར་གཿ། མ་དུ་ར་གཱི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ། སྙན་ཚིག་གླུ་ཀུན་ནས་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨཎའོ། །སུ་ར་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་པི་བ་ཏི་ལས་སོ། །སུ་རཱ དང་ཤཱི་དྷུ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒུར་མེད་པ་ལས་པི་བ་ཏི་ལས་ཌ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སུ་རཱ་པཱི། ཤཱི་དྷུ་པཱི། དེ་བཞིན་དུ། སུ་རཱ་པཿ། ཤིདྷུ་པཿ། སུ་ར་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵཱི་ར་པཱ། བུད་མེད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ། །པི་བ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སུ་རཱ་པཱ་བྲི་ཥ་ལཱིཿ། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཌའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་རཱ་པྲ་བ་ཡཿ། ཨཎའོ། །ཧྲིཉ་ལས་པ་ཡས་དང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མིན་པ་དག་ལ་ཨཙའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ཧྲི་ཉ་ལས་ཨཙ་རུ་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའོ།།པ་ཡས་དང་ཐ་དད་དུ་སྨོན་པ་ནི། གྱེན་དུ་འཕེན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །རེ་ཞིག་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡན་ལག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཾ་ག་ཧ་རཿ། རྀ་ཀྵ་ཧ་རཿ། པ་ཡ་ས་ལ། ཨསྠི་ཧ་རཿ། ཁྱིའོ། ། ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་ནི་བྷཱ་ར་ཧར་ཨཎའོ། །འདི་རྒྱ་དཔེ་ན་མེད་པ་བཅུག་པ་ཡིན། ཨཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱིངས་དོན་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་དེ་ནི་དེའི་དང་ཚུལ་ལོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧྲི་ཉ་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་ཨ་ཙ་འགྱུར་རོ།།འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སུཥྶཱ་ཧརཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུར་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ། ཨཎའོ། ། དྷ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཱང་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་ ལའོ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨརྟ་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་རོ།།མཆོད་པར་འོས་སོ་ཞེས་ལ། པུ་ཛཱ་དྷཱ། ཨནའི་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། སྟམྦྷ་དང་ཀརྞ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་དང་ཛ་པི་དག་ལས་ཨཙ་འདོད་དེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ལག་ལྷན་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་དོན་ལའོ།།སྔོན་པོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྟ་མྦྷེ་ར་མཿ། རྣ་བ་ཟླས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀརྞ་ཛ་པཿ། ཨཙའོ། །དྷྲྀཉ་ལས་མཚོན་ཆ་ལའང་དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མཚོན་བྱའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་བོར་བ་ན་དྷྲྀཉ་བྷ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་རོ།

'ཁྱ'是应当理解为'ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ'的变化，而不是'ཁྱཱ'表示说话，因为没有业处且此处没有前面的连接。
'གོ་སཾ་ཁྱཿ'，变为'ཙ་ཀྵིང་ཁྱཉ'。然后表示牛时用'ཌ'。
同样，'ཨ་ཤྭཱ་སཾ་ཁྱཿ'。从'ག'得'ཊཀ'。
仅在无前缀时。在与业处相近的词上，从无前缀的'ཀཻ་གཻ'声而来，由此得'ཌ་ཀ'词缀。
这阻止了'从无前缀的ཨཱཏ得ཌ'的规则。
'སཱ་མ་གཿ'，'སཱ་མ་གཱི'，表示唱诵赞歌时用'ཌཀ'。
由'一切非词根在ཨཱ时省略'而省略ཨཱ。
同样，'མརྡྱུ་ར་གཿ'，'མ་དུ་ར་གཱི'。
为什么说'在无前缀时'？'སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ'，表示完全唱诵诗歌时用'ཨཎ'。
在'སུ་ར་ཤཱི་དྷུ'二词时从'པི་བ་ཏི'。在'སུ་རཱ'和'ཤཱི་དྷུ'作为业处的近词时，从无前缀的'པི་བ་ཏི'得'ཌ་ཀ'词缀。
表示饮酒时：'སུ་རཱ་པཱི'，'ཤཱི་དྷུ་པཱི'。
同样，'སུ་རཱ་པཿ'，'ཤིདྷུ་པཿ'。
为什么说'在སུ་ར་ཤཱི་དྷུ二词时'？'ཀྵཱི་ར་པཱ'，女性。
从无前缀的ཨཱཏ得ཌ。
为什么说'在པི་བ་ཏི时'？表示饮酒时：'སུ་རཱ་པཱ་བྲི་ཥ་ལཱིཿ'。'པཱ'意为保护。
如前得ཌ。为什么说'从无前缀'？'སུ་རཱ་པྲ་བ་ཡཿ'。用ཨཎ。
从'ཧྲིཉ'在'པ་ཡས'和非向上牵引时用ཨཙ。
在业处近词时非向上牵引，即非向上抛时，从进行的'ཧྲིཉ'变为'ཨཙ'，且应理解为盔甲。
与'པ་ཡས'分别表述是为了说明在向上抛时也如何变化。
首先在非向上牵引时，表示夺取肢体：'ཨཾ་ག་ཧ་རཿ'，'རྀ་ཀྵ་ཧ་རཿ'。
在'པ་ཡ་ས'时：'ཨསྠི་ཧ་རཿ'，是狗。'ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ'，是年轻王族。
在向上牵引时则是'བྷཱ་ར་ཧར'用ཨཎ。这在梵文原本中没有而是添加的。
在'ཨཱང'时表示其性质。行为者具有词根义的自然性质即为其性质。
在业处近词时，从带'ཨཱང'的'ཧྲི་ཉ'在表示其性质时变为'ཨ་ཙ'。
不期待结果的行为即为其性质。表示以花为食时：'སུཥྶཱ་ཧརཿ'。
为什么说'其性质'？表示以负担为食时：'བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ'。用ཨཎ。
从'དྷ'也是。'ཨཱང'时表示其性质的规则不适用。
在业处近词时从'ཨརྟ་ཏི'得'ཨ་ཙ'。表示应受供养时：'པུ་ཛཱ་དྷཱ'。
开始用'ཨན'的成立是为了在女性时作区别。
在'སྟམྦྷ'和'ཀརྞ'作近词时，分别从'རིམ'和'ཛ་པི'需要'ཨཙ'，按顺序分别表示木板和尖端的意思。
表示喜欢蓝色时：'སྟ་མྦྷེ་ར་མཿ'。表示耳语时：'ཀརྞ་ཛ་པཿ'。用ཨཙ。
从'དྷྲྀཉ'在武器义时，除'དཎྚ'和'སུ་ཏྲ'外。在所持的业处近词时，除去'དཎྚ'和'སུ་ཏྲ'时，从'དྷྲྀཉ་བྷ་བ'得'ཨཙ'。

། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བཛྲ་དྷ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཙཀྲ་དྷརཿ། ཨིཎའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོའི་དངོས་པོ་སྟེ་ནང་གི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དྷྲྀཉའི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ངག་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འདིར རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ཞེས་པ་དག་ཅི་ཞེ་ན།སྨྲས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་དེ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ངེས་པར་གནས་པ་དེ་གང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱའོ། །དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྚ་དྷཱ་རཿ། སུཏྲ་དྷ་རཿ། སུ་ཏྲའི་ མཚོན་ཆ་མིན་པ་བཀག་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན། ཛ་ཊཱ་དྷ་རཿ། བྷུ་དྷ་རཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །དྷ་ནུས་དཎྚཏྦ་ཏུ་ལམ་གང་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡཥྚི་ཤཀྟི་ཏོ་མར་རྣམས་ལ་གྲ་ཧི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ ནུས་དང་དནྚ་དང་ཏྤ་ཏུ་དང་ལཾ་གལ་དང་ཨཾ་ཀུ་ཤ་དང་ཡཥྚི་དང་ཤཀྟི་དང་ཏོ་མར་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་རོ།།ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །གཞུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྷ་ནུ་རྒྲཧཿ། དེ་བཞིན་དུ། དཎྚ་གྲ་ཧཿ། ཏྤ་ཏུ་གྲཧཿ། ལཱཾ་ག་ལ་གྲ་ཧཿ། ཨཾ་ཀུ་ཤགྲ་ཧཿ། ཡཥྚི་གྲཧཿ། ཤ་ཀྟི་གྲཧཿ། ཏོ་མ་ར་གྲཧཿ། འདིས་ཨ་ཙཱ+ོ་གྷ་ཊཱི་དང་གྷཊ་ལས་ཀྱང་ཨཙ་འདོད་དེ། གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ། སྟམྦ་ཀརྞ་དག་ལ་ར་མི་ཛ་པ་དག་གིའོ། །སྟམྦ་དང་ཀརྞ་དག་གིས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རྀ་མི་དང་ཛ་པི་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལག་ལྡན་དང་སྐྱོ་མའི་དོན་དག་ལ་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །སྟམྤེར་མཿ། སྡོང་པོ་ལ་དགའ་བྱེད་དོ། །ཀརྞེ་ཛ་སཿ། རྣ་བར་ཟློས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཨཙའོ། །ཤམ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ལས་སྔ་མར་ཤཾ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཤཾ་སྔ་མ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤམ་གྱི་སྒྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨཙཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར བྱེད་དོ་ཞེས་ཤངྐ་རཿ།བདེ་འབྱུང་ཞེས། ཤམྦྷ་བཿ། བདེ་སྤྱོད་ཅེས། ཤཾ་བ་དཿ། བདེ་མཆོག་ཅེས། ཤཾ་བ་རཿ། འདིས་ཨཙའོ། །ཤམ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །གཞི་ལའང་ཤཱིང་ལས་སོ། །གཞི་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤིང་ལས་ཨཙའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ ལ་ཉལ་ལོ།།ཁ་ཤ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། བྱེད་པ་ལ་པཱཪྴ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཙ་འདོད་དེ། པཱཪྴ་རྣམས་ལས་ཉལ་ལོ། །པཱཪྴཱ་ཤ་ཡཿ། ཨུཏྟཱ་ན་སོགས་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ུཏྟཱ་ན་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཿ། ཨ་བ་སཱུ་ཙ་ཤ་ཡཿ། ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །གཞི་ ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་ཊཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ཀུ་རུ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཀུ་རུ་ཙ་རཿ། རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏེ། ཀུ་རུ་ཙ་རཱིཿ། ཡང་སྒྲས་གཞན་ཡང་འདིར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུའོ་ཞེས་པ། བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ། དམིགས་རྒྱུའོ་ཞེས་སེ་ནཱ་ཙརཿ། ལེན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ། ཉེ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདིར་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སུ་རས་ཨ་གྲ་ཏས་ཨ་གྲེ་རྣམས་ལ་སཏྟཱི་ལས་སོ། །སུ་རས་དང་ཨ་གྲ་ཏས་དང་ཨ་གྲེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

说'执持金刚'时为'བཛྲ་དྷ་རཿ'。同样，'ཙཀྲ་དྷརཿ'。'ཨིཎ'的意义是所应修习和能修习之事，仅从内在所应修习之事，也用'དྷྲྀཉ'表示'执持'之义，否则就会导致意义有所偏差。
再者，此处所说'所应修习和能修习'是什么意思呢？答：金刚是所执持的对象，是自性确定安住，以及确定安住者。确定安住者若能修习，即是修习者，而金刚是所应修习的。
为何说'除了དཎྚ和སུ་ཏྲ以外'？དཎྚ་དྷཱ་རཿ，སུཏྲ་དྷ་རཿ。由于非武器的理解，在某些情况下非武器也可变为ཨཙ，因此，如'ཛ་ཊཱ་དྷ་རཿ'，'བྷུ་དྷ་རཿ'等得以成立。
དྷ་ནུས，དཎྚ，ཏྦ་ཏུ，ལཾ་གལ，ཨཾ་ཀུ་ཤ，ཡཥྚི，ཤཀྟི，ཏོ་མར这些词的业格近词，从གྲ་ཧི变为ཨཙ。'或者'一词表示总括。'执持弓'即དྷ་ནུ་རྒྲཧཿ，同样，དཎྚ་གྲ་ཧཿ，ཏྤ་ཏུ་གྲཧཿ，ལཱཾ་ག་ལ་གྲ་ཧཿ，ཨཾ་ཀུ་ཤགྲ་ཧཿ，ཡཥྚི་གྲཧཿ，ཤ་ཀྟི་གྲཧཿ，ཏོ་མ་ར་གྲཧཿ。
由此，གྷ་ཊཱི和གྷཊ也要求变为ཨཙ，如གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ，གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ。
在སྟམྦ和ཀརྞ的情况下，རམི和ཛཔ分别变化。在སྟམྦ和ཀརྞ的近词中，从རྀ་མི和ཛ་པི分别按照次序，在'具手'和'疲倦'的意义上变为ཨཙ。སྟམྤེར་མཿ意为'喜欢树干'。ཀརྞེ་ཛ་སཿ，在'于耳诵念'时变为ཨཙ。
在以ཤམ为前缀的名词中。凡是以ཤཾ音为前缀的词根，即是以ཤཾ为前缀者。从以ཤམ音为前缀的词根，在名词领域中变为ཨཙཱི词缀。'作安乐'即ཤངྐ་རཿ，'安乐生'即ཤམྦྷ་བཿ，'安乐行'即ཤཾ་བ་དཿ，'最胜乐'即ཤཾ་བ་རཿ。由此变为ཨཙ。在'ཤམ于名词中'这一说法中，提及'前缀'是为了表示多样性的意义。
在处所义中，从ཤཱིང变化。在处所的近词中，从ཤིང变为ཨཙ词缀。'卧于空中'即ཁ་ཤ་ཡཿ。同样，བི་ལེ་ཤ་ཡཿ。在作用上，པཱཪྴ等的近词要求变为ཨཙ。'从པཱཪྴ处卧'即པཱཪྴཱ་ཤ་ཡཿ。
在ུཏྟཱ་ན等中作为能作者。'ུཏྟཱ་ན卧'即ུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཿ，ཨ་བ་སཱུ་ཙ་ཤ་ཡཿ。
从ཙ་རི变为ཊ。在处所的近词中，从ཙ་རི变为ཊཱི词缀。'游行于俱卢'即ཀུ་རུ་ཙ་རཿ。其他词缀的作用是在女性中为了ཨཱི音，如ཀུ་རུ་ཙ་རཱིཿ。通过'又'字，此处在近词中从ཙ་རི也变为ཊ词缀，如'游行于乞食'即བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ，'游行于军队'即སེ་ནཱ་ཙརཿ，'为取而游行'即ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ。应当解释这些近词中的词缀。
在སུ་རས，ཨ་གྲ་ཏས，ཨ་གྲེ中，从སཏྟཱི变化。在སུ་རས，ཨ་གྲ་ཏས和ཨ་གྲེ的近词中，从ཨ་སྲི（行走）变为ཌ词缀。

།མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། པུ་རསྶརཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་གྲཏ་སྶ་རཿ། ཨ་གྲེ་ས་རཿ། ཨ་གྲེའི་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའོ། །པཱུརྦ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །པཱུརྦའི་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་སརྟི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས། པཱུརྦ་ས་རཿ། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། པཱུརྦ་སཱརཿ། ཨཎའོ། །ཤཔྡ་ཤློ་ཀ་ཀ་ལ་ཧ་གཱ་ཐཱ་བཻ་ར་ཙཱ་ཊུ་སཱུ་ཏྲ་མནྟྲ་པཏ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤཔྡ་སོགས་བོར་བའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུའོ།།འབྲས་བུ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའང་རྒྱུ་ལ། བིབྱཱ་ཡ་ཤ་སྐི་ར། གྲགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཡ་ཤསའི་སྒྲའི་ས་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པས་སའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། ཤཱདྡྷ་ཀཱ་རཿ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ། ཨཱཛྙ་ཀཱ་རཿ། བཱ་ཙ་ན་ཀཱ་རཿ། འདིས་ཌའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤབྡ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཤབྡ་ཀཱ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཤློ་ཀ་ཀཱ་རཿ། ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ། གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ། བཻ་ར་ཀཱ་རཿ། ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ། སུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ། མནྟྲ་ཀཱ་རཿ། པ་ད་ཀཱ་རཿ། ཚིགས་སུ བཅད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཨཎའོ།།ཏྱད་སོགས་དང་ཨཱ་དི་ཨནྟ་ཨ་ནནྟ་ཀཱ་ར་བ་ཧུ་བཱ་ཧུ་ཨ་ཧས་དི་བཱ་པི་བྷ་ནི་ཤཱ་པྲ་བྷཱ་བྷས་ཙི་ཏྲ་ཀ་རྟྲྀ་ནཱནྡཱི་ཀི་མ་ལི་པི་ལི་བི་བ་ལི་བྷཀྟི་ཀྵེ་ཏྲ་གྲངས་རྣམས་ལའང་ངོ་། །ལས་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཏྱད་སོགས་དང་ཨཱ་དི་དང་ཨནྟ་དང་ཨ་ནནྟ་ཀཱར་དང་བ་ཧུ་དང་བཱ་ཧུ་དང་ཨ་ ཧས་དང་དི་བཱ་དང་བི་བྷ་དང་ནི་ཤཱ་དང་པྲ་བྷཱ་དང་བྷཱ་སྲ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀརྟྲྀ་དང་ནཱནྡི་དང་ཀི་མ་དང་ལི་པི་དང་ལི་བི་དང་བ་ལི་དང་བྷ་ཀྟེ་ཀྵེ་ཏྲ་དང་གྲངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཏྱངྐ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏྐརཿ། ཡཏྐརཿ། ཨཱ་དི་ ཀརཿ།ནྟ་ཀརཿ། ཨཱ་ནནྟ་ཀརཿ། ཀཱ་ར་ཀ་རཿ། མང་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས། བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ། བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ། ཨ་ཧ་སྐ་རཿ། དི་བཱ་ཀརཿ། ཉིན་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བི་བྷཱ་ཀ་རཿ། ནི་ཤཱ་ཀ་རཿ། པྲ་བྷ་ཀརཿ། བྷ་སྐརཿ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པས་ས་ཉིད་དོ། །ཙ་ཏྲ་ཀརཿ། ཀརྟྲྀ་ཀ་རཿ། ནཱནྡི་ཀརཿ། ཀི་ཀ་རཿ། ལི་པི་ཀ་རཿ། ལི་བི་ཀ་རཿ། བི་ལི་ཀ་རཿ། བྷིཀྟི་ཀ་རཿ། ཀྵེ་ཏྲ་ཀརཿ། གྲངས་བཟུང་བས་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེས་ན། ཨེ་ཀ་ཀ་རཿ། དི་ཀ་རཿ། ཏྲི་ཀ་རཿ། བུད་མེད་ལ་ནི། ཏྱདྐརཿ། ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཀི་ཀ་རཿ། ཡདྐ་རཿ། ཏཏྐ་རཿ། བ་ཧུ་ཀརཿ། ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཨ་ཙ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཀརྨའི་སྒྲ་ལས་གླ་ལས་སོ། །ཀརྨའི་སྒྲ་ལ་སྟེ་ཀརྨ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གླ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཀྲྀཉ་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གླ་ནི་རིན་ཏེ་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀརྨ་ཀརཿ། གླ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ། ཨཎའོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཀརྨའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སྟཾ་བ་ཤ་ཀྲིཏ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིསའོ། །སྟམྦ་དང་ཤ་ཀྲྀཏ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་འབྲུ་དང་བེའུའི་དོན་ལ་ཀྲིཉ་ལ་ཨི་སའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

前行者，称为'པུ་རསྶརཿ'。同样，'ཨ་གྲཏ་སྶ་རཿ'，'ཨ་གྲེ་ས་རཿ'，'ཨ་གྲེ'中的'ཨེ'字尾不消失。在'པཱུརྦ'中作为施事者。'པཱུརྦ'词作为施事者近词，从'སརྟི'得'ཌ'词缀。前行者，称为'པཱུརྦ་ས་རཿ'。若问何为施事者？前往前方之地，称为'པཱུརྦ་སཱརཿ'。为'ཨཎ'。除了'ཤཔྡ'、'ཤློ་ཀ'、'ཀ་ལ་ཧ'、'གཱ་ཐཱ'、'བཻ་ར'、'ཙཱ་ཊུ'、'སཱུ་ཏྲ'、'མནྟྲ'、'པཏ'之外，从'ཀྲྀཉ'得因、性质和随顺。除'ཤཔྡ'等业处近词外，从'ཀྲྀཉ'得因、性质和随顺时，得'ཌ'词缀。成就果的事物为因。果无所待而入为其性质。随顺即随顺于因。'བིབྱཱ་ཡ་ཤ་སྐི་ར'，造名声，得'ཊ'。'ཡ་ཤས'词的'ས'字为别解。由非不消失的别解得'ས'。其性质为'ཤཱདྡྷ་ཀཱ་རཿ'。随顺为'ཨཱཛྙ་ཀཱ་རཿ'，'བཱ་ཙ་ན་ཀཱ་རཿ'。此得'ཌ'词缀。
若问何为除'ཤབྡ'等？造声为'ཤབྡ་ཀཱ་རཿ'。同样，'ཤློ་ཀ་ཀཱ་རཿ'，'ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ'，'གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ'，'བཻ་ར་ཀཱ་རཿ'，'ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ'，'སུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ'，'མནྟྲ་ཀཱ་རཿ'，'པ་ད་ཀཱ་རཿ'。造偈颂，于业处得'ཨཎ'。
在'ཏྱད'等、'ཨཱ་དི'、'ཨནྟ'、'ཨ་ནནྟ་ཀཱ་ར'、'བ་ཧུ'、'བཱ་ཧུ'、'ཨ་ཧས'、'དི་བཱ'、'བི་བྷ'、'ནི་ཤཱ'、'པྲ་བྷཱ'、'བྷས'、'ཙི་ཏྲ་ཀརྟྲྀ'、'ནཱནྡཱི'、'ཀི་མ'、'ལི་པི'、'ལི་བི'、'བ་ལི'、'བྷཀྟི'、'ཀྵེ་ཏྲ'和数词中也是。业处继续。'ཏྱད'等、'ཨཱ་དི'、'ཨནྟ'、'ཨ་ནནྟ་ཀཱར'、'བ་ཧུ'、'བཱ་ཧུ'、'ཨ་ཧས'、'དི་བཱ'、'བི་བྷ'、'ནི་ཤཱ'、'པྲ་བྷཱ'、'བྷཱ་སྲ'、'ཙི་ཏྲ་ཀརྟྲྀ'、'ནཱནྡི'、'ཀི་མ'、'ལི་པི'、'ལི་བི'、'བ་ལི'、'བྷ་ཀྟེ'、'ཀྵེ་ཏྲ'和数词的业处近词，从'ཀྲྀཉ'得'ཌ'词缀。非表因等义。造彼为'ཏྱངྐ་རཿ'。同样，'ཏཏྐརཿ'，'ཡཏྐརཿ'，'ཨཱ་དི་ཀརཿ'，'ནྟ་ཀརཿ'，'ཨཱ་ནནྟ་ཀརཿ'，'ཀཱ་ར་ཀ་རཿ'。造多为'བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ'，'བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ'，'ཨ་ཧ་སྐ་རཿ'，'དི་བཱ་ཀརཿ'，即造日。'བི་བྷཱ་ཀ་རཿ'，'ནི་ཤཱ་ཀ་རཿ'，'པྲ་བྷ་ཀརཿ'，'བྷ་སྐརཿ'。由非不消失的别解得'ས'。'ཙ་ཏྲ་ཀརཿ'，'ཀརྟྲྀ་ཀ་རཿ'，'ནཱནྡི་ཀརཿ'，'ཀི་ཀ་རཿ'，'ལི་པི་ཀ་རཿ'，'ལི་བི་ཀ་རཿ'，'བི་ལི་ཀ་རཿ'，'བྷིཀྟི་ཀ་རཿ'，'ཀྵེ་ཏྲ་ཀརཿ'。取数词义，故'ཨེ་ཀ་ཀ་རཿ'，'དི་ཀ་རཿ'，'ཏྲི་ཀ་རཿ'。女性则为'ཏྱདྐརཿ'等。
若问何为'ཀི་ཀ་རཿ'，'ཡདྐ་རཿ'，'ཏཏྐ་རཿ'，'བ་ཧུ་ཀརཿ'？应说此等从'ཨ་ཙ'等组中读。从'ཀརྨ'词得'གླ'。在'ཀརྨ'词即'ཀརྨ'近词，当入'གླ'时，从'ཀྲྀཉ'得'ཊ'词缀。'གླ'为价钱，造业为'ཀརྨ་ཀརཿ'。若问何为从'གླ'？'ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ'为'ཨཎ'。说词为取'ཀརྨ'自性义。在'སྟཾ་བ'、'ཤ་ཀྲིཏ'二者，对谷物和小牛得'ཨིས'。'སྟམྦ'和'ཤ་ཀྲྀཏ'二者的业处近词，对应于谷物和小牛义，从'ཀྲིཉ'得'ཨི་ས'词缀。

།སྟམྦ་ཀ་རི། འབྲུའོ། །ཤ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་རིཿ། འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟམྦ་ཀ་རཿ། ཤ་ཀྲྀངྐ་རཿ། དྲྀ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཧ་རྟི་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །དྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཧྲི་ཉ་ལས་ཨིསྲ་འགྱུར་རོ། །དྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿ། ནཱ་ཐ་ཧ་རིཿ། ཕྱུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲྀ་ཏྲི་ཧཱ་རཿ། ནཱ་ཐ་ཧཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཕ་ལེ་མ་ལ་ར་ཛས་རྣམས་ལས་གྲ་ཧི་ལའོ། །ཕལ་དང་མལ་དང ར་ཛས་རྣམས་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་གྲཧི་ལས་ཨིས་འགྱུར་རོ།།འབྲས་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿ། ཨེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ལ་གྲ་ཧིཿ། ར་ཛོ་གྲ་ཧིཿ། དེ་བ་བཱ་ཏ་དག་ལ་ཨ་པི་ལས་སོ། །དེ་བ་དང་བཱ་ཏ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱབྣོ་ཏི་ལས་ཨ་པི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཱ་པིཿ། བཱ་ཏ་པིཿ། ཨཱཏྨ་ཨུ་ད་ར་ཀུ་ཀྵི་རྣམས་ལ་བྷྲྀཉ་ལས་ཁིའོ། །ཱཏྨན་དང་ཨུ་ད་ར་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་བྷྲྀ་ཉ་ལས་ཁིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཨཱཏྨཾ་བྷ་རི། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ད་རམྦྷ་རིཿ། ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱག་མའོ། །ཀུཀྵིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་བྷྲྀཉ་ལས་ཁི་འདོད དོ།།ཀུཀྵི་མྦྷ་རིཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ེ་ཛི་ལས་ཨིན་མཐའ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨེ་ཛི་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་མཐའ་ལས་ཁཤ?་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། ཨཾ་ག་མེ་ཛ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ། ཁ་ཤའོ། །ནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤུ་ནཱི་སྟན་ མུཉྫ་ཀུ་ལ་ཨཱ་སྱ་པུཥྤ་རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་སོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་ཁཤ་འགྱུར་རོ། །ཤུ་ནིནྡྷ་ཡཿ། སྟ་ནནྡྷ་ཡཿ། མུཉྫནྡྷ་ཡཿ། ཀུ་ལནྡྷ་ཡཿ། ཨཱ་སྱནྡྷ་ཡཿ། པུཥྤནྡྷ་ཡཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཤུ་ནཱི་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ནུ་མ་ལས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཁྱི་མོ་ལས་ འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།།འདིས་ཁཤའོ། །རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གྲངས་མེད་པ་མིན་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཤུ་ནིའི་སྒྲ་ཐུང་ངོ་། །ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ནཱི་ཊཱི་ཀ་ར་མུཥྚི་པཱ་ཎི་ནཱ་སིཀ་རྣམས་ལ་དྷྨཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ ཚིག་རྣམས་ལ་དྷེཌ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ།།དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡང་ངོ་། །ནཱ་ཊིནྡྷ་ཡཿ། ཀ་རནྡྷ་ཡཿ། མུཥྚིནྡྷ་ཡཿ། སཱ་ཎིནྡྷ་ཡཿ། ནཱ་སི་ཀནྡྷ་ཡཿ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ། ཀ་རནྡྷ་མཿ། མུཥྚིནྡྷ་མཿ། པཱ་ཎིནྡྷ་མཿ། ནཱ་སི་ཀནྡྷ་མཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་ལའང་སྟེ་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བ་ལའོ།།ནཱ་ཊི་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ལ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཁ་ཤའོ། །ན་བི། ཨེ་ཨ་ཡ། དྷྨཱའི་དྷ་མའོ། །ནཱ་ཌི་དང་ནཱ་སི་ཀཱའི་སྒྲ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་བ་དང་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །བ་ཧི་བི་དྷུ་ཨ་རུས་ཏིལ་རྣམས་ལ་ ཏུད་ལས་སོ།།བ་ཧ་དང་བི་དྷ་ཨ་རུས་དང་ཏི་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཏུད་ལས་ཁ་ཤི་འགྱུར་རོ། །བ་ཧཱུཾ་ཏུ་དཿ། བི་དྷུནྟུདཿ། ཨ་རུནྟུ་དཿ། ཏི་ལནྟུ་དཿ། བ་ཧ་རྡུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཁ་ཤའོ། ། ན་བི། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ ཨཱ་མ་གའོ།།བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊཱི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་རུས་ཞེས་པ་འདིའི་ས་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱིའོ།

stambakari 是词根。śakṛtakariḥ 是词根和小牛等，为什么呢？ stambakariḥ śakṛṅkaraḥ。在 dṛti 和 nātha 等上，从 hṛti 得到牲畜。在 dṛti 和 nātha 等的近邻词上，表示牲畜义时，从 hṛñ 变成 is。dṛtihari，nāthahari。为什么说'在牲畜上'呢？dṛtihāra，nāthahāra。是 aṇ。
在 phala、mala、rajas 等上从 grahi。在 phala、mala、rajas 等的近邻词上，从 grahi 变成 is。意为'执持果实'，phalegrahi。应说 e 音。malagrahi，rajograhi。
在 deva、vāta 等上从 api。在 deva 和 vāta 等的近邻词上，从 āpnoti 变成 api。devāpi，vātapi。
在 ātman、udara、kukṣi 等上从 bhṛñ 得到 khi。从 ātman 和 udara 等的近邻词上，从 ḍubhṛñ 得到 khi 后缀。意为'执持自身'，ātmambhari。同样，udarambhariḥ。由'短音和 aruṣa 等'得到 m 音增加。kukṣi 词在近邻词上也从 bhṛñ 得到 khi。kukṣimbhariḥ。
从 eji 得到 khaśa。应取以 in 为词尾的 eji。在近邻词上，从表示'动摇'义的 eji，其 in 词尾得到 khaśa。意为'使肢体运动'，aṅgamejayaḥ。同样，janamejayaḥ。是 khaśa。是 na。是 guṇa。
在 śunī、stana、muñja、kula、āsya、puṣpa 等上从 dheṭ。这些的近邻词上从 dheṭ 得到 khaśa。śunindhayaḥ，stanandhayaḥ，muñjandhayaḥ，kulandhayaḥ，āsyandhayaḥ，puṣpandhayaḥ。dheṭ 表示饮用。śunī 等是近邻词。
从 num 饮用，从母狗饮用，如是造句。由此得 khaśa。由'长音的近邻词非数词的 kha 后连接'，śuni 词变短。由'短音和 aruṣa 等的 ma 尾'得到 m 音增加。
在 nāḍī、kara、muṣṭi、pāṇi、nāsika 等上也从 dhmā。这些的近邻词上从 dheḍ 得到 khaśa。从表示'声音和火结合'的 dhmā 也是。nāṭindhayaḥ，karandhayaḥ，muṣṭindhayaḥ，pāṇindhayaḥ，nāsikandhayaḥ，nāḍindhamaḥ，karandhamaḥ，muṣṭindhamaḥ，pāṇindhamaḥ，nāsikandhamaḥ。dheṭ 表示饮用。dhmā 表示声音，也表示正确结合火。
nāṭi 等是近邻词。意为'饮用管道'，'发出管道声音'，如是造句。由此得 khaśa。na vi，e aya，dhmā 变成 dhama。nāḍī 和 nāsikā 词如前变短和得到 m 音增加。
在 vahi、vidhu、arus、tila 等上从 tud。vaha、vidha、arus 和 tila 等的近邻词上从 tud 得到 khaśa。vahuntudaḥ，vidhuntudaḥ，aruntudaḥ，tilantudaḥ。意为'击打 vaha'，由此得 khaśa。na vi，由'tud 等的 an'不得 guṇa。如前得到 m 音增加。由'重叠第一的 dhuṭī'，arus 的 s 音脱落。

།བཱཏ་དང་། ས་ར་དྷཾ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨ་ཛི་ཛ་ཧཱ་ཏི་དག་ལས་ཁ་ཤ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། བཱ་ད་མྫཿ། དེ་བཞིན་དུ། སརྡྷཾ་ཛ་ཧཿ། ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ོ་ཧཱ་ ཀ་ཁཤའོ།།ན་བི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། ། སཱུཪྱ་ཨུ་གྲ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། ། སཱུཪྱ་དང་ཨུ་གྲ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལ་ལྟ་ བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨ་སཱུཪྱ་པཾ་ཤྱཿ།ུ་གྲཾ་བ་ཤྱཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལ་ཏཔ་ལས་སོ། །ལ་ལཱ་ཌའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏ་པ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཚ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལཱ་ལཱ་ཌནྟ་པཿ། མི་ཏ་ན་ཁ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་རྣམས་ལ་པ་ཙ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པ་ཙེ་ལས་ཁ་ཤྲ་ འགྱུར་རོ།།ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་སྒྲའི་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །མི་ཏཾ་པ་ཙཿ། ན་ཁཾ་པ་ཙཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ། པྲསྠཾ་པ་ཙཿ། འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་གཟུང་བར་བྱའི་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ས་པ་ཙ་ཏི། ཨེ་ཀཾ་ པ་ཙ་ཏི།ཎའི་རྐྱེན་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ལ་ལས་ཨུ་དྲུ་ཛ་ཨུདྤ་ཧ་དག་གིའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་ཨུད་སྔོན་མ་ཅན་དག་ལས། ཀུ་ལའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཁཤྲ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་རླུང་འཁྲུག་གོ་ཞེས། ཀུ་ལ་ མུ་དྲུ་ཛཿ།དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་ལ་མུ་ད་བ་ཧཿ། ཁཤའོ། །ན་བིཿ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བ་ཧཾ་ལི་ཧ་ཨ་བྷྲ་ལི་ཧ་ཨི་རཾ་མ་དང་བ་རང་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །བ་ཧཾ་ལི་ཧཿ། ཨ་བྷཾ་ལི་ཧཿ། ཨི་རཾ་མ་ད། པ་རཾ་ཏ་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ལི་ཧ་ལ་བ་ཧ་དང་ ཨབྷྲ་ཞེས་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཁཤ་སྟེ།ཚིག་ཕྲད་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །བ་ཧ་ལི་ཧ། ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ། ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ི་རཾ་མ་ད། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ི་རཱ་སྔོན་དུའོ། །ི་རའི་ས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཤའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །དེ་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་ པ་འདིའི་མེད་པའང་ངོ་།།རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པས་ཨི་རཱའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །པྲི་ཡ་བ་ཤ་དག་ལ་བ་དི་ལས་ཁའོ། །པྲི་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བ་དི་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པྲི་ཡཾ་བ་དཿ། བ་ཤཾ་བ་དཿ། རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཏཱ་པི་ལས་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་ འགྱུར་བ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཤ་ཏྲུ་དང་པ་ར་དག་ལ་ཏཱ་པི་ལས་སོ། །འདི་དག་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏ་པ་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བོ་གདུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། ཤ་ཏྲུཾ་ཏཔཿ། གཞན་གདུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། པ་རཾ་ཏཔཿ། ཁའི་རྐྱེན་ནོ། ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་རིང་པོ་བཟློག་གོ། །སརྦ་ཀཱུ་ལ་ཨ་བྷྲ་ཀ་རི་ཥ་རྣམས་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀ་ཥ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སརྦཾ་ཀཥཿ། ཀཱུ་ལཾ་ཀཥཿ། ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ། འདིའི་ཥའོ། །བྷ་ཡ་རྀ་ཏི་མི་གྷ རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་སོ།།བྷ་ཡ་དང་རྀ་ཏི་དང་མེ་གྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཡཾ་ཀརཿ། རྀ་ཏི་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀྵེ་མ་པྲི་ཡ་མ་དྲ་བྷ་དྲ་རྣམས་ལ་ཨཎའོ།

在'བཱཏ'和'ས་ར་དྷཾ'等近词中，按照次序，从'ཨ་ཛི་ཛ་ཧཱ་ཏི'等词中解释'ཁ་ཤ'词缀。如'风在行走'，即'བཱ་ད་མྫཿ'。同样，'སརྡྷཾ་ཛ་ཧཿ'。'ཨ་ཛ'表示行走。'ཧཱ'是'ཁ་ཤ'词缀。'ན་བི'。从'ཛུ་ཧོ་ཏི'变化而来。'ཛུ་ཧོ་ཏི'等词重复。'ཛ་ཧཱ་ཏི'的'ཨཱ'被省略。
在'སཱུཪྱ'和'ཨུ་གྲ'等词中，从'དྲྀ་ཤ'而来。由总集的月份分开。在'སཱུཪྱ'和'ཨུ་གྲ'等词的近词中，从'དྲྀ་ཤ'变为'ཁ་ཤ'词缀。如'不看太阳'即'ཨ་སཱུཪྱ་པཾ་ཤྱཿ'。'ུ་གྲཾ་བ་ཤྱཿ'。
在'ལ་ལཱ་ཊ'中，从'ཏཔ'而来。在'ལ་ལཱ་ཌ'的近词中，从'ཏ་པ'变为'ཁ་ཤ'词缀。如'使额头发热'即'ལཱ་ལཱ་ཌནྟ་པཿ'。
在'མི་ཏ་ན་ཁ'等表示计量的词中，从'པ་ཙ'而来。这些词的近词中，从'པ་ཙེ'变为'ཁ་ཤྲ'词缀。应理解计量的词义。'མི་ཏཾ་པ་ཙཿ'，'ན་ཁཾ་པ་ཙཿ'。关于计量，'པྲསྠཾ་པ་ཙཿ'。在世间中，应取著名的计量单位，而不是任意度量。因此这里不变化，如'མཱ་ས་པ་ཙ་ཏི'，'ཨེ་ཀཾ་པ་ཙ་ཏི'。
'ཎ'的词缀也不变化，因为没有明显表述。从'ཀཱུ་ལ'而来的'ཨུ་དྲུ་ཛ'和'ཨུདྤ་ཧ'。'རུ་ཛོ'表示破坏，'བ་ཧ'表示获得。这些带有'ཨུད'前缀的词，在'ཀུ་ལ'的近词中变为'ཁཤྲ'。如'水风激荡'即'ཀུ་ལ་མུ་དྲུ་ཛཿ'。同样，'ཀུ་ལ་མུ་ད་བ་ཧཿ'。
'ཁཤ'词缀。'ན་བིཿ'。根据'ཏུད'等的'ཨན'规则，没有增益。'བ་ཧཾ་ལི་ཧ'，'ཨ་བྷྲ་ལི་ཧ'，'ཨི་རཾ་མ་ད'和'བ་རང་ཏ་པ'等也是如此。
'བ་ཧཾ་ལི་ཧཿ'，'ཨ་བྷཾ་ལི་ཧཿ'，'ཨི་རཾ་མ་ད'，'པ་རཾ་ཏ་པ'这些是词组，即以善说。在'ལི་ཧ'中，带有'བ་ཧ'和'ཨབྷྲ'前缀时变为'ཁཤ'，是词组且无增益。'བ་ཧ་ལི་ཧ'，'ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ'。
根据短音和'ཨ་རུ་ཥ'规则，加'མ་ཨཱ'。'ི་རཾ་མ་ད'。'མ་དཱི'表示欢喜。'ི་རཱ'在前。'ི་ར'的'ས'使欢喜，即'ཁ་ཤ'词缀。是词组。根据'དེ་བ'等的'ཡན'规则，这里也没有。根据长音的近词规则，'ཨི་རཱ'的音变短。
在'པྲི་ཡ་བ་ཤ'等词中，从'བ་དི'变为'ཁ'。在'པྲི་ཡ'和'བ་ཤ'等的近词中，从'བ་དི'变为'ཁ'词缀。'པྲི་ཡཾ་བ་དཿ'，'བ་ཤཾ་བ་དཿ'。其他词缀的形成是为了后续。
如果后面从'ཏཱ་པི'变为'ཁ་ཤ'词缀时有'ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ'，则'ཀཱ་རི་ཏ'不被省略。在'ཤ་ཏྲུ'和'པ་ར'等词中，从'ཏཱ་པི'而来。这些词的近词中，从以'ཏ་པ་ཨིན'为词尾的词变为'ཁ'词缀。如'敌人受苦'即'ཤ་ཏྲུཾ་ཏཔཿ'。'他人受苦'即'པ་རཾ་ཏཔཿ'。
是'ཁ'词缀。'ཀཱ་རི་ཏ'被省略。由于无因的详细解释，长音被遮止。在'སརྦ་ཀཱུ་ལ་ཨ་བྷྲ་ཀ་རི་ཥ'等词中，从'ཀ་ཥ'而来。这些词的近词中，从'ཀ་ཥ'变为'ཁ'词缀。'སརྦཾ་ཀཥཿ'，'ཀཱུ་ལཾ་ཀཥཿ'，'ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿ'，'ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ'。这里是'ཥ'。
在'བྷ་ཡ་རྀ་ཏི་མི་གྷ'等词中，从'ཀྲིཉ'而来。在'བྷ་ཡ'和'རྀ་ཏི'和'མེ་གྷ'等词的近词中，从'ཀྲྀཉ'变为'ཁ'词缀。'བྷ་ཡཾ་ཀརཿ'，'རྀ་ཏི་ཀ་རཿ'，'མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ'。是'ཁ'词缀。在'ཀྵེ་མ་པྲི་ཡ་མ་དྲ་བྷ་དྲ'等词中，是'ཨཎ'。

།འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཨཎ་ཡང་ངོ་། ། ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ་རཿ། བྷ་པྲི་ཀ་རཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། བྷ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ན་གཟུང་པ་མ་བྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྤྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨཎ་སྨོས་པ་ལ་ཡོད་པ མིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨཎ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཊའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་རོ།།ས་མཱ་བྷུཏ་ཅེས་པ་འདིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལའང་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ལ་ཨ་ཎ་སྨོས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཨཱ་ཤི་ཏ་ལ་བྷཱུ་ ལས་སོ།།ཱ་ཤི་ཏའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་ལའང་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤི་ཏའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་བཾ། འདིས་ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྱེད་དོ། །ཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་བཾ། འདིས་ཁའོ། །མིང་ལ་ཏྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཛི་དྷཱ་རི་ཏ་བི་ད་མི་ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཏྲི་རྐྱལ་པ་ལའོ། །ཊུ་བྷྲཾ་ཉ་འཛིན་པ་ལའོ། ། བྲྀ་ཞེས་པས་བྲིང་དང་བྲྀཉ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །དྷྲཱྀ་ཞེས་པ་འདི་ཨིན་ལས་སོ། །ཏཔ་གདུང་བ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ར་ཐཾ་ཏ་རཿ། བི་ཤྭཾ་བྷ་རཿ། པ་ཏིཾ་བྲཿ། དྷ ནཉྫཡཿ།ཡུ་གཾ་དྷ་རཿ། ཨ་རཱ་ཏི་ནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། སརྦཾ་ས་ཧཿ། འདིས་ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །དྷཱ་རིའི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ནའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཐུང་ངུའོ། །མིང་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་སླར་ཡང་མིང་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་པ་ གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།གམ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གམ་ལས་ཀྱང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཏཾ་ག་མཿ། བྷུ་ཛཾ་ག་མཿ། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ུ་རས་བི་ཧཱ་ཡས་དག་གི་ཨུར་བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ུ་རས་དང་བི་ཧཱ་ཡས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ ལ་གམ་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་།ུ་རས་དང་བི་ཧཱ་ཡས་དག་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨུ་ར་དང་བི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་རཾ་ག་མཿ། ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བི་ཧཾ་ག་མཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཌའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ ཚིག་ལ་གམ་ལས་མིང་དང་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།མཐའ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཨནྟཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏྱནྟ་གཿ། ཨ་དྷྲ་གཿ། མདོ་སྔ་མ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་ར་གཿ། ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བི་ཧ་གཿ། བི་ཧཾ་ག་ཏུ་རཾ་ག་བྷུ་ཛཾ་ག་ རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།སྒྲ་འདི་རྣམས་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ཌའི་རྐྱེན་གྲུབ་མོད། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་ཧཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། བྷུ་ཛཾ་གཿ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མགྱོགས་པོས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་དག་གིས་འགྲོ་ བར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ།།ུ་རས་བི་ཧཱ་ཡས་དག་གི་ཞེས་པས་བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་སྒྲ་བི་ཧ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བྱིངས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རི་ལ་ཉལ་བ་ནི། གི་ར་ཤཿ། ཤིང་ལས་ཌའོ། །ཀུཉྫ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཀུཉྫ་རཿ། ར་མི་ལས་ཌའོ།

这些近词中，从词根'kṛñ'后加'kha'词缀，也加'aṇ'。如：kṣemakara（安乐作者）、priyaṃkara（可爱作者）、madraṃkara（喜悦作者）、bhadrakara（吉祥作者）。另一种形式：kṣemaṃkāra、priyaṃkāra、madraṃkāra、bhadraṃkāra。这是'aṇ'的变化。
若问为何不取其他形式，因为'kha'词缀的选择并非普遍适用，此处提到'aṇ'是为了说明在没有其他词缀的情况下，'aṇ'的变化就如同从词根'kṛñ'表示因和方式时，依据'kṛñ表示因'的规则也可加'ṭa'词缀。
如'samābhūta'这样的词，在某些情况下也是如此变化。为此才提到'aṇ'。
在表示实体和作用时，'āśita'与'bhū'结合。'āśita'一词作为近词，与'bhū'结合时表示实体和作用义时加'kha'词缀。'āśita'的实体是：āśitaṃ bhavaṃ（已食之物）。这造成āśitaṃ bhavaṃ。这里加'kha'。
在名词中，tṛ（渡）、bhṛ（持）、vṛ（选）、ji（胜）、dhāri（持）、tap（热）、dam（调伏）、sah（忍）等词根用于名词时。tṛ表示渡越，ṭubhṛñ表示持取，vṛ包括vṛṅ和vṛñ两个词根，ji表示胜利，dhṛ这个词根来自'in'，tap表示热恼，damu表示调伏，ṣah表示忍耐。
这些词根在作为近词用于名词时加'kha'词缀。如：rathaṃtara（车之渡者）、viśvaṃbhara（世间持者）、patiṃvra（夫主持者）、dhanaṃjaya（财富胜者）、yugaṃdhara（轭持者）、arātintapa（敌热恼者）、arindama（敌调伏者）、sarvaṃsaha（一切忍者）。这些加'kha'词缀。
dhāri的使役形式要去除。无理由时依一般说明为自然音质即短音。虽然'名词'一词继续起作用，这里再次提到'名词'是为了明确。
从'gam'（去）词根也是如此。在近词中，从'gam'词根后在名词义上也加'kha'词缀。如：sutaṃgama（善去者）、bhujaṃgama（蛇）。不同的构词是为了后者。
uras（胸）和vihāyas（空）二词分别变为ura和viha。当uras和vihāyas作为近词时，与'gam'结合表示名词义时加'kha'词缀，同时uras和vihāyas分别变为ura和viha。如：用胸行走者为uraṃgama，在空中行走者为vihaṃgama。
在非名词中也加'ḍa'词缀。在近词中，从'gam'词根后，无论是名词义还是非名词义都可加'ḍa'词缀。如：往终点去者为antaka，同样地：atyantaga（究竟去者）、adhraga（向下去者）。
前面的规则也适用，因此：用胸行走者为uraga，在空中行走者为vihaga。vihaṃga（鸟）、turaṃga（马）、bhujaṃga（蛇）等也是如此。
这些词形特别作为不变词示出。虽然前规则已成立'ḍa'词缀，但为了加'ma'音而作为不变词。如：vihaṃga（鸟）、turaṃga（马）、bhujaṃga（蛇）。gaml表示行走。表示在空中行走、快速行走、用手行走等，加'ḍa'词缀。
依据'uras和vihāyas'的规则，vihāyas变为viha。
从其他词根也是如此。从其他词根后也依实际所见加'ḍa'词缀。如：在山上卧者为giraśa，从'śī'（卧）后加'ḍa'。喜欢丛林者为kuñjara，从'ram'（喜）后加'ḍa'。

།ལས་ལ་ ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ།།ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྨོན་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཧནྟི་ལས་ཌ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཤ་ཏྲུ་ཧཿ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འགྲོ། །ཀྲོ་ཤ་ཧཿ། སླར་ཡང་ལས་སྨོས་པ་ནི་གོ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀླེ་ཤ་ཏ་མས་དག་ལ་ཨ་པ་ལས་སོ། །ཀླེ་ཤ་ དང་ཏ་མས་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཨ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ཀླེ་ཤ་ས་ཧཿ། ཏ་མོ་ས་ཧཿ། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །འོ་ན་བི་ཥཱ་ས་ཧ་དུཿཁཱས་ཧཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ ཌའི་རྐྱེན་ཏེ།སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཤཱི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཀུ་མཱ་ར་དང་ཤྲཱིཪྵ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནྟི་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི། ཤཪྵ་གྷཱ་ཏི། ཎི་ནིའོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ་ ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཅན་ལ་ཌ་ཀའོ།།གང་གི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཅན་ནོ། །མནྟུ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་ཌ་ཀཱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལའོ། །ཛཱ་ ཡགྷྣཿ།ཀུ་མཱར་གྷྣཿ། པ་ཏི་གྷྣཿ། ཀུ་མཱ་རཱི། འདིས་ཌཀའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་འང་ངོ་། །བྱིངས་དོན་གང་གི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེས་ན་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་རོ།།ཛ་ཡཱ་གྷྣསྟི་ལ་ཀཿ། པ་ཏི་གྷྣི་རེ་ཁཱ། ཤླེཥྱ་གྷྣཾ་མ་དྷུཿ། མི་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུ་གྷཱ་ཏོ་བྲྀ་ཥ་ལཿ། ལས་ལ་ཨཎའོ། །འོ་ན། ཀྲིཏྲ་གྷྣཿ། ཁལཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ཧ་ཏི་མ་གཏོགས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་པོ་མིང་ལས་ན་གར་སྔ་མ་ལས་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་བཤད་པར་བྱའོ།།དེས་ན། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏི་ཧ་སྟི། ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཌ་དག་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །ཧ་སྟི་དང་ཀ་པཱ་ཌ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ། མི་བྱེད་པ་ པོའི་དོན་བརྗོད་པའོ།།ཧསྟི་གྷྣོ་མ་ནུ་ཥྱཿ། ཀ་པཱ་ཌ་གྷྣཿ། ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་གླང་པོ་འཇོམས་པ་ནི། ཧསྟི་གྷཱ་ཏཿ། པཱ་ཎི་གྷ་ཏྲཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ། །འདི་དག་བཟོ་བོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱ་ཎཱི་གྷཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཿ། ཞེས་པ་པཱ་ཎི་དང་ཏཱ་ཌ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གྷ་ཉིད་ཀྱི་ མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱི་བའང་ངོ་།།པཱ་ཎི་གྷཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཊ་གྷཱ་ཏཿ། ནགྣ་པ་ལི་ཊ་བྲི་ཡ་ཨནྡྷ་སྠུ་ལ་སུ་བྷ་ག་ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁྱུཊའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་ བའོ།།མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁྱུཊ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་གཅེར་བུ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ནསྣེ་ཀ་ར་ཎཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། འདིས་ཁྱུཊའོ། །ཁ་ཡིག་ནི་རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

在业处，从hanti词根表示祈愿和行走时。在近词业处，当表示祈愿和行走时，hanti词根后加ḍa词缀。
'愿敌人衰败'，śatruhaḥ。'走一俱卢舍'，krośahaḥ。再次提到'业'是为了容易理解。
在kleśa和tamas后，从apa而来。在近词业处，当kleśa和tamas后面的hanti词根与apa相连时，加ḍa词缀。kleśasahaḥ，tamosahaḥ，意为'能除烦恼'，'能除黑暗'，这里用ḍa。
那么viṣāsaha和duḥkhāsaha怎么说呢？应当说明：根据'从其他也是'的规则，这里加ḍa词缀。开始这个组合是为了详细说明。
在kumāra和śrī后加ṇini。在近词业处，kumāra和śrī后的hanti词根加ṇini词缀。kumāraghātī，śīrṣaghāti。
ṇi音是为了发音。ṇ音是为了与ic相似。hanti的t变化。hanti的h变为gh。
在jāyā和pati后，当有标志时加ḍaka。有标志表示的即是有标志者。
从mantu等加a音词缀。在近词业处，jāyā和pati后的hanti词根加ḍaka词缀，用于表示具有该特征的施事义。jāyaghnaḥ，kumāraghnaḥ，patighnaḥ，kumārī。
这里加ḍaka。根据'gam han jan'规则，去掉upadhā。根据'去掉upadhā后也是'变为gha。
非人施事也是。不是动词义的施事即是非施事。因此是否定复合词。
在近词业处，当表示非人施事的动词义时，hanti词根加ḍaka。jāyāghnastilakaḥ，patighni rekhā，śleṣyaghnaṃ madhuḥ。
为什么说'非人施事'呢？ākhughāto vṛṣalaḥ。
在业处加aṇa。那么kṛtyaghnaḥ khalaḥ怎么说呢？应当说明：根据'kṛtya和yuṭ在其他也是'的规则，除了hati外，从已成立的施事名词，根据前面的规则，说明从hanti加ṭaka。
因此这里不变化：nagaraghātī hastī。
在hasti和kapāṭa后表示能力时。在近词业处，hasti和kapāṭa后的hanti词根加ḍaka，表示非施事义。hastigno manuṣyaḥ，kapāṭaghnaḥ。
为什么说'表示能力'呢？特指杀象者为hastigātaḥ。
pāṇighatra和ṭagha在工匠义时。这些在工匠义时是词缀。pāṇīghaḥ，tāḍaghaḥ，即pāṇi和tāḍa前的hanti加ḍaka词缀，且gha的末尾元音等要去除。pāṇighaḥ，tāḍaghaḥ。
为什么说'在工匠义'呢？pāṇighātaḥ，tāṭaghātaḥ。
在nagna、palita、priya、andha、sthūla、subhaga、āḍhya等词后，表示从未有变为有时，kṛñ词根在施事义时加khyuṭ。未有变有即是从未有变为有。
当表示从未有变为有时，nagna等词作为近词业处，kṛñ词根在施事义时加khyuṭ。'使非裸体者变为裸体'即nagnekaraṇaṃ ghṛtam。这里加khyuṭ。kha音表示长音的近词的意思。

།ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ན་ རུ་བསྒྱུར་རོ།།ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་ཅེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ལི་ཏ་ཀ་ར་ཎོ་མཱརྒཿ། པྲི་ཡ་ཀ་ར་ཎ་བརྡྷ་ནཾཿ། ཨནྡྷཾ་ཀར་ཎཿཤོ་ཀཿ། སྠ་ལཾ་ཀར་ཎཿད་དྷིཿ། སུ་བྷ་གཾ་ཀར་ཎཾ་རཱུ་པཾ། ཨཱདྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཙིཏྟཾ། ཅི་སྟེ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ནགྣ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་རྐྱེན་འདིར་མི་འགྱུར་བ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱུཊའི་ཁ་ཡིག་གིས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་བས་ཅི་ལྟར་བྱས་པར་མི་འགྱུར། ཙྭིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཙྭིའི་རྐྱེན་མཐའ་མི་ཟད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཌྷྱཾ་ཀུརྦནྟི་ཏཻ་ལེན། བྱིངས་རྣམས་དོན་དུ་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཀ་རོ་ཏི་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁིཥྞུ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁིཥྞུ་དང་ཁུ་ཀ་ཉའི་རྐྱེན་དག་འགྱུར་རོ། །ནགྣཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ནགྣཾ་བྷཱ་བུ ཀཿ།པ་ལི་ཏཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། པ་ལི་ཏཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲི་ཡཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཨནྡྷཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ཨནྦྷཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སྠུ་ལཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། སྠུ་ལཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཨཌྡྷྱཾ་བྷ་བི་ཥྞུཿ། ཨཱ་ཌྡྷྱཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ནི། བྱེད་ པ་པོ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ།།བྷ་ཛ་ས་ཧ་དག་ལས་བིཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཛ་དང་ས་ཧ་དག་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །རྡྷ་བྷཱ་ཀ་།པྲ་བྷཱ་ཀ་།པྲ་ཀ་ཥ་ཊ། བྷ་ཛ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྱེད་ཕྱེད་དུ་འགོད་དོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། ། འགྱོགས་པོར་ནུས་སོ་ཞེས་བིཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བི་དབྱིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །པྲཥྛ་བཱ་ཌཿ། འདིའི་ཏྱ་བཱ་ཌཱ་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གསར་དུ་ཐོབ་པར བྱེད་དོ།།ཉི་མ་ཐོབ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། ། ཡིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་ལས་བིཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱི་བ་ཧ་ཏི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། ། ནས་ལ་ཌའང་ངོ་། ། ནས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་ བིཎ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ནས་ཀྱི་འང་མཐའ་ཌའོ།། ན་ཌན། བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ནས་སྔོན་དུའོ། །ཤིང་རྟ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། ། ནས་ལ་ཞེས་པས་འདིའི་ཌའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཌ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀ་བྱ་ཧ་བྱ་སུ་རཱི་ཥ་པུ་རི་ཥྚྱ་རྣམས་ལ་ཎུཊའོ། །འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་ཎུཊ་འགྱུར་རོ། །ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། སུ་རཱི་ཥ་བཱ་ཧ་ནཿ། པུ་རཱི་ཥྚྱ་བ་ཧ་ནཿ། ཎྚུ་ཊའོ། ། བ་ཡཱཿ། ཨུཀྠཿ། དུ་རོ་ཊཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བཿ། རྣམས་ ཀྱང་ངོ་།།འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བརྗོད་དེ། ཨ་བ་ཡཱཿ། ཨུརྐྠཤཱཿ། པུ་རོ་ཌཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བཿ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་སོ། །ཤནྶུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ད་ཤྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ།

由'yu bu dzha'转成a na ru。由'短和a ru sha等'而有ma a ga ma。同样，pa li ta ka ra no mar gah、pri ya ka ra na bard ha nam、and ham ka ra nah sho kah、stha lam ka ra nah da dhih、su bha gam ka ra nam ru pam、a dhya ka ra nam ci ttam。如果未生而生的意义上，为何从nag na等词不生成cwi的词缀呢？应当说明：如果由khyut的kha字而生成ma字a ga ma，为何不这样做？cwi词缀词尾不得ma字a ga ma等，因为cwi词缀词尾是不尽的缘故。
何为未生而生？adhyam kurvanti tailena。因为词根具有多义性，此处karoti用于明显表达。从bhu词根，施事者用khishnu和khu kany两个词缀。对于表示未生而生的nag na等邻近词，从bhavati在施事义上生成khishnu和khu kany两个词缀。nagnam bhavish nuh、nagnam bha bu kah、pa li tam bha vish nuh、pa li tam bha bu kah、pri yam bha vish nuh、pri yam bha bu kah、and ham bha vish nuh、and bham bha bu kah、sthu lam bha vish nuh、sthu lam bha bu kah、su bha gam bha vish nuh、su bha gam bha bu kah、addhyam bha vi shnuh、addhyam bha bu kah。
虽然由'施事者用krit'已得施事者，再次提及施事者是为了否定施事者。从bhaja和saha两词根生成vin。接续'在名词'，即在名词邻近词上，从bhaja和saha生成vin。rd ha bha ka、pra bha ka、pra ka sha ta。bhaja表示宣说。shaha表示忍耐。作为、安置。极为安置。能作伴侣，以上用vin。na字是为了与ic相似变化。i字是为了表达。vi脱落。由'i u pa dha'成长音。
从vaha也是。在名词邻近词上从vaha生成vin。prshtha va dah。此处tya va da vaha用于获得。使新获得。使获得太阳，以上用vin。在非末尾字的邻近词上未见从bha生成vin，因为没有明显表述。因此此处不生成，如shali vahati。分别解释结合是为了后义。
在nas上也有da。在带nas的邻近词上从vaha生成vin，且anas的末尾成da。na dan。bha用于获得。nas在前。表示'使车获得'用vin。由'在nas上'此处成da。i u pa dha成长音。由'在si上nu'而有nu a ga ma。复合词末尾脱落。这个da是变化而非词缀，这从'nadwaha的也是'的说明可知。
在ka vya ha bya su ri sha pu ri shtya等上有nut。在这些邻近词上从vaha生成nut。ka vya va ha nah、ha vya va ha nah、su ri sha va ha nah、pu ri shtya va ha nah。nut。va yah、u kthah、du ro tah、shve ta vah等也是。这些词由于语音优美而说为连词。a va yah、u rktha shah、pu ro dah、shve ta vah。yaj表示祭祀诸神。shansu表示赞颂。da shri表示布施。bha表示获得。

། བ་དང་ཨུརྐྠ་དང་པུ་རས་དང་ཤྭེ་ཏ་ཞེས་པ་སྔོན་དུའོ། །ངེས་པར་མཆོད་དོ། །བསྟོད་ པར་བྱེད་དོ།།སྔོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དཀར་པོས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌ་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་སོགས་དབྱིའོ། །དའི་ཌ་ཉིད་དོ། །ནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བོད་པའི་ཡུལ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ། དེས་ན། ཧེ་ཨ་བ་ཡཱཿ། ཧེ་སུཀྠ་ཤཱཿ། ཧེ་པུ་ རོ་ཌཱཿ།ཏེ་ཤྭེ་ཏ་བཱཿ། དུཧ་ལས་ཀ་སྡེ་གྷ་རུའང་ངོ་། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དུ་ཧ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ་གྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ཀཱ་མ་དུགྷཱཿ། འདོད་པ་འཇོའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཧའི་གྷ་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་ རྣམས་ཀྱི་བིཊའོ།།མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་རྣམས་ལས་བིཊ་འགྱུར་རོ། །དུ་ར་ཀྲཱཿ། ཨ་གྲེ་གཱཿ། བིཤཁཱཿ། གོ་སཱཿ། ཨབྫཿ། རིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དུག་རྣམས་རྐོ་བར་བྱེད་དོ། །བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་ བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཊའོ།།ཊ་ཡིག་ནི་བིཊ་བན་དག་ལ་ཨའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བིའི་དབྱིའོ། །བིཊ་བན་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ནྣ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨད་ལས་སོ། །ནྣ་མ་ཡིན་པ་ཨནྣ་བོར་བའི་མིང་ཉོ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་ན་ཌཱ་ལས་བིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚོས་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ ཨཱ་མཱཏ།སསྱཱཏ། བིཊའོ། །ནྣ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣདཿ། ཨཎའོ། །ཟེག་གོང་གི་ཀ་བྱ་ཧ་བྱ་སོགས་ནས་འདིའི་བར་མདོ་རྩ་བའི་གོ་རིམས་དང་ཚིག་ཕྲད་མང་ཉུང་ཅུང་ཟད་མ་མཚུངས་ཀྱང་གཞུང་གཅིག་ན་འདི་བཞིན་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་ནོ། །མ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཎ་དཿ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ།།ཀྲ་བྱ་ལའང་ངོ་། །ཀྲ་བྱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཨདི་ལས་བིཊ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྲ་བྱ་ཀ་ཏ་དེ། སྔ་མས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཡང་མ་ནིན་ཀྭ་ནི་པ་བ་ནི་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ ལས་མ་ནིན་དང་ཀྭ་ནིཔྲ་དང་བ་ནི་པ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བིཊ་སྡུད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སུ་དཱ་མཱཿ། མཛེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལམ་ནིནའོ། །སུ་དྷཱི་བཱ། ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཀྭ་ནི་པའོ། །ད་མ་གཱ་ཡ་ ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉི་ད་དོ།།བྷུ་རི་ད་ད་བཱ། མང་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བ་ནི་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་དྷི་བཱ། སཱི་བཱ། ཀྭ་ནི་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཊའོ། །ཀྭི་པའང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ུ་ཁཱ་ པྲ་ཏཿ།པ་རྞ་དྷྭ་ཏཿ། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་མ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྭིཔའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །སྲ་སི་དྷྭ་ས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་དའོ། །གྷྲྀ་ཏ་སྤྲི་ཀྲ།། མནྟྲ་སྤྲྀ་ཀ་།མར་ལ་རེག་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ ཀྭིཔ?འོ།།ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་དང་ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རྀ་ཏྭི་ཀ་ད་དྷྲྀཀ་པྲཀ་དིཀྲ་ཨུཥྞི་ཧ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་ད་དྷྲྀཀ་དང་པྲཀ་དང་དིཀ་དང་ཨུཥྞི་ཧ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྀ་ཏྭི་ཀ་རི་ཏུ་སྔོན་མའི་ཡཛ་ལས་མཆོད་དུ་འགྲོ་བར་བེད་དོ་ཞེས་ཀྭིཔ?འོ།

在'བ'和'ཨུརྐྠ'和'པུ་རས'和'ཤྭེ་ཏ'等词前。必定供养。赞颂。先行布施。以白色获得，这些是'ཌ་པ'的助词。末尾元音第一等要去除。'ད'变成'ཌ'。由于'ནྟུ'和'ཨས'末尾也，故为长音。呼格处也为长音，即助词。因此：ཧེ་ཨ་བ་ཡཱཿ། ཧེ་སུཀྠ་ཤཱཿ། ཧེ་པུ་རོ་ཌཱཿ། ཏེ་ཤྭེ་ཏ་བཱཿ。
从'དུཧ'后，'ཀ'系也成为'གྷ'。仅对业处而言。对近词业处，从'དུཧ'后加'ཀ'词缀，也转为'གྷ'。ཀཱ་མ་དུགྷཱཿ。意为'挤出欲望'，以此加'ཀ'词缀。'ཧ'也转为'གྷ'。女性加'ཨཱ་པ'。
ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན等的'བིཊ'。在近词名词处，这些加'བིཊ'。དུ་ར་ཀྲཱཿ། ཨ་གྲེ་གཱཿ། བིཤཁཱཿ། གོ་སཱཿ། ཨབྫཿ。远行者。前行者。掘毒者。施牛者。从水生者，这些加'བིཊ'。'ཊ'字是为了'བིཊ་བན'二者成'ཨ'的意义。去除'བི'。由于'བིཊ་བན'二者，故成'ཨཱ'。
对非'ནྣ'，从'ཨད'而来。对非'ནྣ'，除去'ཨནྣ'的近词名词，从'ཨ་ན་ཌཱ'后加'བིཊ'。食熟食者为'ཨཱ་མཱཏ'。'སསྱཱཏ'。加'བིཊ'。若问何为非'ནྣ'？'ཨནྣདཿ'。'ཨཎ'。
从前面的'ཀ་བྱ་ཧ་བྱ'等到此处，虽与根本经的顺序和助词多少略有不同，但似为同一论著中如此存在的标志。不食者为'ཀ་ཎ་དཿ'，此处不变，因为无明显表述。
对'ཀྲ་བྱ'也是。对'ཀྲ་བྱ'近词也从'ཨད'加'བིཊ'。食肉者为'ཀྲ་བྱ་ཀ་ཏ'。在已成就的基础上开始应用，是为了广泛阐述的目的。
在前缀处，'མ་ནིན'、'ཀྭ་ནི་པ'、'བ་ནི་པ'等也是。在前缀近词处，从词根后加'མ་ནིན'和'ཀྭ་ནིཔྲ'和'བ་ནི་པ'等词缀。'ཀྱང'字是为了包含'བིཊ'的意义。'ཡང'字表示无前缀时也是。
'སུ་དཱ་མཱཿ'。善施者，此加'མ་ནིན'。'སུ་དྷཱི་བཱ'。善持者，此加'ཀྭ་ནི་པ'。由'ད་མ་གཱ་ཡ་ཏི'故成'ཨཱི'。'བྷུ་རི་ད་ད་བཱ'。多施者，此加'བ་ནི་པ'。无前缀时也有'དྷི་བཱ'。'སཱི་བཱ'。加'ཀྭ་ནི་པ'。如前成'ཨཱི'。
'ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ'。饮水者，此加'བིཊ'。也加'ཀྭི་པ'。从词根加'ཀྭི་པ'词缀。'ུ་ཁཱ་པྲ་ཏཿ'。'པ་རྞ་དྷྭ་ཏཿ'。被风扇动者。落叶者，此加'ཀྭིཔ'。由于'ིཏ'不相连，故去除'ན'。由于'སྲ་སི་དྷྭ་ས'二者也，故成'ད'。
'གྷྲྀ་ཏ་སྤྲི་ཀྲ'。'མནྟྲ་སྤྲྀ་ཀ'。触碰酥油者。以咒语触碰者，此加'ཀྭིཔ'。由于'ཙ'系和'དྲྀ་ཤ'等也，故成'ག'字和'ཀ'。
'རྀ་ཏྭི་ཀ'和'ད་དྷྲྀཀ'和'པྲཀ'和'དིཀ'和'ཨུཥྞི་ཧ'等也是。'རྀ་ཏྭི་ཀ'和'ད་དྷྲྀཀ'和'པྲཀ'和'དིཀ'和'ཨུཥྞི་ཧ'这些的词是助词。'རྀ་ཏྭི་ཀ'是从前面的'ཡཛ'而来，意为往供养者，此加'ཀྭིཔ'。

།སྭཔི་ བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།སྒྲ་འདི་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །ད་དྷྲྀཀ་ཉི་དྷྲྀཥ་སྤྱི་བརྟོལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དྲྀ་ཤ་སོགས་ཉིད་ལས་གའོ། །པྲཀ་པྲྀཛ་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ?འོ། ། ཚིག་ཕྲད་དོ། ། ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དཀྲ་དི་ཤ་ཤིན་ཏུ་འདོར་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྭིཔྲ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ུཥྞི་ཀ་།སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཀྭིཔ?འོ། །ུཏ་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཏྱད་སོགས་ལ་དཔེ་ལ་དྲྀ ཤ་ལས་ལས་ལ་ཊཀ་སཀ་དག་ཀྱང་ངོ་།།ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ལ་དཔེ་ལ། ཏྱད་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས། ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཊཀ་དང་སཀ་དག་ཀང་ངོ་། །ཏྱ་ཏྲྀཀ་།ཏྱཱ་དྲཱྀ་ཤ།། ཏྱཱ་དྲྀཀྵཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཀྵཿ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭི་པ་དང་ ཊཀ་དང་ས་ཀའོ།།ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ག་ཉིད་དོ། །སཀ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། ། རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱཾ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། ། འཕེལ་བའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་གསང་བ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཏྲི་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ནའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དང ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། གྲོང་དུ་མྱུར་བར་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་འདིར་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་ འཇལ་བ་ལའོ།།བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རྔ་མོ་བཞིན་དུ་དུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཀྲོ་ཤི་ལས་འདིས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་རོག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ནི། དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི། རུ་སྒྲ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན། བྷཀྵ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ་། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། ཤིད་ཟན་མི་ཟའོ།

由'སྭཔི་ བ་ཙི་ཡཛ'等词根，称为སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ。此语词是连接词，用于特殊对象的意义。
ད་དྷྲྀཀ་ཉི་དྷྲྀཥ表示普遍观察，故加ཀྭི་པྲ。重复表示为连接词。
从དྲྀ་ཤ等词根后加ག。པྲཀ་པྲྀཛ表示舍弃义。
表示'应当舍弃'之业用义时加ཀྭིཔ。为连接词。
加ཨཱ音。དཀྲ་དི་ཤ表示极度舍弃义。
表示'应当极度舍弃'之业用义时加ཀྭིཔྲ，为连接词。
ུཥྞི་ཀ，སྣིཧ表示欢喜义。
ུཏ在前。表示'应当极度欢喜'时加ཀྭིཔ。
ུཏ的ཏ音消失为连接词。
在ཏྱད等词后，比喻时，从དྲྀ་ཤ词根在业用义时也加ཊཀ和སཀ。
仅在业用义时。在业用义比喻时，ཏྱད等近词后从དྲྀ་ཤ词根，
在业用义时变为ཀྭིཔ，也加ཊཀ和སཀ。
ཏྱ་ཏྲྀཀ，ཏྱཱ་དྲཱྀ་ཤ，ཏྱཱ་དྲྀཀྵཿ，ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ，ཏཱ་དྲྀ་ཀྵཿ，作如是比喻。
表示'作如是比喻'时从དྲྀ་ཤ词根加ཀྭི་པ和ཊཀ和ས་ཀ。
在ཀྭི་པ后，因为是དྲྀ་ཤ等词根，所以变为ག。
在སཀ时，依据'ཚ་ཤ二者也'规则变为ཥ。
ཥ་ཌྷ二者在ས时变为ཀ。
依据'སརྦ་ནཱ་མ的ཨཱ'规则变为ཨཱ。
若问为何说'在业用义时'？答：ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ。
若问为何说'在比喻时'？答：ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ。
若问为何说'在ཏྱད等词时'？答：དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ，ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི。
ཨནྱ词在近词时从དྲྀ་ཤ词根应说明加ཀྭིཔྲ和ཊཀ和ས་ཀ，
见如他者为：ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ，ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ，ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ，如前变为ཨཱ。
从名词后非种姓义时加ཎི་ནི，表示其性质。
表示非种姓的名词在近词时，从词根后表示其业和其性质正在被理解时加ཎི་ནི词缀。
ུཥྞ་བྷོ་ཛཱི，ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ，ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ，པྲཏྱ་སཱ་རི，བྷཱུ་ཛ表示依止义。
སྲྀ表示行走义。从ུ་ཏྲ和ཨཱཌ和པྲ་ཏི和ཨཱཾ前缀后加ཎི་ན。
表示增长。
若问为何说'非种姓义时'？答：བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ。
མ་ཏྲི表示说秘密义。
ི音是为了加ན音。
ནི在前。因为是ཙུ་ར等词根故加ཨིན。
依据'ཏྲི་ན'规则加ཏྲི་ན。
加ིཊ。
加元音。
若问为何说'其性质时'？答：ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ，表示'我速往村'。
那么，སཱ་དྷུ་ཀ་རཱི在此不理解其性质，如何？答：确实，其性质是从'于彼等善作法者'之理解而来。
在能作者近似计量时。
在能作者近词时从词根后加ཎི་ནི。
表示种姓义和非其性质时。
如骆驼般鸣叫为ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི。从ཀྲོ་ཤི后依此加ཎི་ནི。
如乌鸦般鸣叫为དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི。རུ表示声音义。
若问为何说'在能作者时'？答：ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན。
བྷཀྵ因为是ཙུ་ར等词根故加ཨིན。
若问为何说'在近似计量时'？答：ཨུཥྡྷྲཿ，ཀྲོ་ཤ་ཏི。
在誓言和反复时也是。
在名词近词时从词根后表示誓言和反复正在被理解时也加ཎི་ནི词缀。
反复即是反复行为。
首先在誓言时，ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི，ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི，表示不食肉食。

།ལན་ཚྭ་མི་ཟའོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ཡང་ལ། ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། འོམ་དང་ཙབ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི དོན་ཏེ།མན་ལས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ་། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མན་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། འདི་དང་འདིར་ཡང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་དག་ཏུ་མ་ནྱ་ཏི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའི་ ཚིག་ནི་མི་མཚུངས་པར་སྤྱིར་བཏང་བའི་དོན་དུའོ།།མཛེས་པར་སེམས་ལ་ནི། ཤྭ་བྷ་ན་མཱ་ནཱི་པྭ་ཌཱི། ཤེས་པ་མ་ནི། པ་ཊུ་མཱ་ནཱི། པ་ཊཱིའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཨུང་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཊྭ་མཱ་ནི་ནཱི། ཁྲི་ནས་ཁེངས་པ་ཅན་མ་ཞེས་པའོ། །བྲཏྨ་བནྡྷུ་མཱ་ནི་ནི། ཎི་ནིའོ། །རྀ་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ་། །སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མན་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཁཤའི་རྐྱེན་འང་ངོ་། །བལྟ་ན་སྡུག པའི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་པ་མོ།།དཪྴ་ནཱི་ཡ་མཱ་ནཱི། པཎྜི་ཏ་མཱ་ནཱི། དཪྴ་ནཱི་ཡམ་མ་ནྱཿ། པཎྜི་ཏཾ་མཎྱཿ། ཁཤའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཐུང་བ་དང་ཨ་ཧུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཎྜི་ཏཾ། དེ་བ་དཏྟོ་ཡ་ཛྙ་དཏྟཾ་མཎྱ་ཏེ། བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ ལས་འདས་པ་ལའོ།།བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡཛ་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གྣི་མ་ཡཱ་ཛཱི། པུ་ཏྲོ་སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །འདས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣིཥྚོ་མེ་ན་ཡ་ཛ་ཏེ། ལས་ལ་ཧན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །འདས་པ་ལ་ཞེས་པ་ འཇུག་སྟེ།བརྟ་མཱ་ན་ལ་ངང་པོའི་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་འདས་པའི་དུས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པི་ཏྲྀ་བྱ་གྷཱ་ཏཱི། མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི། ཁུ་བོ་བཅོམ་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞང་པོ་བཅོམ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །སྨད་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་ འགྱུར་ཏེ།ཙཽ་རཾ་ཧ་ཏ་བཱན?། ཧན་ལས་དེའི་ཞེས་དང་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བྲཧྨ་བྷྲཱུ་ཎ་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔ?འོ། །བྲཧྨ་དང་བྷྲཱུཎ་དང་བྲྀ་ཏྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་ རོ།།ཚངས་པ་བཅོམ་ཟིན་ཏོ། །བྲ་ཧྨ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བྷྲུ་ཎ་ཧཱ། བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། ཀྭི་པའོ། །མདོ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་གསུམ་ལའང་ཀྭི་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ངོ་། །སུ་པུ་ཎྱ་པཱ་པ་ཀརྨ་མནྟྲཔ་ད་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །འདི་ རྣམས་ལས་ཉ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་རོ།།ལས་ལ་ཞེས་པའོ། །པུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སུ་ཀྲྀཏ། དེ་བཞིན་དུ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ། བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །སོ་མ་ལ་སུཉ་ལས་སོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུཉ་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །སོ་མས་བཀྲུས་ཟིན་ནོ། །སོ་མ་པུ་ཏ། ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །གྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ།

对于'不吃盐'用词缀ṇini。对于'反复'，如：kṣīrapāyaṇi uśīnaraḥ，kaṣāyapāyiṇo gāndhārāḥ，意思是反复饮用乳汁和酸奶。
从man词根，如同这里的'生'一样。在近似词上，从man词根加ṇini词缀，在这里和这些情况下，以ṇini词缀为词尾的前后词，如同manyati（认为）'生'一样。为了表达与生相似的事物，与生相似的事物的词不相等，是为了表达普遍的意思。
对于'认为美好'，如śvabhanamānī paḍī。对于'认为聪明'，如paṭumānī。paṭī的词如同'生'。除了以uṅ为词尾的'生'的解释，应解释为与生相似的事物。因此这里不变化，如khaṭvamāninī，意为'从座位骄傲的女子'。
brahmabandhumāninī用词缀ṇini。从以ṛ和n为词尾的词根加ī。在自身上也加khaś。对于表示'认为'和'骄傲'，当用于自身时，从man词根加ṇini词缀，也加khaś词缀。意为'认为自己美丽的女子'。
darśanīyamānī，paṇḍitamānī，darśanīyamanyaḥ，paṇḍitaṃmanyaḥ。加khaś。从div等词根加yan。根据'短音和ahuṣ'规则加字母ā。
为什么说'在自身上'？paṇḍitaṃ devadatto yajñadattaṃ manyate。在行为上，从yaj词根在过去时态。在近似行为词上，在过去时态从yaj词根加ṇini词缀。agnimayājī，putrosya janitā，对于'已完成火祭'加ṇini。
为什么说'在过去时态'？agniṣṭomena yajate。在业处，从han词根表示贬义时。继续使用'在过去时态'，这是在'现在时的象'这条规则之前。在近似业处词上，从han词根在过去时态加ṇini词缀。
pitṛvyaghātī，mātulaghātī，意为'已经杀死叔父'，'已经杀死舅父'，加ṇini。在贬义时应解释。因此这里不变化，如cauraṃ hatavān。从han词根，根据'其'和'niṣṭhā'规则加kta和ktavantu。根据'vanati tanoti等'规则省略第五位。
在brahma、bhrūṇa、vṛtra上加kvip。当这些词作为近似业处词时，从hanti词根在表示过去时态时加kvip。'已杀死梵天'，brahmahā，同样地，bhrūṇahā，vṛtrahā。加kvip。
据说由于这条规则本身就能成立将要解释的三条规则中的kvip，所以是为了详细说明的目的。
在supuṇya、pāpa、karma、mantra、pada等词上，从kṛñ词根。当这些作为近似词时，在过去时态中从正在进行的kṛñ词根加kvip。'在业处'。pu声音不是特殊的，因为不可能。'已经做好'，sukṛt，同样地，puṇyakṛt，pāpakṛt，karmakṛt，mantrakṛt，padakṛt。词根以t结尾。
在soma上从suñ词根。当soma作为近似词时，从suñ词根在过去时态加kvip。'已用soma净化'，somapūt。加kvip。词根以t结尾。在gni上从ci词根。

།གྣི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཚི་ལས་འདས པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།མེ་བསགས་ཟིན་ལ་ཨགྣི་ཙིཏ། ཀྭིཔའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་སྔོན་མ་ལས་སྨད་པ་དང་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྲིཎ་ཏི་ལས་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ལཱ་ཀྵ་བི་ཀྲ་ཡཱི་བྲཧྨཎ། རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོངས་ ཟིན་ལ་ཨིནརའོ།།ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི། འདིར་སྨི་རྫི་ཀྲི་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཌ་དང་ཨི་ཙ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཨིན་དེར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡོ་བ་ཎི་ཀ་།ཎའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནིཔའོ། ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནིཔྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་རུ་དྲི་ཤྭཱ། རི་རབ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ་རཱ་ཛནར་དག་ལ་ཡུ་དྷ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ ཡུ་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭ་ནིཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་རཱ་ཛའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་གི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཧའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། རཛྙ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ། ཅི་ལྟར་རོ་ཡིན་ཏེ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཨིན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་དང་ལྡན་ པ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་ཟིན། ས་ཧ་ཡུདྷྭ། རྒྱལ་པོས་གཡུལ་ཟིན། ར་ཛ་ཡུ་དྷྭ། ཀྭ་ནིཔྲའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱས་ཟིན། ས་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭ། རྒྱལ་པོ་ བྱས་ཟིན།ར་ཛཱ་ཀྲིཏ། འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའོ། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཛི་ནི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཀུ་ལ་ཛཾ། ཆུ་ལས་ སྐྱེས་པ་ནི།ཛ་ལ་ཛཾ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། སཱ་ར་སི་ཛཾ། སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ཁ་ད་ཛཾ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི། བྲཧྨ་ཎ་ཛཾ། འདིས་ཌའོ། །གཞན་ལའང་ངོ་། །གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཨ་ཛཿ། སྐྱེས་པའི་རྗེས་ སུ་སྐྱེས་པ་ནི།པུ་མ་ནུ་ཛཿ། བུད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྡྱཱ་ན་ཛཿ། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཛཿ། གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི། དྭི་ཛཿ། འདིས་ཌའོ། །ནིཥྛཱའོ། །དབྱིངས་ལས་འདས་དུས་ལ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀཏ་བཱནར། ཧྲྀ་ཏཿ། ཧྲྀ་ཏ་བཱནརཿ། སུ་ཡ་ཛ་དག་ལས་དྭ་ནི་པའོ། །ཥུ་ཉ་དང་ ཡཛ་དག་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་དྭ་ནི་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨིན་མོད་སྨོས་པ་ལས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཨའི་ཨུཔ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིར་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་ཟིན། སུ་ཏྭཱ། མཆོད་པ་བྱས་ཟིན། ཡ་ཛཱ། འདིས་དྭ་ནི་པའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི་ལས་ཨནྟྲྀ་ནའོ། །ཛྲཱིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཨནྟྲྀན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་རན། ཛྲིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཨནྟྲྀ་ ནའོ།།རྀ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ།

从词根gni构成的近邻词，表示过去时时，加词缀kwip。如'已经积聚火'为agnicita，加kwip。从词根vikrī表示贬义时，加词缀in。从带前缀vi的近邻词，表示贬义和过去时时，词根krīṇati加词缀in。如'已经卖了红花的婆罗门'为lākṣavikrayī，加词缀in。元音变化。同样，'卖盐者'为lavaṇavikrayī。此处由于规则'在smi、ji、kri、i等词根加词缀in时'，不变为长音ā。因为这里提到的是与ḍ和ic同时使用的in。为什么要说'表示贬义时'？如不表示贬义时，'卖盐的商人'为lavaṇavikrayovaṇika，加词缀ṇa。
从词根dṛś加词缀kwanip。在近邻词中表示过去时时，从词根dṛś加词缀kwanip。如'已经看见须弥山'为merudṛśvā，由此加kwanip。p后连接的后缀t是为了增加音节。
在saha和rājan两词后，从词根yudh加词缀。在saha和rājan这两个近邻词后，从词根yudh表示过去时时加词缀kwanip。如果这里适用'对业'的规则，那么就只能用于rāja的特殊情况，而不能用于saha，因为它不是表示未完成的动作，如rājñā yudhyante。怎么会这样呢？因为没有业的关系。应当理解这里有in的含义，需要特别应用。'已经一起战斗'为sahayudhva，'已经与王战斗'为rājayudhva，加kwanip。
从词根kṛñ也是如此。在saha和rājan的近邻词后，从进行中的词根kṛñ加词缀kwanip。'已经一起做'为sahakṛtvā，'已经做王'为rājākṛta，由此加kwanip。
在第七格和第五格词尾后，从词根jan加词缀ḍa。这是复合词内部的多音节词。在第七格词尾和第五格词尾的近邻词后，表示过去时时，从词根jan加词缀ḍa。如'从种姓出生'为kulajaṃ，'从水生'为jalajaṃ，'从湖生'为sārasijaṃ，'从疲劳生'为khedajaṃ，'从婆罗门生'为brahmaṇajaṃ，由此加ḍa。
在其他情况下也是如此。在其他情况的近邻词中表示过去时时，从词根jan加词缀ḍa。如'未生者'为ajaḥ，'在男人之后出生'为pumanujaḥ，'在女人之后出生'为strīnajaḥ，'随后出生'为anujaḥ，'二生者'为dvijaḥ，由此加ḍa。
加词缀niṣṭhā。从词根表示过去时时加词缀niṣṭhā。如kṛtaḥ、kṛtavān、hṛtaḥ、hṛtavān。
从su和yaj两词根加词缀dvanip。从词根ṣuñ和yaj表示过去时时加词缀dvanip。因为这是普遍说明的语境，所以正是由于提到了in。在其他情况下，'a的上声'这一规则在这里不增长，如'已经沐浴'为sutvā，'已经祭祀'为yajā，由此加dvanip。ṅ音是为了表示'ṅ后不加元音增长'的含义。
在词根词尾加t。从jīryati加词缀antṛn。从词根jṝṣ表示'衰老'义时，在过去时加词缀antṛn。n音是为了表示多样性。jaran，词根jṝṣ表示'衰老'义。'已经衰老'时由此加antṛn。ṛ音是为了表示'ut和ṛ'的含义。元音增长。

།ཛྲཱིཥ?་ལས་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏའི་སྐབས་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀཱནྶུ་ཀཱན་དག་པ་རོུ྅ཀྵ་བཞིན་འང་ངོ་། ། བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭོནྤུ་དང་ཀཱན་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་པ་རོུ྅ཀྵ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་འདི་དག་ལ་འགྱུར་རོ། པེ་ཙི་བཱན། བེ་ཙ་ནཿ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ། །པ་རོུ྅ཀྵཱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས། ཙཎ་པ་རོ ཨུ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ།།གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བ་དག་གོ། །རྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཛཀྵི་བཱནར། བྱ་ཏི་ཛཀྵ་ཎཿ། ཨཏ་ལ་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་ད ཨོ།། བྷྱཱསའི་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊའོ། །གམ་ཧ་ན་ཛ་ན་ཁ་ན་གྷས་ཞེས་པས། ཨུ་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཀྭནྶུ་འདིས་ཀ་ཡིག་གཉིས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ དགོས་པ།ཤི་ཤཱི་རྦནར་སོགས་ལ་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ། འདིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཀཱནའི་རྐྱེན་ལའང་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཀ་ཡིག་གོ། །དེས་ན། ཤི་ཤི་རཱ་ཎཿ། ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ། །རྀཏ་མཐའི་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མི་ ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཀྭནྶུ་ལ་ཀ་ཡིག་གཉིས་བཀླག་པར་བྱ་བས་པ་བྷ་ཛྭན་ཞེས་སོགས་ལ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་བར་འགྱུར་གྱི་ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ། དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་དང་བོད་ པ་དག་ལ།ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ། །གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གཞི་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་གཞི་གཅིག་པའོ། །དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་པ་ནི། དང་པོ་གཞི་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བོད་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཤནྟྲྀང་དང་། ཨ་ན་ཤ་ཞེས་ པ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་།དང་པོའི་གཞི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བོད་པར་གྱུར་པ་ལ་འོང་ངོ་། །དང་པོའི་མཐའ་གཞི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཞིང་བོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཀག་པ་འདི་བོད་པའི་སྒྲ་ལ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།པཾ་ཙཱ། དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱ་པཙ་མཱན་དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱ། པཙ་ལས་ཤནརིང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ། །ནརབི། ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཙ་ཏཱ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། པ་ཙ་མཱ་ནེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། བོད་པ་ལ། ཧེ་པ་ཙནྡེ་བ་དཏྟཿ། ཧེ་པ་ཙ་མཱ་ན་དེ་བ་དཏྟཿ། དང་ པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པ་ཙ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགག་པ་ལ། ནཉ་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་ན། ས་ན་བྲཧྨ་ཎཿ། ཨསྟི་བྲ་ཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། ། བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ། །ན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡན?འོ། །སྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། ། ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།

不说'Jrīṣ'是为了表达各种含义。由觉沃扎觉所作的注释《对学生有益》中，克里特章第三段完毕。
Kvānsu和Kān也如同Parokṣa。从词根过去时态中，Kvānsu和Kān作为词缀，且它们也如同Parokṣa。在Parokṣa之后所说的，也适用于这些。
Pecivān, Vecanah。词根Ḍupacaṣ表示'煮'之义。此处用Kvānsu和Kān。因为如同Parokṣa，根据'Caṇ Parokṣa'规则重复。根据'单辅音在中间'规则，变为e音和省略重复部分。根据'Ṛti iṇ ghas元音相同'规则，加iṭ。
Jakṣivān, Vyatijaksaṇah。在at后加Kvānsu和Kān。根据'在Parokṣa中是可选的'规则，变为ghasḷ。重复。Bhyās的行为。如前加iṭ。根据'gam han jan khan ghas'规则，upādhā省略。根据'在无声中是第一个'规则，gha变为ka。根据'śāsi vasi ghasi等也是'规则，变为ṣa。
在Kvānsu中应读两个k音，其目的是：如śiśīrvan等，根据'ṛt结尾的也是'规则，这里的guṇa否定也如实发生。在Kān词缀中也是为了同样的目的而有k音。因此，śiśirāṇah。词根śṛ表示'伤害'。加Kvānsu和Kān。根据'ṛt结尾'规则，变为ir。根据'nāmi'规则，变长音。重复。
这里的目的也是在Kvānsu中读两个k音，所以在pabhajvan等中，anuṣaṅga的省略如实发生，而不是从'indhi śranthi granthi danbhi等'规则的限定中获得。
在现在时，对于非第一人称同基和呼格，用śantṛṅ和ānaś。一个既是那个又是基础的叫做同基。第一人称同基就是第一基础，因此是否定复合词。与呼格词一起分别。
从词根在现在时态中，śantṛṅ和ānaś这两个词缀发生变化，在非第一人称同基和呼格中出现。在第一人称词尾相同的情况下不发生，而在呼格对象中发生，这是其含义。对于第一人称同基的否定不适用于呼格词。
Pañcā, devadattaṃ paśya pacamān devadattaṃ paśya。从pac加śantṛṅ和ānaś。narbi。根据'在a后āna前加ma词尾'规则，加上āgama的m音。同样，pacatā devadattena kṛtam, pacamāne devadatte na kṛtam。在呼格中：he pacande vadattah, he pacamāna devadattah。
为什么要说非第一人称同基呢？pacati devadattah。在否定'非第一人称同基'中，根据'naň表示'不常'的词'规则，当它变为不常时：sa na brāhmaṇah, asti brāhmaṇah, vidyamāno brāhmaṇah, vidyate brāhmaṇah。
词根as表示'存在'。vid表示'存在'。加śantṛṅ和ānaś。narbi。根据'ad等省略'规则。从div等加yan。根据'sti的第一个'规则，省略a。根据'在a后āna前加ma词尾'规则，加上āgama的m音。

།གལ་ཏེ་དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོའི་གཞི་གཅིག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཞི་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཤེས་པས་དང་པོའི་གཞི་ གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དོན་དང་བཅས་པའོ།།བྱ་བའི་མཚོན་བྱེད་རྒྱུད་དག་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་བར་དུའོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུའོ། །གང་གི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་དོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་ ཤནྟྲྀང་དང་ཨ་ན་ཤ་དག་གི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་དག་ལ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་གང་གིས་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རེ་ཞིག་མཚོན་བྱེད་ལ། ཏིཥྛནྟོ་ནུ་ཤཱས་ཏི་ག་ཎཀཱཿཤིཥྱ་ན། ཥྛ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ན?་བི། ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛས་སོ། །འདིར་གནས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་རྩིས་མཁན་རྣམས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡཱ་ནཱ་ཏེ་ཡ་བ་ནཿ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཱན་ཤའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ། ། ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཉལ་བས་ཟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ན་རྣམས་ཉལ་བ་དེའི་ཚེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལ། ཨརྫ་ཡ་ན་བ་ས་ཏི། ཨརྫ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཨརྫ གནས་པའི་རྒྱུའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ནོ་ལ་བྷ་ཏེ་ཀ་ནྱཱཾ། ཨིང་གློག་པ་ལའོ། །ཱ་ན་ཤའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ལྦ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འདིར་ཀློག་པ་མཛེས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་དག་ལ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཋ་ཏི་ཙ། འདིར་འཚེད་པ་དང་ ཀློག་པ་མཚོན་བྱེད་མིན་ཞིང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲབྱ་གུ་ཎ་ཡོརྨ་བྷུཏྲ། བྱ་བ་ཁོ་ནའིའོ། །ཡཱ་ཀཾ་པ་ཏེ་སོ་ཤྭཏྠཿ། ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །འདིར་གཡོ་བའོ། །དེས་ན་ཨ་ཤྭཏྠའི་རྫས་མཚོན་པར་བྱེ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་དུ་ཏྲ་པླ་བ་ཏེ་ ཏལླ་གྷུཿ།འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧནྟི་ཡི་ཏི་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། བཪྵ་ཨི་ཏི་དྷཱ་བ་ཏི། ཧ་ནན་དང་བཪྵ་ཎ་དག་པ་ལཱ་ཡ་ན་དང་། དྷཱ་བ་ན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨི་ཏི་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨི་ཏིའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། བེཏྟི་ལས་ཤནྟྲྀང་འི་བནྶུའོ། །བིད་ཤེས་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤནྟྲྀང་འི་བནྶུར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།བི་དྭན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀངའོ། །འདིས་བནྶུའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བི་དན?། ཨཱ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཚིག་ཅེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིར་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཀྱི་ སྐབས་བསྟན་པ་འདི་དང་འདི་ལ།།ཀྭནྶུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཨཱ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤུགས་ལས་ཀྭནྶུ་དང་ཤནྟྲྀང་དག་པར་སྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ འདིར་རོ།།ཙཀྲ་ཎཿ། བྱ་ཏི་བ་བྷུ་བ་ནཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ།

如果说'第一和基础不是一个'这样说是无意义的话，不应该这样说。正如'第一和基础不是一个'这样说是不存在的，由于不是第一的缘故，在第一的基础是一个时总是转变，同样在基础是一个时也转变，因为没有差别。因此，对此知道'不总是转变'，所以'第一的基础不是一个'这样说是有意义的。
在表示动作的词根上。使用'bartamana'（现在时），直到称赞已经发生为止。因是因。能表示的即是表示者。在表示作用因和表示因的意义上，从词根在现在时上加'shantrng'和'anash'词缀，这些也用于表示动作对象的表示者和因。意思是'以何种动作来表示和以何种动作成为因'。
首先关于表示者：'tishthanto nushasti ganakah shishyan'。'shtha'表示停止行走。加'shantrng'。'na bi'。变成'tishtha'。加'jas'。这里以住立来表示教导，意思是'当计算者们住立时，教导诸学生'。同样：'shayana te yavanah'。'shi'表示睡眠。加'anasha'。在所有'shing'词根上加'yan'。这里以睡眠表示吃，意思是'当希腊人睡觉时就吃饭'。
关于因：'arjayan vasati'。'arj'表示各自努力。因为是'cur'等，所以加'in'。加'shantrng'。'na bi'。加'yan'。这里'arj'是居住的因。同样：'adhiyano labhate kanyam'。'ing'表示学习。加'anasha'。在第一个元音上加'iya ulba'。这里学习是获得美女的因。
为什么说表示者和因呢？'pacati ca'，'pathati ca'。这里烹饪和读诵既不是表示者也不是因。为什么说'动作'呢？'dravya guna yormabhuta'。只是动作。'ya kampate so shvatthah'。'kapi'表示动摇。这里是动摇。因此表示'ashvattha'的实物，而不是动作。
'yadu traplavate tallaghuh'。这里为什么不成立呢？'hanti yiti palayate'，'varsha iti dhavati'。'hanan'和'varshana'是'palayan'和'dhavan'的因。这是对的。这里的'iti'不表示因，因为没有'iti'词缀。
从'vetti'变成'shantrng'的'bansu'。从'vid'表示知道这个词根后面加'shantrng'的'bansu'。'vidvan'。在现在时加'shantrng'。这里加'bansu'。这里应该解释分别，因此：'vidan'。这里'ana'是'atmane'。说'词'是后加的。这里表示后面的语境。
在'kvansu'等的语境中，凡是'ana'都成为'atmane'语态的名称，而由此推知'kvansu'和'shantrng'是'parasmai'语态的名称。在什么地方需要'atmane'语态的名称呢？在'实物和业处用atmane语态词'这里。'cakranah'，'vyati babhuvanah'。'du krn'表示做。'bhu'表示存在。

།ཀྭནྶུ་དང་ཀཱནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷུའི་མཐའ་ཝའོ། །པྲ་སྠཱི་ཡ་མཱ་ནཾ། ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱན་ཤའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ད་མ་ག་ཡ་ཏི་ ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།། ལས་ཨཱ་ན་ལམ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ི་དྷཱི་ཡ་མཱ་ནཾ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ན་ཤ་དང་ཡན་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་། །ཱས་ལས་དེའི་ཨིའོ། །ཱས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ནིའི་རྐྱེན། ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་ པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གིའོ།།ཱ་སཱ་ནིཿ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟིང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དེའི་སྨོས་པ་ནི་ཤཱ་ནང་གི་ཡང་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ནར་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ཀ་ཏཱི་ཧོ་དཱ་སྭ་རྩཝཿ། ཨཱ་བའི་སྔོན་དུ་ཨུའོ། ། ཤིན་ཏུ་སྡོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ། །ཱ་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨའི་སྟེ་ཨ་ཡིག་མཐའི་སྒྲའི་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་མ་ནཿ། ད་ལྟར་བ་ལ ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ།།ན་བི། འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། ། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནྭཱ་ནཿ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉི་དོ། །པུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནངའོ། །པུང་དང་ཡ་ཛན་ལས་ཤ་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་བ་མཱ་ནཿ། །ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ། ཤྭ་ ནངའོ།ན་བི། ། ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ང་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །དས་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཤཱ་ནང་གི་རྐྱེན་མདོ་འདིས་བྱའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་ དང་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤཱ་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ནུས་པ་ལ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནི་གྷྣ་ནཱཿ། ཧནྟིའི་སྔོན་དུ་ནིའོ། །ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་སོ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །གམྲ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ཞེས་པས་གྷའོ། །ན་ཚོད་ལ། ཀ་བ་ཚ་བ་ ཧ་མཱནཿ།ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། བྷུཥ་ཡ་མཱ་ནཿ། བྷུཥ་རྒྱན་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིནའོ། །རྒྱན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །ན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ིང་དྷ་རི་དག་ལས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀངའོ། །ིང་དང་དྷཱ་ རི་ལས་ཤནྟྲྀང་འགྱུར་ཏེ།དཀའ་སྤྱད་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ིང་ལས་ཨཱ་ན་ཤ་དང་དྷཱ་རི་ལས་ཀྱང་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་བ་ལའོ། ། དྷི་ཡན། དྷ་ར་ཡ་ན། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །དྷྲྀང་འཛིན་པ་ལའོ། །ིནའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ན་བི་ཨིངའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །དབྱངས་ དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ལྦ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨིཡའོ།།ཡོན་ཏན་ནོ། །དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ཡི་ཏེ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ར་ཡ་ཏི། དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོའི་དོན་ལ་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དྭིཥ་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་པ་ལའོ། དྭི་ཥན?། དགྲ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭིཥྚ་པ་ཏི་བྷཱཪྻཱ་སུཉ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་སུཉ་ལས་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་པ་ལའོ། །སུ་ནྭ་ན། ཤནྟྲྀངའོ། །སུ་སོགས ལས་ནུའོ།

关于'宽苏'和'卡那'。说两个。'巴瓦提'的'阿'。'布'的末尾是'瓦'。'巴拉斯提亚玛南'。'斯塔'是住的意思。现在时用'善特令'和'阿那夏'。所有词根用'雅纳'。由于说'达玛嘎雅提'而成'伊'。业处'阿那'后加'玛'。'地亚玛南'。'因'是读诵的意思。'地'在前。如前所述，'阿那夏'和'雅那'以及'玛阿嘎玛'也是。从'阿斯'而来的'伊'。从'阿斯'后面的'阿尼'词缀变成'伊'，在后面的作用和第一个变化中。'阿萨尼'。'阿斯'是亲近居住的意思。现在时依'善特令阿那夏'而成'阿那夏'。由此成'伊'。其所说是为了'夏南'也成'伊'，本性即是'那'，'阿那'词缀转变。因此，'卡提霍达斯瓦札瓦'。'阿瓦'前加'乌'。极为安住能力之意，即能力、年龄和其性质上用'夏南'。由此成'伊'。业处'阿那'后加'玛'。'从阿'是第六处改为第五处，因此'阿'即'阿'音末尾的声音'阿那'词缀后加'玛'字'阿嘎玛'转变，如'巴札玛那'。现在时依'善特令阿那夏'而成'阿那夏'。'那比'。由此加'玛阿嘎玛'。
若问何为'业'，则'苏那瓦那'。'阿那夏'。由'比卡拉纳'的'努'成'瓦'音。'布'和'雅匝'二者的'夏南'。从'布'和'雅匝'后成'夏南'。'巴瓦玛那'。'雅匝玛那'。'夏南'。'那比'。由'业阿那后加玛'而成'玛'音'阿嘎玛'。'昂'音相连是为了后面的缘故。现在时依'善特令阿那夏二者'，即此详细阐述由此词缀规则而成。在能力、年龄和其性质上。在理解能力、年龄和其性质时，从词根后成'夏南'。
在能力上，'卡提哈尼格那那'。'汉提'前加'尼'。确实能够降伏之义用'夏南'。依'嘎玛拉汉匝那'而省'乌巴达'。由'乌巴达'省略也而成'格'。在年龄上，'卡瓦查瓦哈玛那'。获得之义用'夏南'。在其性质上，'布沙雅玛那'。'布沙'是装饰义。因为是'楚拉'等故为'因'。装饰性质之义用'夏南'。'那比'。增益。加'玛'音'阿嘎玛'。从'因'和'达利'二者，非苦行时用'善特令'。从'因'和'达利'成'善特令'，即在理解非苦行时。从'因'成'阿那夏'，从'达利'也成'善特令阿那夏'二者在获得时。'地雅那'，'达拉雅那'。'因'是读诵义。'德令'是执持义。成'因'。成'善特令'。'那比因'的'阿德'等消失。元音第一时'伊雅乌勒瓦'二者，由此成'伊雅'。增益。
若问何为'非苦行时'，则'克利切纳达伊帝'，'克利切纳达拉雅提'。从'德维沙'在敌人义上。从'德维沙'在敌人义上后成'善特令'。'德维沙'有二词故，'善特令阿那夏'二者在获得时。'德维沙那'。若问何为'在敌人上'，则'德维斯塔巴提巴利雅'。从'苏'在祭祀中正确运用时。在祭祀中正确运用时，从'苏'后成'善特令'。'善特令阿那夏'二者在获得时。'苏那瓦那'。成'善特令'。从'苏'等成'努'。

།བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཝཡིག་གོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནོ་ཏི་སུ་ར་ཏོ་ཡེ་ན། ཨརྷ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །བསྔགས་པ་སྟེ་བསྟོད་བཞིན་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཨརྟ་ཏི་ལས། ཤནྟྲྀང་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྷན། བསྔགས་པ་ལ་ ཞེས་པ་སྟེ་ཞེ་ན།རྷ་ཏ་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ། དེའི་ངང་ཚུལ་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཀྭི་པའི་བར་རོ། །བྷྲ་ཛི་ཞེས་པས་ཀྭིཔ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏེ་ཀྭི་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་དེའི་གོང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་དང་ཚུལ་དང་དེའི་ཆོས་དང་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་དེ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །བྱིངས་དོན་དང་བཅས་པ་གང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཚིག་སྡུད་ལས། དེའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་ཨད་བསྡུ་བའི མཐའོ།།བྱིངས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དཔེར་བརྗོད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀནའོ། །བྱིངས་ལས་ཏྲིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ལ་དང་དེའི་ཆོས་ལ་དང་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། ཀརྟཱ་ཀ་ཊཱ་ན། བ་ད་ཏཱི། ཛ་ནའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་ལ་ཏྲྀནའོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ནིཥྛཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོས་ལ། མུཎྜ་ཡི་ཏཱ་དཿ། ཤྲ་བིཥྛ་ཡ་ནཱཿ། བདྷུ་མུ་ཌྷ་མ། ཨུ་ད་ཀ་པྲ་ཎེ་ཏཱ་རཿ། ཏོ་ལྭ་ལཿ། བུ་ཏྲེ་ཎ་ཛཱ་ཏེ། མུ་ཌི་དུམ་བུ་ལའོ། །ིནའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་དུམ་བུར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཏྲྀནརའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛས་སོ། །བྱིངས ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱརའོ།།དེར་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ། གནྟྲཱ་ཁེ་ལཿ། ལེགས་པར་བྱེད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཏྲྀནའོ། །ཏྲྀན?འི་ན་ཡིག་ནི་བྱིངས་ལས་ཏྲི་སྒྲའི་ཞེས་པས་འདིར་ཏྲིཙ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བཟུང་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཏྲྀཙ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་རུ་ཙི་བྲིཏ་བྲི་དྷ་ཙ་རི་པྲ་ཛན་ཨ་པ་ཏྲ་པ་ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཥྞུའོ། །བྷྲ་ཛྲི་གསལ་བ་ལའོ། ། ལང་སྔོན་མ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲྀ་དྷུ་ འཕེལ་བ་ལའོ།།ཙ་ར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཏྲ་པུཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། ། པ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། དེར་ལེགས་པ་སོགས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ། ཨིཥྞུ་འགྱུར་རོ། །བྷྲ་ཛིཥྞུཿ། ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ན། ལེགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨིཥྞུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། བྷ་བིཥྞུཿ། ས་ཧིཥྞུ། རོ་ཙཥྞུཿ། བྲྟིཥྞུཿ། བདྡྷིཥྞུཿ། ཙ་རིཥྞུཿ། པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ། ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྞུཿ། དྷ་ར་པིཥྞུཿ། སཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། དྷཱ་རི་ལས་ཨིཥྞུའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་རི་ཎུ་ཞེས་པས་ཀ་རི ཏ་དབྱི་བ་མེད་དོ།།ཀྲྀཉ་ནིར་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨུ་ཏ་ལ་མ་དཱི་པ་ཏི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ།

由'比卡拉那'一词得知是瓦字。若问'正确运用祭祀'是什么意思？如'苏诺提苏拉多耶那'。从'阿尔哈'得知是赞叹义。在理解赞叹即赞美时，从'阿尔塔提'，从'善特令提'后加'善特令'。'尔汉'，若问是赞叹的意思是什么？'尔哈达措若巴当'。对于其性质、其法、善作等，直至'奎巴'。由'布热基'得知是'奎巴'。直至将要解释的部分，即从说'奎巴'声开始到将要解释的这些词缀，应当了知是其性质、其法、善作以及作者。'其'是确定词根义，即具有词根义的作者，其性质是什么，那就是其性质。具有词根义的是什么法，即'其法等'。由复合词：'其诸法'。由'复合词末'得知阿德复合词末。词根义善作即是善作。在后续经典中将解释例证。
'特日那'。词根后加'特日'，用于其性质、其法、善作以及作者。关于其性质，如'嘎尔达嘎达那'、'巴达提'。除'加那'等。作的性质。说的性质等，用'特日那'。此处对于作者和业处，虽由'格日达拉'应得第六格，但由于'尼斯塔等非'的缘故而不成立。
关于其法：'母札伊达达'、'希热比斯塔雅那'、'巴度母札玛'、'乌达嘎布热内达热'、'多勒瓦拉'、'布特热纳加得'。'母地'是断截义。'尼'。得'尼'。前加'布热'。诸法断截。诸法获得，用'特日那热'。'伊达'。增益。'加斯'。词根后'特日'声的'阿热'。
关于善作：'甘特热克拉'。由'善作而去'得'特日那'。'特日那'的'那'字是为了在此处取'特日遮'，如'词根后特日声'所说。否则，若取无关联者，由'有关联者非'则不能取'特日遮'。
布热基、阿蓝格日、布、萨希、如其、布日达、布日达、查日、布热加那、阿巴特热巴、印等后加'伊斯奴'。'布热基日'是明显义。从前'朗'后'格日'。'布'是有义。'萨哈'是忍义。'如遮'是明显义。'布日度'是进入义。'布日度'是增长义。'查热'是行走义。'加尼'是生起义。前加'布热'。'特热布'是惭愧义。前加'阿'。对这些和以'印'为末的，用于善等和作者时，加'伊斯奴'。'布热基斯奴'，诸法明显。或者，善明显等用'伊斯奴'。
同样，'阿蓝嘎日斯奴'、'巴比斯奴'、'萨希斯奴'、'若遮斯奴'、'布日提斯奴'、'巴地斯奴'、'查日斯奴'、'布热加尼斯奴'、'阿巴特热比斯奴'、'达热比斯奴'、'萨热伊斯奴'。'达日'后加'伊斯奴'。由'嘎日达的阿姆伊达比嘎日奴'，'嘎日达'不省略。从带'尼尔'前缀的'格日'也可以，如'尼热嘎日斯奴'。'乌达拉玛迪巴提巴遮'等。'乌达'是近义词，'玛迪'是喜悦义，'巴德'是行走义。

།པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨིཥྞུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུནྨ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ། ཛི་བྷཱུ་དག་གི་སྣུ་ཀའོ། །ཛི་དང་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་སྣུ་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཛིཥྞུཿ། བྷུཥྞུཿ། ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷཱུ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གླཱམླཱ་སྠཱཀྵེ་པ་ཙི་པ་རི་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་སྣུའོ། །གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །མླཻ་ལུས་རྣམ་པར ཉམས་པ་ལའོ།།ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙཥ་འཆེད་པ་ལའོ། །མྲི་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སྣུ་འགྱུར་རོ། །གླཱ་སྣུཿ། མླཱ་སྣུཿ། སྠཱ་སྣུཿ། ཀྵེཥྞཿ། པཀྵྞུཿ། པ་རི་མཱརྐྵྞུཿ། མྲྀ་ཛིའི་མརྫི་འོས་མརྫིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ ཀའོ།།ཏྲ་སི་གྲྀ་དྷ་དྷྲྀ་ཥ་ཀྵི་པ་རྣམས་ཀྱིར་ཀྣུའོ། །ཏྲ་སིའི་སྐྲག་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ཉི་དྷྲྀཥ། སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །ཀྵིཔ་གཏོང་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྣུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲསྣུཿ། གྲྀདྷྣུཿ། དྷྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་སྣུཿ། སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏ་ལའོ་ ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ།།ཤམ?་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནིཎ་འོ། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་དུབ་དང་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ།གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་མཱི། ད་མཱི། ཏ་མཱི། ཤྲ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླ་མཱི། པྲ་མཱ་དཱི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ས་ཏཱི། ཨསི་ཏཱ། ཨསུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཏྲྀནའོ། །ཡུ་ཛ་ རུ་ཛ་བྷུ་ཛ་བྷ་ཛ་དྭི་ཥ་དྲུ་ཧ་དུ་ཥ་ཨཱ་ཀྲཱྀཌ་ཏྱ་ཛ་ཨ་ནུ་རུ་དྷཾ་ཨཱང་ཡ་མ་ཨཱང་ཡ་ས་རཉྫ་ཨ་བྷྱཱ་ཧན?་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་།།ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡུཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྷཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ ལའོ།།དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཀྲཱྀཌ་གནས་པ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏྱ་ཛ་སྤོང་བ་ལའོ། ། ནུ་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ཡ་སུ་འབད་པ་ལའོ། །ཱད་དག་སྔོན་དུའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཧནྟིའི་ཨ་བྷི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །འདི་ རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཡོ་གཱི། རོ་གཱི། བྷོ་གཱི། བྷཱ་གཱི། དྭེཥཱི། དྲོཧཱི། དོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཌི། ཏྱཱ་གཱི། ཨ་ནུ་རོ་དྷི། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ར་གཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏཱི། བུཥ་དང་གྷི་ནིཎ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རཉྫིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །སམྲ་ལ་སྲྀ་ཛི་པྲྀ་ཙི་ཛྭ་རི་རྣམས་ཀྱིའོ། ། སཾ་གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲིཛ་འདོར་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཛྭ་ར་ནད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནི་ཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་སརྒྒཱི། སཾ་པརྒཱི། སཾ་ཛྭ་རི། བི་ལེ་བི་ཙ་ཀནྠ་ཤྲཾ་བྷུ་ཀ་ཥ་ལ་ཥ་ལ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཙིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཀནྠ བསྔགས་པ་ལའོ།།ཤྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ། །ཀཥ་འཚེ་བའི་དོན་ཏོ། །ལཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ལ་ས་སྦྱོར་བ་དང་རོལ་རྩེད་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་རོ། །བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷི། བི་ཀཱ་ཥི། བི་ལཱ་ཥཱི། ལཥའི་ཨ་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨཔ་ལཱཥཱི། པྲ་ལ་དྲུ་མ་ཐ་བ་ད་བསར་པ་ལས་རྣམས་ཀྱིའོ།

པཏླྀ 是行走义。ཌུ་པ་ཙཥ 是煮义。这些词根后加 ཨིཥྞུ 后缀。ུནྨ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ。ཛི་བྷཱུ 二者加 སྣུ་ཀ。ཛི 和 བྷཱུ 这两个词根后加 སྣུ་ཀ。ཛིཥྞུཿ། བྷུཥྞུཿ。根据'ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རིཏ 等'规则，བྷཱུ 后不加 ཨིཊ。གླཱམླཱ་སྠཱཀྵེ་པ་ཙི་པ་རི་མྲྀ་ཛ 等加 སྣུ。གླཻ 是欢喜衰竭义。མླཻ 是身体衰败义。ཥྛཱ 是行止义。ཀྵི 是衰竭义。ཌུ་པ་ཙཥ 是煮义。མྲི་ཛཱུ་ཥ 是清净义。
这些词根后加 སྣུ。གླཱ་སྣུཿ། མླཱ་སྣུཿ། སྠཱ་སྣུཿ། ཀྵེཥྞཿ། པཀྵྞུཿ། པ་རི་མཱརྐྵྞུཿ。མྲྀ་ཛི 变为 མརྫི，应为 མརྫི。因为是 བྷྲྀ་ཛ 等，所以是 ཥ。ཥ་ཌྷ 二者在 ས 时为 ཀ。ཏྲ་སི་གྲྀ་དྷ་དྷྲྀ་ཥ་ཀྵི་པ 等加 ཀྣུ。ཏྲ་སི 是恐惧义。གྲྀ་དྷུ 是极喜义。ཉི་དྷྲྀཥ 是勇敢义。ཀྵིཔ 是抛掷义。
这些词根后加 ཀྣུ。ཏྲསྣུཿ། གྲྀདྷྣུཿ། དྷྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་སྣུཿ。根据'有声和 ཏི 等在 ཀྲྀཏ 时'规则，不加 ཨིཊ。ཤམ 等八个词根加 གྷི་ནིཎ。ཤ་མུ 是寂静义。ཏ་མུ 是欲求义。ད་མུ 是寂静义。ཤྲ་མུ 是疲劳和厌倦义。བྷྲ་མུ 是不住义。ཀྵ་མུ་ཥ 是忍耐义。ཀླ་མུ 是低劣义。མ་དཱི 是欢喜义。
这些是 ཤམ 等八个词根，后加 གྷི་ནིཎ。ཤ་མཱི། ད་མཱི། ཏ་མཱི། ཤྲ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླ་མཱི། པྲ་མཱ་དཱི。根据'有 ཨིཊ 和末尾 ཨམ'规则，不长音。为什么说八个词根？ཨ་ས་ཏཱི། ཨསི་ཏཱ། ཨསུ 是投掷义。加 ཏྲྀན。ཡུ་ཛ་རུ་ཛ་བྷུ་ཛ་བྷ་ཛ་དྭི་ཥ་དྲུ་ཧ་དུ་ཥ་ཨཱ་ཀྲཱྀཌ་ཏྱ་ཛ་ཨ་ནུ་རུ་དྷཾ་ཨཱང་ཡ་མ་ཨཱང་ཡ་ས་རཉྫ་ཨ་བྷྱཱ་ཧན 等也是。
ཡུ་ཛིར 是结合义。或者说 ཡུཛ 是禅定义。རུ་ཛོ 是破坏义。བྷུ་ཛ 是养护义。或者说 བྷུ་ཛོ 是弯曲义。བྷཛ 是依止义。དྭིཥ 是不喜义。དྲུ་ཧ 是怨恨义。དུཥ 是变异义。ཀྲཱྀཌ 是住义。前加 ཱང。ཏྱ་ཛ 是舍弃义。ནུ་རུ་དྷ 是欲求义。ཡ་མུ 是近灭义。ཡ་སུ 是努力义。前加 ཱད 二者。རཉྫ 是染色义。ཧནྟི 前加 ཨ་བྷི 和 ཱང。
这些词根后加 གྷི་ནིཎ。ཡོ་གཱི། རོ་གཱི། བྷོ་གཱི། བྷཱ་གཱི། དྭེཥཱི། དྲོཧཱི། དོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཌི། ཏྱཱ་གཱི། ཨ་ནུ་རོ་དྷི། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ར་གཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏཱི。根据'在 བུཥ 和 གྷི་ནིཎ 二者时也'规则，རཉྫི 要去掉第五音。སམྲ་ལ་སྲྀ་ཛི་པྲྀ་ཙི་ཛྭ་རི 等加。
སཾ 近词时，སྲིཛ 是舍弃义。པྲྀ་ཙཱི 是正触义。ཛྭ་ར 是病义。这些词根后加 གྷི་ནི་ཎ。སཾ་སརྒྒཱི། སཾ་པརྒཱི། སཾ་ཛྭ་རི། བི་ལེ་བི་ཙ་ཀནྠ་ཤྲཾ་བྷུ་ཀ་ཥ་ལ་ཥ་ལ་ཤ 等加。བི 近词时，བི་ཙིར 是差别事义。ཀནྠ 是赞叹义。ཤྲནྦྷུ 是出息义。ཀཥ 是损害义。ལཥ 是美丽义。ལ་ས 是结合和游戏二义。
这些词根后加 གྷི་ནིཎ。བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷི། བི་ཀཱ་ཥི། བི་ལཱ་ཥཱི། ལཥ 在 ཨ་པ 时也变化，即 ཨཔ་ལཱཥཱི། པྲ་ལ་དྲུ་མ་ཐ་བ་ད་བསར་པ 等加。

།པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མ་ཐེ་སྲུབ་པ་ལའོ། །བ་ད་བརྡུང་བ་ལའོ། །བ་ས་གནས་པ་ལའོ། །རཔྲ་ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་དྲ་བཱི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་བྷཱ་དཱི། པྲ བཱ་སཱི།པྲ་ར་པཱི། པྲ་ལཱ་པཱི། པ་རིལ་སྲི་ད་ཧ་དག་གིའོ། །པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲྀ་དང་དཧ་དག་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་རི་པཱ་རི། པ་རི་ད་ཧཱི། ཀྵི་པ་རཌ་བ་ད་བཱི་ད་དེ་བི་རྣམས་ལས་བུཎ་འང་ངོ་། །པ་རི་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །རཱཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། ། བད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ིན་མཐའ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་། དེ་བྲྀ་རྩེ་བ་ལའོ། །པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་ཞིང་བུཎ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀྵེ་པཱི། པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊཱི། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། པ་རི་བཱ་དཱི། པ་རི་བ་ད་ཀཿ། ཡོངས་སུ་སྨྲ་རུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས། པ་རི་བཱ་དཱི། པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། བ་རི་དེ་བཱི། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། འོ་ན་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྵི་པ་སོགས་རྣམས་ལས་བུཎའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལས་འདི་དོན་མེད་ཅིང་བུཎ་སྨོས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷི་ནིཎ་ཡིན་གྱི་བུཎ་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ལ་གཟུགས མཚུངས་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བུཎ་སྨོས་པས་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཡང་ན་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ནཀྵི་ར་སོགས་རྣམས་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མཚུངས་པས་ཡང་ན་ཏྲྀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་འགྱུར་རོ། །ནིནྡི་ཧི་ས་ཀླི་ཤ་ཁཱད། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་བི་ནཱ་ཤི་བྱཱ་བྷ་ཥ་ཨ་སུ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་བུཉའོ། །ཀཎྜུ་སོགས་ཡཎ གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་དབྱངས་མེད་པ་མདོར་བྱས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ།།ནི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླི་ཤ་སྤྱིའོ། །ཁཱ་དྲི་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་དང་། བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ནཱ་ཤི་ཨིན་མཐའ་ ལས་དང་།དབྱངས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱཥ་ལས་དང་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་དང་ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་ཡཎའི་མཐའ་ལས་བུཉ་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་ཀཿ། ཧི་ས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་རྣམས་ལས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱི་བ་ ཐོབ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལེས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ། ཞེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ག་ཎཀཿ། གཎ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཨིནའོ། །བུཉའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བྱ་ བྷཱཥ་ཀཿ། སཱུ་ཡ་ཀཿ། ཨ་སུའི་སྒྲ་ལས་ཀཎྜུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡཎའོ། །ནཱ་མིནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བུཉའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །འོ་ན་བི་ནཱ་ཤི་དབྱངས་གཅིག་མིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ངེས་ པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཨིན་མཐའི་དབྱངས་གཅིག་མིན་གྱི་བི་ནཱ་ཤི་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ།འདིར་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཏྲྀན་དང་ཨིཊའོ།

在前缀pra时，dru是行走义。mathe是搅拌义。vada是打击义。vasa是居住义。rapa是明确表达义。这些词根后加ghiṇiṇ后缀。pradravī, pramathī, prabhādī, pravāsī, prapī, pralāpī。
在前缀pari时，sṛ和dah两个词根后加ghiṇiṇ后缀。parisārī, paridahī。kṣipa、raṭ、vad、vī、dev等词根后也加vuṇ后缀。
加前缀pari。kṣipa是抛掷义。rāṭ是详细解释义。vad是清晰说话义。在词尾时也是。dev是玩耍义。在前缀pari时，这些词根后加ghiṇiṇ后缀，也加vuṇ后缀。parikṣepī, parikṣepakaḥ, parirāṭī, parirāṭakaḥ, parivādī, parivadakaḥ。
根据'表示周遍说'的规则，parivādī, parivādakaḥ, paridevī, paridevakaḥ。
如果说根据'vuṇ和tṛc后缀'的规则，从kṣipa等词根已经形成了vuṇ后缀，那么这条规则就没有意义，而且提到vuṇ会阻碍表示性质等含义时的ghiṇiṇ后缀。
这种说法不对，因为有'在表示女性时形式相同的选择'这条规则。这里应该说明，提到vuṇ是为了表明：在表示性质等场合，与用于表示性质等场合的后缀一起形成的相同形式是没有选择的。因此，从nakṣira等词根，在表示性质的含义时形成的相同形式，不能选择性地获得tṛn等后缀，而是一定会获得。
nindi、hisa、kliś、khād，非单元音的、以vi为前缀的nāśi、vyābhaṣa、asuya等词根后加vuñ后缀。kaṇḍu等以yaṇ结尾的词和无元音的asuya词，应该根据简略规则来理解。
nidi是谴责义。hisi是伤害义。kliś是普遍义。khādi是吃义。这些词根，以及同样非单元音的、以vi为前缀的以in结尾的nāśi、带元音的bhāṣ、asuya词和kaṇḍu等以yaṇ结尾的词根后加vuñ后缀。
nandakaḥ, hisakaḥ, kleśakaḥ, khādakaḥ。从非单元音词根：daridrāyakaḥ。根据'不是所有词根都要'的规则，应该省略ya，但在世间用法中，不变成daridrāyakaḥ。gaṇakaḥ。因为gaṇ属于cur等类，所以加in。根据'也要省略i'的规则，省略a。vināśakaḥ。
在'表示完全破坏'的含义时加in。加vuñ。省略kārita。vyabhāṣakaḥ, sūyakaḥ。从asu词后因为属于kaṇḍu等类所以加yaṇ。根据'nāmin结尾的加yaṇ'规则变长音。加vuñ。也省略i。
如果说因为vināśi是非单元音，所以单独举例是没有意义的，这种说法是对的。为了确定的目的，即只有以in结尾的非单元音vināśi才会这样变化，而这里不会变化，所以是kārayitā。加tṛn和iṭ。

། སུ་ཡའི་སྒྲའི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡཎའི་རྐྱེན་མཐའི་དབྱངས་གཅིག་མིན་གྱི་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ ལ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཀཎྜུ་ཡི་ཏ། ཀཎྜུཡའི་སྒྲ་ལས་ཡཎའོ། །ཏྲྀནའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །དཀྱུས་མའི་བུཎ་ལ་བུཉ་སྨོས་པ་ནི་གྷི་ནིཎ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཝ་ཀྲུ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དི་བི་རྩེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ མཐའ་ལས་དང་ཀྲུ་ཤ་ལས་ཀྱང་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཱ་དེ་བ་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཡི་ཏཱ། ཀྲོཥྚཱ། ཏྲྀནརའོ། །ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བོའི་དོན་ རྣམས་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་རྣམས་དང་གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཁྲོ་བོའི་དོན་ལ། ཀྲོ་དྷནཿ། ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀུ་པ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་རྣམས་ལས། མཎྜ་ནཿ། བྷུ་ཥ་ཎཿ། མཎྜི་རྒྱན་ལའོ། །བྷུཥ་རྒྱན་ལའོ། །གཡོ་བའི་དོན་ རྣམས་ལས།ཙ་ལ་ནཿ། ཀམྤནཿ། ཙ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས། ར་བ་ཎཿ། བྷཎ་ནཿ། རུ་སྒྲ་ལའོ། །རུཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས། བྱིངས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུཙ་སོགས་རྣམས་སོ། །རུཙ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ ཀྱི་ཚོགས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡུ་འགྱུར་རོ།།རོ་ཙ་ནཿ། བརྟནཿ། སྱ་ཏ་དྷ་ནཿ། ཛུ་གུ་པྶ་ནཿ། མཱི་མཱནྶནཿ། ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །རུཙ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏཱི། ཏྲིན?འོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་དྷ་ཏཱི། ཛུ་ཙཾ་ཀྲ་མྱ་དཾ་ཏྲ་མྱ་ སྲྀ་གྲྀ་དྷི་ཛྭ་ལ་ཤུཙ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཛུ་ཞེས་པ་མདོའོ། །ཙཾཀྲ་མྱ་དང་ད་དྲ་མྱ་སྒྲ་དག་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོར་བ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཤུཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཡུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་བཱ་ནཿ། ཙཾ་ཀྲ་མཎཿ། དཾ་ཏྲ་མཎཿ། ས་རཎཿ། གརྡྷ་ནཿ། ཛྭ་ལནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། འཁྱོག་པོར་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །འདིས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ།།ཛུ་དང་ཙཾ་ཀྲ་མྱ་དང་དཾ་དྲ་མྱ་དང་སྲྀཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཡོ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་འདིས་ཡུའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་མཐའ་དང་སཱུད་དཱི་པི་དཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡ་ཡིག་ཡིན་ པ་དེ་ནི་ཡ་མཐའོ།།དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་སཱུ་ད་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཱི་པཱི་གསལ་བ་ལའོ། །དཱིཀྵི་མགོ་ཟླུམ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཡུ་མི་འགྱུར་རོ། །རུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པའོ། །ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དཏཱི། དཱི་པ་ཏཱ། དཱིཀྵ་ཏྲི། ཏྲྀནིའོ། །ཤྲྀ་ཀམ་གམ་ཧན་བྲྀཥ་བྷཱ་སྠཱ་ལཥ་པཏ་བད་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཀཉའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀཥུ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཥྛ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །ལཥ་མཛེས བ་ལའོ།།པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ད་རྟོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀ་ཉཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།

为了确定'苏亚'音的含义而举例说明：在亚拿词尾的元音不是单一的，而是'阿苏亚'音本身如实转变，在此处不转变。康杜伊塔，从康杜亚音而来的亚拿。特林。'伊'也要去除。在一般的布拿中提到布涅是为了表明'基尼拿'也不会加入。
在近缀中，德瓦克鲁夏两者也是。在近缀即近词中，从'在天上玩耍'的'因'尾和克鲁夏也转成布涅。阿德瓦卡，阿克罗夏卡。为什么要说'在近缀中'呢？德瓦伊塔，克罗什塔。特林。
从愤怒、装饰、动摇和声音的意义中得到'由'。月分别内在的多谷物。从词根中表示愤怒、装饰、动摇和声音意义的词得到'由'词缀。在愤怒义中：克罗达那，科帕那。克鲁达意为愤怒。库帕意为愤怒。
从装饰义中：曼达那，布沙那。曼迪意为装饰。布沙意为装饰。从动摇义中：遮拉那，康帕那。遮拉意为动摇。卡皮意为动摇。从声音义中：拉瓦那，般那。卢意为声音。
从如此等以及第一辅音，凡是词根带有阿特玛内词的即是如此等。从如此等词根组中第一辅音得'由'。罗遮那，瓦尔塔那，斯亚塔达那，竹古帕萨那，弥曼萨那。'由'的词缀。'伊'也要去除。
为什么要说'从如此等'呢？巴瓦提。特林。为什么要说'在第一辅音'呢？埃达提。竹、占克拉米亚、丹特拉米亚、斯里、格里迪、惹瓦拉、秋遮等的。竹是缩略。占克拉米亚和达德拉米亚音是切克利伊塔的词尾。斯里意为行走。格里杜意为明显抛弃。惹瓦拉意为燃烧。秋遮意为悲伤。
从这些得到'由'词缀。惹瓦那，占克拉玛那，丹特拉玛那，萨拉那，嘎尔达那，惹瓦拉那，首遮那。弯曲地损害。同样地，极度行走是'亚'音。重复。鼻音词尾的阿特词尾后有鼻音。由此得'由'词缀。'伊'也要去除。在非'亚'的'安'中去'亚'。
竹、占克拉米亚、丹特拉米亚、斯里这些因为是动摇义，通过'愤怒、装饰和动摇'已经得到'由'词缀，再次举例是为了详细说明。
'亚'尾和苏德、迪皮、迪克希等不是。凡是以'亚'字为词尾的即是'亚'尾。然后是月分别。从以'亚'字为词尾的和苏达（意为伤害）、迪皮（意为明亮）、迪克希（意为圆头）这些不得'由'。对于从如此等所得到的否定。克努伊塔，克希玛伊塔，苏达提，迪帕塔，迪克沙特里。特林。
释、卡玛、嘎玛、哈那、布利沙、巴、斯塔、拉沙、帕塔、瓦达等的乌卡涅。释意为伤害。卡姆意为美丽。嘎姆意为行走。哈那意为伤害和行走。布利书意为洗涤。布意为存在。斯塔意为行走停止。拉沙意为美丽。帕特意为行走。瓦达意为理解。从这些得到乌卡涅词缀。

།ཀི་ཤཱ་རུ་ཀཿ། སུ་ལ་ཡང་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨུ་ཀ་ཉའོ། །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨཱ་གཱ་མུ་ཀཿ། ཨཱ་གྷཱ་ཏུཀཿ། པྲ་བཪྵུ་ཀཿ། པྲ་བྷ་ཝུ་ཀཿ། ཨུ་པསྠཱ་ཡུ་ཀཿ། ཨུ་པ་ལ་ཥུ་ཀཿ། པྲཔཱ་ཏུ་ཀཿ་ ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ།འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཧནྟའི་ཏའོ། །ཧའི་གྷིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །བྲྀཉ་བྷི་ཀྵི་ལུཎྜི་ཛལྤི་ཀུཊྚ་རྣམས་ཀྱི་ཥཱཀའོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །བྷིཀྵ་སློང་བ་ལའོ། །ལུཎྜ་རྐུ་བ་ལའོ། །ཛལྤ་ ཛ་པ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ།།ཀུཊྚ་གཅོད་པ་དང་སྨོད་པ་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཥཱ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །བ་རཱ་ཀཿ། བ་རཱ་ཀཱི། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤ་ཀཿ། ལུཎྜ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ ཛུ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཥུ་དེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་།ིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བྲ་ས་བཱི། ཛི་ཨིཎ་ཏྲྀ་ཀྵི་བི་ཤྲི་པ་རི་བྷཱུ་བམ་ཨ་བྷྱ་མ་ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲྀ་གུས་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལོ། །བི་སྔོན་དུའོ། ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཌུ་པ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །མ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བྷི་སྔོན་དུའོ། །བྱ་ཐའི་སྔོན་དུ་ན་ཉའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡཱི། ཨ་ཡཱི། ད་རཱི། ཀྵ་ཡཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་སྦྲྀ་ཧི ཤྲདྡྷ་ཏནྟྲནི་ཏྲ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ།།ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བསྲུང་བ་རྣམས་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །གསུམ་ནི་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཤྲད་སྔོན་མ་ལས་དྷཉའོ། །ཏནྟྲ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དྲ་སྨད་པ་དང་འགྲོ་བ་ ལའོ།།ནི་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ལུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ཡཱ་ལུཿ། པ་ད་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲི་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་དི་དང་གྲྀ་ཧི་དང་སྤྲི་ཧི་རྣམས་ལས་ཨིནའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། ། ལུ་ཨིཥྞུ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ། ཏནྡྲ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཤིང་ལས་ཀྱང་འདོད་ དེ།ཤ་ཡཱ་ལུཿ། ཤི་ཏ་ཨུཥྞ་དག་ལས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཤཱི་ཏ་དང་ཨུཥྞའི་སྒྲ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ལུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟབས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་སྟེ་པཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །གྲང་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ ནི།ཤཱི་ཏཱ་ལུཿ། དྲོ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ནི། ཨུཥྞ་ལུཿ། ཤདི་སདི་དྷེ་ཊ་དཱ་སི་རྣམས་ལས་རུའོ། །ཤ་དི་ས་དི་དང་དྷེཊ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་དང་ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་དྲུཿ། ས་དྲུཿ། དྷཱ་རུཿ། དཱ་རུཿ། སེ་རུཿ། སྲྀ་ཨ་དི་གྷས་ རྣམས་ཀྱི་མར་ཀའོ།།སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་མ་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲི་མ་རཿ། ཨསྨ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། མི་དི་བྷ་སི་བྷཉྫ་རྣམས་ཀྱི་གྷུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷུ་ར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་དུརཿ། པཱ་ཤུརཿ། བྷཱ་སུ་ རཿ།བྷཾ་གུརཿ། ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །བྷཾ་ཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཙམ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚི་དི་དག་གོ། །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀུ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

基沙卢迦，对任何人都会伤害的意思是乌迦那。迦目迦，阿伽目迦，阿伽图迦，般若修迦，般若婆屋迦，乌巴斯塔优迦，乌巴拉修迦，般若巴图迦，乌巴巴度迦。由'乌巴达'而增长和长音。汉的塔。诃的伽。元音。阿末尾的伊遮变阿依。
布林、毗叉、伦荼、佳尔巴、俱吒等词根加沙迦。布林是选择义。毗叉是乞求义。伦荼是偷盗义。佳尔巴、佳巴是清晰言说义。俱吒是切断和诽谤义。这些加沙迦后缀。沙音是为了长音。婆拉迦，婆拉基，毗叉迦，佳尔巴迦，伦荼迦，俱吒迦。
般拉朱和苏加因。般拉是邻近义，从经典中出现的朱和苏驱赶义，这些加因后缀。般拉佳维，般拉萨维。
吉、因、德利、叉、毗室利、般利布、婆摩、阿毗摩、阿毗塔等加因。吉是胜利义。因是行走义。德利是恭敬义。叉是衰败义。室利是依止义。毗前缀。布是存在义。般利前缀。度婆摩是呕吐义。摩是行走义。毗前缀。毗塔前加那。这些加因后缀。佳耶依，阿耶依，达利，叉耶依，毗室拉耶依，般利婆维，婆弥，阿毗弥，阿毗提。
达耶、巴提、格利希、斯布利希、室拉达、坦特拉、尼特拉等加阿卢。达耶是给予、行走、守护义。巴达是行走义。格利诃是执持义。斯布利诃是欲求义。三者因属朱拉等，故以因结尾。室拉达前加达。坦特拉是从经典中出现。特拉是诽谤和行走义。尼前缀。这些加阿卢后缀。达耶卢，巴达耶卢，格利诃耶卢，斯布利诃耶卢。巴提、格利希、斯布利希等加因。依也要去除。由卢伊修，不去除迦利塔。室拉达卢，坦特拉卢，尼特拉卢。
从室也可以，室耶卢。从室多乌修那等，在不同时义。室多和乌修那词，在不同时的作者义上加阿卢后缀。不同时的意思是不同时，因属巴遮等，故阿遮。不带寒冷是室多卢，不带温暖是乌修那卢。
沙提、萨提、提吒、达斯等加卢。沙提、萨提和提吒，以及度达给予义，史约束义等加卢后缀。沙特卢，萨特卢，达卢，达卢，谢卢。
斯利、阿提、伽斯等加玛拉迦。斯利是行走义。达是食义。伽斯是经典中出现的词根。这些加玛拉迦后缀。斯利玛拉，阿斯玛拉，伽斯玛拉。
弥提、婆斯、般若等加古拉。这些加古拉后缀。美度拉，巴输拉，婆苏拉，般古拉。由'遮佳'而有伽音。般若在作者义上用，不单纯是作者义，如是说。如是在后者上，契提等。契提、毗提、毗达等加俱拉。这些加俱拉后缀。

།ཚི་དུརཿ། བྷི་དུ་རཿ། བི་དུ་རཿ། བི་ད་ཤེས་པའི་མིང་དོན་ གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཛ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཛཱ་གརྟི་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱུ་ཀཿ། ཙོ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛིཛ་པི་དཾ་ཤ་བད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡ་ཛི་དང་ཛ་པི་དང་དཾ་ཤི་དང་བ་དི་རྣམས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། ། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛ་བཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤུ་ཀཿ། བཱ་བ་དུ་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གསང་ནས་བཟླས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཨཱུ་ཀའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། ། ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཱ་ག་མ་མེད་བའི་མཐའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ། །དེའི་སྟེ་ཙ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཨཙ་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ལུ་བཿ། པོ་པུ་བཿ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་དོ ལ་ཡ་སྒྲའོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །འདིས་ཡ་སྒྲ་འཇིག་གོ། །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ ཡི་ཏའི་མཐའ་དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་སྟེ་ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་བ་རའི་རྐྱེན་ནོ། །འི་འང་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། ། ཀ་སི་པི་སི་བྷཱ་སི་ཨཱི་ཤ་སྠཱ་པྲ་མད་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །ཀས་འགྲོ་བ་ལའོ། །པེ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྷཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཥྛ་གནས་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཝ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀ་ས་རཿ། པ་སྭེ་རཿ། བྷཱ་སྭ་རཿ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། སྠ་བྲཿ། པྲ་མ་དྭ་རཿ། སྒྲ་ལྡན་དང་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྲྀ་ཛྲྀ་ཨིཎ་ན་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭར་པའོ། །སྲི་དང་ཛི་དང་ཨིཎ་དང་ན་ཤ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀར་པའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྲིཏྭརཿ། སྲིཏྭརཱིཿ། ཛི་ཏྭརཿ། ཨིཏྭ་རཿ། ན་ཤྭརཿ། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །ག་མའི་ཏ་འང་ངོ་། །གམ་ལས ཀྭ་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་།།ག་ཏྭ་རཿ། དཱི་པི་ཀམྤི་ཨ་ཛ་སི་ཧིཾ་སི་ཀ་མི་སྨིང་ནམ་རྣམས་ཀྱི་རའོ། །དཱི་པི་གསལ་བ་ལའོ། །ཀམྤི་འདར་བ་ལའོ། །ཛ་སུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཧི་སིཧིཾ་ས་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །སྨིང་འཛུམ་པ་ལའོ། ། ནམ་འདུད་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་འང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ལས་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དཱི་པྲཿ། ཀམྤྲཿ། ཨཛསྲིཿ། ཧིཾསྲཿ། ཀ་མཿ། སྨེརཿ། ན་མྲཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་དང་བྷིཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཨུའོ། །བྱིངས་སན་མཐའ་ཅན་དང་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཤཾ་སི་དང་བྷི་ཀྵ་ལས་ཀྱང ཨུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།བྱེད་པར་འདོད་དོ་ལ། ཙ་ཀཱི་ཪྵུཿ། འཚེད་པར་འདོད་དོ་ལ། པི་སཀྵུཿ། ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ།

'Tsi dur'、'Bhi dur'、'Bi dur'、'Bi da' 是了知的名词意义，应当执取，不是其他，因为没有明显的表述。
从'Ja gri'后加'U ka'。从'Ja gar ti'后变化'U ka'词缀。'Ja ga ru ka'。
以'Co kri yi ta'为词尾的'Ya ji'、'Ja pi'、'Dam sha'、'Ba da'等。从'Ya ji'、'Ja pi'、'Dam shi'、'Ba di'等以'Ce kri yi ta'为词尾的后面变化'U ka'词缀。
'Ya ya ju ka'、'Jam ja bu ka'、'Dam da shu ka'、'Ba ba du ka'。极为供养、秘密诵念、如是食用、极为言说，以此为'Ya'声。
由'Ja pa'等也是，以此有鼻音'A ga ma'。以此为'U ka'。'i'也要去除。
由'Ya'的非'An'，以此去除'Ya'字。无'A ga ma'的词尾长音，以此为长音。其在元音时消失。
其即'Ca kri yi ta'的元音后消失。'Lo lu ba'、'Po pu ba'。极为切断、极为清净。为'Ya'声。
重复。从'Pa ca'等也有元音，以此为元音。以此'Ya'声消失。
'Na'相连，以此安立结合，无有增益。在第一元音有'i ya u wa'等，以此为'u wa'。
从此'Ya ti'后为'Ba ra'。以'Ce kri yi ta'为词尾，从此'Ya ti'即'Ya'得到，以此变化'Ba ra'词缀。
'Ya ya ba ra'。极为获得，由解释为'Ya'声。以此为'Ba ra'词缀。'i'也要去除。
在辅音'Ya ba'等，以此去除'Ya'。
那么，由元音变化完全解释，'A'字去除具有处所，与相似将成为，从辅音后变化本身，'Ya'去除如何成为？
虽有此，但'Ya'去除的成立极为遮止，在处所相似将成为，'Ya'去除的成立各别处所非如是，由此语故。
'Ka si'、'Pi si'、'Bha si'、'I sha'、'Stha'、'Pra ma da'等也是。'Kas'行走。'Pe sri'行走。'Bha sri'明显。'I sha'自在。'Stha'安住。'Ma di'欢喜。'Pra'在前。
从这些后变化'Ba ra'词缀。'Ka sa ra'、'Pa swe ra'、'Bha swa ra'、'I shwa ra'、'Stha bra'、'Pra ma dwa ra'。
由有声等，以此无'iT'。'Sri ji'、'I na'、'Na sha'等的'Kwar pa'。
从'Sri'、'Ji'、'In'、'Na sha'等后变化'Kar pa'词缀。'Sri twa ra'、'Sri twa ri'、'Ji twa ra'、'I twa ra'、'Na shwa ra'。
词根词尾为't'。'Gam'的't'也是。从'Gam'后'Kwa rab'变化，且变为't'字也是。'Ga twa ra'。
'Di pi'、'Kam pi'、'A ja si'、'Him si'、'Ka mi'、'Sming'、'Nam'等的'ra'。'Di pi'明显。'Kam pi'颤抖。'Ja su'解脱。'Na'在前。'Hi si him sa'损害。'Ka mu'庄严。'Sming'微笑。'Nam'礼敬即声音也是。
从这些后变化'ra'词缀。'Di pra'、'Kam pra'、'A ja sri'、'Him sra'、'Ka ma'、'Sme ra'、'Na mra'。如前无'iT'。
以'san'为词尾和'A sham si'与'Bhik sha'等的'u'。从以'san'为词尾的词根和带'ang'前缀的'sham si'与'bhi ksha'后也变化'u'词缀。
在欲作时，'Ca kir shu'。在欲煮时，'Pi pa kshu'。'u'词缀。'i'也要去除。

།ཱ་ཤཾ་སུཿ། བྷི་ཀྵུཿ། བྷིནྡྷུ་དང་ཨིཙྪུ་ཡང་ངོ་། །བིནྡྷུ་དང་ཨིཙྪུའོ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་དི་ལས་ཨུའི་རྐྱེན་དང་ནི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། ། ཨི་ཥིའི་ཨཙྪ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཱ་ཏ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀི་སྟེ་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །ཱཏ་དང་རྀ་ཡིག་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན རྣམས་དང་ཨུཔ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་།འདི་རྣམས་ཀྱིའང་གཟུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས། ཨིཿ། དྷིཿ། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །དྷུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཀིའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས། ཙ་ཀྲིཿ། པ་སྲིཿ། ཌུཀྲྀ་གསུམ་བྱེད་པ་པའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ུ་པ་དྷ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ལས། ཛ་ཛྙིཿ། ཙཁྣིཿ། ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན ཁན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ།།ས་ཧི་ཙ་ལི་བ་ཧི་བ་དི་པ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱིའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཱ་ས་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལིཿ། བཱ་བ་ཏིཿ། བཱ་བ་དིཿ། པཱ་པ་ཏིཿ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙལ་འདར་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ ལའོ།།པཏླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །བཤད་པ་ལས་ཀིའོ། །འི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཥི་དྷྲྀ་ཥི་སྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཛིངའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་ཛིད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀཥྞ་ཀ་།དྷྲྀཥྞ་ཀ་།སྭཔྣ་ཀ་།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤྲི་བཾ་དི་དག་གི་ ཨཱ་རུའོ།།ཤྲཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བ་དི་མངོ་པར་འདུད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ལུག་དག་ཀྱང་ངོ་། །བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལས་རུག་ལུག་ཅེས་པ་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །བྷཱི་རཱུཿ། བྷཱི་ལུཿ། རུ་ཀ་ཀ་དང་ལུཀ་ཀ་ དག་ཀྱང་འདོད་དོ།།བྷཱི་རུ་གཿ། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། བྷྲ་རྫི་བྲི་དྷུརྦི་ཨུརྫི་གྲ་བ་རུ་དྷུ་ཏི་བྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ཀྭིཔའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དྷུརྦ་འཚེ་བ་ལའོ། །ུརྫི་སྟོབས་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཥྚུའི་སྔོན་དུ་གྲ་བའོ། །དྷུ་ཏ་འབར་བ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་སྣང་བ་ལའང་ འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བི་བྷཱ་ཊ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །པཱུཿ། པུ་རཽ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ི་ར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ། །དྷུཿ། དྷུ་རཽ། ར་ལས་དབྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །ུརྐ། ཀྭིཔའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་ དང་དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་གའོ།།གྲ་བསྟུ་ཏ། གྲ་བ་བསྟོད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །བི་དྷུ་ཏ། བྷཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །དྲིན་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྷུ་ཏི་གམ་དག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །དྷུ་ཏི་ དང་ག་མི་དད་པས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དི་དྷུ་ཏ། ཛ་གཏ། གལ་བར་བྱེད་དོ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭི་པའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱ་སའི་ཞེས་པས་དྷུ་ཏི་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡམ་མན་ཏན་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ག་མིའི་ལྔ་པ་ དབྱིའོ།

阿善苏、比丘、宾度和伊楚也。宾度和伊楚。这些词是助词。从'毗地'后加'乌'词缀和'尼'字阿伽玛也。伊希的阿查也。阿特、日字末尾、乌巴达省略的诸词，其'基'也是两个。凡是有乌巴达省略的词，那些就是具有乌巴达省略的。阿特和日字和具有乌巴达省略的，这是分别说明。
具有字末的诸词和具有日字末的诸词和具有乌巴达省略的诸词的'基'词缀变化，这些也成为两种形式，即成为两个词的意思。从具有阿字末的诸词：伊、地、饮。度达拿是执持。基词缀。重复说。一切词根非巴时阿省略，故阿字省略。从具有日字末的诸词：查克日、巴斯日、度克日是作三。巴日是行走。
从具有乌巴达省略的诸词：加基尼、查克尼、生是出生。卡努是决定破坏。根据'伽玛汉加那卡那'，乌巴达省略。从萨希、查利、巴希、巴地、巴提等，也要说明从具有查克日伊塔末的基词缀，即：萨萨希、查查利、巴巴提、巴巴地、巴巴提。萨哈是忍耐。查拉是颤抖。巴哈是获得。巴达是明确表述。巴特利是行走。
亚声。从说明而来的基。伊也省略。根据'亚的安非'，亚省略。特日希、得日希、斯巴等的尼基德。这些词变成尼基德词缀。特日希那卡、得日希那卡、斯巴那卡。如前无伊德。室日、班地二者的阿如。室日是伤害。巴地是恭敬。这二者后加阿如词缀。夏拉如、班达如。
从比也有如禄二者。比是恐惧，此后加如禄二者。比如、比禄。也许可以是如卡卡和禄卡卡。比如嘎、比禄卡。布日基、布日、度尔毗、乌尔基、格拉巴、如度提、布拉斯等也有克威巴。布日加是明亮。布日是养育。度尔巴是伤害。乌尔基是力量。因为是楚拉等，故为印末。
在斯图前是格拉巴。度塔是燃烧。巴斯日是显现，这些后加克威巴词缀。毗巴德。根据'哈夏沙查末'为德。布、布劳。根据'唇成乌巴达'为乌拉。尼拉乌拉二者的伊拉乌拉二者。度、度劳。根据'从拉省略二者'，巴省略。乌尔卡。克威巴。卡利塔省略。
查类和得夏为嘎。格拉巴斯图塔。格拉巴赞叹，故克威巴。词根末为塔。毗度塔、巴。从其性质等的意义要表达时。恩德已造成伤害，虽然克威巴词缀已成立，但还要再说明。度提伽玛二者也是。度提和伽米二者后加克威巴词缀，且它们的形式也成为两种。
地度塔、加嘎塔。在摇动、行走时加克威巴。根据'度提斯巴比的阿布亚萨'，度提后有桑布拉萨拉那。根据'亚玛曼坛伽玛等的克威巴'，伽米的第五省略。

།བི་ཤམ་བྲ་རྣམས་ལ་བྷ་ལས་ཌུའོ། །བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉིའི་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཊུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བི་བྷུཿ། ཤ་མབྷུཿ། པྲ་བྷུཿ། ཌུའི་རྐྱེན་ནོ། །མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །དྷེ་ཊ་ལས་ལས་ལ་ཥྚནའོ། །དྷེཊ་ལས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཥུཊྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ དོན་ཏོ།།དེ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྷཱ་ཏཱི། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཥྚྲ་ནའོ། །ཥ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཉིད་མི་འཇུག་པ་ལ་ཊ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ། ཨིས་མནྟྲ་ཞེས་ཏ་ཡིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་ཡཱི་ཡིག་གོ། །ནཱི་དཱ་བ་ཤ་སུ་ཡུ་ཡུ་ཛི་སྟུ་ཏུ་ད་སི་སི་ཙ་མི་ཧ་བ་ཏ་དཾ་ཤན་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ བྱེད་པ་ལའོ།།ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དཔཱ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤསུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཛཱ་རི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཏུད་འཐེར་བ་ལའོ། །ཥེཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཥྀ་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །མི་ཧ་སིང་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ནཧ་འཆིང་ བ་ལའོ།།འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཥྚན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ནེ་ཏྲམ། འདིས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཱ་ཏྲཾ། འདིས་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཤསྟྲཾ། འདི་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨོསྟཱཾ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཡོཀྟྲཾ། འདིས་བསྟོད་པར་བྱེད་དོ་ ཞེས།སྟོ་ཏྲཾ། འདིས་འཐོར་བྱར་བྱེད་དོ། །ཏོཏྟྲཾ། འདིས་སིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེ་ཏྲཾ། འདིས་འཛག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེཀྟྲཾ། འདིས་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། མེ་ཌྷ། ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལས་ཌྷཱི་དབྱིའོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། བཏྟྲ། ཨ་ མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དེ།།ཥྣུ་དཾ་ག་ཨེ་ཡིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཾཥྚྲ། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །འདིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ནི་ཧིའི་དྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དའོ། ། ཥ་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིའོ། །སཱུ་ལས་ཐོང་པ་དང་ཕག་དག་ལའོ། །ཐོང་པ་ཕག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའོ། །སུ་ཞེས་པ་འདིས་པུང་དང་པུཉ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པུང་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་ཕག་དང་ཐོང་པ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ། ཧ་ལ་སྱ་སོ་ཏྲཾ། སཱ་ཀ་ར་སྱ པོཏྲཾ།གདོང་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཥྚྲནའོ། །རྟི་ལཱུ་དྷཱུ་སཱུ་ཁ་ནི་ས་ཧི་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏྲནའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །དྷུ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས། ཨ་རི་ཏྲཾ། འདི་ས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། བི་ཏྲཾ། འདིས་སྐྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དྷ་བི་ཏྲཾ། འདིས་འདེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་བི་ཏྲཾ། འདིས་རྐོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཁ་ནི་ཏྲཾ། འདིས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་ཧི་ཏྲཾ། འདིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཙ་རི་ཏྲཾ། པུང་ལས་མིང་ལའོ། །མིང་གི་ཡུལ་ལ་བུང་ལས་ཨཾ་ཏྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཝི་ཏྲཾ། རྩ་ཀུ་ཤའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལ་འོ། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་བྱེད་པ་པོ་ལ པུང་ལས་ཨི་ཏྲིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།

从'vi'、'śam'、'pra'等词后，'bhū'词根后加'ḍu'后缀。'vi'、'śam'和'pra'这些词在名词形式中，从'bhavati'后加'ṭu'后缀变化。'vibhuḥ'、'śambhuḥ'、'prabhuḥ'。是'ḍu'后缀。末尾元音等应省略。
从'dheṭ'词根后在表示业处时加'ṣṭran'后缀。从'dheṭ'词根后在表示业处义时，后加'ṣṭran'后缀。'n'音用于表示多样义。'他在饮'即'dhātī'。'dheṭ'表示饮义。加'ṣṭran'。'ṣ'音用于表示'ī'音的目的。在不使用'ṣ'音时'ṭ'音消失，因为说'ismantra'时用't'音的缘故。依据'ṣaṭ相连'规则加'ī'音。
在'nī'、'dā'、'śas'、'yu'、'yuj'、'stu'、'tud'、'si'、'sic'、'mih'、'pat'、'daṃś'、'nah'等词根表示作用时。'ṇiñ'表示获得义。'dā'表示切断义。'śasu'表示伤害义。'yu'表示混合义。'yujir'表示结合义。'ṣṭuñ'表示赞颂义。'tud'表示推动义。'ṣeñ'表示束缚义。'ṣic'表示流淌义。'mih'表示洒水义。'patḷ'表示行走义。'daṃś'表示咬啮义。'nah'表示束缚义。
从这些词根后在表示作用义时加'ṣṭran'后缀。'以此获得'即'netram'。'以此切断'即'dātram'。'以此伤害'即'śastram'。'以此混合'即'ostām'。'以此结合'即'yoktram'。'以此赞颂'即'stotram'。'以此推动'即'tottram'。'以此束缚'即'setram'。'以此流淌'即'sektram'。'以此忆念'即'meḍha'。'h'音变'ḍh'音。依据'从gha、ḍha、dha、bha等后'规则't'音变'ḍh'音。'ḍh'音后'ḍhī'省略。
'以此行走'即'pattra'。依据'不是a时'规则不加'iṭ āgama'。因为'ṣṇu'、'daṃg'、'e'音是作用义的缘故。'以此咬啮'即'daṃṣṭra'。依据'cha、śa二音也'规则变'ṣa'音。'以此束缚'即'nihi'变'dha'音。依据'从gha、ḍha、dha、bha等后'规则变'dha'音。依据'dhuṭ等的第三'规则变'da'音。依据'ṣaḍ相连'规则加'ī'音。
从'sū'后对犁和猪二者。'犁和猪'为第六格。'su'即指'puṅ'和'puñ'。从'puṅ'后在表示作者义时加'ṣṭran'后缀，如果是与犁和猪相关的作用。'halasya sotram'、'sākarasya potram'。表示面部之义。
'以此饮'即加'ṣṭran'。从'ṛ'、'lū'、'dhū'、'sū'、'khan'、'sah'、'car'等后加'itran'。'ṛ'表示行走义。'lūñ'表示切断义。'dhu'表示震动义。'ṣu'表示驱使义。'khanu'表示确实破坏义。'ṣah'表示忍耐义。'car'表示行走义。
从这些词根后在表示作用义时加'itran'后缀。'n'音用于表示多样义。'以此行走'即'aritram'。'以此切地'即'vitram'。'以此震动'即'dhavitram'。'以此驱使'即'savitram'。'以此挖掘'即'khanitram'。'以此忍耐'即'sahitram'。'以此运行'即'caritram'。
从'puṅ'后表示名词。在名词处从'puṅ'后加'antran'后缀。'pavitram'。应说是kuśa草的变化形式。在作者义中对仙人和天神。在仙人和天神作者义时，从'puṅ'后加'itrin'后缀。

།དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་བི་ཏྲཾ་རི་ཥིཿ། ལྷ་ལ་དག་པར་ཞེས། ས་བི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏྲཿ། ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀྟའོ། །གང་རྣམས་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །འདོད་པ་དང་བློ་དང་མཆོད་པ་ཉིད་ནི་གང་རྣམས་ ཀྱི་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་བློའི་དོན་རྣམས་དང་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མིནྣཿ། ཀྵིཎྞཿ། ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་ལའོ། །ཉི་ཀྵྭི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སྣུམ་པར་བྱེད་དོ། །གྲོལ་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྟའོ།།ཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་ནི་ཡིག་གི་ཎ་ཡིག་གོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས། རཛྙཱམྨ་ཏཿ། ལན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྟའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་ པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ།།བློའི་དོན་རྣམས་ལས། རཛྙཱ་བུདྡྷཿ། བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྟའོ། །མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས། རཱ་ཛྙ་བུ་ཛི་ཏཿ། པུ་ཛི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །མཆོད་དོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ི་ནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ གཞན་ལ་ཡང་ད་ལྟར་མ་ལ་ཀྟ་འདོད་དེ།རཀྵི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཧྲྀཥྚཿ། ཏུཥྚཿ། སཾ་ཡཏཿ། ཨུདྱ་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། ཏྲྀཔྟཿ། ལིཔྟཿ། པདྡྷཿ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཧྲྀཥ་ཚི་པ་ལའོ། །ཏུཥཱ་དགའ་བ་ལའོ། །ལམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ུད་སྔོན་དུའོ། །ཤིང་ཉལ་བ་ ལའོ།།ཏྲྀ་བ་དགའ་བ་ལའོ། །ལི་པ་བྱུག་པ་ལའོ། །བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཥི་ལྤ་སྤུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །བ་ན་ནི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡ་མའི་འང་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཤཱིངའི་ཡོན་ཏན་ཏོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱི་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱི་ སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ུན་སོགས་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་འང་ངོ་། །བྱིངས་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཨུན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་པ་སྟེ་འདས་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་ལ། བྱེད་དོ་ལཿ། ཀཱ་རུཿ། བཱ་ཡུཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉེ་བྱེད་པ་ལའོ། །བ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ཀྲྀ་བཱ་ས་ཛི་མི་སྭ་དི་སྭ་དྷྱ་རྣམས་ལས་ཨུཎའོ། །བྱུང་བ་ལ། བྷ་སི་ཏ་བྷསྨཱ། ཙ་ར་ཏི་ཙཾརྨཱ། བྷས་གཅོ་བ་ལའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །མནའོ། །སྒྲ་མེད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ག་མི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།སྔ་མས་བྱུང་བ་དང་ལྟར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ག་མི་ལས་ཨི་ནིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཨཱང་ལ་ནི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྷ་བཱི། བྷཱ་ལས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ ནིའོ།།དེ་ལ་ནི་ཏ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་འཕེལ་བའོ། །གམཱི། ཨཱ་གཱ་མཱི། བྷ་བཱི། པྲ་ཡཱ་མཱི། །པྲ་ཏི་རེདྷཱི། པྲ་བོ་དྷཱི་ཞེས་པ་རྣམས་ག་མཱི་སོགས་སོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་བུཎ་ཏུམ་དག་གོ། །བྱ་བ་གང་གིས་བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཞེས་པ་ འཇུག་སྟེ།གྷཉ་བསྒྲགས་པ་གོང་དུའོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ། བུཎ་དང་ཏུམ་དག་འགྱུར་རོ།

如说'使清净'。太阳仙人。对天神清净。太阳之子。从随顺太阳、欲求、智慧、供养等义上也用过去分词词缀。凡是随顺太阳的即是随顺太阳。欲求、智慧、供养本身即是欲求、智慧、供养之义。然后分别说明。从随顺太阳、欲求义、智慧义、供养义等，在现在时也用过去分词词缀。Minna，Kṣiṇṇa。Ni和Mi是润泽义。Ni和Kṣi是解脱义。'使润泽'、'使解脱'用过去分词词缀。
由于'从随顺'之规则，无需添加iṭ。由于'd后d'规则，变成n。由于'塔类和查塔类的结合'规则，ni变成ṇi。从欲求义：Rājñāmmataḥ。Man是了知义。'使了知'用过去分词词缀。由于'vanati tanoti等'规则省略第五。从智慧义：Rājñā buddhaḥ。Budh是觉悟义。'使觉悟'用过去分词词缀。从供养义：Rājña pūjitaḥ。Pūj因为是cur等，所以用in。'供养'用过去分词词缀。由于'ni的niṣṭha有iṭ'规则，省略kārita。
由于'也'字，其他在现在时也用过去分词词缀。Rakṣitaḥ，Ruṣṭaḥ，Hṛṣṭaḥ，Tuṣṭaḥ，Saṃyataḥ，Udyataḥ，Śayitaḥ，Tṛptaḥ，Liptaḥ，Paddhaḥ。Rakṣ是守护义。Ruṣ是愤怒义。Hṛṣ是欢喜义。Tuṣ是欢喜义。Lam是靠近义。前缀ud。Śī是睡眠义。Tṛp是满足义。Lip是涂抹义。Bandh是束缚义。由于'在hṛṣi lipa spu等'规则，iṭ是可选的。由于'vanati tanoti等'规则，yama也省略第五。由于'śīṅ puṅ'规则，śīṅ有guṇa。
尊者札觉所作《对学生有益之注释》过去分词章第四段圆满。
在un等和已生起也是。从词根在现在时加un等词缀，且用于已生起即过去时。首先在现在时：Kartṛ，Kāru，Vāyu。Ḍukṛ是作为义。Vā是行走义。从kṛ vā saji mi svadi svadhi等加uṇ词缀。在过去时：Bhasita bhasmā，Carati carmā。Bhas是切断义。Car是行走义。Ma和na。由于'在无声音'规则，无需iṭ。
在未来时是gami等。gami等词在未来时形成。由前规则得到过去和现在。'将要去'从gami由于'从gami加ini'规则加ini。'将要来'：Āgāmī。由于'在āṅ用nit'规则加ini。'i的倒数音节长音'。'将要生起'：Bhavī。由于'从bhū也是'规则加ini。在此用nit规则，因此有增音。Gamī，Āgāmī，Bhavī，Prayāmī，Pratiredhī，Prabodhī等是gami等。
在动作上表示动作义用buṇ和tum。凡是用动作表达动作义的即是动作义。承前'在未来时'。ghaÑ在前已说明。在动作上表示动作义的近缀，从词根在未来时加buṇ和tum两个词缀。

།སཱ་ཙ་ཀོ་བྲ་ཛི་ཏ། སཱཀྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀ་ར་ཀོ་བྲཛ་ཏི། ཀརྟུ་ཡྦྲ་ཛ་ཏི། བྱ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷིཀྵིཥྱེ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ཛཊཱ། འདིར་ཛཊཱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ གྱུར་པའི་བྷིཀྵའི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་མེད་དོ།།བྷིཀྵའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རལ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏི་ཥྱི་ཏ་དྷཱ་བ་ཏ་སྟེ་དནྜཿ། འདིར་དྷཱ་བ་བྱ་བ་མིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དནྜ་དང་པཱ་ཏའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་པ་ཏི་ལས་རྐྱེན་མེད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བུ་ཎའི་ རྐྱེན་གྲུབ་ཟིན་པས་བུཎ་སྨོས་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་དེ་ཏུ་མའི་ས་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་བུཎ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཤནྟྲྀང་ཨཱན་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ མཚུངས་པའི་ཡང་ནའི་ཆོག་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་བུཎ་སྨོས་པ་ལས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་ཚིག་ཉེ་བའི་སྐབས་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པའི་ཡང་ནའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་འགྱུར་ན་དྲྀན་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་དག་གིས་བུཎ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་བུཎ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་སྟེ། བྲུའི་བཙིའོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི དུས་ལ་དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ།།སཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷུཀྟ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀ་རི་ན་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། འོ་ན་གྷཉ་སོགས་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ་གྲུབ་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་འདིས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་ཅན་མིན་ཏེ་བུཎ་དང་ཏུམ་དང་ཨམ་ཞེས་པ་འདིས་ཏུམ་ སོགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྷཉ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ལའང་ཨཎའོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀཱཎྜལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི། གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི། ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་བརྩམས་པ་ནི་བུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་གྱིས་གནོད་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ།།ལྷག་མ་ལའང་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་དག་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་གོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤྲནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཞེས་པ་འདི་དག་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་ མའི་ཡུལ་ལ་འང་ངོ་།།གང་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲ་ཛ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་མ་ཎོབྲ་ཛ་ཏི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། ། ལས་ཨཱན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལྷག་མ་ལ་འང་ངོ་། །ཀ་རི་ཥྱན། ཀ་རི་ཥྱ་མཎཿ། པད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲྀ་ཤ་ཨུཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ུཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ།

萨查前往，萨克图前往，作者前往，作者前往。什么叫'关于动作'？比克谢伊提阿斯亚扎塔。在此，扎塔的声音作为近词，表达比克谢的动作时没有词缀。正因为是比克谢的意义，所以只有发髻等的动作意义。什么叫'在动作义时'？帕提西伊塔达瓦塔斯谛丹达。在此，达瓦非动作而成为近词，它不是丹达和帕提的意义，所以帕提没有词缀。
那么，如果说布纳词缀已经成立，提到布纳就没有意义，会阻碍图玛的语位，这样说是不对的，因为意义不同。如果说'不尽的动作实体上会产生'，实体上是图玛词缀，而作者上是布纳，那么香特林和阿那二者会造成妨碍，这样说的话，形相相同的选择就不会成立。
如此，从提到布纳在此不应理解，因为在动作词的近处，有形相相同的选择的成立。如果动作上产生动作义，那么从德林等也会产生。因此，香特林和阿那二者不会妨碍布纳，所以提到布纳。实体表达的也是。表达实体就是实体表达，即布鲁的煮。从名词非种类上，以尼尼。
在动作上动作义的近词上，从词根产生未来时上，实体表达的词缀会产生。萨卡亚前往，布克塔亚前往，卡利那亚前往。那么，以'伽尼等在实体上'等解释时已经成立，开始这个结合就没有意义，这样说是不对的。不是无意义的，因为以布纳和图玛和阿姆这个会妨碍图玛等。
因此，在动作近词上伽尼等不会产生。在业处也是阿纳。在动作上动作义的业处近词上，从词根产生未来时上，阿纳词缀会产生。卡恩达拉博前往，果达约前往。在'业处上阿纳'已成立时开始结合，是为了遮止布纳图玛二者所说的布纳的妨碍。
在余处也是香特林和阿那二者与斯亚共同。在动作上动作义近词上，从词根产生未来时正在理解时，与斯亚共同，香特林和阿那这二者会产生，在余处的境域上也是。哪里动作和非动作义不是近词，那就是有余的。卡利西亚那前往，卡利西亚玛诺前往。从含和日特末以伊塔。
业处阿那上是玛末，以玛阿加玛。在余处也是。卡利西扬，卡利西亚玛纳。帕德、卢迦、维夏、斯普里夏、乌查等的伽尼。帕德是行走义。卢若是损害义。维夏是极入义。斯普里夏是正触义。乌查是聚集义。从这些后面产生伽尼。从'在作者上克利特等'的语词，在作者上。

།འགྲོ་བར་བྱེད་པ པོ་ཞེས།པཱ་དཿ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། རོ་གཿ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། བེ་ཤཿ། རེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། སྤཪྴཿ། ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། ཨོཀཿ། སྲྀ་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །གྷཉ་འཇུག་སྟེ་ཨལ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ བརྟན་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བརྟན་པ་ལ་བརྟན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། སཱརཿ། ནད་ལ་ནད་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཏི་སཱརཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཉ་དང་པུང་དང་ལ་གྷཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བིསཱརཿ། ཉའོ། སཱརཾ་པུངའོ། དངོས་པོ་ལའོ། །བྱིངས་ ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པ་ཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ ཅེ་ན།འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དག་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པའི་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་དཀྱུས་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གསུངས་སོ། །གང་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྷཉ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོ་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར།བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལའང་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དོར་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲ་ཀཱ་རཿ། དེ་ལས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཧ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་འབྱིན་ནོ་ཞེས། ནདཿ། པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟ་བྱཿ། ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཏ་བྱའོ། །དྲྀ་དང་ཛྲྀ་དག ལས་བྱེད་པ་ལ་གྷཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཱ་རཿ། འདིས་ལང་ཚོ་ཉམས་སོ་ཞེས། ཛ་རཿ། དྲྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཛྲཱིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །གྷཉའོ། །འཕེལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་ཞེས་པའི་གྷའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་ སུ་འཇལ་བ་ལའོ།།གང་གིས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་འཇུག་སྟེ། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དབང་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དངོས་ པོ་ལ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐྱེན་ནོ།།ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལ་འགེགས་པའོ། །སརྦ་ཏྲ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། ཤི་ཥྤ་བཿ། ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །པུང་དག་བྱེད་པ་ལའོ། །ནིར་སྔོན་དུའོ། །ནི་རིའི་ར་ཡིག་ རྣམ་པར་གཅད་པའོ།།མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དེ་སྔོན་མ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བར་མ་ཆད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྷཉའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་དེས་བེ་དཱ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ ལ་ཀྟིའི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་རོ།།ུ་ཙྪ་ཏིཿ། ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ུད་སྔོན་དུའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་འཕེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཀྟའི་སྐྱེན་གནོད་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ།

所谓'行走者'为pādaḥ，所谓'破坏者'为rogaḥ，所谓'进入者'为veśaḥ，所谓'触摸者'为sparśaḥ，所谓'聚集者'为okaḥ。
sṛ词根用于坚固和疾病义。加ghañ后缀，al发音在前。
从'pṛ'表示行走的词根，在坚固和疾病义时，后加ghañ后缀。
在坚固义时，表示'使之坚固'，为sāraḥ。在疾病义时，表示'极度流动'，为atisāraḥ。
短音变长音。应说明ña、puṅ和ghañ，如visāraḥ是ña，sāraṃ是puṅ。
用于事物。从词根后加ghañ后缀表示事物义。
烹煮为pākaḥ，舍弃为tyāgaḥ，同样，pākāḥ。paka事物是词根义的所诠。
那么，由于词根义的动作方式已成立，在事物范围内，如何成立双数和复数呢？
虽然如此，但词根义的两个部分中，单数义的方式已成立，在此方式中，从一般性质上说明了要成立的部分。
对于未成立的形式，应当用ghañ等后缀来成立，那么为何不能用双数和复数来成立呢？
非作者的具作用者也用于名词。非作者，即舍弃作者的业等具作用者的成立，从词根后在名词范围内加ghañ后缀。
表示'彻底做那个'为prakāraḥ，表示'从那里取食'为āharaḥ。依据'短音变长音'规则变长音。
为什么说'非作者'？发声为nadaḥ。因为是pac等，所以是ac。
为什么说'用于名词'？kartavyaḥ。依据'tavya和anīya'规则，对业用tavya。
从dṛ和jṛ词根后，在表示作用时应说明加ghañ。'以这些毁坏'为dāraḥ，'以此衰老'为jaraḥ。
dṛ表示毁坏义。jrīṣ表示衰老义。加ghañ。增长。
在出生义时，以'用于名词'规则阻止gha后缀。
从一切词根后用于周遍度量。能度量者即是周遍度量。
在事物义时，'非作者'和'具作用者'两者都适用。这来自'kṛtya和yuṭ等也用于其他'规则之前。
依据明显表述的力量，有时用于事物，有时用于业等的后缀。
当用于周遍度量时，一切词根后加ghañ后缀。阻止la。sarvatraniścayaḥ。śiṣpabaḥ。
用于ciñ等。puṅ二者用于作用。前加nir。ni和ri的r音要分离。
依据'非无尽的分离'之声而有ṣ音。从前者特别除外的无间断者成立时起障碍作用，故加ghañ。
对紧接的后缀起障碍作用。因此，该kta后缀对vedāpa在周遍度量义时成为kti后缀。
ucchatiḥ。śri-ñ表示依止义。前加ud。女性加kti。
说明'一切'的目的是：即使对通称起障碍的kta后缀也不会起障碍。

།ིང་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ིང་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ རོ།།བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཨདྷྱ་ཡཿ། གང་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་དེ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ། དཱ་ཡཿ། བྷཱ་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་རཱ་བཿ། ཨུཔ་རཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་བཿ། དབྱངས་ དང་བྲྀ་དྲིག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨལའོ།།སམ་ལ་དུ་ལས་སོ། །སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། །སནྡཱ་བཿ། ཨུད་ལའང་ཡུ་དྲུ་དག་གིའོ། །སཾ་གྱི་སྒྲ་དང་ཨུད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཡུ་དང་དྲུ་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་ཡཱ་བཿ། སནྡཱ་བཿ། ཨུ་དྷཱ་བཿ། ཨུ་དྷྭཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་གྱུར་པ་ལ་ཤྲི་དང་ཎཱི་དང་བྷཱུ་རྣམས་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤྲཡཿ། ནཱ་མཿ། བྷུ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤྲཡཿ། པྲ་ཎ་ཡཿ། པྲ་བྷ་བཿ། འོ་ན། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། པྲ་བྷྲ་བཿ། ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །བི་ལ་ཀྵུ་ཤྲུ་དག་ལས་སོ། །བིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་ཀྵུ་སྒྲ་ལའོ། །ཤུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀྵཱ་བཿ། བི་ཤཱ་བཿ། སྟྲྀ་ལས་རྒྱས་པ་ལའང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྟྲྀཉ གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་རྒྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་།སྒྲ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའང་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ཊ་སྱ་བི་སྟཱ་རཿ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཙ་སཾ་བིསྟ་རཿ། ཨ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་ཡང་ངོ་། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་གྱི་ མིང་ལ་སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲས་འདིར་གསུམ་བསྔགས་སོགས་གཟུང་བར་བྱའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཥྚཱི་རཿ། ཕྲེང་དུ་སྒྲིགས་པའོ། །ཱ་སྟཱ་རཿ། ཕྲེང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱིས་ཥ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།།པྲ་ལ་དྲུ་སྟུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་དང་སྟུ་དང་ཤྲུ་རྣམས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་དྲ་བཿ། པྲ་སྟཱ་བཿ། པྲ་ཤྲ་བཿ། ཨ་བ་ཨུཏ་དག་ལ་ནཱི་ལས་སོ། ། བ་དང་ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། བ་ནཱ་ཡཿ། ཨུནྣ་ཡཿ། ནིར་ ཨ་བྷི་དག་ལ་པཱུ་ལཱུ་དག་གིའོ།།ནིར་དང་ཨ་བྷི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པཱུ་དང་ལཱུ་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནིཥྤཱ་བཿ། ཨ་བྷི་ལཱ་བཿ། ཨུཏ་ནཱི་དག་ལ་གྲྀ་ལས་སོ། །ུཏ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲྀ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུ་ད་གཱརཿ། ནི་ གཱ་རིཿ།ུད་དང་ནི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རཿ། གིར་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་གྲྀ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྲཱི་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ུཏ་དང་ནི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་སོ་བའི་ཡུལ་བྱིངས་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ཀྲཱྀ་བསྐྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུཏྐ་ རོ་དྷྭནྱ་གྱ།ནི་ཀཱ་རོ་དྷཱ་ནྱ་སྱ། བསྐྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྤ་ནི་ཀ་རཿ། ཀིར་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་ཀྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཀྲྀ་ཎ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ནི་ལ་བྲྀཉ་ལས་སོ། །སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།

从'ིང'和'ཨཱུ'也是。从以'ིང'和'ཨེ'为词尾也变成'གྷཉ'后缀。'应当读'的意思。'ཨདྷྱ་ཡཿ'，从何处学习，即'ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ'，'དཱ་ཡཿ'，'བྷཱ་ཡཿ'。
在前缀'རུ'之后。在前缀即近词中，从'རུ'声之后变成'གྷཉ'。'སཾ་རཱ་བཿ'，'ཨུཔ་རཱ་བཿ'。为什么说'在前缀之后'？'ར་བཿ'。
元音和'བྲྀ'、'དྲིག'、'མི'、'གྲ'、'ཧ'等的'ཨལ'。在'སམ'中从'དུ'。在'སཾ'声的近词中，从'ཊུ་དུ'表示热恼时变成'གྷཉ'。'སནྡཱ་བཿ'。
在'ཨུད'中也从'ཡུ'和'དྲུ'。在'སཾ'声和'ཨུད'声的近词中，从'ཡུ'和'དྲུ'变成'གྷཉ'后缀。'སཾ་ཡཱ་བཿ'，'སནྡཱ་བཿ'，'ཨུ་དྷཱ་བཿ'，'ཨུ་དྷྭཱ་བཿ'。
在无前缀时从'ཤྲི'、'ཎཱི'、'བྷཱུ'等。在无前缀时，从'ཤྲི'、'ཎཱི'和'བྷཱུ'等变成'གྷཉ'后缀。'ཤྲཡཿ'，'ནཱ་མཿ'，'བྷུ་བཿ'。为什么说'在无前缀时'？'པྲ་ཤྲཡཿ'，'པྲ་ཎ་ཡཿ'，'པྲ་བྷ་བཿ'。那么'ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ'，'པྲ་བྷྲ་བཿ'为什么？因为有'ཀྲྀཏྱ་ཡུཊ'等也用于其他的规则。
在'བི'中从'ཀྵུ'和'ཤྲུ'。在'བི'的近词中，从'ཌུ་ཀྵུ'表示声音和'ཤུ'表示行走变成'གྷཉ'后缀。'བི་ཀྵཱ་བཿ'，'བི་ཤཱ་བཿ'。
从'སྟྲྀ'在扩展义时也非声音。在'བི'声的近词中，从'སྟྲྀཉ'表示切断时，在扩展即广大义时变成'གྷཉ'后缀，而且不用于声音领域。'པ་ཊ་སྱ་བི་སྟཱ་རཿ'。为什么说'非声音'？'བ་ཙ་སཾ་བིསྟ་རཿ'。
在韵律名称中也是。在韵律领域的名称中，从'སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི'变成'གྷཉ'后缀。这里以韵律声应当理解为三赞等，不应理解为吠陀名称，因为无义。'བཥྚཱི་རཿ'，是排列成串。'ཱ་སྟཱ་རཿ'，即串等。古代老师们解释韵律名称中有'ཥ'音。
在'པྲ'中从'དྲུ'、'སྟུ'、'ཤྲུ'。在'པྲ'声的近词中，从'དྲུ'、'སྟུ'和'ཤྲུ'变成'གྷཉ'后缀。'པྲ་དྲ་བཿ'，'པྲ་སྟཱ་བཿ'，'པྲ་ཤྲ་བཿ'。
在'ཨ་བ'和'ཨུཏ'中从'ནཱི'。在'བ'和'ཨུཏ'近词中从'ནི'变成'གྷཉ'后缀。'བ་ནཱ་ཡཿ'，'ཨུནྣ་ཡཿ'。
在'ནིར'和'ཨ་བྷི'中从'པཱུ'和'ལཱུ'。在'ནིར'和'ཨ་བྷི'近词中，按顺序从'པཱུ'和'ལཱུ'变成'གྷཉ'后缀。'ནིཥྤཱ་བཿ'，'ཨ་བྷི་ལཱ་བཿ'。
在'ཨུཏ'和'ནཱི'中从'གྲྀ'。在'ུཏ'和'ནི'近词中，从'གྲྀ'表示明了变成'གྷཉ'后缀。'ུ་ད་གཱརཿ'，'ནི་གཱ་རིཿ'。为什么说'在ུད和ནི中'？'ག་རཿ'。因为确定说'གིར'，所以从'གྲྀ'表示声音不变。
从'ཀྲཱི'在移动义时。在'ུཏ'和'ནི'近词中，当词根义为移动时，从'ཀྲཱྀ'表示移动变成'གྷཉ'后缀。'ུཏྐ་རོ་དྷྭནྱ་གྱ'，'ནི་ཀཱ་རོ་དྷཱ་ནྱ་སྱ'，意思是移动。为什么说'在移动义时'？'པུཥྤ་ནི་ཀ་རཿ'。因为说'ཀིར'，所以从'ཀྲཱྀ'表示伤害的'ཀྲྀ་ཎ་ཏི'不变。
在'ནི'中从'བྲྀཉ'。仅在移动义时。

།ནིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སོ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ནཱི་བཱ་ར་ནཱ་མ་དྲ་ཧ་ཡཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་བ་རཱ་ཀ་ནྱ། ཨུཏ་ལ་ཤྲི་པཱུ་དག་གིའོ། །ུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤྲི་དང་པཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུཙྪ་ཡཿ། ཨུཏྤཱ་བཿ། འོ་ན། བ་ཏ་ནཱནྟཿ། ས་མུ་ཙྪི་ཡཿ། ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཾ་ལ་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ུཊ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧ་ལས་ཀྱང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུདྦྲཱ་ཧཿ། ཨ་བ་ནི་དག་ལ་ཁྲོས་ཚིག་ལའོ། ། བ་དག་ནི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ཉེ་བར རྟོགས་བཞིན་པ་ན་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྲོས་ཚིག་གོ། ། བ་གྲ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་ད། ནི་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱཏ། ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་གྲ་ཧཿཔ་ད་སྱ། རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་གྲཧ་ཤྩོར་སྱ། ཨ་ལའོ། །སཾ་ལ་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ ཀྱི་དོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་གྲཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ།། ལོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ། བརྟན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་ཚུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་གྲ་ཧོ་དྷ་ནྱ་སྱ། ཨ་བ་ལ་ཆར་པ་དང་འབྲེལ་པ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། ། བ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧ་ལས་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཆར་པ་ དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ།། བ་གྲ་ཧཿ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨ་ལའོ། །པྲ་ལ་སྲབ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧ་ལས་སྲབ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཐག་གི་དོན་ནི་སྲབ་པོ། །པྲ་གྲཧཿ། པྲ་གྲཧཿ། པྲི་ཎོ་ཏི་ལས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལའོ། །པྲ་ལ་ཞེས་ཁོ་ནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་བ་རཿ། པྲ་བ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ། །སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་ཙམ་ནི མ་ཡིན་ནོ།།སྒྲིབ་གཡོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བ་རཿ། ཨ་ལའོ། །པ་རི་ལ་བྷུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །པ་རིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །མ་གུས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པའོ། །པ་རི་བྷཱ་བཿ། པོ་ར་བྷ་བཿ། ཨཱང་ལ་རུ་སླུ་དག་ལས་སོ། །ཱང་ ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རུ་སྒྲ་ལའོ།།སླུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཱ་ར་བཿ། ཨཱ་ར་བཿ། ཨཱ་སླ་བཿ། ཨཱ་སླ་བཿ། ཙི་ལས་ལག་པས་ལེན་པ་ལའོ། །ལག་པས་ཀུན་ནས་ལེན་པ་ནི་ལག་པས་ལེན་པའོ། །ལག་པས་ལེན་པའི་ཡུལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། ། པུཥྤ་པྲ་ཙ་ཡཿ། ཐ་ལ་པྲ་ཙ་ཡཿ། ལག་པས་ལེན་པ་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཀྵ་ཤི་ཁེ་ར་པ་ལ་པྲ་ཙ་ཡཾ་ཀ་རོ་ཏི། ནིའི་སྒྲ་ལས་རྐུ་བ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། པུཥྤ་པྲ་ཙ་ཡཾ་ཀར་ཏི་ཙཽཪྨི་ཎ། ལུས་དང་གནས་དག་ལ་དང་པོའི་ཀའི་འང་ངོ་། །འདི་ལ་གནས་སོ ཞེས་གནས་སོ།།ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ལུས་དང་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཞིང་ཙི་ནོ་ཏིའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ཡཿ། ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཕུང་པོར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་གྷཉ་འདོད་ཅིང་ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གོ་མ་ཡ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན། ཀཥྛ་ནི་ཙ་ཡཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མང་པོ་ཉིད་ཙམ་ བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདུས་པ་ལའང་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་མ་ཡིན་པ་ལའོ།

从'尼'声邻近词根'布日'而来，在表示'收割'时，后加'格涅'。'尼瓦热那玛得热哈亚'。由'短音变长音'规则而成长音。若问为何说'收割'？'尼瓦热迦尼亚'。
在'乌特'邻近词根'希日'和'布'二者后，加'格涅'。'乌查亚'。'乌特帕瓦'。那么，'瓦塔南塔'。'萨姆乌查亚'。若问为何？由'其他也是'之语，在'昂'时变化。
从'格热哈'也是。在'乌特'邻近词时，从'格热哈'也后加'格涅'。'乌得布热哈'。在'阿瓦'和'尼'二者时，表示愤怒语时。在'阿瓦'和'尼'二者邻近词时，从'格热哈'在表示愤怒语时后加'格涅'。表述过失即是愤怒语。'阿瓦格热哈斯帝布亚得'。'尼格热哈斯帝布亚得'。若问为何说'愤怒语时'？'阿瓦格热哈帕达斯亚'，意为分别。'尼格热哈绰热斯亚'。
在'阿拉'时。在'三'时表示拳头时。在'三'邻近词时，当词根义表示拳头领域时，从'格热哈'后加'格涅'。'罗玛拉斯亚三格热哈'，意为坚固拳头。若问为何说'拳头时'？'萨格热火达尼亚斯亚'。
在'阿瓦'时表示与雨相关的分离时是可选的。在'阿瓦'邻近词时，从'格热哈'后加'格涅'是可选的，在表示与雨相关的分离时。'阿瓦格热哈'。'阿瓦格热哈'。在一方面是'阿拉'。
在'帕热'时表示缰绳时。仅是可选的。在'帕热'声邻近词时，从'格热哈'在表示缰绳时后加'格涅'是可选的。马等的鼻绳之义即是缰绳。'帕热格热哈'。'帕热格热哈'。
从'帕日诺提'在表示遮蔽时。仅是在'帕热'时。在'帕热'声邻近词时，从'布日涅'即'遮蔽'而来，在表示遮蔽义时后加'格涅'是可选的。'帕热瓦热'。'帕热瓦热'。短音变长音。表述遮蔽的特征，而非仅是遮蔽。若问为何说'遮蔽时'？'帕热瓦热'。
在'阿拉'时。在'帕日'时从'布'在表示不恭敬时。在'帕日'声邻近词时，从'布'在表示不恭敬时后加'格涅'是可选的。不恭敬即是无敬意。'帕日巴瓦'。'帕日巴瓦'。
在'昂'时从'如'和'斯卢'二者。在'昂'邻近词时，从'如'即'声音'和'斯卢'即'行走'二者后加'格涅'是可选的。'阿热瓦'。'阿热瓦'。'阿斯拉瓦'。'阿斯拉瓦'。
从'吉'在表示手取时。手的遍取即是手取。在手取领域从'吉诺提'后加'格涅'。'布帕帕热查亚'。'塔拉帕热查亚'。说明手取是为了表示各别，因此这里不变化。'比克夏希克热帕拉帕热查扬迦若提'。从'尼'声在偷盗时不变化，如'布帕帕热查扬迦热提绰热米纳'。
在身体和处所二者时，也有第一个'迦'。此处是处所，即是处所。从'吉诺提'在表示身体和处所义时后加'格涅'，且'吉诺提'的第一个即成为'迦'。'迦亚'。'尼迦亚'。在表示堆积义时也需要'格涅'且也成为'迦'。'果玛亚尼迦亚'。那么如此，'迦斯塔尼查亚'。若问为何？应说是仅表示众多性，而非表示堆积。在聚集时也是，但不在上下关系时。

།ུཏྟ་ར་དང་ཨ་དྷ་རེ་ད་ནི་ཨུཏྟ་ར་དང་ཨ་དྷ་རའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻའོ། །དེ་ནས་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །ཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཞིང་དང་པོའི་འང་ ཀ་ཉིད་དོ།།སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནི་འདུས་པའོ། །དེའང་སྐབས་གཉིས་དག་ལས་འཇུག་པ་གཅིག་གི་ཨུཏྟ་ར་ཨ་དྷར་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་ཨུཏྟ་ར་ཨ་དྷ་རའི་ཚོགས་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེར་འདུས་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྲཧྨ་ན་ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ནི་ཙེ་ཡཿ། ཨལའོ། ། དབྱངས་དང་བྲྀ་གྲྀ་ག་མི་གྲཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨལའོ། །བྱིངས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་དང་། བྲྀ་དང་ཏྲྀ་དང་ག་མི་དང་གྲཧ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨལ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྷཉ་འགེགས་པའོ། །དབྱངས་མཐའ་ལས། ཙ་ཡཿ། ཛ་ཡཿ། ན་བཿ། ཀ་རཿ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །བ་རཿ། ད་རཿ། ག་མཿ། གྲ་ཧཿ། བྲྀ་དང་ཏྲྀ་དག་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྲྀ་དྲྀ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཨལ་འགྱུར་གྱི་གཞན་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཀཱ་རཿ། ཧཱ་རཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཤྲཱྀཎ་ཏི་ལས་རླུང་དང་ཡི་གེ་དང་རྒྱུ མཚན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཨལ་མི་འདོད་དོ།།རྒྱུ་མཚན་ནི་གཡོགས་པའོ། །ཤཱ་རོ་བཱ་ཡུཿ། ཤ་རོ་བརྞཿ། ནཱི་ཤ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱ་དིའིའོ། །ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་པ་རི་ལ་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་དི་ ལས་ཨལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།པྲ་གྷ་སཿ། གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་གྷ་སིའོ་ཞེས་པས་གྷ་སིར་བསྒྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཱ་སཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དིའི་གྷ་སིའོ། །ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་དི་ལས་ཨཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནྱ་དཱཿ། ནི་གྷ་སཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨལའོ། ། པྲ་སཱཾ་དག་ལ་མ་དི་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །པྲ་དང་སཾ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་དི་ལས་དགའ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨལ་འགྱུར་རོ། །པྲ་མདཿ། སཾ་མདཿ། དགའ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་མཱདཿ། སཾམཱདཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་བྱ་དྷི་ཛ་པ་དག་གིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་མོད་ལས ཨལ་འགྱུར་ཞིང་བྱ་དྷ་དང་ཞས་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་།།མ་དཿ། བྱདྷཿ། ཛཔཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་མཱ་དཿ། ཨཱ་བྱཱ་དྷཿ། ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ། སྭན་ཧས་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཉེར་སྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྭན་དང་ཧས་དག་ལས་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྭ་ནཿ། སྭ་ནཿ། ཧ་སཿ། ཧ་སཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སྭནཿ། པྲ་ཧཱསཿ། སཾ་ནི་ཨུ་བའི་རྣམས་ལའང་ཡམ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡམ་ལས་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། སཾ་དང་ནི་དང་ཨུ་པ་དང་བི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ངོ་། ཡ་མཿ། ཡཱམཿ། སཾ་ཡ་མཿ། སཾ་ཡཱ་མཿ། ནི་ཡ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ། བི་ཡ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿ། ནི་ལ་གད་ནད་པ་ཋ་སྭན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གད་དང་ནད་དང་པཐ་དང་སྭན་ལས་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནི་ག་དཿ། ནི་གཱ་དཿ། ནི་ན་དཿ། ནི་ནཱ་དཿ། ནི་པ་ཐཱཿ། ནི་པཱ་ཐཿ། ནི་སྭ་ནཿ། ནི་སྭཱ་ནཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ ཞེས་པ་འདིར་སྤྲེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྭན་ཧས་དག་དི་ཞེས་སྭན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཀྭ་ཎའི་སྟེ་པི་ཝང་ལའོ།

uttara和adhare，现在是uttara和adhara。它的事物是auttarādharyā。然后是naṃ的合成。非auttarādharyā的集合明显表达时，从cinoti变成ghaṃ，且第一个也成为ka。在生物群中是集合。这也是从两个场合中，一个进入的uttara adhara或者。在此，应当理解为uttara adhara的集合，即表达在此集合。brāhmaṇa kāyaḥ。为什么说'非auttarādharyā'呢？śvaniceyaḥ。
al。元音和bṛ、gṛ、gami、grah等的al。从以元音结尾的词根，以及从bṛ、tṛ、gami和grah等，al后缀形成，且阻碍ghaṃ。从元音结尾的：cayaḥ、jayaḥ、navaḥ、karaḥ。kṛ表示移动。varaḥ、daraḥ、gamaḥ、grahaḥ。bṛ和tṛ两者以元音结尾的本身成立，再次采用是因为以ṛ结尾的只从bṛ、dṛ两者形成al，而不是从其他。因此，kāraḥ、hāraḥ。ḍukṛñ表示做。hṛñ表示夺取。
从śrīṇāti在风、文字和原因的意义中不需要al。原因是遮蔽。śāro vāyuḥ、śaro varṇaḥ、nīśaraḥ。短音变长音。在前缀中ādi的。la这样进入，即在pari la ḍa之前。在前缀近词中，从ādi形成al后缀。praghasaḥ。因为'在ghaṃ、al中ghasi'而变成ghasi。为什么说'在前缀中'呢？ghāsaḥ。如前所述ādi的ghasi。
在ni近词中从ādi应当说明可选用aṇ后缀。nyadāḥ、nighasaḥ。在一方面是al。在pra和sam中从madi表示欢喜。在pra和sam近词中，从madi表示明显的欢喜时形成al。pramadaḥ、sammadaḥ。为什么说'在欢喜中'呢？pramādaḥ、sammādaḥ。在无前缀时byadhi和japa的。在无前缀时，从madi形成al，以及从byadha和jas。madaḥ、byadhaḥ、japaḥ。
为什么说'在无前缀时'呢？pramādaḥ、ābyādhaḥ、upajāpaḥ。svan和has的也是可选的。在无前缀时，从svan和has可选形成al。svanaḥ、svanaḥ、hasaḥ、hasaḥ。为什么说'在无前缀时'呢？prasvanaḥ、prahāsaḥ。在sam、ni、upa、vi中也从yam。在无前缀时，从yam可选形成al，以及在sam、ni、upa、vi近词中也是。yamaḥ、yāmaḥ、saṃyamaḥ、saṃyāmaḥ、niyamaḥ、niyāmaḥ、upayamaḥ、upayāmaḥ、viyamaḥ、viyāmaḥ。
在ni中gad、nad、paṭha、svan的。在ni音近词中，从gad、nad、patha和svan可选形成al。nigadaḥ、nigādaḥ、ninadaḥ、ninādaḥ、nipathaḥ、nipāthaḥ、nisvanaḥ、nisvānaḥ。这里不应联系'无前缀'，否则说'svan和has的'中提到svan将变得无意义。kvaṇa的，即琵琶中。

།ནི་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་ཅིང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ་། །ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའང་ངོ་། །ཀྭཎ་ཏི་ལས་པི་ཝང་གི་ཡུལ་ ལའང་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།ནི་ཀྭ་ཎཿ། ནི་ཀྭཱ་ཎཿ། ཀྭ་ཎཿ། ཀྭཱ་ཎཿ། ཀལྱཎ་པྲ་ཀྭ་ཎ་བཱི་ཎཱ། ཀལྱཎཔྲཀྭཱཎབཱིཎཱ། ཀྭཎའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །པ་ཎ་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བཎ་ལས་ཨལ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲའི་དོན་ དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དག་ལ་ཁུ་ཚུར་འགེངས་པ་དེའི་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།པཎཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎཿ། གླཧ་ཆོ་ལོའི་སྐུགས་རྣམས་ལའང་ངོ་། །ཆོ་ལོའི་སྐུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་དོན་ལ་གླཧ་དམན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨལ་འགྱུར་རོ། །ཀྵ་སྱ་ གླ་ཧཿ།སྐུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོ་ལོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་ཏ་སྱ་གླ་ཧཿ། སརྟི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་མངལ་འཛིན་པར་གྱུར་བ་ལ་སརྟི་ལས་ཨལ་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་བ་སཱ་རཿ། ག་བཱ་མུ་ས་ས་རཿ། ཨ་བྷི་ཨུ་པ་ནི་བི་རྣམས་ལས་ཧྭའི་ ཧུའོང་།། བྷི་དང་ཨུ་པ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྭལ་ཏི་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། བྷི་ཧ་བཿ། ཨུ་པ་ཧ་བཿ། ནི་ཧ་བཿ། བི་ཧ་བཿ། སམ་ཨུད་དག་ལ་ཨཛའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །སཾ་དང་ཨུད་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཨཛ་ལས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ ཨལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།སམཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་ད་ཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱ་ཛོ་བྲཧྨ་ཎན། ཨུ་ད་ཛཿཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱཾ། ཨཱང་ལས་གཡུལ་ལའོ། །ཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་ ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཱ་ཧ་བཿ། གང་ལ་གཡུལ་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གཡུལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན་ཨཱཾ་ག་ནཱ་མཱ་ཧ་ཡཿ། གྷཉའོ། །དེར་འཐུང་བ་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འདོད་དེ། ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ནི་པཱ་ནཾ་ཨུ་ད་ཀཱ་དྷཱ་རཿ། ཨཱ་ཧཱ་བཿ། གང་ལ་འཐུང་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །བོད་པ་རྣམས་ཀྱི། ཧབཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཧཱཡཿ། སླར་ཡང་དངོས་པོ་སྨོས་པ་ནི་ལས ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཅན་བསལ་བའི་དོན་དུའོ།།ཧནྟིའི་བ་དྷི་འང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཧནྟི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་ཧཏྣིའི་འང་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གསོད་པ། བདྷཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྷཱ་ཏཿ། འོ་ན་གསོད་པའི་གྷཱ་ཏཱཿ། ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །མུརྟི་ལས་གྷ་ནི་འང་ངོ་། །མཱུརྟཱི་ནི་སྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྲ་བའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཧནྟི་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནིར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ད་དྷི་གྷ་ནཿ། དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ུད་སྔོན་མ་ལས་ཧརྙི་ལས་ཨཪྱ་དྷ་ནའི་དོན་ལ་ཨལ་འདོད་ཅིང་གྷ་ནར བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།ུ་ད་གྷ་ནཿ། གང་དུ་ཤིང་བཞག་ནས་ཤིང་གཞན་རྣམས་འཇོག་པ་དེ་ནི། ཨརྱ་དྷྭ་ན་དང་ཨུད་གྷནཿའོ།

'尼'字附加，且无近缀时，或者说'或者'也是。'尼'近缀和无近缀时也是。
从'夸那提'语根，在琵琶声音的对象上，也可以变成'阿勒'。尼夸那、尼夸那、夸那、夸那、嘎亮那巴夸那毗那、嘎亮那巴夸那毗那。是夸那声音的意思。
从'帕那'语根，在完全衡量时永远如此。在进行完全衡量时，从帕那语根'阿勒'永远转变。术语根本声音的意义和完全衡量二者中，握紧拳头，这是它的明显表述。帕那。若问'在完全衡量时'是什么意思？帕那。
在格拉哈赌博的赌注上也是。在赌博赌注的对象上进行时的意义上，从'格拉哈'卑劣的这个语根变成'阿勒'。克夏斯亚格拉哈，是赌注的意思。若问'赌博'是什么意思？布拉塔斯亚格拉哈。
从'萨日提'语根，在极度生起时。在极度生起即怀孕时，从萨日提语根变成'阿勒'。若问'在极度生起时'是什么意思？乌帕萨拉、嘎瓦目萨萨拉。
从阿毗、乌帕、尼、毗等，'哇'变成'胡'。阿毗、乌帕、尼、毗等近缀时，从'哇拉提'语根变成'阿勒'，且也转变成'胡'。毗哈瓦、乌帕哈瓦、尼哈瓦、毗哈瓦。
在三和乌德二者时，在阿匝的牲畜们上。在三和乌德近缀二者时，从阿匝语根在牲畜的对象上，应说'阿勒'。三阿匝，是牲畜群集的意思。乌达匝，是被牲畜驱赶的意思。若问'在牲畜上'是什么意思？三阿若婆罗门南、乌达匝克刹帝利南。
从昂，在战斗时。在昂近缀时，从成就战斗的'哇亚提'语根变成'阿勒'，且也转变成'胡'。阿哈瓦，应当解释为'在何处有战斗'。若问'战斗'是什么意思？昂嘎南阿哈亚。
嘎涅。在那里饮时，从'哇亚提'语根欲求嘎涅，且也转变成'胡'。尼帕南乌达嘎达拉、阿哈瓦，应当解释为'在何处饮'。
在无近缀的事物上。从'哇亚提'语根在无近缀的事物义上变成'阿勒'，且也转变成'胡'。呼唤们的哈瓦。若问'无近缀的'是什么意思？阿哈亚。再次说'事物'是为了遮遣业等作者的意思。
汉提的巴提也是。从无近缀的汉提语根在事物义上变成'阿勒'，且汉提也转变成巴提。杀害，巴达。若问'无近缀'是什么意思？三嘎塔。那么杀害的嘎塔是什么意思？是从'在其他上也是'的词来的。
从目日提，嘎尼也是。目日提是使坚实。在坚实义明显表述时，从汉提语根变成'阿勒'，且也转变成嘎尼。达提嘎那。第六是他的补特伽罗。
从乌德前缀，从哈日尼语根在阿日亚达那义上欲求'阿勒'，且也转变成嘎那。乌德嘎那。放置木材后放置其他木材的地方，即阿日亚达瓦那和乌德嘎那。

།ཪྱ་དྷཱ་ན་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་ཨབ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཀྱང་སྟེ། ཨ་པ་གྷ་ནཿ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །པྲ་ལས་ཁང་ པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷཉ་འང་ངོ་།།པྲའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་ལས་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ལས་ཨལ་དང་གྷཉ་འང་འགྱུར་རོ། །པྲ་གྷཱ་ཎ། ཨ་ཡས་བི་དྲུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ལའོ། ། ཡས་དང་བི་དང་དྲུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཧནྟི་ན་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་ བ་འང་ངོ་།།འདིས་ལྕགས་གཞོམ་མོ་ཞེས་པ། ཨ་ཡོ་གྷ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་གྷ་ནཿ། དྲུ་གྷ་ནཿ། ཁ་ཅིག་འདི་ཎ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །པ་རི་ལ་ཌའོ། །པ་རིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །འདིས་འཇོམས་སོ་ཞེས། པ་རི་གྷཿ། སཾ་ཨུད་དག་ ལ་ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་དག་ལའོ།།སཾ་དང་ཨུད་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་འདི་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལའོ། །གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །སཾགྷཿ་པ་ཤུ་ནཱཾ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུད་གྷོ་མ་ ནུ་ཥྱཿ།མི་ལ་བསྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྷཱ་ཏཿ། ཨུད་གྷཱ་ཏཿ། ཨུ་པ་ལས་གཞི་ལ་ཀའོ། །ུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་ལས་གཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཀའི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཏོ་བགྷྣཾ་བ་ས་ཏི། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ུ་ པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་གྷའོ།།གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ། ཨུ་དང་སྣ་དང་པཱ་དང་བྱ་དྷ་དང་ཧ་ནི་དང་ཡུ་དྷི་རྣམས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲསྠ། འདིས་གཙང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲསྣཿ། འདི་ལས་འཐུང་ངོ་ཞེས། པྲ་པཱ་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།འདི་ཀུན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་བ་དྷིཿ། གྲཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྱ་བ་འདིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། བིགྷྣཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་དང་གྷ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །འདི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཡུ་དྷ། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ ཨ་ཐུའོ།།ཊུའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་ལས་ཨ་ཐུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པེ་ས་ཐུཿ། ཀྴ་བ་ཐུཿ། གཡོ་བར་བྱེད། སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཊུ་པེ་སྲི་ཀ་པེ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཀྵུ་ཥ་སྒྲ་ལའོ། །ཊའི་སྒྲ་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དེས་ཚར་བ་ལ་ཏྲི་མ་ཀའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ལས་བྱིངས་དོན་དེས་ཚར་བའི་དོན་ལ་ཏྲི་མ་ཀ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ།།སྨིན་པས་ཚར་བ་ལ། པཀྟྲི་མཾ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ཚར་བ་ནི། ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌཱུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་ཙི་བིཙྪ་པྲ་ཙྪི་ཡ་ཛི་སྭ་པི་ར་ཀྵི་ཡཏ་རྣམས་ཀྱི་ནངའོ། ། ཡཱ་ཙི་དང་བིཙྪ་དང་པྲ་ཙྪི་དང་ཡ་ཛི་དང་སྭ་པི་དང་རཀྵི་དང་ཡཏྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སློང་བར་བྱེད། ཡཙྙཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། བིཤྣཿ། པྲཤྣཿ། ཡཛྙཿ། སྭཔྣཿ། རཀྵྞཿ། ཡཏྣཿ། སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གི་ཤའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དཱ་ལས་ཀིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དཱའི་མིང་ཅན་ལས་ཀི་རུ་འགྱུར་རོ།

从'rya dhā na'支分义上，也从前缀'ab'的'hanti'而来，'a pa gha naḥ'，表示手和脚，而非其他支分。
从'pra'，在房屋一部分上也有'ghañ'。从'pra'声之后的'hanti'，当表示房屋一部分时，也转成'al'和'ghañ'。pra ghā ṇa。
在'ayas'、'vi'、'dru'等上，表示作用。当'yas'、'vi'、'dru'等作为前缀，表示作用义的'hanti'，转成'al'，也转成'gha ni'。'以此摧毁铁'即'a yo gha naḥ'。同样，'vi gha naḥ'，'dru gha naḥ'。有些人认为这是'ṇa'。
在'pari'上是'ḍa'。'pari'声作为前缀时，从'hanti'在作用义上，变成'ḍa'词缀，也转成'gha ni'。'以此摧毁'即'pa ri ghaḥ'。
在'sam'和'ud'上，分别表示集合和赞叹。在'sam'和'ud'作为前缀时，从此得'ṭa'词缀，按照数量分别用于表示集合和赞叹。也转成'gha ni'。'saṃghaḥ pa śu nām'，意为'牲畜的集合'。'ud gho ma nu ṣyaḥ'，意为'赞叹人'。
若问为何说'在集合和赞叹上'，则有'saṃ ghā taḥ'，'ud ghā taḥ'。
从'upa'在基础义上是'ka'。从'upa'之后的'hanti'，当明显表示基础时，变成'ka'。'sarva to vaghnaṃ va sa ti'。根据'gam han'，'upa dhā'要去除。根据'去除upa dhā'，成为'gha'。
若问为何说'在基础上'，则有'upa ghā taḥ'。
应说从'u'、'sna'、'pā'、'vya dha'、'ha ni'、'yu dhi'等得'ka'词缀。'谷物在此处存放'即'pra stha'。'以此清净'即'pra sna'。'从此饮'即'pra pā'。根据'一切词根非pa'，去除'ā'。
'此遍害'即'ā va dhiḥ'。根据'grahi jyā'，有'saṃprasāraṇa'。'以此行为摧毁'即'vi ghnaḥ'。如前所说，去除'upa dhā'和成为'gha'。'此遍斗争'即'ā yu dha'。
从带'ḍu'的连接上是'a thu'。从带'ṭu'声连接的词根，得'a thu'词缀。'pe sa thuḥ'，'kṣa va thuḥ'，分别表示'使动摇'、'使发声'。
'ṭu pe sṛ ka pe'表示动摇。'ṭu kṣu ṣa'表示声音。'ṭa'声即是此义。
从带'ḍu'的连接上，在'以此完成'义上是'tri ma ka'。从带'ḍu'声连接的词根，在词根义'以此完成'的意义上，后加'tri ma ka'。
在'以熟完成'义上，'pak tri mam'。同样，在'以作完成'义上，'kṛ tri mam'。'ḍu pa caṣ'表示煮。'ḍū kṛñ'表示作。'ḍu'声即是此义。
在'yā ci'、'viccha'、'pracchi'、'ya ji'、'sva pi'、'ra kṣi'、'yat'等上是'naṅ'。从'yā ci'、'viccha'、'pracchi'、'ya ji'、'sva pi'、'rakṣi'、'yaty'等后加'naṅ'。
'作乞求'即'yacñāḥ'。同样有'viśnaḥ'、'praśnaḥ'、'yajñaḥ'、'svapnaḥ'、'rakṣṇaḥ'、'yatnaḥ'。根据'有声和ti'，无'iṭ'。根据'cha等的第五'，'cha'变成'śa'。
在前缀上，从'dā'是'ki'。在前缀作为近邻词时，从名为'dā'者变成'ki'。

།སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་པོ་ལས་ཐོབ་པ་ནི། ཨཱ་དིཿ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བིདྷིཿ། ཨནྟར་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཀི་འདོད་དེ། གཞན་འཛིན་ནོ། །ནྟདྷིཿ། ལས་ལ་གཞི་ལ་འང་ངོ་། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག ལའང་དཱའི་མིང་ཅན་ལས་གཞིའི་དོན་ལ་ཀིའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏོ།།འདི་ལ་ཆུབ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། ཛ་ལ་དྷིཿ། ཤ་ར་དྷིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །བྱིངས་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀྟཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གྷཉ་དང་ཨལ་དག་འགེགས་པའོ། །ཀྲྀ་ཏིཿ། ཙི་ཏྲིཿ། སྟུ་ཏིཿ། སཱ་ཏི་ཧེ་ཏི་ཡཱུ་ཏི་ཛཱུ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ ཀྟིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ།སཱ་ཏིཿ། ཥོ་མཐའི་ཞེས་པ་འདིའི་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ། ཏིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཧེ་ཏིཿ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཡུ་ཏིཿ། ཛུ་ཏིཿ། ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མདོའི་རིང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ུ་ཏི་དང་ཀཱིརྟི་དག་གི་ བཀླགས་པ་དོན་མེད་དེ།ུཏའི་སྒྲ་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཞེས་པ་འདིར་གྲུབ་པོ། །ཀཱིརྟིའི་སྒྲ་ཡང་ཀཱིརྟི་ཨིཥ་དག་གི་ཀྟིའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིརའོ། །པ་ཙི་གཱཔ་སྒྲ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །པ་ཙི་དང་གཱ་དང་པཱ་དང་སྠཱ་རྣམས་ལས་ དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ས་ཨང་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་ཙི་ལས་ཀྱང་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །པཀྟིཿ། ཨུངྒཱི་ཏིཿ། པྲ་པཱི་ཏིཿ། སཾསྠི་ཏཿ། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཏིཥྛ་ཏི་ལས་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་ གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨང་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བསྠཿ། ཨཱསྠ། པྲཛ་ཡཛ་དག་གི་ཀྱཔའོ། །པྲ་ཛི་ཡ་ཛི་དག་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །པྲཛྱ། ཨི་ཛྱ། སྭ་པི་བ་ཛི་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་ པར་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ།།ས་མ་ཛ། ཨཱས། ནི་ཥད། ནི་པ་ཏི། ཤིང་། སུ། བིད། ཨ་ཊི། ཙ་རི།མ་ནི། བྷྲྀཉ། ཨིཎ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཛི་ལ་སམ་སྔོན་དུའོ། །ཱས་ཥད་པཏ་དག་གི་སྔོན་དུ་ནིའོ། །ཤིང་ཉལ་པ་ལའོ། །ཥུཉ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་ པ་འདི་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཊི་དང་ཙ་རི་དང་། མ་ནི་དང་བྷྲྀཉ་དང་ཨིཎ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཀྱཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཛྱཱ། ཨཱསྱཱ། ནིཥྡྱཱ། ནིཔདྱཱ། ཤཡྱ། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨཡའོ་ཞེས་པས་ཨཡའོ། །སུཪྱཱ། བིདྱ། ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ། ཨཊི་ལ་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ མཐའ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ།།དེས་ན་ཨ་ཊཱ་ཊྱའི་སྒྲ་ལས་ཀྱཔའོ། ཨའི་ཡང་དབྱིའི། །འི་ཨན་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་དབྱིའོ། །པ་རི་ཙརྻཱ། པ་རི་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཙ་རིའོ། །མནྱཱ། བྷྲྀ་ཏྱཱ། ཨིཏྱཱ། འོ་ན། བྷྲྀ་ཏྲིཿ། མ་ན་ནཾ་མ་ཏིཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྷྲྀཏི་ལ་ལས་ ཀྱི་སྒྲས་འདོད་པ་དང་བློ་ཞེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཀྲིཉ་ལས་ཤའང་ངོ་། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱཔའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཤའི་རྐྱེན་འང་ངོ་། །ཀྲྀ་ཏྱ། ཀྲི་ཡཱ། བེད་དོ་ཞེས་པས་ཤའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤ་ཡིག་ནི་བྱིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤིཥ་དག་ལ་ཡ་ལ་ཞེས་ པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།འོ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། སརྟི་ལས་ཀྱང་ཡའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ།

从第一个应施予而获得的是 ādiḥ。能成办的是 vidhiḥ。antar 的声音从近词也欲得 ki，即执持他者。ntadhiḥ。业处和基处也是。在业近词上，从具有 dā 名者，在基处义上成为 ki 词缀。此处依于水而说，jaladhiḥ。śaradhiḥ。
在女性上是 kti。从词根在女性境上成为 ktī 词缀。阻碍 ghañ 和 al 二者。kṛtiḥ。citriḥ。stutiḥ。sāti、heti、yūti、jūti 等也是。这些声音是 kti 词缀词组。sātiḥ。以 ṣo 为末的，此中由 dyati syati 而得 i，是 ti 词缀词组。hetiḥ。hi 是行走义，此中或有增益。yutiḥ。jutiḥ。yu 是混合义，此是长音词组。
śruti 和 kīrti 二者的读诵无义，śruta 的声音在 śrivi avi mavi 中成立。kīrti 的声音也在 kīrti iṣ 二者的 kti 也是中。从 paci gāp 声等在事物上。女性上的继续，从此 kṛtya yuṭ 等之上。从 paci、gā、pā、sthā 等，在事物义上成为 kti 词缀。
从 pāt 也是，在近变上由 sa aṅ 而得。从 paci 也是，从 ṣa 相连性。paktiḥ。udgītiḥ。prapītiḥ。saṃsthitaḥ。由 dāmā gāyati 而有 ī。从 tiṣṭhati 由 dyati syati 而有 i。kṛtya 和 yuṭ 等，从他处也是的语词，aṅ 也如所见而成，即 prastha、āstha。
praja yaja 二者的 kyap。从 praji yaji 二者成为 kyap，阻碍 kti 词缀。prajya。ijya。由 svapi vaji yaja 等的而有 samprasāraṇa。在后者上 ta 字是为了 āgama。samaja。āsa。niṣada。nipati。śiṅ。su。vid。aṭi。cari。mani。bhṛñ。iṇ 等的名称上。
ji 前有 sam。ās ṣad pat 二者前有 ni。śiṅ 是睡眠义。ṣuñ 是洗涤义。vid 是了知义，如是等以及同样地，从 ṭi、cari、mani、bhṛñ、iṇ 等，在名称境上成为 kyap 后缀。samajyā。āsyā。niṣadyā。nipadyā。śayyā。在 ya 上 ī 是 ay，由此有 ay。suryā。vidyā。aṭāṭyā。
对于 aṭi，应说从 cekrīyita 末的 ya 词缀。因此从 aṭāṭya 声有 kyap。a 也脱落。在非 an 上有脱落。paricaryā。从前有 pari 的 cari。manyā。bhṛtyā。ityā。那么，bhṛtriḥ。mananaṃ matiḥ 如何？从 bhṛti 业，由欲望和智慧的声音而知。
从 kṛñ 也有 śa。从 kṛñ 成为 kyap 词缀，也有 śa 词缀。kṛtya。kriyā。由作者而有 śa 词缀。śa 字是为了如一切词根般转变。在 yaṇ āśiṣ 二者上，由 ya 上而有 i āgama。那么，kṛtaḥ 如何？从他处也是的语词。从 sṛti 也有 ya。sṛ 是行走义，从此成为 ya 词缀。kyaṅ 字是为了各种差别义。

།པ་རི་སརྱཱ། པ་རི་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཛཱ་གརྟྟི་ ལས་ཀྱང་འདོད་དེ།།ཛཱ་གརྱཱ་། ཡིག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཛཱ་ག་རཱ། ཨིཙྪཱའོ། །སྒྲ་འདི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ིཥི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཤའི་རྐྱེན་དང་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཚ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ིཙྪ། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་ཨིཙྪའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་དོན་ མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ།།ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཨའོ། །ཤནྶཱི་དང་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤནྶཱ། ཙི་ཀཱཪྵ། ལོ་ལཱུ་ཡཱ། མདོ་ཕྱི་མས་ཤནྶིའི་རྐྱེན་མི་འགྲུབ་སྟེ་ནཱིཥཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗི་བ་ལས་ཀྱང་ནིཥྛ་ལ་ཨིཊ་དང་ བཅས་པའིའོ།།ལྗི་བ་ལ་སྟེ་བྱིངས་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ། ཨཱི་ཧཱ་རྟོགས་པ། ཨུཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུཎྜ། ཧུཎྜ། ཀུ་ཌི་བསྲེག་པ་ལའོ། ཧུ་ཌཱི་འཇོམས་པ་ལའོ། །ལྗི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱིཿ། ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲཧི་ལས་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱིཔྟིཿ། ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལ་ནི་ཨངའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཥ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཥ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བྷིད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྷིད་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབེའོ། །ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལས ཀྱང་ཨང་འགྱུར་རོ།།ཀྟིའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །བཙ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་བྷིད་སོགས་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཌུ་བ་ཙཥ། པཙ། ཛྲཱྀཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛ་ར། ཛ་རའི་དབྱངས་ལ་ཛ་རཿཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། ཀྵ་མུཥ་བཟོད་པ་ལའོ། ཀྵ་མཱ། འོ་ན་ ཀྵཱནྟིཿ།ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྵ་མི་ཀྵི་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀྵ་མི་ལས་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ལྔ་བའི་ཨུ་པ་དྷཱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ུ་པ་ལ་བྷཱ། འོན་ཨུ་པ་ལ་བྷིཿ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཞེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ ལས་སོ།།གྷཊ་སོགས་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། གྷཊཱ་བྷ་ཐཱ་བྲ་ཐ་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལས། བྷིདཱ། ཙྪ་ད། ཨཱ་ར། གིར། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་མཚོན་ཆ་ཅན་ལའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱརྟིཿ། རྀ་ཏའི་སྒྲ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཨཱངའོ། །ཱི་ར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཀཱ་ར། ཧཱ་རཱ། ཚོགས་པའི་ཤུགས་ལས་འཕེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྷཾ་ར། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་གཡང་ས་ལའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྷྲྀ་ཏི། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། ཨཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཧཱ་རཱ། དྷ་རཱ། ཀྵི་པཱ། བ་སཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྷིད་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་པཱུཛི་ཀ་ཐི་ཀུཾ་བི་ཙརྩི་སྤྲི་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །རྒྱུ་ལ་ཨིན་མཐའོ། །ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཀ་ཐ་ངག་སྤྲེལ་བ་ལའོ། །ཀུཾ་བི་བགེགས་པ་ལའོ། །ཙརྩ་ཀློག་པ་ལའོ། ། སྤྲྀཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏུ་ལ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དུ་ལ་འདེགས་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨང་ཕྲ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ིཥི་ཤྲནྠི་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷཱི་ཥཱ། ཙནྟི། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཙརྩ། སྤྲྀ་ཧཱ། ཏོ་ལཱ། དོ་ལཱ། བི་བྷི་ད་ལས ཨིནའོ།

从'པ་རི'之前的词根加'ཡ'词缀。从'ཛཱ་གརྟྟི'也可以。'ཛཱ་གརྱཱ'。也见到'ཛཱ་ག་རཱ'。'ཨིཙྪཱ'。这个词是虚词。从'ིཥི'在实义上加'ཤ'词缀，与其他相同，也有'ཚ'。'ིཙྪ'。从名词表示自我意愿时，有人说在这里由于有'ཨིཙྪ'的词形表达存在，所以虚词无意义。
从'ཤནྶི'和词缀加'ཨ'。从'ཤནྶཱི'和词缀也变成'ཨ'词缀。'ཱ་ཤནྶཱ'。'ཙི་ཀཱཪྵ'。'ལོ་ལཱུ་ཡཱ'。后面的规则不成立于'ཤནྶི'的词缀，因为'ནཱིཥཱ'没有'ཨིཊ'。
从'ལྗི་བ'也在'ནིཥྛ'有'ཨིཊ'的情况下。在'ལྗི་བ'即具有'ལྗི་བ'词根时，在带有'ཨིཊ'的'ནིཥྛཱ'上变成'ཨ'词缀。'འདོད་པ'。'ཨཱི་ཧཱ'理解。'ཨུཧཱ'。同样，'ཀུཎྜ'。'ཧུཎྜ'。'ཀུ་ཌི'表示燃烧。'ཧུ་ཌཱི'表示毁坏。
为什么说'ལྗི་བ'呢？'ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱིཿ'。'ཨིཊ'的长音。由于说'从གྲཧི'而成长音。为什么说带有'ཨིཊ'的'ནིཥྛཱ'呢？'དཱིཔྟིཿ'。在后接'ཥ'和'བྷིད'等上是'ཨང'。
凡是后接'ཥ'字的那些就是后接'ཥ'字的。凡是以'བྷིད'为首的那些就是'བྷིད'等。然后月分。从后接'ཥ'的词根和'བྷིད'等也变成'ཨང'。阻碍'ཀྟི'词缀。
应当理解具有'བཙ'等的'བྷིད'等，即'ཌུ་བ་ཙཥ'。'པཙ'。'ཛྲཱྀཥ'表示青春衰退。'ཛ་ར'。'ཛ་ར'在元音上由于了知'ཛ་རཿ'或者而有增益。'ཀྵ་མུཥ'表示忍耐。'ཀྵ་མཱ'。那么'ཀྵཱནྟིཿ'。
怎么说呢？由于了知说'ཀྵ་མི་ཀྵི'。从'ཀྵ་མི'在阴性上是'ཀྟི'。由于说第五的'ཨུ་པ་དྷཱི'而成长音。'ཌུལ་བྷཥ'表示获得。'ུ་པ་ལ་བྷཱ'。那么'ཨུ་པ་ལ་བྷིཿ'。
怎么说呢？由于了知说'意义近缘观察时'。'གྷཊ'等虽非后接'ཥ'，但应当说是在表示动作意义的后接'ཥ'等中。因此，从'གྷཊཱ་བྷ་ཐཱ་བྲ་ཐ་བྷིད'等。'བྷིདཱ'。'ཙྪ་ད'。'ཨཱ་ར'。'གིར'。'རྀ'表示行走。
前加'ཱང'。这个结合专指持武器者。因此这里不变，即'ཨཱརྟིཿ'。在'རྀ་ཏ'的声音上。由于后面的解释而有'ཨཱང'。变成'ཱི་ར'。也要去掉后缀。'ཀཱ་ར'。'ཧཱ་རཱ'。由于组合的力量而增长。
同样，'དྷཾ་ར'。这个结合专指深渊。因此这里不变，即'དྷྲྀ་ཏི'。'བྷི་དཱ'。'ཙྪི་དཱ'。'ཨཱ་རཱ'。'ཀཱ་རཱ'。'ཧཱ་རཱ'。'དྷ་རཱ'。'ཀྵི་པཱ'。'བ་སཱ'。等等这些是'བྷིད'等。
从'བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་པཱུཛི་ཀ་ཐི་ཀུཾ་བི་ཙརྩི་སྤྲི་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི'等也是。'ཉི་བྷཱི'表示恐惧。在因上以'ཨིན'结尾。'ཙི་ཏི'表示忆念。'པཱུ་ཛ'表示供养。'ཀ་ཐ'表示言语相连。'ཀུཾ་བི'表示障碍。'ཙརྩ'表示诵读。'སྤྲྀཧ'表示希求。'ཏུ་ལ'表示使疯狂。'དུ་ལ'表示举起。
由于是'ཙུར'等，所以以'ཨིན'结尾。从这些后加'ཨང'。在得到由'ིཥི་ཤྲནྠི'而来的'ཡུ'词缀时。'བྷཱི་ཥཱ'。'ཙནྟི'。'པཱུ་ཛཱ'。'ཀ་ཐཱ'。'ཙརྩ'。'སྤྲྀ་ཧཱ'。'ཏོ་ལཱ'。'དོ་ལཱ'。从'བི་བྷི་ད'加'ཨིན'。

།བྷི་ལས་ཥུའང་ངོ་ཞེས་ཥུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ངའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འོ་ན་ཏུ་ལཱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བ་དང་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། སཾ་སྠཱ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠི་ཏིཿ། དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཨ་ཤྲདྷཱ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ིཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་གྷཊི་བནྡི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ིཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིཥུ་ཡང་ཡང་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང ནའོ།།ཤྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །ཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །གྷཊྚ་གཡོ་བ་ལའོ། །བ་དི་བི་དི་སྦྱིའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ེཥ་ཎཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ནཱ། བནྡ་ནཱ། དེ་ཤ་ན་བེ་ད་ནཱ། ཀ་ར་ཎཱ། ཧཱ་ར་ཎཱ། འདིར་ཨིཥི་ལས་འདོད་པའི་དོན་མ་ ཡིན་པ་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ།།ཤྲནྠི་གྷཊྚི་བྷུ་ལས་སོགས་པ་ཅན་གཟུང་བར་བྱའི། །ཙུར་སོགས་ཅན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱིརྟི་དང་ཨིཥི་དག་གི་ཀྟི་འང་ངོ་། །ཀྲཱིཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཨིན་མཐའ་ལས་དང་། ཨིཥ་ལས་ ཀྱང་ཡུའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཀྟིའི་རྐྱེན་འང་ངོ་།།ཀཱིརྟ་ནཱ། ཀཱིརྟིཿ། པཪྱེཥ་ཎཱ། པརཱ+ེཥ་ཎཱ། པ་རི་སྔོན་མ་ལས་ཨིཥ་འདོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་པོ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྲཱི་ཏ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རཱི་ཡིག་གི་ཨཱིརའོ། །འདིས་ཡུ་དང་ ཀྟིའང་ངོ་།།ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ། །ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཱུཙ་ཕྲ་མ་ལའོ། །པྲ་དང་བི་དག་སྔོན་དུའོ། །སཱུ་ཙ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །བུཉའོ། ། ཀར་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ ཨཱཔའོ།།ཀའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་པའི་ནང་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བུ་བྷུ་ཀྵོ་བྷ་སྨ་ཀེ་ན། ཞེས་པའོ་བྷུ་ཛ་ལས་ས་མཐའ་ལས་ཤནྶུའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ། །བྷསྨ་ཀའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འདིར་བུ་བྷུ་ཀྵཱི་སྒྲ་ནང་ལ་འཇུག་།གལ་ཏེ་དེ་ ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤི་རརྟྟི། ཤི་རས་སྔོན་དུའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་བའོ། །བྱིངས་དོན་ཙམ་ལ་བུཉ་འདོད་དེ། ཨཱ་སི་ཀཱ། ཤཱ་ལི་ཀཱ། མིང་ལ་འང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་མིང་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ུ་དྡྷ་ ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། བྷྱོ་ཥ་ཁཱ་དི་ཀཱ། བྷཉྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །ཁཱ་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་འདི་དག་མིང་ངོ་། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་རྣམས་ལའང་ངོ་། །བརྒྱུད་རིམ་ནི་བརྒྱུད་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །འོས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །བརྒྱུད་རིམ་དང་འོས་པ་དང་ བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བརྒྱུད་རིམ་ལ། བྷ་བ་ཏཿཱ་སི་ཀཱ། བྷ་བ་ཏཿཤ་ཡི་ཤཱ། བྷ་བ་ཏཿཤ་ཡི་ཤཱ། འོས་པ་ལ། པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །བུཉའོ། །ཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །བུ་ལོན་ལ། ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ ཡ་ཏི།བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ།

于'比'字后亦有'舒'的增音。'那'。'卡利塔'应去除。若问'图拉'如何？从'图拉'称量之义，由使知而来。近缀时，从'阿'字亦然。近缀即近词时，从'阿'字末尾词根后，'昂'转为后。乌巴达。乌巴达。三斯塔。若问何故说'近缀'？斯体提。由'德雅帝斯雅帝'而成'伊'。若问'室拉达'如何？由'阿室拉达'使知而来。从'伊希、室兰提、阿西、伽帝、班帝、毗帝、卡利塔'等末尾，有'尤'。'伊希'义为行走。'伊舒'义为反复。'室兰塔'义为编排文法。'阿斯'义为亲近安住。'伽达'义为动摇。'班帝、毗帝'二者相连。从这些和'卡利塔'末尾者，亦转为'雅'词缀。'伊沙那'。'阿萨那'。'伽达那'。'班达那'。'提舍那、吠达那'。'迦拉那'。'诃拉那'。此中从'伊希'，应说此词缀非为欲求义。应取'室兰提、伽帝、布'等，非'楚拉'等，因为它们已由'卡利塔'末尾成就。'基尔帝'和'伊希'二者亦有'克帝'。'克利'义为称赞，此从'因'末尾和'伊希'，亦有'尤'词缀，且有'克帝'词缀。'基尔达那'。'基尔帝'。'巴利耶沙那'。'巴拉耶沙那'。从'巴利'前缀的'伊希'，非为欲求义，应说此二词缀。从'克利塔'，因为是'楚拉'等，由简略确定，'里'字为'伊尔'。由此有'尤'和'克帝'。
于病的表述中有'布纳'。从表述病的词根，转为'布纳'词缀。'巴拉婆呬迦'。'毗苏基迦'。'婆诃'义为获得。'苏遮'义为细小。'巴拉'和'毗'为前缀。'苏遮'因为是'楚拉'等，故有'因'。'布纳'。转为'迦'。女性从'阿'变'阿帕'。从'迦'词缀，由此成'伊'。所说'表述'是为了在其他词的表述中不转变，如'布布克绍跋斯玛给那'。从'布迦'末尾的'善舒'词缀末尾，由'阿'而来'阿'字。'跋斯玛迦'声近词，此中'布布克希'声入内。若如是，此中应得'室拉尔帝'。'室拉斯'为前缀。若说女性有'克帝'，诚然，由'于其他亦然'之语而转。仅于词根义欲求'布纳'。'阿西迦'。'舍利迦'。于名词亦然。从词根和名词后，'布纳'转为后。'布达拉布斯帕般基迦'。'跋绍沙卡帝迦'。'般迦'义为普遍压迫。'卡帝'义为食。由'迦'和'遮克利伊塔'二者，此等为名词。于传承次第、应当、债务等亦然。传承次第即相续传递之次第。应当即合理。从用于传承次第、应当和债务的词根后，'布纳'转为后。
于传承次第：'跋婆塔阿西迦'。'跋婆塔舍伊舍'。'跋婆塔舍伊舍'。于应当：'巴雅帕伊迦阿尔诃帝'。'帕'义为饮。'布纳'。转为'阿伊'。于债务：'伊克舒跋克希米达拉雅帝'。'跋克希'因为是'楚拉'等，故有'因'。于'乌特帕帝'亦欲求：'巴雅帕伊迦乌特帕帝'。于询问和解说二者，'因'亦是或然。

།འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་ གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། ཤ་དང་ཀྱཔ?འི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ཀྟིའི་རྐྱེན་ནའོ། །བཤད་པ་ལ། སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱཪྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ། འོ་ན། སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིཪྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿཐམས་ཅད་ལ་ཤཔའོ། །ནཉ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨནིའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འཁྲིག་ཚིག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཨནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། ། ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སུ་ཀ་ཊ་སྱ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དོན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ། ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ། བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདག་འཆལ་བྱེད་དོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡམ ཙུརྞཾ།བྱེད་པ་ལ། ཨ་ནཱི་ཡའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ། དཱ་ནཱི་ཡཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཨ་ནི་ཡའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་ཡང་ཡུཊ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འཐོར་རོ་ཞེས། ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ། ཥྀ་ཅ་འཛག་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཡུཊའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་པར་བྱ་བ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཙྪན་ནི་གོས་རྣམས་སོ། །ཙྪདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཡུཌའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ། །གང་ལས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ། སྲས་ཏཾ་ནང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ ཡུཊའོ།།ཀྲྀཏ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་ནི། པཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ། ལས་ལ་བུཎའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཀྲྀཏ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཡང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་གྷཱཉ་བརྗོད་ཟིན་པ་སྟེ།ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནུ་བྷ་བཿ། པྲ་བྷ་བཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །མ་ནིང་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཧ་སི་ཏམ?། ཨཱ་སི་ཏཾ། ཡུ་ཊའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ ལ་བྱིངས་ལས་ཡུཊའང་འགྱུར་རོ།།ཧ་ས་ནཾ། ཨཱ་ས་ནཾ། ཊ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འང་ངོ་། །བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་འང་ངོ་། །བྱེད་པ་དང་གཞིའི་དོན་ལའང་བྱིངས་ལས་ཡུཊ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་བུད་ཤིང་གཅོད་པ་དེ་ནི། ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩ་ནཾ། གང་ལ་ནུས་པ་གནས་པ་དེ་ནི། ཤཀྟ་དྷཱ་ནཱིསྠཱ་ལཱི། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ། །བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷཉའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ལས་དབྱངས་མཐའ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། ། འདིར་སོ་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། དནྟ་ཙྪདཿ། ཙྪདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨིན?འོ། །གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཚཱ་དེའི་གྷ་སིད་ཅེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སླ་བཿ། སླུང་འགྲོ་བ་ལའོ།

从询问和说明的词根中变化为བུཉ，也有ཨིཉ的词缀。这些也是或者。因此其他词缀也如所见而变化。首先在询问中：ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ།同样，ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ།是ཤ和ཀྱཔ的词缀。ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ，是ཀྟི的词缀。在说明中：སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱཪྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ།那么，སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིཪྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿ一切都是ཤཔ。
在否定词前缀的性交词中是ཨནི。在否定词前缀中，从词根到未理解的性交词中，正在进行时态中变化为ཨནི词缀。ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ།在实体义中是ཨ་ནི。为什么说否定词前缀呢？མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ།为什么说在性交词中呢？ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སུ་ཀ་ཊ་སྱ།
ཀྲྀ་ཏྱ和ཡུཊ在其他中也是。ཀྲྀ་ཏྱ和ཡུཊ在所作之义外的其他中也变化。在实体和业处：ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ།在已说之外的其他义中也变化，即：这是用来清洁的。སྣཱ་ནཱི་ཡམ ཙུརྞཾ།在作用中，是ཨ་ནཱི་ཡ。为了给予而应该给予的，是དཱ་ནཱི་ཡཿ།在正确完全给予中是ཨ་ནི་ཡ。
在实体中的作用和处所两者中，ཡུཊ在已说之外的其他中也变化，即：那必定会散开，ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ།ཥྀ་ཅ是流动义。在业处是ཡུཊ。同样，国王们应该食用的是ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ།国王们应该穿着的是རཱ་ཛཱ་ཙྪན་ནི衣服们。从ཙྪདི由于是ཙུར等的缘故而有ཨིན。是ཡུཌ。ཀཱ་རི་ཏཱ应省略。
由此而使痛苦的，སྲས་ཏཾ在确定普遍给予中是ཡུཊ。ཀྲྀཏ在所取中，说明ཀྲྀཏྱ和ཡུཊ的必要性是：应当考虑ཀྲྀ་ཏ的词缀也随着运用而在其他义中观察，即：用脚夺取的是པཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ།在业处是བུཎ。又的声音是为了不混淆于ཀྲྀཏ，如是也在无前缀中已说གྷཱཉ，在某些地方也见到从有前缀中：ཨ་ནུ་བྷ་བཿ། པྲ་བྷ་བཿ།
在实体中中性是ཀྟ。在中性中实体义中从词根变化为ཀྟ词缀。ཧ་སི་ཏམ?། ཨཱ་སི་ཏཾ།也是ཡུཊ。在中性中实体义中从词根也变化为ཡུཊ。ཧ་ས་ནཾ། ཨཱ་ས་ནཾ།ཊ音的连接是为了后者，即：运用的安立也是。
在作用和处所两者中也是。在作用和处所义中从词根也变化为ཡུཊ。用来砍柴的是ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩ་ནཾ།能力所依止的是ཤཀྟ་དྷཱ་ནཱིསྠཱ་ལཱི།
在男性名词中是གྷ。从词根在名词处变化为གྷ词缀，即在表示作用和处所的特殊男性中。由辅音尾变化为གྷཉ将要解释的力量，从元音尾是此词缀。这里遮盖牙齿的意思是དནྟ་ཙྪདཿ།从ཙྪདི由于是ཙུར等的缘故而有ཨིན。是གྷ词缀。由于ཚཱ་དེའི་གྷ་སིད而短音。这里行走的意思是སླ་བཿ།སླུང是行走义。

།དེ་ལ་འདིས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་ཀ་རཿ། ཀྲྀ་ཉའི་སྔོན་དུ་ཨཱངའོ། །གྷའོ། ། སྐྱེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔ་མས་ཡུཊའོ། །གོ་ཙ་ར་སཉྩ་ར། བ་ཧ། པྲ་ཛ། བྱ་ཛ། ཀྲཕྲ། ཨཱ་པ་ཎ་ནི་གམ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་གྷའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གསལ་བྱེད མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྷཉའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ།།འདིར་མིག་རྣམས་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ། གོ་ཙ་རཿ། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་འདི་སྟེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུའང་། ལྷས་བྱིན་གྱི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ ཡང་དག་པར་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ།སཾ་ཙརཿ། འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བ་ཧཿ། འདིས་བརྟུལ་ཤུགས་བྱེད་དོ། །བྲ་ཛཿ། འདིས་ཟོལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བྱ་ཛཿ། ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བི་སྔོན་མ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། ། ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་། བྲཛིཿ། ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ག་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་རིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཀྲམཱཿ། འདིས་ཀུན་ནས་འཚོང་ངོ་ཞེས། ཨཱ་པ་ནཾ། འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངེས་པར་འགྲོ་ཞེས་པ། ནི་ག་མཿ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས། ཀ་ཤ་དང་ནིཀ་ཤ་དག་ལའང་སྟེ་དེར འདར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ།ཀ་ཤཿ། དེར་ངེས་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནི་ཀ་སཿ། ཨ་བ་ཏྲྀ་སྟྲྀ་དག་གི་གྷཉའོ། ཨ་པའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཏྲྀ་དང་སྟྲྀ་དག་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའོ། །གྷའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །དེ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་དེར་འཇུག་པ་ནི། ཨ་ བ་ཏཱརཿ།དེས་སམ་དེར་ཀུན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བ་སྟཱ་རཿ། གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་། བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། འདིས་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨ་སཱ་མཱརྒཿ། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། ། པ་སྔོན་དུའོ། གྷ་ཉའོ། མརྫའི་མཱརྫིའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་གའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་ལ་སྡིག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནི་ཥཱ། ཥདླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཁ་ནི་ལས་ཀྱང་གྷཉ་འང་འདོད་དེ། འདིས་ཀུན་ནས་འཇོམས་སོ་ལ། ཨ་ཁཱ་ནཿ། ཌའི་རྐྱེན་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་འཇོམས་སོ་ལ། ཨཱ་ཁཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཱ་ཁ་ནཿ། ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནྱ་ཡ་ཨུ་དྱཱ་བ་སཾ་ཧཱ་ར་ཨ་དྷ་ཨཱ་སཱ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་། གྷཉའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདི་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ཅན གྱི་ཨིང་ལས་གྷཉའོ།།སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདིས་རིགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནྱ་ཡཿ། ནི་སྔོན་མ་ལས་ཨིཎ་ལ་གྷཉའོ། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨ་དྱཱ་བཿ། ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ུད་སྔོན་དུའོ། །དེར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སཾ་ཧཱ་རཿ། འདི་ལ་ཀུན་ འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ།ཱ་དྷཱརཿ། དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་བ་ཡཿ། དྲ་བ་ལ་ནི་ལས་གྷཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀུན་དུ་དྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཡཿ། དྲ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་ཡཿ། གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཱི་ཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལའོ། །དཀའ་བ་ དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་ཁོ་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།

对于'这是能生起'，为ākaraḥ。kṛñ前加āṅ。为gha。
若问何为'对于生起'？prasādhanaṃ。'这是能成办'由前者得yuṭ。
gocara、sañcara、vaha、praja、vyaja、krama、āpaṇa、nigama等也是。这些用于特殊补特伽罗的作用和处所时，以gha为词缀相连。由'从辅音末尾也'得ghañ词缀。
此处'能运转眼根'为gocaraḥ。即使这些是特别理解的，此词也是如此。说'各别安住'。同样也可说'天授敌人的行境'。
'这是能正确转变'为saṃcaraḥ。'这是能获得'为vahaḥ。'这是能修苦行'为vrajaḥ。'这是能欺诈'为vyajaḥ。'aja表示行走'此带vi前缀。其得到实体和无实体时也相连。
从ka系第一和'vrajiḥ'的词不变为ga。'这是能次第'为kramaḥ。'这是能普遍贩卖'为āpaṇaṃ。'这是众生确定行走'为nigamaḥ。是法等。
由'也'字，对kaśa和nikaśa也是，'在那里能震动'为kaśaḥ。'在那里能确定分别'为nikasaḥ。
avatṛ和stṛ的ghañ。apa词作近缀，从tṛ和stṛ变为ghañ，用于补特伽罗的作用和处所。阻碍gha词缀。'能使其进入或在其中进入'为avatāraḥ。'由其或在其中普遍牵引'为avastāraḥ。gha后续相连是为后义。
从辅音也。从辅音末尾的词根，对补特伽罗的作用和处所也变为ghañ。
'这是能清净'为asāmārgaḥ。mṛjuṣ表示清净。带pa前缀。为ghañ。marj变为mārji。由'ca和ja'变为ga。由'短音变长音'成为长音。
'这是能灭罪'为niṣā。ṣadḷ表示毁灭。从khani也欲求ghañ，'这是能普遍摧毁'为ākhānaḥ。也见到ḍa词缀，'这是能普遍摧毁'为ākhaḥ。一分为gha词缀，ākhanaḥ。
adhyāya、nyaya、udyāva、saṃhāra、adha、āsāya等也是。这些以ghañ词缀为末的词相连。
'这是应诵读'为adhyāyaḥ。带adhi前缀的iṅ得ghañ。由'对补特伽罗为名'得gha。
同样，'这是能作理'为nyāyaḥ。带ni前缀的iṇ得ghañ。'这是能极混合'为udyāvaḥ。yu表示混合。带ud前缀。
'在那里能摄集'为saṃhāraḥ。'这是能遍持'为ādhāraḥ。'能作那个'为āvayaḥ。
对于牵引，从ni说明ghañ，'这是能普遍牵引'为ānāyaḥ。若问何为牵引？ānayaḥ。为gha词缀。
对īṣad、dur、su等表示困难义时为khal。对困难和不困难义，由区分单独存在的多谷物。

།དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨཱི་ཥད་དང་དུར་དང་སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བྱིངས་ལས་ཁལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལ་ཡིག་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀཱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དཀའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་དེ་ནི་དུར་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་དཀའ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཨཱི་ཥཏ་དང་སུའི་སྒྲ་དག་གོ། །ིཥཏྐ་རཿ། དུཿཀར། སུ་ཀརཿ། དཀའ་བས་བྱ། སླ་བས་བྱ་ཞེས་པས་ཁལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨིཥདྦྷོ་ཛཿ། དུརྦྷོ་ཛཿ། སུབྷོ་ཛཿ། ཨཱིཥད་ དུར་སུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀྲྀཙྪ་ཎ་ཀཨཱརྱཿ། དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཥ་ཏྐཱཪྱཾ། ཅུང་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཨཱི་ཥཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་བས་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པས་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ། །ཱི་ཥད་དུར་སུ་རྣམས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྷཱུ་དང་ཀྲིཉ་ལས་ཁལ་འགྱུར་རོ། སླ་བས་ཕྱུག་པོར་བྱེད། ཨཱི་ཤ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། དུ་རཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། སྭཱཌྷྱཾ་བཾ། དེ་བཞིན་དུ། །ཱི ཥ་དཱཌྷྱཾ་ཀ་རཿ།དུ་རཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། སྭཌྷྱཾ་ཀཿ། ཨཱཏ་རྣམས་ལས་ད་རི་དྲ་ཏི་མིན་པ་ལས་ཡུའོ། །ིཥ་ད་སོགས་འཇུག་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི་ལྡོག་གོ། །ཡཱིཥདུ་སོགས་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱཏ་ཏེ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཡུ་འགྱུར་ཏེ། ད་ རི་དྲ་ཏི་དོར་བ་ལས་སོ།།བདེ་བས་མཐུང་བ། ཨཱི་ཥཏྤ་ནཿ། དུཿཔཱ་ནཿ། པུ་པཱ་ནཿ། ད་རི་དྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཥདྡ་རི་དྲཿ། ཁལ་ལོ། །ད་རི་ཏྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཤཱས་ཡུདྷི་དྲི་ཤིདྷི་ཥི་མྲྀ་ཥི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཱི་ཥཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤཱ་སི་དང་ཡུདྷི་དང་དྲི་ཤི་དང་མྲྀཥ་རྣམས་ལས་ཡུའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།སླ་བས་བསྟན་པ་ནི། ཨཱི་ཥ་ཙྪ་ས་ནཿ། ཨཱི་ཥ་ཙྪ་སཿ། དུཿཤཱ་ས་ནཿ། དུཿཤཱ་སཿ། སུ་ཤཱ་ས་ནཿ། སུ་ཤཱ་སཿ། སླ་བས་གཡུལ་བྱ་བ་ནི། ཨཱི་ ཥདྱོ་དྷ་ནཿ།དུརྻོ་དྷ་ནཿ། སུ་ཡོ་དྷ་ནཿ། ཨཱིཥདྱོ་དྷཿ། དུརྨོ་དྷཿ། སུ་ཡོ་དྷཿ། སླ་བས་མཐོང་བ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཪྴ་ནཿ། ཨཱི་ཥདྡཪྴཿ། དུརྡོཪྴ་ནཿ། དུརྡཪྴཿ། སུ་དཪྴ་ནཿ། སུ་དཪྴཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁལ་འཇུག་གོ། །སླ་བས་སྤྱི་བརྟོལ་བྱེད་པ་ནི། ཨཱི་ཤདྡྷཪྵ་ཎཿ། ཨཱི་ཥདྡྷཪྵཿ། དུརྡྷཪྵ་ཎཿ། དུརྡྷཪྵཿ། སུ་དྷཪྵ་ཎཿ། སུ་དྷཪྵཿ། སླ་བས་བཟོད་དོ། ཨཱི་ཥནྨཪྵཎཿ། ཨཱི་ཥནྨཪྵཿ། དུརྨཪྵ་ཎཿ། དུརྨཪྵཿ། སུ་མཪྵ་ནཿ། སུ་མཪྵཿ། ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡུའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས མཚུངས་པར་གྲུབ་པས་ཡང་ན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་ན། ཡང་ན་སྨོས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཚུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ན་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་འགྱུར་ན། མ་ནིང་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བཞིན་དུའང་གྷཉ་འང་འགྱུར་རོ། །འདོད་ པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ།གཉི་ག་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམ་ལ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཏུམའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།

当'难'和'不难'这些词义进行时，īṣad（稍）和dur（难）和su（易）这些近词，从词根后接khal词缀。la字是表示事物和业处的kṛtya词缀的意思。
'难'是痛苦，这是dur的特征。'不难'是安乐，这也是īṣat和su的词义。īṣatkaraḥ、duḥkara、sukaraḥ，由'难做'、'易做'而接khal。同样，īṣadbhojaḥ、durbhojaḥ、subhojaḥ。
为什么说'在īṣad、dur、su等时'？kṛcchaṇakaāryaḥ。为什么说'在难和不难的意义时'？īṣatkāryaṃ，是'稍微'的意思。那么，由于īṣat等是不尽的缘故，不加ma音，为什么要与kha相连呢？确实如此，是为了后面的意思。
在施事和业处也用bhū和kṛñ。īṣad、dur、su等表示难和不难意义时，在施事和业处的近词上，按照数量分别从bhū和kṛñ接khal。'易致富'，īśadāḍhyaṃ bhavaṃ、durāḍhyaṃ bhavaṃ、svāḍhyaṃ bhaṃ。同样，īṣadāḍhyaṃ karaḥ、durāḍhyaṃ karaḥ、svāḍhyaṃ kaḥ。
从āt词根，除了daridrati外接yu。īṣad等进行时，施事和业处是相反的。在īṣad等表示难和不难意义的近词上，从以ā为词尾的词根接yu词缀，但要除去daridrati。'易饮'，īṣatpānaḥ、duḥpānaḥ、supānaḥ。
为什么说'除了daridrati'？īṣaddaridraḥ，接khal。daridrati的一切词根非时去ā。śās、yudhi、dṛśi、dhiṣi、mṛṣi等也是选择性的。
īṣad等表示难和不难意义的近词上，从śāsi、yudhi、dṛśi和mṛṣ等接yu词缀是选择性的。'易教导'是：īṣacchāsanaḥ、īṣacchāsaḥ、duḥśāsanaḥ、duḥśāsaḥ、suśāsanaḥ、suśāsaḥ。
'易战斗'是：īṣadyodhanaḥ、duryodhanaḥ、suyodhanaḥ、īṣadyodhaḥ、durmodhaḥ、suyodhaḥ。'易见'是：īṣaddarśanaḥ、īṣaddarśaḥ、durdorśanaḥ、durdarśaḥ、sudarśanaḥ、sudarśaḥ。在某些情况下接khal。
'易冒犯'是：īṣaddharṣaṇaḥ、īṣaddharṣaḥ、durdharṣaṇaḥ、durdharṣaḥ、sudharṣaṇaḥ、sudharṣaḥ。'易忍受'：īṣanmarṣaṇaḥ、īṣanmarṣaḥ、durmarṣaṇaḥ、durmarṣaḥ、sumarṣanaḥ、sumarṣaḥ。
说'选择性'是为了表示khal在某些情况下的使用。如果yu词缀会妨碍同时的khal，由于形式相同而成立，那么'选择性'就会受到妨碍。
如此，由于'选择性'的说明使女性普遍化，所以不是由其他。如果形式相同的成立是'选择性'，那么在中性实体上，像kta词缀一样也会有ghañ。
在愿望义上，对于同一施事者接tum。两者都是多音节的。对于同一施事者，即施事相同时，表示愿望义的词根在近词上从词根接tum词缀。

།ིཙྪ་ཏི་བྷོཀྟུམ། བཱཉྪ་ཏི་བྷོཀྟུམ?། བཱཉྪ་འདོད་པ་ལའོ། ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཾ་བྷུཉྫ་ནཾ་ཨིཙྪ་ཏི་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྷུཛ་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །འོ་ན་ཟ་བར་བྱེད་པ་དོད་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོར་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏུམ གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏུམ་གྱི་ཚིག་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན།འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཏུམའི་རྐྱེན་བཞིན་བུཎ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ་། ནུས་པར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའི་དོན་དེ་ནི་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ལ་དང་ས་མ་ཡ་དང་བེ་ལཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་ བའི་ཚིག་ལ་དང་ནུས་པའི་དོན་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུམ?། ས་མ་ཡོ་བྷོ་ཀྟུམ། བེལཱ་བྷོཀྟུམ། ས་མརྠ་བྷོཀྟུམ། བྷོཀྟུམ་པཪྱཔྟཿ། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཏུམ་འདོད་དེ། བྷོཀྟུ་ཀཱ་མཿ། བྷོཀྟུམ་ནཿ། བཤད་པ་ལས་ཏུམའི་ མ་དབྱིའོ།།དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ལ་བྷུཀྟམ། ཞེས་པའོ། །འོས་པ་ལ་ཏྲྀཙའོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་འོས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་ཏྲྀཙ་འགྱུར་རོ།།ཀ་ནྱ་ཡཱ་བྷ་བཱ་ན་བོཌྜྷ། ཐོབ་པར་འོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་བརྩམས་པ་ནི།བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བུཎ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཁས་ ལེན་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའོ།།བྷ་བི་ཏཱ་ཀ་ཊཿཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀཨཱརྱཿ།ཀྲྀཏྱཿ། ཁས་ལེན་པ་ལ། མ་ཡཱ་ཀཊཿཀརྟ་བྱཿ། དུས་ལ་བབ་པ་ལ། ཨ་དྷུ་ནཱ་ཀཊཿཀརྟབྷཿ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་པཉྩ་མིའི་བཤ་དོ། །དེས་ཀྲིཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་ཀྱང་ དེ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པའོ།།གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ཎི་ནིའོ། །བུ་ལོན་ལེན་པ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་ལ་དེ་དག་དང་བཅས་པས་པའི་བྱིངས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ལ། ཨ་བ་ ཤྱཾ་ཀཱ་རི། བ་ཤྱཾ་དཱ་ཡི། ལན་བརྒྱར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། ས་ཧ་སྲཾ་དཱ་ཡཱི། ཡང་གི་སྒྲས་འདིར་ཀྲྀཏྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཅིག་སེམས་སོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བི་ཧི་ཏཱ། ངག་བྱས་པ་ཉིད་ལའང་ཎི་ནིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ནིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ནི་ཀྲི་ཏྱའོ། །མིང་ལ་སྨོན་པ་ལའང་ཏི་ཀ་ཀྲྀཏ་དག་གོ། །བྱིངས་ལས་ཏིཀ་དང་ཀྲྀཏ་ཅེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་ལའང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལའོ།

想要吃。想要吃。想要是欲求义。为什么说'在主语相同的情况下'呢？雅加达特想要天授吃。从bhuj词根现在时，由于'shantr ana sha'规则而有ana。由于'rudh等的元音后'规则而有n音。那么，对于想要吃的行为，由于'对于行为目的，vun和tum二者'这一规则已经成立tum，为什么还要说tum词呢？虽然有此问题，但是像tum词缀一样vun也会变化。
在时间、时机、时刻和能力义上也是。能力的对象即是能力，凡是有能力义的词，那就是能力义。在kala（时间）、samaya（时机）和vela（时刻）这些近邻词和能力义即能力义上，词根后也变成tum词缀。时间吃。时机吃。时刻吃。能够吃。有能力吃。由于'也'字，如所见在其他情况下也要用tum，如：想要吃。想吃。根据解释，不省略tum的m。
在第一词尾的kala等上，已经解释了词缀。因此这里不变化，如：时间已吃。在适合性上用trc。从'在主语上用krt'这句话中，凡是说到主语的得到的，应当理解为那个和那个的适合性的区别。对于适合作为主语的，词根后变成trc。少女应当结婚。意思是应当获得。由于'ha变成dha'等规则，在变成dha等之后，由于'sah和vah的a变成o'规则而成为o。
虽然由'vun和trc二者'规则已成立，但开始运用是：在适合作为主语时，第七格不会造成妨碍。如果说应该用vun，那么如果有明显表述就会变化。在命令、承诺、时机等上用krtya等。这些在应当理解时，词根后变成krtya词缀。承诺是行使意愿。
将有垫子应当做。应当做。应当做。应当做。在承诺上：我应当做垫子。在时机上：现在应当做垫子。在命令等上，诸位老师解释说用第五格。因此虽然已经成立'在krtya等上不会造成妨碍'，但这又是重新成立。
在必然和债务上也用nini。债务获取是取债务。其性质是债务获取。在必然和债务获取上，具有这些的词根后变成nini词缀。在必然做时：必然做者。必然给予者。在百次给予时：百次给予者。千次给予者。由于'也'字，这里有人认为与krtya相应。
这是没有意义的。已制定。如果说在语言已经完成上nini也会造成妨碍，不会，因为意义不同。在主语上用nini。在事物和业处上用krtya。在名词上表示愿望时也用tika和krt二者。词根后变成tika和krt这两个词缀，也用于名词上表示愿望的对象。

།རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་།དཱནྟིཿ། སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་།སནྟིཿ། དེ་བཱ་ཡ། ཨེ་ནཾ། དེ་ཡཱ་སུཿ། དེ་བ་དཏྟཿ། ཡཛྙ་ཨེ་ནཾ་དེ་ཡཱཏ། ཛ་ཡ་ཛྙ་དཏྟ། བ་སུ་བྷུ་ཏི། དེ་བ་བྷུ་ཏིཿ། སླར་ཡང་ཀྲྀཏུ་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཏི་ཀས་གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏ་ཀྱི་སྐབས་རྐང་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །བྱིངས་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་འདིའོ། །འདིར་བྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་བྱིངས་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མཚོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐ་དད པ་ལ་བྱས་པས་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་བ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གྣིཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛཱི་སུ་ཏྲོུ྅སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ། ཨགྣིཥྚོ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་ཡཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཛ་ནི་ཏཱ། ཞེས་པ་ཛ་ནི་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། ། དེ་ལ་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དག་ཐ་དད་པ་ལས། ཡཱ་ཛཱི་དང་ཛ་ནི་ཏཱ། སྒྲ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་ཉིད་མིན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་འདིས་ལེགས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེའང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ན། ཨགྣིཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛི་ཞེས་པ་འདི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རང་གི་དུས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་འདིའི་དུས་འོག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཨ་སྱ་སུ་ཏྲོ་ཛ་ནི་ཏཱ། གང་གིས་ན། ཨགྣི་ཥྚོ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །འོ་ན། ཛ་ནི་ཏཱ། ཞེས་པ་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། ཨཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ལས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར བྱ་སྟེ་ཀུན་བཤད་པའི་ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀྲྀཏའི་མཐའི་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཀྲྀཏ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བྱ་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་བའི་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ།།དེས་ན་འདིར་ཡང་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཡཱ་ནཱ་སཱི་ཏྲ། གོ་མཱན?་བྷ་བི་ཏཱ། གོ་མཱན་ཞེས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་མཱནྟུའོ། །ཱ་སཱིཏ་ད་བྷ་བི་ཏཱ་ཞེས་པ་བྱུང་ཟིན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལའང་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ། གོ་མཱན་ཞེས་པ་འདི་ཁྱད་པར་ཏེ་ད་ལྟར་བ་དོར་ནས་བྱུང་ཟིན་པ་དང་ འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ།།རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་སཱིཏ?་ཡ་སྱ་གཱ་བོ་བྷུ་ཏཱཿ། རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཡཛྙ་དཏྟོ་བྷ་བི་ཏཱ་ཡ་པྱ་གཱ་བོ་དྷ་བི་ཏཱ་རཿ། ཨ་ལཾ་ཁ་ལུ་དག་ལ་དགག་པ་ལ་ཀྟཱ་ཡང་ནའོ། ། ལཾ་དང་ཁ་ལུ་ཞེས་པ་འདི་དག་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ བྱིངས་ལས་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།། ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། འདིར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཎེ་ན། ཁ་ལུ་ཀ་ར་ཎེ་ན། འདིར་གསུམ་པས་རང་བཞིན་སོགས་ཉིད་ལས་སོ། ། ལཾ་དང་ཁ་ལུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཀཪྵི། དགག་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན། ལཾ་ཀཱ་རཿ། ཁ་ལུ་ཀཱརཿ། འདིར་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་དང་རྒྱན་དང་ངེས་པའི་དོན་དག་བརྗོད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་སྟེ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པའི་གོང་གི་དོན་དག་ལ་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གོ།

增长吧！丹提！布施吧！善提！天神！此！天神们！天授！祭祀此应施！胜祭授！财生！天生！再次以特殊的克里都（kṛt）词组遮止提卡的损害之义。
觉主札觉所作的注释《利益学者》克里都品第五足圆满。
动词注释中论述词缀等。解说动词相关义理如下：此中动词之声入于动词义，因此与动词义相关的差别与所差别之事物标识中，名为克里都的词缀等是善妙的。以不同时间所作动词相关善妙等之义。
阿耆尼火祭已作祭祀者是其生者。从阿耆尼火祭已作祭祀者，于作者，从yaj（祭祀）过去时中，以'过去时用ṇini'而来。janita（生者）从jani于未来时中用śvastanī。其中从过去与未来二者差别中，yājī与janitā二词因无所差别事物故得非善妙性。此中以此成善妙性，其复云何？agniṣṭomayāji（火祭已作祭者）此是差别，当舍自时而观察janitā此之后时。故此义为：以如是相'asya sutro janitā'（是其子之生者），由何？由已作阿耆尼火祭之因。
则janitā此是所差别，yājī此非者，由何？当说：所说之语是所差别，因为是主要作用故。克里都词尾是差别，因克里都等成就于作者，且作者亦依于作用故。说克里都处取词缀，为摄取他处所作词缀之义。
故此中亦成善妙性：goyānāsīt，gomān bhavitā。gomān于现在时用mānt。āsīt与bhavitā于过去与未来时亦有词缀。其中gomān此是差别，舍现在而依过去与未来时。
如是相：提婆达多曾是其牛将有者。如是相复：祭授将是其牛将奔者。于alam与khalu二者遮止义中，ktā亦是选用。alam与khalu此二近词具遮止相时，从动词ktā词缀亦是选用。laṃkṛtvā，khalukṛtvā。此中作用是所差别，一分中：alaṃkaraṇena，khalukaraṇena。此中以第三（具格）从自性等性。
何故说'于alam与khalu二者'？mākārṣī。何故说'于遮止二者'？laṃkāraḥ，khalukāraḥ。此中诠说alam与khalu声及庄严、决定义二者。于同一作者前时。同一作者即不圆满前义中，彼等是同一作者。

།སྔ་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མའི་ དུས་སོ།།བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྟེ་གང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མའི་དུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟྭཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཏྭ་ད་ད་ཏི། བི་ཏྭ་ཤེ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཏ་བ་ཏི་བ་ཏི་དེ་བ་དཏྟེ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ། ནིཥྛ་ཞེས་པས་ག་མི་ལ་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །སྔ་མའི་དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཐ་ཏི་ཙ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ་། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དག་གོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར བའོ།།ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚུ་རོལ་གྱིའང་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི། ཚུ་རོལ་རི་བོས་ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་པྲ་སྱ་ན་ད་པརྦ་ཏཿ། ཕ་ རོལ་ཆུ་བོས་ཚུ་རོལ་རི་བོའི་སྦྱོར་བའོ།།ཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ?ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གི་བྱིངས་དོན་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་དུས་སྔ་མ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཡང་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟྭཱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཎམ?གྱི་རྐྱེན་འང་ངོ་། །ཀྟྭ་དང་ཎམའི་མཐའ་ཅན་ཡང་ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། བྷུ་ཀྟྭ་བྷུ་ཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷཾ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲཱི་ཏྭ་སཱི་ཏ་ཤེ་ཏྲེ། པཱ་ཡཾ་པྲ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ། ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱི་ཏྭཱ་ཨཱ་ཡཱ་ཏི། འོ་ན་ཀྟྭ་དང་ཎམའི་མཐའ ཅན་གྱི་སྒྲ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས།ཡང་ཡང་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་ཡང་ཡང་ལ་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་པ་འདིའོ། ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། གྲ་མོ་གྲ་མོར་མ་ཎཱི་ཡཿ། ཨུ་པ་རི་དང་ཨ་དྷི་དང་ཨ་དྷས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བ་ལས་ཏེ། ཨུ་པརྱ་ས་རི་གྲ་མཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ། ཨརྡོ་རྡོ་གྲ་མཾ། ཨུ་པ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ལ་གཉིས་བྱས་པ་ན་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ུ་པ་རི་ཤ་རི སོ་གྷ་ཊ་དྷཾ་ར་ཡ་ཏི།ཞེས་པ་འདིར་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པ་རི་འདོར་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་སྡུད་མེད་པ་ལའོ། །སི་ར་སི་ར་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚཿ། པྲ་རི་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱོ་བྲིཥྚཿ། ཚིག་སྡུད་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་རི་ ཏྲི་གརྟ་བྲྀཥྚཿ།པྲི་ར་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱཿ། པ་རི་ཏྲི་གརྟ། ཞེས་པ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཁ་མུཉའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སྨོས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཁ་མུཉ་འགྱུར་རོ། ། ཙཽ་རཾ་ཀཱར་མ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། བྲྀ་ཥ་ལ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། ཐུང་བ་དང་ཨ་ཏུཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ལ་ཨཱ་ག་མའོ།

前者既是这个也是时间的就是前者的时间。对于同一个作者，即对于成为相同一个作者的两个动词词根中，在前者时间中所要完成的动词词根的意义上，从正在进行的动词词根后加ཀྟྭཱི词缀。སྣ་ཏྭ་ད་ད་ཏི། བི་ཏྭ་ཤེ་ཏེ།
为什么说'对于同一个作者'呢？ག་ཏ་བ་ཏི་བ་ཏི་དེ་བ་དཏྟེ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ།由'ནིཥྛ'对ག་མི加ཀྟ་བནྟུ。由'བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི等'省略第五。
为什么说'在前者时间'呢？པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཐ་ཏི་ཙ།
在彼岸此岸的结合上也是。彼岸和此岸二者就是彼岸此岸。它们的结合就是彼岸此岸的结合。对于成为彼岸对此岸的结合，以及成为此岸对彼岸的结合的动词词根后加ཀྟ词缀。
在彼岸对此岸的结合上：ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི།此岸山对彼岸河的结合。
在彼岸对此岸的结合上：ཨ་པྲ་སྱ་ན་ད་པརྦ་ཏཿ།彼岸河对此岸山的结合。
ཱ་པླྀ表示遍及。ནཉ在前。
在反复中ཎམ?或者说两个词也是。两次表述就是两个。对于同一作者的两个动词意义中，在前者时间中要完成的动词意义上，对于进入反复特征的动词词根后加ཀྟྭཱི词缀，也加ཎམ?词缀。以ཀྟྭ和ཎམ为词尾的也成为两个词。
བྷུ་ཀྟྭ་བྷུ་ཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷཾ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲཱི་ཏྭ་སཱི་ཏ་ཤེ་ཏྲེ། པཱ་ཡཾ་པྲ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ།
为什么说'在反复中'呢？པཱི་ཏྭཱ་ཨཱ་ཡཱ་ཏི།那么，从没有以ཀྟྭ和ཎམ为词尾的词的两次表述中，由'不能各别理解反复'的含义而成立反复中的两次表述，那为什么还说'两个词也是'呢？
如此，为了如所见般在其他上也两次表述词的意义而说'两个词也是'。因此，对于想要遍及的以两个词而成：གྲ་མོ་གྲ་མོར་མ་ཎཱི་ཡཿ།
ཨུ་པ་རི和ཨ་དྷི和ཨ་དྷས这些是从接近：ཨུ་པརྱ་ས་རི་གྲ་མཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ། ཨརྡོ་རྡོ་གྲ་མཾ།对于ཨུ་པ་རི等，在词上作两个时，应说第二。
在ུ་པ་རི་ཤ་རི་སོ་གྷ་ཊ་དྷཾ་ར་ཡ་ཏི།这里不成为两个的状态，因为不是想要接近的表述。
པ་རི在舍弃上或者成为两个的状态，在没有词的连接时。སི་ར་སི་ར་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚཿ། པྲ་རི་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱོ་བྲིཥྚཿ།
为什么说'在没有词的连接时'呢？ས་རི་ཏྲི་གརྟ་བྲྀཥྚཿ།པྲི་ར་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱཿ། པ་རི་ཏྲི་གརྟ།这成为不尽的。
如此，对其他也应随结合的跟随而了知两个的状态。
在业处，从ཀྲྀཉ后在愤怒语上是ཁ་མུཉ。在业的接近语上，从说的ཀྲྀཉ后，对于正在理解的加ཁ་མུཉ。ཙཽ་རཾ་ཀཱར་མ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། བྲྀ་ཥ་ལ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི།由'短和ཨ་ཏུཥ二者的'加ལ་ཨཱ增音。

།བྱིངས་རྣམས་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཀ་རོ་ཏི་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། ཙཽ་རོ་སི་བྲྀ་ཥ་ལ་བི། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །རོ་མྱང བ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རོ་མྱང་བའི་སྒྲའི་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ།།རོ་མྱང་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁམུཉ་འགྱུར་རོ། །སྭ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཀྟེ། ལ་བང་ཙཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཕེན་ཏེ་དེས་ན། སྭཱ་དུ་ཀྲྀ་ཏྭ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཙིའི་ཡུལ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་ཁ་མུཉ་མི་འདོད་དེ། སྟ་དཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ས་ཡོ་བྷུཾཀྟེ། སྭཱ་དྭཱི་ཀྲྀ་ཏྭ་ཡ་བཱ་གུ་བྷཾཀྟེ། ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་ཙི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ། །ཱི་རྐྱེན་ཡང་སྟེ་ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །ནྱ་ཐ་དད་ཨེ་བམ་དང་ཀ་ཐཾ་དང་ཨིཏྠཾ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྱ་མུཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ ཏེ་ཀ་རོ་ཏི་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལའོ།།ནྱ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾཀྟེ། ཨེ་བ་ཀཱ་རཾ་བྷུཀྟེ། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཀྟེ། ཨིཏྠ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾཀྟེཿ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་རོ་ཏི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཤི་རོ་བྷུཀྟེ། འདིར་དོན་དང་བཅས་པའི་ཀ་རོ་ཏིའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀ་རོ་ཏི་ལ་གོའི་ཟ་བ་བྱ་བ་ལ་ལས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐའ་དག་དྲྀ་ཤ་ལས་ཎམའོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི ཚིག་ལ་དྲྀཤ་ལས་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།།ཀ་ནྱ་དཪྴཾ་བར་ཡ་ཏི། བུ་མོ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་གདམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་དི་ལས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལ་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲཧྨ་ཎ་བེ་དཾ་བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི། བྲམ་ཟེ་དག་དང་གང་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་ཐོབ་པའམ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བི་དི་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་བིནྡ་ཛྭི་བ་དག་གིའོ། །བིནྡ་ཏི་ལས་མུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བིནྡ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ བྱས་སོ།།ཡ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བིདླི་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དང་ཛཱི་བ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་བཏ་བེ་དཾ་བྷུཀྟེ། ཡཱ་བཏ་ཛི་བཾ་སཏྐ་རཾ་སཱུ་ཛ་ཡ་མི། ཙརྨ་ཨུ་ད་ར་དག་ལ་སུའི་རིའི་འོ། །ཙརྨ་དང་ཨུ་དར་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུ་རི་ཨིན་མཐའ་ཅན་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཙརྨ་ པུ་རཾསྟྲྀ་ཎཱ་ཏི།ུ་ད་ར་སུ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། པུ་རི་ལ་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་མཐའོ། །ཆར་པའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨུ་དབྱི་བའང་ཡང་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པུ་རི་ལས་ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡང་ཡང་ན་ཨུ་དབྱིའོ། །གོཥྛ་པུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དབཿ། གོཥྤད་ པྲ་མ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ།གོས་དོན་ལ་ཀྣོ་བི་ལས་སོ། །གང་གི་དོན་གོས་ཡིན་པ་དེ་གོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །གོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྣུ་ཡི་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིན་མཐའ་ཅན་འདི་ལ་ཎམ?་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་ཀྱི་ཚད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཙ་ལཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿ། བསྟྲ་ཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿ། ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་རཱི་ ཀྣུ་ཡི་ཞེས་པ་འདིས་ཀྣུ་ཡིའི་ཨིན་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།ཡ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་གོ། གཱ་ཏྲ་དང་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་སྣ་ལས་སོ།

由于词根有多种，此处进入说明'卡若底'（karoti），因此，'偷盗者和首陀罗'等如是说明表示贬义之义。在品尝味道时也是。此处应当理解'品尝味道'的词义。
在品尝味道的意义近邻词时，从'克日'（kṛñ）变为'卡目'（khamuñ）。'品尝甜味'，'品尝丁香味'。或者说，'使之甜味而食用'。在'支'（ci）的对象和女性对象时不要求'卡目'，如'使之如是而食用'，'使粥甜味而食用'。在'支未'（cvi）后'支'（ci）也是，如'世间近用'中短音变长音。
也有'伊'（ī）词缀，由'乌特末'（ut）之后表示功德而来。在'尼亚他'（nyatha）、'埃瓦木'（evam）、'卡他木'（katham）和'伊他木'（ittham）等近邻词时，从'克日'（kṛñ）应当解释为'卡目'（khamuñ），如果'卡若底'（karoti）是无义的结合时。
'另作而食'，'如是作而食'，'如何作而食'，'这样作而食'。此处一切'卡若底'都是无果的结合。如是义为何者，虽然彼不存在，也应当了知。
为何说'在无义的结合时'？'另作头而食'，此处是有义的'卡若底'结合。在不存在时，'卡若底'对'牛'的食用成为业。
从'见'（dṛś）整体而来'拿木'（ṇam）。仅在业处。带有整体差别的业近邻词，从'见'（dṛś）而来'拿木'词缀。'见女而选择'，意为见到任何女子而选择之义。
从'毗地'（vidi）也应当解释在整体上有'拿木'。'使婆罗门知晓'，意为使婆罗门知晓、获得或分别一切而享用之义。不应取有义的'毗地'，因为非业故。
在'亚瓦特'（yāvat）时从'频陀'（vinda）和'基瓦'（jīva）二者。从'频陀底'（vindati）如'目遮'（muc）等，作'那'（n）增音的一分'频陀'随顺。
在'亚瓦特'近邻词时，从此'毗地'获得及'基瓦'也有'拿木'。'尽所知而食'，'尽形寿而供养'。
在'遮尔玛'（carma）和'乌达拉'（udara）二者时，从'苏'（su）的'里'（ri）。在'遮尔玛'和'乌达拉'二者的业近邻词时，从以'因'（in）为末的'苏里'（suri）有'拿木'。'以皮覆盖'，'以腹食用'。在'布里'（puri）时因义为因，故以'因'为末。
在雨量时，也可选择去'乌'（u）。在业近邻词时，从'布里'在表示雨量时有'拿木'，也可选择去'乌'。'天降雨至牛栏满'，'天降雨至牛蹄满'。
在衣服义时从'克奴'（knu）。凡是以衣服为义者即是衣服义。在衣服义的业近邻词时，从此以'因'为末的'说克奴'有'拿木'，如果要表示雨量时。'降雨如衣'，'降雨如布'。由'阿尔底'（arti）等'克奴'而来，有'因'的'帕'（p）增音。'亚'（ya）音脱落及有音质。在'伽怛拉'（gātra）和'布卢沙'（puruṣa）二者时从'斯那'（sna）。

།གཱ་ཏྲ་དང་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལཥྞ་གཙང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་པའི་ཚད་གྱུར་པ་ནའོ། །གཱ་ཏྲ་སྣ་ཡཾ་བྲིཥྚཿ། པུ་རུ་ཥ་སྣ་ཡཾ་བྲྀཥྚོ་ད་བཿ། ནི་མཱུ་ལ་ས་མཱུ་ལ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། ནི་མཱུ་ལ་དང་ས་མཱུ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནི་མཱུ་ལ་ཀ་ཥ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མཱུ་ལ་ཀཱ་ཤཾ་ཀ་ཥ་ཏི། ཤུཥྐ་ཙུརྞ་རུཀྵཾ་རྣམས་ལ་བིཥ་ལས་སོ། །ཤུཥྐ་དང་ཙཱུརྞ་དང་རུཀྵ་རྣམས་ལ་ལས་ཉེ་བའི ཚིག་ལ་བི་ཥི་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ།ཤུཥྐ་པེ་ཥཾ་སེ་ནཥྚིཿ། ཙཱུརྣ་པེཤཾ་སིནཥྚིཿ། རུཀྵཔེ་ཥཾ་སིནཥྚིཿ། ཛཱི་བ་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཛཱི་བའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཎམ?་འགྱུར་རོ། །ཛཱི་བ་གྲ་ཧཾ་གྲྀཧྞ་ཏི། ཨ་ཀྲྀཏ་དང་ས་མཱུལ་དག་ལ་ཀྲྀཉ་དང་ཧནྟི་ལས་སོ། ཨཀྲྀཏ་དང་ས་མཱུལ་དག་ཉེ་བའི་ཚི་ལ་ཀྲྀཉ་དང་ ཧནྟི་དག་ལས་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀཏ་ཀ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། སམཱུ་ལ་གྷཱ་ཏཾ་ཧནྟི། བྱེད་པ་ལ་ཧནྟི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་ཎམ་འགྱུར། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཾ་བྷཱུ་མིཾ་ཧནྟི། ལག་པ་དག་གིས་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཀྱང་ ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མི་ཚེ་བའི་དོན་དུའོ།།གཤེར་བ་ལ་བིཥ་ལས་སོ། །གང་གིས་སྣུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཤེར་བའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཤེར་བ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པིཥ་ལས་ཎམ?་འགྱུར་རོ། །ཏཻ་ལ་པེཥཾ་སི་ནཥྚིཿ། ཏིལ་མར་གྱིས་སྣུམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ། གྷྲྀ་ཏ་པེ་ཥཾ་སི་ནཥྚིཿ། ལག་པའི་དོན་ལ་གྲཧ་བརྟི་བྲྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་གི་དོན་ལག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པའི་དོན་ཏོ། །ལག་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧི་དང་པྲྀ་ཏི་ཨིན་གྱི་མཐའ་ལས་དང་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཧསྟ་གྲ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཀ་ར་གྲ་ཧཾ་ གྲིཧྞཱ་ཏི།པཱ་ཎི་གྲཾ་ཧ་གྲྀཧྞ་ཏི། ཧསྟ་བརྟྟཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། པཱ་ཎི་བརྟཾ་ཀ་ར་བརྟྟཾ། ཧསྟ་བརྟྟཾ་བརྟྟ་ཏེ། པཱ་ཎི་བརྟྟཾ། བྲྀ་ཏི་ལས་ཨཱ་ཎེཪྵ་ཀླག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་དོན་ལ་བུཥ་ཡིའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་དོན་ནོ། །རང་གི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པུ་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །སྭ་པོ་ཥཾ་པུ་ ཥ་ཏི།གོ་པ་ཥཾ། པི་ཏྲྀ་པོ་ཥ། རཻ་པོ་ཥཾ། གཞི་ལ་བནྡྷའི་འོ། །གཞི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བནྡྷ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། ཙ་ཀྲ་བནྡྷཾ་ཧྣ་ཏི། ཙ་ཀྲེ་བདྷ་ཏི། འཁོར་ལོ་འཆིང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛཱི་བ་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ན་ཤི་བ་ཧི་དག་ལས་སོ། །ཛཱི་བ་དང་པུ་རུ་ཥ་དག་བྱེད་ ལའོ།།བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ན་ཤི་དང་བ་ཧི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཛཱི་བ་ནཱ་ཤཾ་ན་ཤྱ་ཏེ། འཚོ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པུ་རུ་ཥ་བ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། སྐྱེས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱི་བེ+ེ་ན་ནཥྚཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎ་ཨཱུཌྷཿ། བ་ཧ་ལས་ཀྟའི་ རྐྱེན་ནོ།སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ུརྡྷ་ལ་ཤུ་ཥི་པཱུ་ར་དག་གིའོ། །བྱེད་པོ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨཱུརྡྷའི་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤུ་ཥི་དང་པཱུ་ར་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། ཨུརྡྡྷ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། སྟེང་སྐམས་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།ུ་རྡྡྷ་བཱུ་རཾ་པཱུརྱ་ཏེ། སྟེང་དུ་གང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུརྡྷྷེ་ཎ་ཤུཥྱ་ཏི། ཨུརྡྷྷེ་ཎ་པཱུཪྱ་ཏེ། ལས་ལའང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ།

从'gātra和puruṣa二词后，在近词中，从'lṣṇa'得'清净'之义，由此变为'ṇam'。若成为雨量时。gātra snayaṃ vṛṣṭaḥ。puruṣa snayaṃ vṛṣṭodavaḥ。
在'nimūla'和'samūla'二词后，从'kaṣ'得。在'nimūla'和'samūla'的近词中，从'kaṣ'得'ṇam'词缀。意为'nimūla kaṣati'。samūla kāśaṃ kaṣati。
在'śuṣka'、'cūrṇa'、'rukṣa'等词后，从'viṣ'得。在'śuṣka'、'cūrṇa'和'rukṣa'等的近词中，从'viṣi'得'ṇam'。śuṣka peṣaṃ sinaṣṭiḥ。cūrṇa peśaṃ sinaṣṭiḥ。rukṣa peṣaṃ sinaṣṭiḥ。
在'jīva'后，从'graha'得。在'jīva'的近词中，从'graha'得'ṇam'。jīva grahaṃ gṛhṇati。
在'akṛta'和'samūla'二词后，从'kṛñ'和'hanti'得。在'akṛta'和'samūla'的近词中，应说明从'kṛñ'和'hanti'得'ṇam'。kṛta karaṃ karoti。samūla ghātaṃ hanti。
在作用时，从'hanti'得。在作用的近词中，从'hanti'得'ṇam'。pāṇi ghātaṃ bhūmiṃ hanti。意为'用手击打地面'。
从伤害义的单业词也得，为说明非伤害义。
在湿润义时，从'viṣ'得。使之油润者即是湿润。仅在作用时。在表示湿润的作用近词中，从'piṣ'得'ṇam'。taila peṣaṃ sinaṣṭiḥ。意为'以芝麻油使之油润'。
同样地：ghṛta peṣaṃ sinaṣṭiḥ。
在手的意义中，从'graha'、'vṛti'、'vṛta'得。手的意义即是以手为义。在手的意义的作用近词中，从'grahi'和'vṛti'以'in'为词尾及单独时也得'ṇam'。hasta grahaṃ gṛhṇāti。kara grahaṃ gṛhṇāti。pāṇi grahaṃ gṛhṇati。hasta vartaṃ vartayati。pāṇi vartaṃ kara vartaṃ。hasta vartaṃ vartate。pāṇi vartaṃ。说'从vṛti得āṇeṣ klak'。
在自义中，从'puṣ'得。自义即是自身的意义。在表示自义的近词中，从'puṣa'得'ṇam'。sva poṣaṃ puṣati。go poṣaṃ。pitṛ poṣa。rai poṣaṃ。
在基础上，从'bandha'得。在基础近词中，从此'bandha'词根得'ṇam'。cakra bandhaṃ hnati。cakre badhati。意为'系轮'。
在'jīva'和'puruṣa'二词后，作为能作者时，从'naśi'和'vahi'得。在表示'jīva'和'puruṣa'作用的近词中，按数量分别从'naśi'和'vahi'得'ṇam'。jīva nāśaṃ naśyate。意为'生命消失'。puruṣa vahaṃ vahati。意为'获得人'。
为何说'作为能作者时'？jīvena naṣṭaḥ。puruṣeṇa ūḍhaḥ。从'vaha'得'kta'词缀。由'svapi vaci'得'saṃprasāraṇa'。由'ha变为ḍha'等得'ḍha'等。
在'ūrdha'后，从'śuṣi'和'pūra'得。随顺提及能作者，在表示'ūrdha'的能作者近词中，从'śuṣi'和'pūra'得'ṇam'。ūrdha śoṣaṃ śuṣyati。意为'上干'。ūrdha pūraṃ pūryate。意为'向上充满'。
为何说'在能作者时'？ūrdhena śuṣyati。ūrdhena pūryate。在业处也是近量。

།བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ལས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། ། ཛ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། ཨ་ཛ་ཀ་ བཞིན་དུ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལས་ལ། རཏྣ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སྦས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན། ནི་སྔོན་དུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་ཀོ་ནཥྚཿ། གྷྲྀ་ཏཾ་ནི་ཧི་ཏཾ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཧིའོ་ཞེས་པས་དྷཉའི་ཧིར་བསྒྱུར་རོ། །ཀ་ཥ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ།།ནི་མཱུ་ལ་ས་མཱུ་ལ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་པའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀ་ཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སྦྱོར་བ་ཀ་ཥ་སོགས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ཉིད་དཔེར་ བརྗོད་དོ།།ཎམ་གྱི་མཐའི་སྒྲའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དེས་དོན་མཚུངས་པའི་བྱིངས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །དེས་ན། ནི་མཱུ་ཀྲ་ཥ་ཧི་ནསྟི། ཞེས་པ་ལ་ཀ་ཥི་ལས་དོན་མཚུངས་པའི་ཧི་ སི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དཾ་ཤིའིའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཾ་ཤི་ལས་ཎམ?་འགྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་ཀེ་ནོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ། གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ འཇུག་སྟེ།དེས་ན། མཱུ་ལ་ཀེ་ནོ་པ་དཾ་ཤྱ་བྷུཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ཀྱང་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་སོ། །ཚིག་གཉི་ག་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འཚེ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །དཎྜོ་པ་གྷཱ་ཏཾ་གཿ། ཀཱ་ལ་ཡ་ཏི། འདིར་བསྣུན་པའི་དང་བགྲང་བའི་ཚིག་ཀྱང་བ་ལང་རྣམས་སུ་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ནོ། །དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཅིང་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཎྜ་ཏཱ་ཌ་མ་ཧི་ཥཱི་ག་མ་ཡ་ཏི། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཞེས་པའོ། །ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནཱ་ཧཏྱ་ཙཽ་རཾ་གོ་པཱ ལ་ཀོ་གཱཿཀཱ་ལ་ཡ་ཏི།འདིར་བསྣུན་པའི་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཏེ་བགྲང་བའི་ལས་བ་ལང་ངོ་། ཧནྟིའི་ཡས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་ལ་དབྱིའོ། །བདུན་པ་ལའང་ཚད་དང་ཨཱ་སཱཏྟི་དག་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བདུན་པ་སྟེ། བདུན་པའི་མཐའ་ལའང་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཚད་དང་ ཨཱ་སཏྟི་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའོ།།ཚད་ནི་ཆུར་དང་སྲིད་དུའོ། །ཱ་སཏྟི་ནི་ཉེ་བའོ། །རེ་ཞིག་ཚད་དྭྱེད་གུ་ལོཏ་ཀཪྵ་མི་ཀྵཾཙྪི་ནཏྟི། དྭྱངྐུ་ལེ་ནོཏ་ཀཪྵ། ཀྲྀ་ཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ུད?་སྔོན་དུའོ། །དྭྱ་གུཾ་ལོཏྐཪྵཾ། དྭྱཾ་གུ་ལེ་ཨུཏྐཪྵཾ། ཨཱ་སཏྟི་ལ་ཀེ་ཤ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱནྟེ། ཀེ་ཤཻ་རྒྲཱ་ཧཾ། ཀཻ་ཥེ་ཥུ་གྲཱ་ཧཾ། གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ལས་པཱིད་དང་རུ་དྷི་དང་། ཀྲྀ་ཥི་རྣམས་ལས་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་དེ་འདྲ་བས་ལས་གཅིག་གིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། སཱརྵྭོས་པཱི་ཌཾ་ཤེ་ཏེ། པཱརྴྭ་བྷྱཱཾ་ཨུ་པ་པཱི་ཌཾ། པཱརྴྭ་ཡོ་རུ་པ་པཱི་ཌཾ། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ་གཱཿསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བྲ་ཛེ་ནོ་པ རོ་དྷཾ།བྲ་ཛེ་ཨུ་པ་རོ་སྒོ། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵ་མ་དྷཱ་ནཱ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི། པ་ཎི་ནོ་པ་ཀཪྵམ། པཱ་ནཱ་བུ་ཀཪྵམ?། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཎམ?་འགྱུར་རོ།

在表达施事者、近量词、近词时，对于业处，也从词根后加'ṇam'。如'jaka nāśaṃ naṣṭaḥ'，意思是'像山羊一样消失了'。对于业处，如'ratna nidhāyaṃ nihitaḥ'，意思是'像宝石一样藏起来了'。'ḍu dhañ'是持有，'ni'是前缀。为什么说'在近量词时'？因为'ajako naṣṭaḥ'，'ghṛtaṃ nihitaṃ'。根据'dadhāti变为hi'的规则，'dhañ'变为'hi'。
在kaṣ等词根后，只用它们自身的后缀。从'在nimūla和samūla时，从kaṣ词根'这条规则开始的词根，都是kaṣ等词根。对这些词根的后缀，就是在后面加上只属于kaṣ等词根的后缀。前面已经举例说明。为了使ṇam词尾的语义更加清晰，必须加上后缀。这是为了表示只用kaṣ等词根的动作，与该动作意义相同的其他词根。因此，在'nimū kraṣa hinasti'中，要在与kaṣi意义相同的hisi后加后缀。
在第三格时，用upadaṃśi。在第三格词尾的近词中，带有upa前缀的daṃśi词根后加ṇam。如'mūlakeno padaṃśaṃ bhuṅkte'，'mūlako padaṃśaṃ bhuṅkte'。根据'第三格等也是可选的'规则，在某些情况下近词可以省略。因为有'或者'的用法，所以有'mūlakeno padaṃśya bhukte'的形式。
在伤害义时，也用于具有相同业处的情况。两个词都是多音节的。在第三格词尾的近词中，从表示伤害义的词根后，当后续动词具有相同业处时，加ṇam。如'daṇḍo paghātaṃ gāḥ kālayati'，这里打击义和计数义都是以牛为业处。意思是'用棍棒打击并指责'。同样，'daṇḍa tāḍam mahiṣīṃ gamayati'，意思是'用棍棒打击'。
为什么说'对于相同业处'？如'daṇḍenāhatya cauraṃ gopālako gāḥ kālayati'，这里打击的业处是盗贼，计数的业处是牛。根据'hanti的yas也是如此'规则，第五格要省略。
在第七格时，也用于表示度量和āsatti。在第三格词尾的近词和第七格，即第七格词尾时，词根后也加ṇam，这是在表达度量和āsatti（接近）的情况下。度量是指长度和宽度，āsatti是指接近。首先关于度量：'dvyaṅgulotkarṣam ikṣaṃ chinatti'，'dvyaṅgulenot karṣa'。kṛṣ表示划分，ut是前缀。'dvyaṅulotkarṣaṃ'，'dvyaṅgule utkarṣaṃ'。
关于āsatti：'keśa grāhaṃ yudhyante'，'keśair grāhaṃ'，'keśeṣu grāhaṃ'。在第三格和第七格的近词中，带有upa前缀的pīd、rudhi和kṛṣi词根后要加ṇam。对于第三格和第七格，用相同业处举例说明：'pārśvopa pīḍaṃ śete'，'pārśvabhyām upa pīḍaṃ'，'pārśvayor upa pīḍaṃ'。'vrajopa rodhaṃ gāḥ sthāpayati'，'vrajena upa rodhaṃ'，'vraje upa rodhaṃ'。'pāṇyupa karṣam adhānā bhakṣayati'，'pāṇina upa karṣam'，'pāṇāv upa karṣam'。
在确定普遍给予时，用于完全希求。在表示确定普遍给予的近词中，当要表达完全希求的含义时，词根后加ṇam。

།ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ནི་མགྱོགས་པའོ། །མལ་ ནས་ལངས་ནས་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི།།ཤཡྻ་ཡ་ཨུཏྠ་ཡཾ། ཥྛ་གནས་པ་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། །ུཏ་ལས་སྠ་སྟམྦྷ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སས་ཏིཥྛ་ཏིའི་ས་ཡིག་ཏ་ཡིག་གོ། །ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡྻ་ཡདྷཱ་བ་ཏི། གཉིས་པ་ལའང་ངོ་། །གཉིས་ པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ?་འགྱུར་རོ།།ཡཥྚི་གྲ་ཧཾ་ཡུདྷྱནྟེ། ལོཥྚ་གྲཱ་ཧི་ཡུདྷྱནྟ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་མ་ངེས་པ་ལའོ། །ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཡན་ལག་ བཅད་པ་སྲོག་ཆགས་འཆི་བ་མ་ཡིན་དེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའོ།།ཀྴི་ཎ་ཀོ་ཙ་ཛལྤཏ། བྷཱུ་བིཀྵེ་བཀ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཙུ་ཁ་ཟུམ་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །མ་ངེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིར་ཨུཏ་ཀྵེ་པྱ་ཡ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་རཿཔྲ་པེ་ཥེ་ཡུ་དྷྱནྟེ་ཞེ་ན། བདེན་ ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་རོ།།ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བི་ཤི་དང་བ་ཏི་དང་ས་དི་དང་སྐནྡ་རྣམས་ལ་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བི་ཤི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཁྱབ་ པའོ།།ཀུན་ནས་བསྟེན་པ་ནི་ཡང་ཡང་ངོ་། བི་ཤི་ཁྱབ་པ་ལ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་བསྐནྡ་མཱསྟེ། བསྟེན་པ་ལ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པར་བེ་ཤ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱསྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བཱ་ཏ་མ་ནུ་པར་པཱ་ཏ་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་ མ་པྲ་ད་མཱསྟེ།གེ་ཧ་མ་བསྐནྡ་མཱསྟེ། ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་རྫས་བརྗོད་པའི་གེ་ཧ་མའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་མ་ ཡིན་ཏེ།ཚུལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཨ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་སོགས་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཚིག་ སྡུད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཾ་ཨཱསྟེ། འོ་ན་ཚིག་པ་སྡུས་པ་ཁྱབ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་འཆད་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དུས་རྣམས་ལ་དྲྀ་ ཥ་ཨས་སུ་དག་གི་བྱ་བའི་བར་ལའོ།།བྱ་བ་གཞན་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་བར་གྱི་དུས་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་བར་ཏེ་བྱ་བ་ཆོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས། ཏྲྀ་ཥི་དང་ཨ་སྱ་ཏི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །དྭ་ཧཾ་ཏཪྵཾ་གཱཿཔཱ་པ་ཡ་ཏི། དྭ་ཧཾ་ཏཪྵཾ། འདིར་ སྐོམ་པས་འཐུང་བའི་བྱ་བ་ཆོད་པ་ཉིད་དོ།།དྭྱ་ཧ་ཏྱཾ་སཾ་གཱཿཔ་པ་ཡ་ཏི། དྭ་ཧ་མ་ཏྱ་སཾ། འདིར་ཡང་ཨ་ཏི་ཨ་པ་ན་ལ་འཐུང་བའི་བྱ་བས་ཆོད་པའོ། །བྱ་བའི་བར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧ་རཪྱ་པྱེ་ཥུ་ན་ག་ཏཿ། འདིར་ཨ་རྱ་པ་ནས་ག་ཏ་ལ་མཆོད་པའོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཛ་ན་མ་ ཏྱཔྱ་གཱཿ་པ་ཡ་པ་ཏི།ནཱ་མིན་ལ་ཨཱ་དི་ཤི་གྲ་ཧ་དག་གིའོ།

完全欲求即是迅速。从床上起来奔跑，即是从床上起立。ṣṭha是住的意思。ut是前缀。从ut而来的stha和stambha二者之前的，如此世间常用的sa字变成ta字。
为什么说是在完全欲求呢？如yā yadhāvati。在第二种情况下也是。在第二词尾的近邻词中，当表达完全欲求时，从词根加ṇam。如yaṣṭi grahaṃ yudhyante，loṣṭa grāhi yudhyante。
在不确定的自身肢体上。在不确定的自身肢体上，第二词尾的近邻词上，从词根加ṇam。所谓不确定，即是指切断肢体不会导致生命死亡的情况。如kṣiṇako ca jalpata，bhū vikṣepaka thayati。
kucu是闭合的意思。kṣipa是驱赶的意思。为什么说是在不确定的情况下呢？如śira utkṣepya ya kathayati。如果是现在时，这里不应得到，如uraḥ prapeṣe yudhyante，这是正确的，由'在其他情况下也是'这一语词而得。
在表达遍及和频繁依止时，在第二词尾的近邻词上，对viśi、pati、sadi和skanda等词根说明加ṇam。viśi等动作与一切事物的含义相关即是遍及。频繁依止即是反复。
viśi是遍及的意思。如gehaṃ geham anupra veśam āste，gehaṃ geham anupra pātam āste，gehaṃ geham anupra pādam āste，gehaṃ geham abaskandam āste。
在依止时，如geham anupra veśam anupra veśam āste，geham anupra vātam anupara pātam āste，gehaṃ anupra pādam apradam āste，geham abaskandam āste。
遍及和频繁依止这两者若不重复表达则无法各自理解，因此作重复表达。其中在遍及时重复表达表示实物的geham。不与实物同时存在的行为，因为没有方式的成立。
在频繁依止时，重复表达表示行为的anupra veśa等。不与行为同时存在的实物，因为没有方式的成立。当由'第三等的或者'这一规则在一方面进行词的组合时，由于已经表达了遍及和频繁依止，就不再重复表达，如gehānupra veśaṃ āste。
那么词的组合如何用于解释遍及和依止呢？是从明显表达的功能本性而来。在时间上，对dṛṣa和asu二者的行为间隔。行为间隔即是其他行为。
在表达行为间隔时间时，对第二词尾的近邻词，在行为间隔即行为中断时，当表达词根的意义时，从tṛṣi和asyati二者加ṇam。如dvahaṃ tarṣaṃ gāḥ pāpayati，dvahaṃ tarṣaṃ。这里是被渴打断饮的行为。
dvyahatyaṃ saṃgāḥ papayati，dvahama tyasaṃ。这里也是被ati apana打断饮的行为。为什么说是在行为间隔呢？如ahararyapyeṣu na gataḥ。这里是从arya到gata的供养。
为什么说是在时间上呢？如yojanam atyapya gāḥ papayati。在nāmin上，是ādiśi和graha二者的。

།ན་མིནའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨཱང་སྔོན་མའི་དི་ཤི་དང་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མཱ་ནྱེ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་གྲ་ཧ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧཾ། མི་ཟད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཀྟའང་ངོ་། ། གང་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །མི་ཟད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཀྟ་འང་ངོ་། །མངོན་པར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནའོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཁྱོད་སྦྲུམ མམ་ཞེས།ཀཤྩི་ཨུཙྪཻ་ཀཱ་རཾ་ཨཱ་ཙཥྚེ། ཨཙྪཻཿ་ཀྲྀཏྭ། ཨུཙྪཻཿཀྲྀཏྱ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་སུ་ཏྲ་སྟེ་ཛ། ཏ་ཨི་ཏི་ཀཤྩིཏ། ཨུཙྪཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་ཙཥྚི། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་འདིར་ཀྟྭཱའོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ན་གསུམ་པ་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྡུད་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ།།རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ། །ཀྟྭཱ་དང་ཎམ?་དག་འཇུག་སྟེ། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་རོ། །མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀཏྱ། མུ་ཁ་ཏཿཀཱ་རཾ། གདོང་ པ་ལ་ཏས་ཞེས་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏས་སོ།།རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁེ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་སྨོས་པས་མི་ཟད་པ་གཟུང་སྟེ། ཏས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་ཏས་མ་གཏོགས་པའི་ཏས་གཞན་གྱི་མི་ ཟད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ། ཏས་སུ་ཉེ་བར་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ཏིཪྱཀ?། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏཱིཪྱཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིཪྱཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིཪྱཀཀཱ་རཾ། རྫོགས་ པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏིརྱཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ལ་ཏཱཾ་ག་ཏཿ། ཏུཥྞི་མཱ་ཞེས་པ་ལའང་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཏུཥྞི་ཞེས་པ་བདུན་པ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །ཏུཥྞིམ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྟྭ་དང་ཎམ?་དག་འགྱུར་རོ། །ཏུཥྞིཾ་ཏྭཱི་བྷུ་དྷཱ་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུཥྞི་མ་བྷུ་ཡ། ཏུཥྞི་བྷཱ་བཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ ལ་ཏས་ལའོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ།དེས་ན། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཚིག་གཞན་ཉེ་བ་ལ་ཡང་ཀྟྭ་དང་ཎམ་དག་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བ། བི་ནཱ་བྷུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷུ་ཡ། བི་ན་བྷཱ་བཾ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཏ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཡ། ཏྭ་དྷཱི་བྷཱ་བཾ། དྭཻ་དྷི་བྷ་ཡ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷཾ་བྷུ་བཾ། འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་། ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་དག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་ཀ་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་། ཤཀ་དྷྲྀཥ་ཛྙ་གླཱ་གྷ་ཌར་བྷ་ལ་བྷ་ཀྲ་མ་ས་ཧ་ཨ་དྷ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ། ། གང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ།

在'ན'和'མིན'的第二个词尾近邻词中，'ཨཱང'前缀的'དི་ཤི'和'གྲ་ཧ'也变成'ཎམ'。'ནཱ་མཱ་ནྱེ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི'。'ནཱ་མཱ་གྲ་ཧ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི'。'ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧཾ'。
在不尽的'ཀྲྀཉ'中，除了如愿所说之外，也有'ཀྟ'。所谓如愿，就是随意愿。在成为不尽时所愿。如愿所说。然后是否定的总结。
在不尽的近邻词中，'ཀྲྀཉ'变成'ཎམ'，也有'ཀྟ'。在非明显所愿所说的正在理解时。
'婆罗门女，你怀孕了吗？'如是。'ཀཤྩི་ཨུཙྪཻ་ཀཱ་རཾ་ཨཱ་ཙཥྚེ'。'ཨཙྪཻཿ་ཀྲྀཏྭ'。'ཨུཙྪཻཿཀྲྀཏྱ'。
为什么说'非如愿所说'呢？'བྲཧྨ་ཎ་སུ་ཏྲ་སྟེ་ཛ'。'ཏ་ཨི་ཏི་ཀཤྩིཏ'。'ཨུཙྪཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་ཙཥྚི'。由于'在作者相同时'，此处为'ཀྟྭཱ'。
如果这里成为'ཀྟྭཱ'词缀，则由'第三等的也是可选的'，词的组合将被分析。
在自身部分中为'ཏས'。'ཀྟྭཱ'和'ཎམ'二者使用，即在'ཏས'词缀词尾的自身部分近邻词中，从'ཀྲྀཉ'产生'ཀྟ'和'ཎམ'二者。'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ'。'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀཏྱ'。'མུ་ཁ་ཏཿཀཱ་རཾ'。由于面部等的'ཏས'。
为什么说'在自身部分中'呢？'སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ'。为什么说'在ཏས中'呢？'མུ་ཁེ་ཀྲྀ་ཏྭཱ'。由于说明'ཏས'词缀，应理解为不尽，因为'ཏས'的特殊性。除了词缀的'ཏས'之外，其他'ཏས'不是不尽性。
因此这里不变化：'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ'。从'在ཏས中近邻尽时'这里为'ཀྭི་པ'。'ཏིཪྱཀ'。
在近邻词中完全理解圆满时，从'ཀྲྀཉ'应说明'ཀྟྭཱ'和'ཎམ'。'ཏཱིཪྱཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ'。'ཏིཪྱཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ'。'ཏིཪྱཀཀཱ་རཾ'。这是'理解圆满'的意思。
为什么说'在圆满中'呢？'ཏིརྱཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ལ་ཏཱཾ་ག་ཏཿ'。在'ཏུཥྞི་མཱ'中也从'བྷཱུ'。'ཏུཥྞི'是去掉第七格的。
在'ཏུཥྞིམ'声的近邻词中，从'བྷ་བ་ཏི'产生'ཀྟྭ'和'ཎམ'二者。'ཏུཥྞིཾ་ཏྭཱི་བྷུ་དྷཱ་ཏིཥྛ་ཏི'。'ཏུཥྞི་མ་བྷུ་ཡ'。'ཏུཥྞི་བྷཱ་བཾ'。
'在自身部分中为ཏས'在某些地方使用。因此'མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཏྭཱ'。'མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཡ'。'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བཾ'。这意味着在其他近邻词语中也使用'ཀྟྭ'和'ཎམ'二者。
因此'ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ'。'ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ'。'ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བ'。'བི་ནཱ་བྷུ་ཏྭཱ'。'བི་ནཱ་བྷུ་ཡ'。'བི་ན་བྷཱ་བཾ'。'དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཏ'。'དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཡ'。'ཏྭ་དྷཱི་བྷཱ་བཾ'。'དྭཻ་དྷི་བྷ་ཡ'。'དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ'。'དྭཻ་དྷཾ་བྷུ་བཾ'。
这些从近邻词中也从'ཀྲྀཉ'，应观察'ཀྟྭཱ'和'ཎམ'二者。'ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ'。'ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ'。'ནཱ་ནཱ་ཀ་རཾ'。等等应作为例子说明。
在有义的诸项和'ཤཀ'、'དྷྲྀཥ'、'ཛྙ'、'གླཱ'、'གྷ'、'ཌར'、'བྷ'、'ལ'、'བྷ'、'ཀྲ'、'མ'、'ས'、'ཧ'、'ཨ'、'དྷ'等中为'ཏུམ'。凡是有义的即是有义诸项。然后是重复分析。

།ཤཀ་དང་དྷྲྀཥ་དང་ཛྙ་དང་གླ་དང་གྷཌ་དང་ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་དང་ཀྲ་མ་དང་ས་ཧ་དང་། ཨ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པའི་དོན རྣམས་ལའང་ངོ་།།ཤཀྣོ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། ཌྷྲྀཥྞོ་ཏི་བྷིཀྟུ། ཛཱ་ནཱ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གླཱ་ཡ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གྷ་ཌ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུཏྤ་ཧ་ཏ་བྷོཀྟུཾ། ཨ་དྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨསྟི་བྷོཀྟུཾ། བྷ་བ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། བིཪྻ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། བུཎ་ཏུ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ པ་ནི།བུཎ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སྟེ། དོན་ངེས་པ་བསྟེན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཀྲྀཏ་རྣམས་འགྱུར་ བས་སོ།།ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟ། ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གང་རྣམས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ནགྣ་བ་ལི་ཏ་པྲྀ་ཡ་ཞེས་ཁུཊ་འདི་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ།།གང་གི་དོན་དེ་ཡུལ་ཁལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ལའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཀྟ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་བ་ལའོ། །དོན་སྨོས་པ་ནི་ཁལ་དང་ལྡན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་ནི། ཨཱ་སི་ཏ་བྱ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ་བྷ་བ་ཏ། ལས་ལ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷོ་ཛྱཿ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་ནི། ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ལས་ལ་ཀྟ་ནི། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོས་པོ་ལ་ཁལ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཧྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་སླབས་ཕྱུག་པོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ དང་ལས་དག་ལའང་བྷུ་ཀྲྀཉ་དག་གི་ཞེས་པས་ཁལའོ།།ལས་ལ་བལ་ནི། ཨཱི་ཥཏྐྲྀ་ཏ་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། སླ་བས་བྱའོ་ཞེས། ཨཱི་ཥ་ད་དུ་ཐུར་སུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཁལ?འོ། དངོས་པོ་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནམ་བྷ་བ་ཏྭཱ། བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཱཏ་རྣམས་ལ་ད་རི་དྲ་ཏཱི་མིན་པ་ལས་ཡུ་ ཞེས་པས་ཡུའོ།།ལས་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་བ་ཏཱ། བདེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡུའོ། །དང་པོའི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ། །དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་འང་ངོ་།།ཅི་ཞེ་ན། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟ་བྱས་པས་དང་པོའི་ལས་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་བཏྟེན། ལས་ལ། པྲ་ཀྲྀཏ། ག་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲའི་སྒྲ་ནི་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་། ཨཱ་ཤླིཥ་ཤིང་སྠཱ་ཨཱས་པས་ཛ་ན་རུ་ཧ་ཛིརྻ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལས ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པའོ།།དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ།

śak（能）和 dhṛṣ（胆敢）和 jñā（知）和 glā（疲）和 ghaḍ（努力）和 rabha（开始）和 labha（得）和 krama（行进）和 saha（忍受）和 adha（居住）这些词，在近词上也从词根变化为 tum，且是表示存在的意思，也用于正在存在的意思。śaknoti bhoktum（能吃）、dhṛṣṇoti bhiktu（敢吃）、jānāti bhoktum（知道吃）、glāyati bhoktum（疲于吃）、ghaḍate bhoktum（努力吃）、ārabhate bhoktum（开始吃）、ālabhate bhoktum（获得吃）、prakramate bhoktum（行进吃）、utpahata bhoktum（忍受吃）、adhate bhoktum（居住吃）、asti bhoktum（是吃）、bhavati bhoktum（有吃）、viryate bhoktum（变成吃）。
为了说明 'vuṇ 等不加入'而开始解释。施事者上加 kṛt 词缀。凡是 kṛt 词缀都变成施事者。为了说明不用于自身意义而开始解释，因为从'无确定意义依赖的词缀用于自身意义'这句话中可知，kṛt 词缀用于自身意义。kārakaḥ、kartā、kumbhakaraḥ。对于那些未说明词缀意义的，应由此成立其意义，而不是对那些想要获得各别确定意义的。因此，nagna valita priya 中的 khuṭ 用于作用上，不用于施事者上。
在事物和业处上用 kṛtya、kta 和 khala 的意思。其意义是如 khala（场地）等处所的，即是 khala 的意思。在事物和业处的意义上也用 kṛtya、kta 和 khala 的意思。在施事者上用于得到。说'意义'是为了包含与 khala 同处的处所。在事物上的 kṛtya 如：āsitavya bhavatā（应被你坐）、śayanīyaṃ bhavata（应被你睡）。在业处上：kartavyaḥ、kaṭo bhavatā（应被你做席子）、bhojyaḥ、odano bhavatā（应被你吃饭）。在事物上的 kta 如：āsitaṃ bhavatā（被你坐）。在业处上的 kta 如：kṛtaḥ、kaṭo bhavatā（席子被你做）。
在事物上的 khala 如：īṣadahyabhaṃ bhavatā（易被你得到）。非富者暂时成为富者，如此在施事者和业处上也用 bhū 和 kṛñ 的 khala。在业处上的 khala 如：īṣatkṛta kaṭo bhavatā（席子易被你做），意为容易做，根据'在 īṣat、du、su 上'而加 khala。在事物上的 yu 如：īṣatsthānam bhavatvā（愿你安住），意为安乐而住。根据'在 āt 上，除 daridrātī 外加 yu'而有 yu。在业处上的 yu 如：īṣaddāno gaur bhavatā（牛易被你施舍），如前加 yu。
从初业处上在施事者上也用 kta。最初发生的动作刹那是初业处。在此上加 kta 词缀的也用于施事者。由'api'（也）字可知如所得也是。若问为何，则再次对初业处加 kta 而成为初业处，是由'niṣṭhā'这个本身。在施事者上：prakṛta kaṭaṃ devadattaḥ（天授最初做席子），意为最初想做。在事物上：prakṛtaṃ kaṭo devattena（席子被天授最初做）。在业处上：prakṛta kaṭo devadattena（席子被天授最初做），意为最初想做。pra 字是为了明显表示初业。
表示行走义和无业处的，以及 āśliṣ（拥抱）、sthā（住）、ās（坐）、jan（生）、ruh（生长）、jīrya（衰老）等也是。那些意义是行走的即是行走义。那些没有业处的即是无业处。此后是复合词分析。

།འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤླིཥ་དང་། ཤིང་དང་། སྠཱ་དང་། ཨཱས་དང་། བས་དང་། ཛཱ་ན་རུ་ཧ་དང་། ཛཱིརྻ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཀྟའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ་ལ། ག་ཏོ་གྲ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། ག་ཏེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ། ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་མེད་རྣམས་ལས། གླ་ནོ་བྷ་བཱན། ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གླ་ནཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨཱ་ཤླིཥ་ལ། ཨུ་པཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན?། ཨཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཤིང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཤིང་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠལ། ཨུ་པསྠི་ཏོ་གོ་རུཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་གུརྦྷཱ་བཱན། ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ུ་པསྠི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བཱན། དྱ་ཏི་དང་བྱད ཅེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ།།ཱ་ཡ་ལ། ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། ། ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། སྭ་པི་བིཙ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཌའོ། ཛན་ལ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན། ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཌྷ་ཉིད་སོགས་བྱའོ། །ཛིརྻ་ཏི་ལ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལ་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ལས་མེད་པའི་ཡང་བྱིངས་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ལས་མེད་པ་སྨོས་པས། ཤླིཥ་སོགས་རྣམས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས ཤླིཥ་ལོགས་སུ་སྨོས་སོ།།དཱ་ས་གོ་གྷ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གང་གི་ཚེད་དུ་འབངས་བྱ་བ་དེ། དཱ་སཿ། དཱ་སྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཙའོ། །གང་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་བ་ལང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། དེ་གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ། གོ་སྔ་མ་ ལས།ཧནྟི་ལས། ཊཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པའི་གྷ་ཡིག་གོ། ། ཏི་ཐིཿ། མཆོད་པར་འོས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་བྷཱི་མ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ།།ཀྲྀཏ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། འདི་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཀའོ། །ཥུ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ། འདི་ལས་འཇིགས་སོ་ཞེས་ཨཱ་ན་ཀ་ཏེ། ལུ་ཥཱི་ཛྙི་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་རུཿ། འདི་ལས་ལྷ་དང་དྲང་ སྲོང་དང་ཕ་མེས་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཙ་རུའོ།།བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །བྷི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ། ཙ་རུཿ། སུ་བཿ། སྲུ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་ སོ།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལས་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་འགྱུར་རོ།

有情的义利和无业者以及，带前缀Āṅ的śliṣ和，śiṅ和，sthā和，ās和，vas和，jā na ru ha和，jīryati等这些也是ktva词缀，凡是这些都变成施动者。
从'kyaṅ'声也如所得那样。
在施动者中，gato grāmaṃ devadattaḥ。
在事物中，gatena devadattena。
在业处，gato grāmo devadattena。
从无业者中，glāno bhavān。
由于'āt后位置叠音'之故，是na的体性。
glānaṃ bhavatā。
在āśliṣ中，upāśliṣṭo guruṃ bhavān?
āśliṣṭo gururbhavatā。
在śiṅ中，atiśayati guruṃ bhavān。
atiśayito gururbhavatā。
由于'śiṅ和puṅ'之故为音质。
在stha中，upasthito goruṃ bhavatā。
atiśayi gururbhavān。
由于'śiṅ puṅ'之故为音质。
upasthito gururbhavān。
由于'dyati和byad'之故为a性。
在āya中，upāsito guruṃ bhavān。
upāsito gururbhavatā。
as为近住。
vas为决定住。
anuṣito guru bhavān。
anuṣito gururbhavatā。
由于'svapi vic'之故为saṃprasāraṇa。
由于'在niṣṭhā中也'之故为iṭ。
在jan中，anujāto māṇavako māṇavikā。
anujātā māṇavikā māṇavakena。
由于'ḍhuṭ likhi nasi jani等'之故为ā性。
ruha为极生。
ārūḍho vṛkṣaṃ bhavān。
ārūḍho vṛkṣo bhavatā。
由于'ha的ḍha'等之故应作ḍha性等。
在jīryati中，anujīrṇo pṛṣalī devadataḥ。
anujīrṇo vṛṣali devadattena。
ṛt末为ir。
由于'r在niṣṭhā'之故为na性。
由于'śṛ u音'之故无iṭ。
由于'无业的词根与前缀结合者成为有业'之故说无业，śliṣ等不成立，故另说śliṣ。
dāsa和gogha为正遍施予。
这些在遍施予中是词缀。
为了成为奴仆而做的，为dāsaḥ。
dāsṛ为施予。
从paca等性中为ac。
为了到来而杀牛者，即goghāḥ athiḥ。
从前go，从hanti，词缀ṭak，由于'gam han'之故去除upadhā。
由于'去除upadhā'之故为gha音。
thiḥ，表示应供养。
由词缀力故非他。
bhīma等为决定遍施予。
在决定遍施予中bhīma等声为词缀。
由于是kṛt之故在能作者得到。
bhimaḥ。bhīṣmaḥ。
从此令怖畏故为mka。
ṣu āgama或者。
bhayānakā。
从此怖畏故为ānaka，由于'luṣī jñi'之故为ānaka词缀。
caruḥ。
从此天、仙人、祖先、鬼神等受用故为caru。
由于'从bhṛ mṛṣī tṛ cari dasra ta ni marji等为u'之故为u词缀。
bhimaḥ。bhīṣmaḥ。bhayānakaḥ。caruḥ。suvaḥ。srukaḥ。等为bhīma等。
除此之外为uṇa等。
在正遍施予和决定遍施予之外的能作者中也成为uṇa等。

།ཀྲྀཏ་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ལས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཏནྟུཿ། རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་ཏི་ནི་ག་མི་མ་སི་ས་ཙི་ཨ་པ་དྷཱི་ཉ་ཀྲུ་ཤི་རྣམས་ལས་ ཏུ་ནའོ་ཞེས་པས་ཏུ་ན།འགུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀ་ཥིཿིའོ་ཞེས་པས་ཨིའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨན་དང་། ཨ་ཀ་དང་། ཨནྟ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་སོགས་ལས་ཡུའོ། ། དགའ་བར་བྱེད་དོ་ལ། ནནྡ་ནཿ། ཡུཊ་ལའང་། ཨཱ་ས་ནཾ། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎའི་རྐྱེན་ལ། ཀ་ར་ཀཿ། ནནྡི་ཧི་ས་ཀླི་ཤ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བུཉའོ་ཞེས་པ་བུཉ་ལ། ནིནྡ་ཀཿ། ཛི་བི་ཤ་དག་ལས་ཛྷ་ཡང་ངོ་། །ཛ་རནྟཿ། བེ་ཤནྟཿ། ཛྲི་ཥ་ལང་ཚོ། །བི་ཤ་འཇུག། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར བྷུ་ཛྷུཿ།བྷུ་ཛི་མྲྀང་དག་ལས་ཡུཀ་ཏྱུཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཡུཀ་རྐྱེན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུཎ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་གང་ཨིའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུར་གྱུར་པ་མིང་ཅན་རྣམས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པས་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།གང་ལ་ཨཱུརྞ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུརྞ་ཡུཿ། དེའི་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །བསྡུ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ནཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟྭཱའི་ཡ་བའོ། །ནཉ་མ་ཡིན་པ་ནཉ་ལས་གཞན་པའི་ནཉ་དང་འདྲ་བའི་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྡུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀྟྭའི་རྐྱེན་དུ་ གྱུར་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།པྲ་ཀྲྀ་ཏྱ། ཨཱ་ཤྲི་ཏྱ། པྲ་ཎ་མྱ། ཨཱ་ག་ཏྱ། བསྡུ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏྭཱ། འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལས་སྔར་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེར་བསྡུ་བར་གྱུར་པ་ལམ་གྱུར་པ་ནི་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཀྟྭཱའི་མཐས་ཉེ་ བའི་ཚིག་གི་བསྡུ་བ་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ།པྲཎ་མྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྔ་བའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་སྨོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཡབ་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱས་ན་དྷཱུཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིང་པོའི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡབ་ཏུ་ བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་བསྡུ་བའོ།།ནཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། པརྻུ་རཱ་ས་ཡེཾ། འདི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དེས་ན་ནཉ་དང་འདྲ་བ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ར་མ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཙ་ཛ་དག་གི་དྷཱུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཀ་ག་དག་གོ། ཙ་ཡིག་དང་ ཛ་ཡིག་དག་དྷཱུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ཀ་དང་ག་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་སོ་སོ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །པཀྟ། པཱ་ཀཿ། ཏྱཀྟཾ། ཏྱགཿ། བྷཱུགྣཿ། བྷུགྣཿ། བྷཉྫོ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཉེད་པར་བྱས་ཟིན། ཀུན་ནས་འཁྱོག་པོར་བྱས་ཟིན་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །འདིས་གའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཡོང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ལས་དྷཱུཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་ག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ།

从'克日特'词根获得施动性，也应读于业处。'坦图'，即扩展之义。从'萨提尼伽米玛萨萨吉阿帕提耶克如希'等词根后加'图那'词缀。即招引之义。从'卡希'后加'伊'。
'尤布札'等词根后加'阿那、阿卡、安塔'等词缀。在'尤布札'等词根处，按照次第变为'安、阿卡、安塔'等词缀。从'南迪'等词根后加'尤'词缀。
在'使欢喜'义时，为'南达那'。在'尤特'时为'阿萨南'。由'布纳特日吉'二词，以'布纳'词缀，为'卡拉卡'。由'南迪希萨克利沙'等词根后加'布纳'词缀，为'宁达卡'。
从'吉比沙'二词根后也加'札'词缀。如'扎兰塔'、'贝善塔'。'吉日'为青春，'比沙'为进入。
此处为何不变？'布札'：从'布吉姆令'二词根后加'尤克特尤克'二词缀。若问为何，应答：因为是'乌纳'等词缀的缘故而不变。带有'乌纳'等词缀词尾的名词，其中带'伊'音者，变为'尤'的名词在其他处已作，故此不取。
因此此处不变。凡有'乌尔纳'者即为'乌尔纳尤'。由'此有彼'之规则而加'尤'词缀。
在复合词中，非'那纳'时，'克特瓦'变为'亚巴'。在非'那纳'，即除'那纳'以外的类似'那纳'的不尽复合词中，凡是在复合词产生时，'克特瓦'词缀变为'亚巴'。如'帕克日特亚'、'阿室日特亚'、'帕拉纳玛'、'阿伽特亚'。
若问为何说'在复合词中'？答：'克日特瓦'。说'产生'是为了在复合词之前变为'亚巴'的缘故，即意为在彼处成为复合词者变为'亚巴'。
因此，只要是'克特瓦'词尾近邻词的复合词，如'帕拉纳玛'等，由于'克特瓦'词缀所关联的内部成分的缘故，依'第五乌帕达'规则而长音化。
说'产生'时，'克特瓦'词缀一产生即变为'亚巴'，因无'杜特'故不长音化。因此先变'亚巴'后复合。
若问为何说'非那纳时'？答：'阿克日特瓦'、'帕尔尤拉萨耶'。此为非遮，故在类似'那纳'的不尽复合词中变为'亚巴'。因此此处不变，如'帕拉玛克日特瓦'。
'查扎'二音在'杜特'、'伽'相连时变为'卡伽'二音。'查'音和'扎'音在后接'杜特'和'伽'时，按次第变为'卡'和'伽'。
因为是不定的缘故，故按次第解说。如'帕克塔'、'帕卡'、'特亚克坦'、'特亚伽'、'布格纳'、'布格纳'。'般若'义为周遍压迫。'布若'义为弯曲。
在'已周遍压迫'、'已弯曲'义时加'克塔'词缀。由'非伊特相连'规则而脱落'那'音。由此变'伽'音。从'卢'等和'永'相连的词根后，由'那'音便。
那么，因为是定与不定的其他性质，变为'那'音时，由此无'杜特'，如何变为'伽'音呢？虽有此问，但是由于决定等其他分支力量的缘故。

།དེ་ན་གསུངས་པ། སྔ་མ་ཕྱི་མ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཕྱི་མའི་ངེས་པ་རྟག་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་གཞན་གྱི་ངེས་པ་ལ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གཞན་དེ་བཞིན། །བསྒྲུབ་ པ་གཞན་མཁས་སྟོབས་དང་ལྡན།།དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལས། །དེ་ལས་གཞན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ག་ཉིད་དེ་ནས་ན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་རྟོགས་ཤེ་ན། དཀྱུས་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་བྱེད་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒྲ་རྐྱེན་དང་པོར་ངེས་པར་འཕེན་ པས་དཀྱུས་མ་གསལ་བར་བྱེད་ལ།ཕྱི་ནས་ཉེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་འཕེན་བཞིན་པས་གང་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གོ། །དེས་ན་དཀྱུས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་ཡན་ལག་རྟོགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ནྱང་ཀུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་རང་གྷའོ། ། ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནྱང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ནྱཾ་ཀུཿ། ཨནྩི་ལས་ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་ལ་ཨཉྩི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙའི་ཀ་ཉིད་དོ། བྷྲྀ་གུཿ། པྲ་ཐི་མྲིད་བྷྲ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ སྟེ་བ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བྷྲསྫ་ལས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ།།སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་དང་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །འདིས་གའོ། ། བ་དཱགྷཿ། ད་ཧི་ལས་གྷཉའོ། །འདིས་གྷའོ། །ནྱཾ་ཀུཿ། བྷྲྀགུཿ། མངྒུཿ། དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ། སྥལོ་པཱ་ཀཿ། བི་ཥཾ་གཿ། མེ་གྷཿ། ཤྭ་པཱ་ཀཿ། ཏཀྲཾ། བ་ཀྲུང་། ན་ཀྭཿ། ཨ་བ་དཱ་གྷཿ། ནི་དཱ་གྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་ནྱང་ཀུ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲ་ཛི་ཨ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་ཀ་སྡེ་དང་པོ་ཅན་དང་བྲ་ཛི་དང་ཨ་ཛི་ལས་ཀྱང་ཙ་དང་ཛ་དག་གི་ཀ་དང་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཛཿ། ཁརྫཿ། གརྫཿ། ཀུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། །ཁརྫ་འཕྱིད་པ་ལའོ། །གརྫ་སྒྲ་ལའོ། །གྷཉའོ། ། ཀུཛྱཾ། གྷྱཎའོ། །པ་རི་བྲ་ཛཿ། ས་མཱ་ཛཿ། གྷ་ཉའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཡང་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དགག་པའོ། །བྷྲ་ཛཿ། ཏརྫཿ། བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །ཏརྫ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །གྷཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤོ་ཙྱཿ། ཏྭཱ་ཛྱཿ། ཤུ་ཙ མྱ་ངན་ལའོ།།ཏྱ་ཛ་ལོང་བ་ལའོ། །གྷྱཎའོ། །འོ་ན་ཤོཀྱཿཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུཀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་སོ། །གྷྱཎ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་དང་ཛ་དག་གི་ཀ་དང་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། ། བ་ཤྱ་པཱ་ཙུ་མ། ཨ་བ་ཤྱ་ཡཱ་ཛྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བའི་ དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པཱ་ཀྱཾ། པྲ་སྔོན་མའི་བ་ཙི་དང་། ཨརྩི་དང་རུ་ཙི་དང་ཡཱ་ཙི་དང་ཡཛི་རྣམས་ཀྱི་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་བཱ་ཙྱཿ། ཨརྩྱཿ། རོ་ཙྱཿ། ཡ་ཙྱཿ། ཡཱ་ཛྱཿ། པྲ་བཱཙྱཿ། ཞེས་པའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་ མིང་ངོ་།།བཙའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བ་ཙི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཙྱཾ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཀྱཾ། ནི་པྲ་དག་ལས་ཡུ་ཛའི་ནུས་པ་ལའོ། །ནི་དང་པྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུ་ཛིའི་ནུས་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

于此说道：在前后转变中，后者的确定是恒常的。在其他支分的确定中，近支分亦是如此。其他成就具有智慧力。从直接作成就中，因为从此了知其他的缘故。首先是ga，然后是na。
若问如何了知其他支分？因为依于正文。若问那又如何？答道：此中特别了知的声音词缀首先必定牵引而使正文明显，之后近缀那些正在牵引，凡是牵引其他者，彼即是自支分，另一个是外支分。因此，依于正文的内支分为依据而了知外支分，如是成立。
nyaṅku等的ha变为gha。ca和ja变为ka和ga。即是说：nyaṅku等的ca和ja变为ka和ga，其中的ha字也变为gha。nyaṅkuḥ。从añci之前。由'ni和añci'而有u词缀。ca变为ka。bhṛguḥ。prathi、mrid、bhraj等的saṃprasāraṇa，以及去除va，由bhrasj加u词缀。有saṃprasāraṇa和去除sa。由此成ga。
vadāghaḥ。从dahi而有ghañ。由此成gha。nyaṅkuḥ。bhṛguḥ。maṅguḥ。dūrepākaḥ。sphalopākaḥ。viṣaṃgaḥ。meghaḥ。śvapākaḥ。takraṃ。vakruṅ。nakvaḥ。avadāghaḥ。nidāghaḥ。等等这些是nyaṅku等。
不适用于ka系第一组和braji、aji等。具有ka系第一组的词根和braji及aji，其ca和ja不变为ka和ga。kujaḥ。kharjaḥ。garjaḥ。kuja表示声音。kharj表示抓。garj表示声音。有ghañ。kujyaṃ。有ghyaṇ。paribhrajaḥ。samājaḥ。有ghañ。
关于'不适用'的运用规则是为了轻便：由此在此处也如所见而否定。bhrajaḥ。tarjaḥ。bhṛja表示光明。tarj表示行为。有ghañ。同样地：śocyaḥ。tyājyaḥ。śuc表示悲伤。tyaj表示舍弃。有ghyaṇ。
那么śokyaḥ是什么？这是śuk表示行走的形式。在必然义的ghyaṇ中。在必然义中，凡是ghyaṇ，其后的ca和ja不变为ka和ga。vaśyapācuma。avaśyayājyaṃ。为什么说'在必然义中'？pākyaṃ。
带有pra前缀的vaci、arci、ruci、yāci和yaji等，在ghyaṇ后，ca和ja不变为ka和ga。不表示必然义。pravācyaḥ。arcyaḥ。rocyaḥ。yacyaḥ。yājyaḥ。pravācyaḥ是某些特殊教法的名称。
不在非vac声中。vaci在非声音的对象中，ghyaṇ后不变为ka。vācyaṃ。为什么说'在非声中'？vākyaṃ。从ni和pra后yuja在能力义中。从ni和pra后的yuji在能力义中，ghyaṇ后不变为ga。

།ངེས་པར་སྦྱོར་ ནུས་པ་ནི།ནི་ཡོ་ཛྱཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་ནུས་པ་ནི། པྲ་ཡོ་ཛྱཿ། ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ནི་ཡོ་གྱཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། པྲ་ཡོ་གྱཿ། བྷུ་ཛའི་ཟས་ལའོ། །ཟས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བྷཱུ་ཛི་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྷོ་ཛྱཾ་པཱ་ཡ་སཾ། ཟས་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷོ་གྱཿ། ཤཱ་ཊ་ཀཿ། བྷཱུ་ཛ་ནྱུཔྫ་དག་ལག་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྷུ་ཛི་དང་ཨུཔྫ་བསྣམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའང་ནི་སྔོན་མའི་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དག་མེད་དོ། །ལག་པ་དང་ནད་དག་ལ་ཞེས་ པ་ཅེ་ཞེ་ན།བྷོ་གཿ། ནྱུཔྒཿ། དྲྀ་ཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ལས་མཱ་ནའི་སའོ། །ས་མཱ་ནའི་སྒྲས་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲྀཀ་དང་དྲྀ་ཤ་དང་དྲྀཀྵ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། །འོ་ན་མཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྲྀཀ་སོགས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་འདི་ཉིད་ནི་ས་མཱ་ན། སྔོན་མ་ལས། དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔ་དང་ཌཀ་དང་ས་ཀ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ས་དྲི་ཀ་།ས་དྲྀ་ཤཿ། ས་དྲྀ་ཀྵཿ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །ས་མཱན་སྔོན་དུའོ། །མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་དང་སཀ་རྣམས་སོ།།ཚ་ཤ་དག་གི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཁ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །ི་དམའི་ཨིའོ། །ི་དམའི་དྲྀཀ་དང་དྲྀ་ཤ་དང་དྲྀཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ི་དྲྀཀ་།ཱི་དྲྀ་ཤ་།ཱི་དྲྀ་ཀྵཿ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ལས་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྭིཔ་ དང་ཊཀ་དང་སཀ་རྣམས་འགྱུར་རོ།།ཀི་མའི་ཀིའོ། །ཀི་མའི་དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཀཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱི་དྲྀཀ་།ཀཱི་དྲྀཀྵཿ། ཅི་ལྟ་བུ་འདྲ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་དང་ཌཀ་དང་ས་ཀ་དག་གི་རྐྱེན་དག་འགྱུར་རོ། ། དས་ཨ་མུའོ། ། དསའི་དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་མུ་རུ་ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།། མུ་དྲྀཀ་། མུ་དྲྀ་ཤཿ། ཨ་མ་དྲྀཀྵཿ། དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱིའི་ཞེས་པས་ཨ་དས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། དེའི་ཡང་མ་ཉིད་ལ་མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཨ་མུ་དྲྀཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།།སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱའོ། །དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་དྲྀཀ་།ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏཱ་དྲྀཀྵཿ། ཡཱ་དྲྀ་ཀཿ། ཡཱ་དྲྀཥཿ། ཡཱ་དྲྀཀྵཿ། བི་ཤྭཀ་དེ་བ་དག་གི་འང་མའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨནྩ་ཏི་ལ་ཨ་དྲིའོ། །སརྦ་ནཱ་མ་དང་བི་ཤྭ་ཀ་དང་ དེ་བ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨནྩ་ཏིའི་བྱིངས་དང་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་དྲི་རུ་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཏདྲྱང་། ཡདྲྱང་། བི་ཤྭ་དྲྱང་། དེ་བ་དྲྱང་། ཏ་མ་ཨཉྩ་ཏི། ཡམ་ཨཉྩ་ཏི། བི་དྭ་ཌ་ཀ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། ཞེས་ ལ་ཀྭིཔའོ།།འདིས་ཨ་དྲིའོ། །ཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཤྭགྱུཀ་།བིཥྭ་ཀ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡུ་ཛི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཤྭ་གཉྩ་ནཾ། ཡུཊའོ། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱིས་དྷྲྀ་ས་མི་ཏིར་རྣམས་སོ། །ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཉྩ་ཏི་དང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ས་དྷྲི་དང་ས་མི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།

能够确定结合的是'尼约加'，能够善加结合的是'布拉约加'。如果问什么是能力？不能确定结合的是'尼约迦'，不能善加结合的是'布拉约迦'。
布迦是食物的意思。在食物对境中，从布迦后加音'迦央'，不变为睡眠。布迦央巴雅桑（食物）。如果问什么是食物的意思？布迦，沙塔迦。
布迦和尼乌布迦二词用于手和病。这两个词按照顺序分别用于手和病的意思。布迦和乌布迦是拿的意思，这也是从前面的'迦央'后，没有睡眠和优质。如果问什么是手和病？布迦，尼乌布迦。
从德里迦、德里沙、德里克沙三词后加玛那的'萨'。'萨玛那'的声音在此转变。德里迦、德里沙和德里克沙这些是后加。那么，如果说从玛那声后没有德里迦等，怎么成为这些的原因呢？
确实，这个了知词就是萨玛那。从前面，从德里沙后加克维巴、达迦和萨迦等。萨德里迦，萨德里沙，萨德里克沙。德里希是看的意思。萨玛那在前。
意为'如同看见'，所以有克维巴和萨迦等。由于'查沙'二音的来源而成为'沙'。'卡达'二音成为'迦'。伊达玛的'伊'。伊达玛在德里迦、德里沙和德里克沙后成为'伊'。伊德里迦，伊德里沙，伊德里克沙。
这样、这种等用于衡量业处，在提亚德等后加克维巴、达迦和萨迦等。基玛成为基。基玛在德里迦、德里沙、德里克沙后转为基。基德里迦，基德里克沙。'如何相似'之义，有克维巴、达迦和萨迦等词缀。
达斯成为阿姆。达斯在德里迦、德里沙、德里克沙后转为阿姆。阿姆德里迦，阿姆德里沙，阿姆德里克沙。同样应当观察这个意思。
由于'萨尔瓦那玛的伊'，阿达斯成为'阿'，其'玛'成为'乌'，有人说阿姆德里迦等的结合开始是无意义的。
萨尔瓦那玛成为'阿'。在德里迦、德里沙、德里克沙后，萨尔瓦那玛成为'阿'。塔德里迦，塔德里沙，塔德里克沙，雅德里迦，雅德里沙，雅德里克沙。
毗湿瓦迦、提婆等的末尾元音第一个在安恰提后成为阿德里。萨尔瓦那玛、毗湿瓦迦和提婆这些的末尾第一个元音，在安恰提词根和克维巴词缀后转为阿德里。
塔德里扬，雅德里扬，毗湿瓦德里扬，提婆德里扬。塔玛安恰提，雅玛安恰提，毗湿瓦达迦安恰提，提婆玛安恰提，提婆玛安恰提。因此有克维巴。
由此成为阿德里。如果问什么是在安恰提中？毗湿瓦纠迦，毗湿瓦迦具有，从尤基后加克维巴。如果问什么是在克维巴中？毗湿瓦甘恰南。有尤达。
萨诃、三和提拉斯等成为德里、萨米提等。萨诃、三和提拉斯这些在安恰提和克维巴后，按照数量顺序，转为萨德里、萨米和提里这些。

།ས་ཧཱིཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་དྷྲྱང་། ས་མཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་མྱང་། ཏི་རོཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ཏིརྻང་། རུ་ཧིའི་ཡང་ན་དྷའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །རུ་ཧིའི་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ ལ་དྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།བཱི་རུཏ། བཱི་རུ་དྷཽ། །བི་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།། འདིར་ཡང་ནས་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་བི་སྔོན་མའི་རུ་ཧིའི་དྷ་ཉིད་དོ། །གཞན་སྔོན་མའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏི། །བྷུ་རུ་ཊྭ། །བྷཱུ་རུ་ཧཽ། །ས་ལས་སྐྱ་ ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ།།བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀྭཱིཔའོ། །འདིས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པའི་ཨུཔ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ན་དབྱི་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་མ་དག་ལའང་ངོ་། །མ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྦཱན། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ཅེས་པས་ཀྭནྐུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མའི་ན་ཉིད་དོ། །ཛ་གནྨཿ། །ག་མི་ལས་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་བརྟ་ མཱ་ནའི་མསའོ།།སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའོ། །ཱཏ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མེད་པའོ། །ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། བྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་གང་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ཨ་ཡིག་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཆེས་དགག་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཤཱ་མཽ། །པྲ་ཤ་མཿ། ཤ་མི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་མ་ཡིག་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤ+འཾ་བྷྱཱཾ། ན་ཡིག་མཐའི་སྒྲ་ལས་དབྱངས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།པྲ་ཤྲཱནྟྲ། ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པཱ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་བནྶི་ལི་ཨིཊའོ། །རྟི་དང་ཨིཎ་དང་གྷས་དང་དབྱངས་གཅིག་པ་དང་ཨཱཏ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་བནྶི་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལ་འང་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་ལའོ། །རྟིའི་ ཨཱ་རི་བཱན།རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའི། །ིཊའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ིཎའི། ཨཱི་ཡི་བཱན། ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཎའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོའོ། ཨིཊའོ། ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། ། གྷ་སླྀའི། ཛཀྵི་བཱན། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྭནྶུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ིཊའོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཤཱ་སི་བས་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི། པེ་ཙི་བཱན། པེ་ཋི་བཱན། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བདག་གོ། །ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི། པ་པི་བཱན། ད་ནི་བཱན། ཨིཊའོ། །ིཊ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།

sahiñcati即sa dhryaṅ，samañcati即samyaṅ，tiroñcati即tiryaṅ，ruhi或者为dha。仅在kwip时，añcati时则不。ruhi后接kwip时，或者变成dha。vīrut，vīrudhau。virohati时为kwip。由'短音变长音'而成长音。此处由'或者'声音规则而说明。因此，前缀vi的ruhi一定变成dha。其他前缀则不变。bhurūṭva，bhūruhau。
从sa生起时为kwip。词根的ma变na。词根的ma字在后接kwip时变成na。praśān，pratān。śamu表示寂静。tamu表示欲望。为kwip。由此ma字变na。由'第五位的upadha'而成长音。na不消失，因为具有特征的缘故。说明词根是为了表示各种含义。
在va和ma时也是。ma字在后接va和ma时变成na。jaganbān。由'kvaṃsukān等'而成kvanku。重复。ma变na。jaganmaḥ。从gami加cekrīyita，在过去时末尾后接bartamāna的mas。不同的结合是为了表示各种含义。
在元音时为词根，即非āt时。'非āt'是指第一位末尾。'非āt'是指没有at。仅指na。以na结尾的词在后接元音时如词根变化。意思是词根之前存在的形式，那个以na结尾的也要变化。从非āt即如词根变化中，对a字和变化进行了否定，意思是ā字不是变化。praśāmau，praśamaḥ。
从śami加kwip。由'第五位的upadha'而成长音。由'词根的ma变na'，ma字变na。此处因为要如词根般变化，所以必须再次确定ma字。'在元音时'是什么意思呢？praśa+bhyām。从以na结尾的词生起元音的，那个是最接近的原因特征。因此这里不如词根变化。praśrānta。
ṛti、iṇ、ghas、单元音、āt等的vansi加iṭ。ṛti和iṇ和ghas和单元音和āt这些相关的vansi在前面加上iṭ增音。在有声音和ti时，由'在kṛt时'而得到否定。ṛti的ārivān。ṛ表示行走。为kvansu。重复。ṛ字变a字。由'第一位的a在一切处'而成长音。加iṭ。变成r。
iṇ的īyivān。iṇ表示行走。为kvansu。重复。由'iṇ在parokṣa时'，abhyasa变长音。加iṭ。由'iṇ也是'而变y。ghasḷ的jakṣivān。ad表示吃。为kvansu。由'在parokṣa时或者'，ad变ghasḷ。重复。由'gam、han、jan、khan、ghas'，upadhā消失。加iṭ。由'在无声时为第一位'而变k。由'śāsi、vas、ghasi等的来'而变ṣ。
单元音的pecivān，peṭhivān。由'辅音单独p在中间'而变e和abhyasa消失。āt末尾的papivān，danivān。加iṭ。由'在iṭ时也是'，ā消失。

།འོ་ན་ཨརྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨརྟི་སོགས་སྨོས པ་རྣམས་ནི་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།གང་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་གཅིག་པ་ནུབ་པ་ལ་འདིར་དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཨརྟི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བི་བྷི་དྭཱན་ཞེས་སོགས་ལ་ཨིཊ་ག་མ་མི་འགྱུར་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ།།གམ་ཧན་བིད་བི་ཤ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བནྶི་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་མ་མ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྭཱིན། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །མ་མ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ནའོ། །ཛགྷྣི་བཱན། ཛ་གྷ་ནྭཱན། ཨ་བྷྱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །བི་བི་དི་བཱན། བི་བི་དྭན། བི་བི་ཤི་བཱན། བི་བིཤྭཱན། ད་དྲྀ་ ཤི་བཱན།ད་དྲྀ་ཤྭཱན། བི་འདིའི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་གཟུང་བ་སྟེ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་བི་ཤི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཤྲན་སཱ་ཧྭན་མི་ཌྷན་འང་ངོ་། །ད་ཤྭན་དང་སཱ་ཧན་དང་མི་ཌྷན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ད་ཤྭན། ད་ཤྲྀ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཀྲནྶུའོ། ། བྷྱཱ་ས་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨིཊ་མེད་པའང་ངོ་། །སཱ་ཧྭཱན། །ཞེས་པའི་ས་ཧིའི་རིང་པ་ཉིད་ཀྱང་ ངོ་།།མཱི་ཌྷྭཱ་ན། །ཞེས་པའི་མི་ཧིའི་ཌྷ་ཉིད་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲི་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རཱིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྲིཉ་ལས་དང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་དང་བྲྀཉ་བྲྀང་དག་ལས་དང་རཱྀཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱ་ཤྲེཏཿ། ཨཱ་ཤྲི་ཏ་བཱན། ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱེད་ཟིན། ཡུ་ཏཿ། ཡུ་ཏ་བཱན། ཡུ་ཏྭཱ། བསྲེ་བར་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནཥྛཱིའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །ལུ་ནཿ། ལུ་ན་བཱན། ལུ་ཏྭཱ། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅོད་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །ལུ་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། ། བྲྀ་ཏཿ། བྲྀ་ཏ་བཱན། བྲྀ་ཏྭཱ། བསྒྲིབས་ཟིན་དང་གུས་ཟིན་ཏོ། །ཏཱིརྞཿ། ཏྲིརྞ་བཱན། ཏྭཱིརྟྭཱ། བརྒལ་ཟིན་དང་བསྒྲལ་ཟིན་ཏོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལ་ས་ནཱིཥྛཱི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཤྲེ་ཡ་ཏི་སོགས་དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན། །ཤེ་ཤྲི་ཡི ཏཿ།ལོ་ལུ་བི་ཏཿ། ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ིཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ། །ུརྞོ་ཏི་ལས་དགག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲོརྣུ་ཏ་བཱན། སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏ་ལའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ ཀྲྀཏའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ།།ཱི་ཤྭ་རཿ། ཀ་ཤི་པི་བྷཱི་ས་ཞེས་པས་རའི་རྐྱེན་ནོ། །དཱི་པྲཿ། དཱི་པི་ཀམྤི་ཨ་ཛཱི་སི་ཞེས་པས་རའོ། །དཱིཔྟིཿ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འོ་ན། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏིཿ། ཨུ་པ་སྣི་ཧི་ཏཿ། བྷ་ཎི་ཏཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ནཉ་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཀྲྀཏ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་ གཟུང་བའི་དོན་ཏོ།།ིཥུ་ས་ཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་རིཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་རྐམ་ཆགས་ལའོ། །རུ་ཥ་རི་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །འདོད་དོ།

那么，如果说阿尔提等是单元音的，为什么要另外取用呢？确实如此。提到阿尔提等是为了让人知道：当说两次时，单元音消失，在此处提到单元音应当理解为要取用的意思，但不是像阿尔提等那样。如果问为什么要依止呢？在'比比德万'等处，不加'伊特'增音，从单元音开始，在极度变化中。
在'甘、汉、比德、比舍、德利舍'等中是或者。这些的'班斯'等，最初的'伊特'和'阿玛'或者变化。'加干万'。由'甘、汉'而上音省略。由'在玛玛中'而有'那'。'加格尼万'、'加格那万'。由'从重复后也'而有'格'。'比比地万'、'比比德万'、'比比希万'、'比比舍万'、'达德利希万'、'达德利舍万'。
'比'在此处应理解为获得的意思，因为与'图德'等的'比希'一起使用。'达舍万'、'萨赫万'、'米德汉'也是。'达舍万'、'萨赫万'、'米德汉'这些是助词。'达舍万'，'达希'是给予的意思。是'克兰苏'。'比亚萨'是过去的助词，也无'伊特'。'萨赫万'，即'萨希'的长音也是。'米德万'，即'米希'的'德'音和长音也是。
在'希利'、'乌'音、'布利'、'利特'等的'卡'相连时不是。从'希利'和以'乌'音为末的，以及从'布利'、'布令'二者，和以'利特'为末的，在'卡'相连的后面，不加'伊特'增音。在普遍获得中。'阿希利特'、'阿希利特万'，已经周遍依止、正在周遍依止。'育特'、'育特万'、'育特瓦'，已经混合，由'已经去的意义和无业'而有'克特'。由'纳斯提'而有'克特班图'。
'卢纳'、'卢纳万'、'卢特瓦'，已经切断、正在切断。由'卢和奥相连'而有'纳'音。'布利特'、'布利特万'、'布利特瓦'，已经遮蔽和已经恭敬。'提尔纳'、'特利纳万'、'特维尔特瓦'，已经度过和已经超度。'利特'末的'伊尔'。由'拉拉萨纳斯提特'而有'纳'音。
为什么说'在卡相连时'呢？'阿希拉伊特'，在'希利亚提'等单元音中已说明否定。因此，'谢希利伊特'、'洛卢比特'，'希利'是依止义，'卢'是切断义。'切克利伊特'在毁坏中是'克特'词缀。是'伊特'。动词以'伊'音为末的元音第一有'伊亚'、'乌瓦'二者。
从'普尔诺提'中应说明否定，'普罗尔努特万'。在有声和'提'二者中也是'克利特'。在有声和'提'二者中，在'克利特'词缀时也不加'伊特'增音。'伊希瓦拉'，由'卡希比比萨'而有'拉'词缀。'地普拉'，由'地比康比阿吉斯'而有'拉'。'地普提'，在女性中是'克提'。
那么，'尼格利希提'、'乌帕斯尼希特'、'帕尼特'如何呢？因为'南'表示非常性。提到'克利特'是为了表明此处仅在'克利特'中的意思。在'伊苏'、'萨诃'、'卢帕'、'卢沙'、'利沙'等的'特'中也是或者。'伊苏'是欲求义。'萨诃'是忍耐义。'卢帕'是贪著义。'卢沙'、'利沙'是损害义。这些在以'特'音为初时，'伊特'或者变化。欲求。

།ེཥྚ། ཨེཥི་ཏཱ། སྭ་ཌྷཱ། ས་ཧི་ཏཱ། ལོབྡྷཱ། ལོ་བྡྷི་ཏཱ། རོཥྚཱ། རོཥི་ཏཱ། རོཥྜཱ། རེཥི་ཏཱ། ཨུཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭ་ལའོ།།ུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་བུང་དང་ཀླི་ཤ་དག་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་མི་ཏྭཱ། ཤཱནྟ། ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་བི་ཏྭ། པུ་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ། ཀླིཥྚ། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱའི་རྣམ་པར་གནོད་ པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ས་ཧི་སྭ་ར་རི་སུ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཛྲཱྀ་བྲ་ཤྩི་དག་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །ཛྲཱྀ་ཥ་དང་བྲཤྩ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །ཛྲཱི་ཥའི། ཤྲི་ཨུ་ཡིག་བྲི་རཱྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲཤྩིའི་ཡང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ།།ཛ་རི་ཏྭཱ། བྲཤྩི་ཏྭཱ། སླར་ཡང་ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྵུ་དྷི་དང་བས་དག་ལས་ཀྵྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པ་དང་བས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་ཞེས་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ། ཨུཥི་ཏྭཱ། སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་བསའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནིཥྛཱ་ལའང་ ངོ་།།ཀྵུ་དྷི་དང་བས་དག་ལས་ནིཥྛཱ་ལའང་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །ཀྵུ་དྷི་ཏ། ཀྵུ་དྷི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀྟའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བུང་ཀླི་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །པུང་དང་ཀླི་ཤ་དག་ལས་ནིཥྛ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཌཱིང་ཤི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགག་པ་ཐོབ་ལའོ། །བ་བིཏཿ། ཏུ་ཏཿ། ཀླི་ཤི་ཏཿ། ཀླིཥྚཿ། ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནིཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨཱིཏ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །པ་ཏི་དང་དིཥྐུ དག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་ནཉའི་བསྡུ་བའོ།།ཌཱི་ད་དང་ཤྭི་ཞེས་འདི་དག་དང་། ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་། ཨིཊ་ཡང་ན་བ་སྟེ་ཨིཊ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་པ་ཏི་དང་ནིཥྐུ་ཥ་དག་བོར་བ་ན། ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ཌི་ནཿ། ཌི་ན་བཱན། འཕུར་བར་བྱས་ཟིན། ཤུ་ནཿ། ཤུ་ན་བཱན། སྐྲངས་པར་བྱས་ ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞིས་པས་ཀྟའོ།།སྭ་པི་པ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི། དཱིཔྟཿ། དཱིཔྟ་བཱན། དཱི་པཱི་འབར་བ་ལའོ། །འབར་བར་བྱས་ཟིན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྟའོ། །ལགྣཿ། ལགྣ་བཱན། ཨོ་ཛཱི་ཨོ་ལ་སྫི་སྐྱེངས་པ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཅས་པས་གའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་དོ། །ུ་དྦིགྣཿ། ཨུདྦི་གན་བཱན། ཨོ་བི་ཛཱི་ས་བོན་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི། བྲྀཏྟཿ། བྲྀཏྟ་བཱན། ཤཱནྟཿ། ཤནྟ་བཱན། བྲྀ་ཏུ་འཇུག པ་ལའོ།།ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་ཏི་དང་ནཾཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏི་ཏཿ། ནིཥྐུ་ཥྀ་ཏཿ། བ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ནིཥྐུ་ཥི་ཏ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ིཊ་ཡང་ན་བ་དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་སྟེ། དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ ལའོ།

ེཥྚ、ཨེཥི་ཏཱ、སྭ་ཌྷཱ、ས་ཧི་ཏཱ、ལོབྡྷཱ、ལོ་བྡྷི་ཏཱ、རོཥྚཱ、རོཥི་ཏཱ、རོཥྜཱ、རེཥི་ཏཱ。在ut后缀和pung、klish等词根后，ktva词缀可以任意加上it。在ut后缀和pung、klish等词根后，kta词缀可以任意加上it。如：shvamitva、shanta。根据'第五章中的upadha'规则变长音。pavitva、putva、klishitva、klishta。klish词根表示'折磨'义时采用，不表示'伤害'义。
在sahi、svara、risu、ti等词后只能任意加。jri和vrashchi两个词根加it。'任意'规则到此为止。在jrisha和vrashcha这两个词根后，ktva词缀要加it。对于jrisha，根据'shri、u音、vri、rita等'规则获得否定。对于vrashchi，也是从ut后缀获得选择。jaritva、vrashchitva。再次提到it是为了表示多样性。
在kshudhi和vas两个词根后，ktva词缀要加it。根据'radhi、rudhi'和'vasti、ghasi'规则获得否定。kshudhi-tva、ushitva。根据'svapi、vachi'规则，vas变为samprasarana。在nishtha词缀后也是。在kshudhi和vas两个词根后，nishtha词缀也要加it。kshudita、kshudita-van、ushita、ushita-van。根据'表示行为和无业'规则变为kta。如前所述变为samprasarana。
在pung和klish两个词根后可以任意加。在pung和klish两个词根后，nishtha词缀可以任意加it。根据'ding、shi'等规则获得否定。pavitah、putah、klishitah、klishtah。在ding、shvi、it后缀和任意加it的词根后，除了pati和nishkusha外都不加。凡是后缀为it的称为it后缀词根。凡是可以任意加it的称为任意加it词根。然后是复合词分析。'除了pati和nishkusha'是复合词中隐含的否定词的省略。
在di、shvi这两个词根和it后缀词根，以及任意加it的词根后，除了pati和nishkusha外，nishtha词缀不加it。dinah、dina-van（已飞）、shunah、shuna-van（已肿）。根据'表示行为和无业'规则变为kta。根据'svapi、pachi'规则变为samprasarana。根据'词尾长音'规则变长音。根据'lu等和o后缀'规则变为n音。
对于it后缀词根：diptah、dipta-van。dipi表示'燃烧'。表示'已燃烧'时如前所述变为kta。lagnah、lagna-van。oji、olaji表示'羞愧'。根据'第一重叠辅音sa、ka'规则省略s。根据'ca、ja变为ka、ga'规则变为g。如前所述变为n音。udvignah、udvigna-van。oviji表示'种子'。加上ut前缀。其他如前所述。
对于任意加it的词根：vrittah、vritta-van、shantah、shanta-van。vritu表示'运行'。shamu表示'平静'。根据'第五章中的upadha'规则变长音。为什么说'除了pati和nishkusha'？因为有patitah、nishkushitah。在pati后，san词缀可以任意加it。而在nishkushi后则都要加。对于任意加it的单音节词根有否定规则，提到单音节是为了后续规则。

།དེས་ན་འདིར་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་རི་དྲི་ཏེཿ། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲ་ཏིའི་ས་ན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཱ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །མིནྣཿ། མིནྣ་བཱན། སྭིནྣཿ། སྭིནྣ་བཱན། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་ བ་ལའོ།།སྭི་དཱ་ལུས་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །སྣུམ་མོ་ཞེས་པ་ལས་ལ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ད་ལས་སྔ་མའི་ཞེས་པས་ནིཥྛཱའི་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་དའི་འང་ནའོ། །བི་ཨཱང་དག་ལས་ཤྭ་སི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། བི་ཤྭསྟཿ། བི་ཤྭ་སིཏཿ། ཨ་ཤྭསྟཿ། ཨཱ་ཤྭ་སི་ཏཿ། དངོས་པོ་དང་དང་ པོའི་ལས་དག་ལས་ཡང་ནའོ།།ཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ལ་འང་ནིཥྛཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མིནྣཾ། མི་དི་ཏཾ། སྭིནྣཾ། སྭེ་ཏི་ཏཾ། མ་ནིང་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀྟའོ། །སྔར་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་མིནྣཿ། པྲ་མེ་དི་ཏ། པྲ་སྭིནྣཿ། བྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། དང་པོ་ལས་ལ་ བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ།།ཀྵུ་བྷི་བཱ་ཧི་སྭ་ནི་དྷཱ་ནི་ཕ་ཎི་ཀ་ཥི་གྷུཥ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་ཏ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་མུན་པ་ཨ་ནཱ་ཡས་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵུ་བྷ་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །བཱ་རུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །སྭན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །ཕན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཥ་འཚེ་བ་ ལའོ།།གྷུ་ཥི་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཀྟ་ལ་སྟེ་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡིད་དང་མུན་པ་དང་ཨ་ནཱ་ཡས་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཀྵུ་བྡྷཿ། བཱ་ཌྷཾ། སྭནྟཾ། དྷྭནྟཾ། ཕཱཎྜཾ། ཀཥྚཾ། གྷུཥྚཾ། སྭིན་ དྷྭ་ནི་ཕཎི་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།། ནཱ་ཡཱས་ཡི་སྟེ་འབད་པ་མེད་པས་གང་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡཱཎྜཾའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་བཙོས་པ་མིན་ཞིང་ཕྱེ་མ་མིན་པ་ཆུ་ལ་རེག་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁུ་བ་དེའོ། །སྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀྵུ་བྷོ་ཏཿ། བཱ་ཧི་ཏཿ། སྭ་ནི་ཏཿ། དྷྭ་ནི་ཏཿ། ཡ་ཎི་ཏཿ། ཀ་ཥི་ཏཿ། གྷུ་ཥི་ཏཿ། འོ་ན་ཀྵུ་བྷྣཿ། རྒྱ་མཚོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྵུ་དྷའི་སྒྲ་དང་པོར་སྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་སྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཀྵུབྡྷ། ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཧི་ཨིན་མཐའ་ ཅན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།ིན་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀྵུ་བྷི་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལགྣ་མླིཥྚ་བི་རི་བྡྷཱ་རྣམས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་དབྱངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལགྣཿ། ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ ཨིཊ་མེད་པ་དང་།ན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མླིཥྚཾ། མླེཙྪ་མི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ིཊ་མེད་པ་དང་། ཨེ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་རིབྡྷཿ། རེ་བྷྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །སྔར་བཞིན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ནུས་པ་ནི་གསལ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་གི་ཏཾ་མླེཙྪ་ ཏི།བི་རེ་བྷི་ཏཾ། པ་རི་བྲྀཌྷ་དྲྀ་ཌྷ་དག་ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལའོ། །སྒྲ་འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་ཀྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ།

因此在此处不会遮遣。达日德日特。达日德拉提的词根不是一切时，以此故阿长音脱落。达日德拉提的萨那中亦或有伊吒。阿长音后缀相连者亦然。以亚后缀相连的词根，在尼叉吒中不生伊吒。密那。密那梵。斯温那。斯温那梵。尼密达湿润。斯维达身体极度流汗。说润泽，以此故拉纳后缀相连及欲求，故有咖。从达前者，故尼叉吒成纳。前者达亦成纳。
从毗阿长音二者，于湿婆斯，在尼叉吒中亦或欲求伊吒。毗湿婆斯特。毗湿婆斯特。阿湿婆斯特。阿湿婆斯特。事物及第一业二者亦或然。阿长音后缀相连的词根，于事物及第一业亦于尼叉吒者，于彼亦或生伊吒。前者于遮遣得者。密南。密地担。斯温南。斯韦地担。中性于事物有咖他。如前成纳。波罗密那。波罗梅地他。波罗斯温那。波罗斯韦地他。从第一业于作者亦有咖他。
克修毗婆呵斯瓦尼达尼帕尼咖史古沙等的咖他，于搅动、极度、意、暗、阿那亚斯及疲惫、非声音差别等中无伊吒。克修婆正确动摇。婆卢极度精进。斯瓦那德瓦那声音。帕那行走。咖沙损害。古史遍扬。此等相连的咖他，即于咖他词缀中不生伊吒，如数于搅动、极度、意、暗、阿那亚斯及疲惫、非声音差别等义。克修布达。婆达。斯瓦那担。德瓦那担。帕尼担。咖史担。古史担。斯温德瓦尼帕尼等的第五乌帕达，故成长音。
那亚斯即无劳力所成就者，即是帕尼担。彼亦非一切，然而非煮非粉，仅触水而遍分离的汁液彼也。于搅动等中云何？克修波特。婆呵特。斯瓦尼特。德瓦尼特。亚尼特。咖史特。古史特。那么克修布那。大海云何？当说，克修达声先于搅动处集作，后如搅动，克修布达，从邻近计量而于大海转起。婆呵以印结尾不成，以非印结尾的克修毗等共同运用故。
拉格那密利史特毗利布达等于力量、不明显、音等。此等声音如数于力量、不明显、音义中助词。拉格那。拉格执著。于咖他词缀中无伊吒及成纳助词。密利史担。密列差不明显言说。事物中性有咖他。无伊吒及诶字成伊亦助词。毗利布达。热布利声音。毗前。如前助词。力量即明显音等云何？拉格担密列差帝。毗热毗担。波利布利达德利达二于主及巴拉瓦特二。此等声音如其数次第，于主及巴拉瓦特义中助词。

།པ་རི་བྲྀཌྷཿ། བྲྀཏ་བྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །བ་རྀ་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་མེད་ཅིང་ན་དབྱི་བའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ད་བྱི་བར་མི་འགྱུར་ བའོ།།དྲྀདྷཿ། དྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དྲྀ་ཌྷའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྲྀ་ཌྷཿ་སྠུ་ལ། སྦོམ་པོའོ། །ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རི་བྲྀ་ཧེ་ཏ། བྲྀ་ཧི་ཏཾ། སཾ་ནི་བི་རྣམས་ལ་ཨརྡི་ལས་སོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་བི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཨརྡ་འགྲོ་བ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ།།ས་མརྞྞཿ། ནནྞྞཿ། བྱརྞྞཿ། ཨརྡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་ན་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཅ་ཌའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཎའོ། །སཾ་ནི་པི་རྣམས་ལ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྡི་ཏཿ། ཨབྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། ། བྷིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་དོན་ལའོ། ། བྷྱརྞྞོར་དྲ་བ་པཱ་དཿ། ཉེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷྱ་དྷི་ཏཿ། ཤི་ཏེ་ན། རུ་ཥི་ཨ་མ་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །མ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་ཊྭ་རཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷུཥི ལས་སམ་སྔོན་དུའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱི་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་ཥི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཨ་མི་ཏཿ། ཨཱནྟཿ། ཏྭ་རི་ཏཿ། ཏཱུརྞཿ། སཾ་གྷུ་ཥྀ་ཏཿ། སཾ་གྷཥྚཾ། ཨཱ་སྭ་ནི་ཏ། ཨཱ་སྭཱནྟཿ། ཨམ་མི་དང་སྭན་དག་གི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏྭ་རིའི་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའིའོ་ཞེས་པས་ ཨུ་པ་དྷཱ་དང་བ་ཡིག་དག་གི་ཨུཊའོ།།ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཧྲི་ཥི་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲི་ཥ་མགུ་བ་ལའོ། །ཧྲི་ཥུ་བརྫུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སྟེ། སྤུའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཧྲི་ཥི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཧྲྀཥྚཱ་ནཱི་ལོ་མཱ་ནི། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ་ནི་ལོ་སཱ་ནི། དགའ་བས་སྤུ་ ལངས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ།།ཧྲིཥྚཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །སྤུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲྀ་ཥྚཿ། ཚཱཏྟཿ། ཧྲིཥུ་བརྫུ་ལའོ། །ཌིང་ཤྭིང་ཨཱིཏ་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཥི་ལས་རྣམ་པ་འདོད་དེ། ཧྲྀཥྚྀ་ཏོ་ན་རཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏོ་ན་རཿ། དེ་ཡ་ མཚན་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཧྲྀཥྚཿདནྟཿ། ཧྲྀཥ་ཏཱ་དནྟཱཿ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱནྟ་ཤཱནྟ་པཱུརྞ་དསྟ་སྤཥྚ་ཚནྣ་ཛྙ་པྟ་རྣམས་ཀྱང་ཨིནའི་མཐའི་ཡང་ནའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དཱནྟཿ། ཤཱནྟཿ། ད་མུ་ཉེ་བར་དུལ་བ་ལའོ། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ིནའོ། ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཡང་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །པཱུརྞཿ། དསྟཿ། སྤཥྚཿ། ཚནྣཿ། ཛྙཔྟཱཿ། པུ་རི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །དསུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །སྤ་ཤ་གནོད་པ་ལའོ། །ཆར་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ིནའོ། །འདིའི་ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙྪི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།

parivṛḍhaḥ。vṛt vṛhi 增长义。pari 前缀。kt词缀后无it且n脱落是词缀。it后缀相连时d不脱落。
dṛdhaḥ。dṛhi 增长义。如前是词缀。粗大义时dṛḍha词也是词缀，dṛḍhaḥ sthula 粗大。
为何说'在主和balat等'？parivṛheta。vṛhitaṃ。
在saṃ、ni、vi时从ard。仅在niṣṭhā时。从saṃ和ni和vi这些后，ard行走即乞求义的niṣṭhā无it。
samarṇṇaḥ。narṇṇaḥ。vyarṇṇaḥ。ard行走义。saṃ和ni和vi前缀。kt词缀。由'd后d'而成n。前n字变n后，在t组和ḍ组相连时变为ṇ。
为何说'在saṃ ni vi时'？arditaḥ。从abhi近义。从bhi声后ardi的niṣṭhā无it，在近义时。bhyarṇṇor drava pādaḥ。
为何说'在近义时'？abhyadhitaḥ。śitena。ruṣi ama tvara saṃghuṣa āsvan等也是选择。ruṣ忿怒义。am行走义。ṇi tvara速义。ghuṣi从sam前缀。
这些的niṣṭhā后it选择性变化。ruṣitaḥ。ruṣṭaḥ。amitaḥ。āntaḥ。tvaritaḥ。tūrṇaḥ。saṃghuṣitaḥ。saṃghuṣṭaṃ。āsvanitaḥ。āsvāntaḥ。
am mi和svan二者第五upadhā长音。tvari的śrivi avi mavi jvari tvara等的upadhā。从r的niṣṭhā变n。
从hṛṣi在毛时。hṛṣ喜悦义。hṛṣu欺骗义而选择，在毛处词根义进行时，从hṛṣi的niṣṭhā后it选择性变化。hṛṣṭāni lomāni。hṛṣitāni lomāni。喜悦而毛竖是作者的kt。
hṛṣṭaṃ lomabhiḥ。hṛṣitaṃ lomabhiḥ。事物中中性的kt。为何说'在毛时'？hṛṣṭaḥ。chāttaḥ。hṛṣu欺骗义。ḍiṅ śviṅ āit而无it。
在奇异和有碍时从hṛṣi要求区分。hṛṣṭito naraḥ。hṛṣito naraḥ。意为'他很奇异'。hṛṣṭa dantaḥ。hṛṣitā dantāḥ意为'因有碍而牙'。
dānta śānta pūrṇa dasta spaṣṭa channa jñapta等也是in结尾的选择。这些声kt词缀时词缀选择性变化。dāntaḥ。śāntaḥ。damu近调伏义。śamu近寂静义。in。a的upadhā长音。
m后缀相连者短音。kt词缀时无it也是词缀。kārita脱落。第五upadhā长音。kārita删除处如基础无变化。长音成立各别如基础不同由语言。
pūrṇaḥ。dastaḥ。spaṣṭaḥ。channaḥ。jñaptāḥ。puri遍满义。dasu近放置义。spaś损害义。chad正覆蔽义。jñā了知义。in。由arti hrī cchi而有p增音。

།མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ད་སི་སྤ་ཤི་ཚ་དི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཀྟའི རྐྱེན་ནོ།།ིཊ་ཡང་ན་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུ་ཡང་ངོ་། །ཀཱི་རི་ཏ་དབྱིའོ། །པུ་རིའི་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ད་མི་ཏཿ། ཤ་མི་ཏཿ། པུ་རཱི་ཏཿ། དཱ་སི་ཏཿ། སྤཱ་ཤི་ཏཿ། ཚཱ་དི་ཏཿ། ཛྙ་པི་ཏཿ། ར་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་སྟེ་པྲཱྀ་མཱུ་རྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱ་ རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།ནིཥྛཱའི་ཏ་ནི་ནིཥྛཱའི་ཏའོ། །ཏའི་ནི་ནིཥྛཱའི་ཏའོ། །རེ་ཕ་ལས་ཕྱི་མའི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར། པྲྀ་མཱུརྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལ་སྟེ་པྲྀ་དང་མུརྩྪི་དང་མ་དི་དང་ཁྱཱ་དང་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རམས་ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཨཱཏ་ལས་མཐར་ གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ།།ཀཱིརྞྞཿ། ཀཱིརྞ་བཱན། ཤཱིརྞཿ། ཤཱིརྞ་བཱན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཥྲྀ་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །རཱྀ་ཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅས་པས་རང་པོའོ། །ན་ཉིད་དོ། །ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ནིཥྛཱ་ སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀརྟྟཱ། པྲི་མུརྩྪི་མ་དེ་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུརྟཿ། མུརྟཿ། མཏྟཿ། ཁྱཱ་ཏཿ། དྷྱཱ་ཏཿ། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མུརྩྪ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཁྱཱ་གཏམ་པ། དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་ཞེས་པ་འདི་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ། །མུརྩྪིའི་ར་ལས་དབྱི་ བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཚ་དབྱིའོ།།ན་མིནའི་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨིཊས་ཏ་ཡིག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨིཊ་བྱའོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་གནོད་དེ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཡིག་ཙམ་ གྱི་བྱ་བས་ཨིཊའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་། ཏ་ཡིག་ཨ་ཡིག་དང་ཚོགས་པའི་ནིཥྛཱི་རྐྱེན་གྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མས་གནོད་པ་མེད་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ནི་གནོད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཏའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཀཱརྟིཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ལན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ད་ཕན་ལ་ ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གི་འཕེལ་བའི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་རེ་ཕ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ་། །ད་ལས་ཕ་རོལ་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ནོར་འགྱུར་ཞིང་སྔ་མའི་ད་ཡིག་གིའང་ངོ་། །བྷཱིནྣ་བཱན། སྔ་མའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷིནྣ་བ་ད་བྷྱཱཾ། བི་དི་ལས་ཀྟ་བནྟུའོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །བྷྱཱཾའོ། ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དའོ། །འདིའི་ད་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ། །ཱཏ་ལས་ཏི་ཨ ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།བི་དྲཱ་ནཿ། བི་དྲཱ་ཎ་བཱན། གླ་ནཿ། གླཱ་ན་བཱན། དྲ་སྨད་པ་ལའོ། །གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཱཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྱུཏཿ། མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།སྣེ་ཏཿ། སྣ་གཙང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིཪྻཱ་ཏཿ། ཨཱ་ཐོབ་པ་ལའོ།

不相关的诸词的短音。da、si、spa、shi、tsa、di等词的邻近音长音。kta词缀。it或者是动词助词。邻近音短音也是。kīrita省略。puri的las niṣṭhā的ta以此为n音。在一方面，damitaḥ、śamitaḥ、purītaḥ、dāsitaḥ、spāśitaḥ、chāditaḥ、jñapitaḥ。从r之后niṣṭhā的ta为n，但不包括pṛ、mūrchi、madi、khyā、dhyā等。niṣṭhā的ta即是niṣṭhā的ta。ta即是niṣṭhā的ta。从repha之后的niṣṭhā的ta字变成n音。在pṛ、mūrchi、madi、khyā、dhyā等，即是从pṛ和mūrchi和madi和khyā和dhyā之后不变化。对于madi、khyā、dhyā等，根据'd之前的d也'以及'从ā之后末尾的叠音'而得到的。kīrṇaḥ、kīrṇavān、śīrṇaḥ、śīrṇavān。kṛ表示散乱。śṛ表示伤害。根据'ṣṛ u音'无it。ṛt末尾的ir。根据'nāmin的ra和va'为长音。n音。
为什么说'从r'？kṛtaḥ。为什么说'niṣṭhā'？kartā。为什么说'不包括pṛ、mūrchi、madi、khyā、dhyā等'？purtaḥ、murtaḥ、mattaḥ、khyātaḥ、dhyātaḥ。pṛ表示养育。murch表示生长。madī表示欢喜。khyā表示言说。dhyai表示思考。这个'pṛ'唇音化的邻近音也是ur。根据'从mūrchi的r省略'省略cha。根据'nāmin的va等'为长音。如carita等不变成n音，因为it的ta字妨碍。
那么，根据'应当有it'怎么妨碍呢？因为是自身的部分。如果这样说，不是这样。仅仅ta字的作用不是it的作用。然而，是ta字与a字结合的niṣṭhā词缀的。因此，niṣṭhā词缀的it增音没有妨碍，而仅仅ta字是有妨碍的。在kṛt的后代中的kārtiḥ这里也不变化，因为内部成分要变成n音时依赖外部d的关系，外部成分的增长未成就时没有repha。'd之前的d也'。从d之后niṣṭhā的ta字变成n音，前面的d字也是。bhinnavān。为什么说'前面的'？bhinna vadbhyām。从vidi之后ktavantu。以此为n音。bhyām。根据'dhut等的第三'为d。这里d字不变成n音。
如果说因为是从特征产生的所以不变化，由于分别说明特征和差别的解释，为了显示无常性，所以在得到时。从āt之后末尾的叠音。从āt之后以ti a音结尾的词根末尾叠音之后的niṣṭhā的ta字变成n音。vidrānaḥ、vidrāṇavān、glānaḥ、glānavān。drā表示轻视。glai表示喜悦和衰竭。根据'行为义和无业'为kta。为什么说'在āt'？cyutaḥ。为什么说'从末尾叠音'？snetaḥ。snā表示清净。应当区分词根的叠音。因此这里不变化：niryātaḥ。ā表示得到。

།ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིཏ་སྒྲའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལཱུ་སོགས་རྣམས་སོ། །ལཱུ་ སོགས་དང་བྱིངས་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ལཱུ་ནཿ། ལཱུ་ན་བཱན། ཛཱི་ནཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཨུ་ད་བིགྣ། ཨུ་ད་བིགྣ་བཱན། ཨོ་བི་ཛཱི་ཡིད་བྱུང་ལའོ། །ོ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ལགྣཿ། ལགྣ་བཱན། ཨོ་ལ་ཛི་ཨོ་ལ་རྫི་སྐྱོངས་པ་ལའོ། །པྲ་སཱུ་ནཿ། པྲ་སཱུ་ན་བཱན། ཥུང་སྲོག་ཚོགས་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཨོ་དི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དུ་ནཿ། དཱུ་ན་བཱན། དུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །བུཉའི་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ནཱ་ཡ་བཱཿ། ཉམས་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱི་ཏ་དྷཱ་ཉཱཾ། བཀྲ་བ་མ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་ལཱུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྟ་ནིཥྛཱ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཀིརྞྞིཿ། ཀྲྀ་རྣམ པར་གཡེང་བ་ལའོ།།ལཱུ་ནིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ནིཥྛཱ་བཞིན་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་། །བྲཤྩིའི་ནཥྛཱའི་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྞཿ། བྲྀཀྞ་བཱན། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱབ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །བྲཤྩི་མཤྫ་དག་གི་དྷུཊ་ ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ།།འདིས་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཉིད་དོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀྵྀ་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྵི་ཎཿ། ཀྵཱིཎ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ ཞེས་པས་ཀྟའོ།།ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵི་ཏཾ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ཀའོ། །མི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེག་པ་མིན་ པར་གྱུར་པ་ནའོ།།ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། ཤཱི་ནཾ་མེདཿ། ཁ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཤྱཱའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རེག་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ། ཨཉྩ་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཉྩུ་འགོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ།།གལ་ཏེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །ས་མ་ཀྣཿ། ཡང་དག་པར་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནྩིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་དཀྟ་མུ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཊས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཨནྩི་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལ་ཨརྩིའི་ཨཊ་དགག་པ་མི་འདོད་དེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དི་པ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ།

从'卢'等和'奥特'相关的词根也是如此。从'卢尼'意为'切断'开始直到'布利特'音为止的这些都是'卢'等。从'卢'等和词根'奥'相关的词根后，后缀'尼叉'的't'音变成'n'音。如'卢那'、'卢那万'、'吉那'、'吉那万'。'加'意为'衰老'。由于'表示动作和无业'的规则，加't'音。由于'格拉希加'规则，有音变。由于'末尾长音'规则，变长音。
从'奥'相关的词根后，如'乌达维格那'、'乌达维格那万'。'奥维吉'意为'厌倦'。'奥'音是为此。'拉格那'、'拉格那万'。'奥拉吉'、'奥拉吉'意为'保护'。'帕拉苏那'、'帕拉苏那万'。'苏'意为'从胎中解脱生命'。由于'苏等是奥迪特'规则，与'奥特'相关。
同样，'杜那'、'杜那万'。'杜'意为'完全折磨'。对于'布'的衰败，应说明为'n'音，如'布那亚瓦'。这是'衰败'的意思。若问为何说'在衰败时'，'皮塔达年'是指'未做清洗'。从带'里'音和'卢'等词根后，如同'克塔尼叉'，如'基尔那'。'克里'意为'散乱'。'卢尼'，对女性用'克提'。
由于说明'如同尼叉'，根据'从r后尼叉的t'规则变成'n'音。'布利西'也变'k'音。'布利西'后接'尼叉'时变成'k'音。如'布利克那'、'布利克那万'。'奥布利西'意为'切断'。是'克塔'和'克塔万图'。由于'格拉希加巴'规则有音变。由于'布利西玛加的杜特'规则，末尾省略。
由此'c'音变'k'音。由于'卢等和奥相关'规则变'n'音。从长音'克希'后。'克希'意为'消尽'，从这个词根在变长音时，后缀'尼叉'的't'音变成'n'音。如'克希那'、'克希那万'。由于'表示动作和无业'规则加't'音。由于'在尼叉也是'规则变长音。
若问为何说'从长音后'，'克希坛'，对事物用中性'ka'。由于'带mi前缀的形成不固定'的话，没有长音。从'夏'后，在非触摸义时。'夏英'意为'行走'，从这个词根后，'尼叉'的't'音变成'n'音，但仅在非触摸义时。如'希南格利坛'、'希南美达'。由于'在雪块和触摸时用夏'规则有音变。由于'其末尾长音'规则变长音。
若问为何说'在非触摸义时'，则如'希坛加兰'。从'安加'后，在非确定遍施义时。'安求'意为'弯曲'，从这个词根后，'尼叉'的't'音变成'n'音，但仅在非确定遍施义时。'萨玛克那'，意为'完全执着'。'安吉'前有'萨玛'。是'克塔'后缀。'努'音省略。变'k'音。由此变'n'音。
若问为何说'在非确定遍施义时'，则如'乌达克坛乌达康库帕特'，意为'从井中取水'。'安吉塔'、'安吉塔万'在此处不变，因为'伊特'妨碍。若问既然有'安吉后无伊特'的规则，为何这里会有'伊特'，答：在供养义时不要求否定'阿尔吉'的'伊特'，因为'那加'所显示的不固定性。从'迪帕'后，在懒惰义时。

།དི་བུ་རོལ་རྩེད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱུར་པ་ལའོ།།ཱ་དྷུ་ནཿ། ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་གི་ཨུཊའོ། །འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨུཊ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ ལྟར་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་དབྱངས་དག་གིས་བར་མཆོད་ན་ཕྱིའི་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་དབྱངས་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། འདིར་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནྡ་ནུ་ད་བིད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཏྲིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ུནྡི་སློང་བའོ། །ནུ་དཱ་དེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི ཏཿ།གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ། ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་བི་དའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་དོ། །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།མ་དང་ཀ་དང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། པ་ཀྭཿ་པྲསྟྱཱ་ལས་ཡང་ན་མའོ། །པྲ་སྔོན་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ རཎའོ།།དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་ཞེས་ཏེ་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛཱའི་ན་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་འཇུག་པས་སོ། །ནིརྦཱ་ཎ་རླུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ནིརྦཱ་ཎ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ་ ཀླུང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལའོ།།ནིརྦཱཎོུ྅གྣིཿ། མེའོ། །འབར་བ་ཞི་བ་ལ་འཇུག་ཅེས་པའམ། བ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིར་སྔོན་མའི་ཎ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རླུང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནིརྦཱཏཿ། རླུང་སྟེ་རླུང་གིས་རླུང་མེད་པའོ། །བྷིཏྟ་རྀ་ཎ་བིཏྟ་རྣམས་དུམ་བུ་བུ་ལོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་འདི་ར ནམས་ཚིག་ཕྲད་དེ།གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །དུམ་བུ་དང་བུ་ལོན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ནའོ། །བྷིཏྟཾ། བྷི་དི་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱི་ན་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རྀ་ནཾ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བིཏྟཾ། བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ན་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བུ་ལོན་སྨོས་པ་ནི་ དུས་གཞན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་མཆོག་གི་བུ་ལོན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྀ་ཎའི་སྒྲ་ལེགས་སོ། །དུམ་བུ་དང་བུ་ལོན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷིནྣཿ། རྀ་ཏཾ། བིནྣཾ། ཕུལླ་ཀྵཱི་བ་ཀྲྀ་ཤ་ཨུལླ་གྷ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཕུལླ་དང་ཀྵི་བ་དང་ཀྲྀ་ཤ་དང་ཨུལླ་གྷ་ཞེས་ པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་གལ་ཏེ་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་ནའོ།།ཕུལླཿ། ཉི་ཕ་ལཱ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་ར་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ།

从'དི་བུ་རོལ་རྩེད་ལའོ'这条规则中，后面的ནིཥྛཱ的ཏ字变成ན，用于表示懒惰的意思。དྷུ་ནཿ，意思是懒惰的。根据'热音的第五位也有ཤ་ཨུཊ'的规则，པ字有ཨུཊ。那么，按照'内支分上成立外支分'的规则，在表示内支分性质时要变成ཡ，但由于外支分的原因ཨུཊ未成立，为什么要变成ཡ呢？虽然有这个问题，但当元音隔断时，外支分未成立的广说不会生效，因为根据'ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ'的规则要做ཨོ。这里也是由ཨི字和ཨུ字的元音未隔断。
为什么说'对于懒惰的'？དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ，这里应理解为非懒惰。ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནྡ་ནུ་ད་བིད等是或者的情况。ཧྲཱི是羞耻义。གྷྲ是嗅闻义。ཏྲིང是保护义。ུནྡི是乞求。ནུ་དཱ是驱赶。བི་ད是分别。这些词的ནིཥྛཱ的ཏ字或者变成ན。ཏྲི་ཎཿ།ཧྲཱི་ཏཿ།གྷྲཱ་ཎཿ།གྷྲཱཏཿ།ཏྲཱ་ཎཿ།ཏྲཱ་ཏཿ།སམུནྣཿ།ས་མུཏྟཿ།ནུནྣཿ།ནུཏྟཿ།བིནྣཿ།བིཏྟཿ。这里解释了分别义བི་ད的各种情况。
ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ等的མ་ཀ་བ等。ཀྵི是尽义。ཤུཥ是干燥义。ཌུ་བ་ཙ་ཥ是煮义。这些词的ནིཥྛཱ的ཏ字按顺序分别变成མ、ཀ、བ三种。ཀྵམཿ།ཤུཥྐཿ།པ་ཀྭཿ།从པྲསྟྱཱ或者变མ。带前缀པྲ的སྟྱཱ་ཡ་ཏི的ནིཥྛཱ的ཏ字应说明或者变成མ。པྲསྟཱི་མཿ།པྲསྟཱི་ཏཿ。根据'པྲསྟྱ的སཾ་པྲ་སཱ་རཎ'规则有སཾ་པྲ་སཱ་རཎ。
根据'其末长音'规则成长音。在无མ的情况下，为什么不按照'从ཨཱཏ后的末尾叠音'规则变成ནིཥྛཱ的ན呢？不变，因为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ是从内支分而起的。ནིརྦཱ་ཎ用于非风的情况。ནིརྦཱ་ཎ是成词，用于非风的对象。ནིརྦཱཎོུ྅གྣིཿ是火。用于熄灭的情况，或者说根据'བ是行走'这条规则，带前缀ནིར的ཎ是成词。
为什么说'非风'？ནིརྦཱཏཿ是风，即被风吹得无风。བྷིཏྟ་རྀ་ཎ་བིཏྟ等用于碎片、债务、财富等。这些词是成词，按顺序用于碎片、债务、财富等的情况。བྷིཏྟཾ，从བྷི་དི而来，ཀྟ词缀无ན是成词。རྀ་ནཾ，རྀ是行走义。ཎ是成词。བིཏྟཾ，བིདླྀ是获得义。无ན是成词。提到债务是为了表示在其他时间应给予的物品的近似义。因此རྀ་ཎ这个词在最高债务对象中是恰当的。
为什么说'用于碎片、债务、财富'？བྷིནྣཿ།རྀ་ཏཾ།བིནྣཾ།ཕུལླ་ཀྵཱི་བ་ཀྲྀ་ཤ་ཨུལླ་གྷ等在无前缀时。ཕུལླ、ཀྵི་བ、ཀྲྀ་ཤ和ཨུལླ་གྷ这些词是成词，如果不是来自前缀。ཕུལླཿ，ཉི་ཕ་ལཱ是开放义。有ཀྟ词缀。根据'ཙ་ར་ཕལ等的ཨ变ཨུཏ'规则有ཨུ。

།ཏ་ཡིག་གི་ལ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྵཱི་བཿ། ཀྲྀ་ཤཿ། ཨུལླཱ་གྷཿ། ཀྵཱི་བྲི་མྱོས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ།། ལཱ་གྷི་ནུས་པ་ལའོ། །ུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ིཊ་དང་ཏ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཕུ་ལི་ཏཿ། པྲ་ཀྵཱི་བི་ཏཿ། པྲ་ཀྲྀ་ཤི་ཏཿ། པྲོལླ་གྷི་ཏཿ། སྔར་བཞིན་ཕ་ལའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ུཏ་དང་སཾ་སྔོན་ལ་ནི་ཕུལླ་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ུཏྥུལླཿ། སཾ་ཕུལླཿ། སྔར་བཞིན ཚིག་ཕྲད་ལས་གྲུབ་པའོ།། ཡིག་ལས་ཨཱུཊའི་འཕེལ་པའོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུཊ་འཕེལ་པར་འགྱུར་རོ། །བྷཽཿ། ཡཽཿ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཀྲིཔའོ། །ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཆ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི་ཨཱུཊའོ། །ཊ་ཡིག་ འདིའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ། །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཨཱུཊ་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཀྭིཔ་ལ་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་དགག་པར་ བྱ་སྟེ།ཀྭིཔ་ལ་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། ། ཡིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཿ། ཨ་བ་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་དང་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཊའོ། །ཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕེལ་བ་སྨོས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་པ་ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཀུན་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང མཁྱེན་རབ་མི་གཉིས་པ།དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་དྭགས་པོ་རྫམ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།

塔字的拉音变化是词缀。醉者、瘦者、轻者。醉是指醉酒。瘦是指变得瘦小。轻是指有力量。前缀是乌特。词缀是克塔。伊特和塔这些是词缀。
为什么说在没有前缀的情况下呢？开花的、醉的、瘦的、轻的。如前所述，帕拉的乌音变化。在乌特和三前缀时，普拉是词缀。开花的、盛开的。如前所述，由词缀构成。
从亚字起乌特的增长。从亚字后的乌特增长。有、合。布是指存在。尤是指混合。在因上是因。增长。克利帕。卡利塔省略。查巴二者的第五音也是沙乌特，由此巴字的乌特。塔字是为此。由此乌特的增长是奥字。
那么，由于元音变化的详细解释，由于卡利塔省略处的基础如变化，因为克利帕词缀后没有，如何变成乌特变化呢？虽然有此，但应当否定克利帕省略处基础如变化，因为有'在克利帕省略处基础不如是'的语句。
为什么说从亚字起呢？乌。阿巴勒克沙是指守护。由于说施利比阿比玛比日瓦利特瓦勒等的乌帕达，巴字和乌帕达的乌特。说增长为奥是为吉祥之义。
以上是觉主札迥所作注释《利益学者》中克利特品第六足圆满。觉主札迥所作注释《利益学者圆满》。此乃法王、通晓二语者之顶髻宝珠、能仁王与智慧无二、具德智慧坚固恩德下，于如来语及术语典籍广获智慧、在雪域中通晓二语的释迦比丘强秋泽莫在达波瞻地区译毕。


